מיר גייען ווייטער אין קאפיטל קי"ט אין תהלים, אינעם אות פ'. די צוויי פסוקים פאר אונז באשעפטיגן זיך מיט צוויי זייטן פון דער תורה: פון איין זייט איר טיפקייט און אירע נסתרות - "פלאות עדותיך", און פון דער צווייטער זייט דאס גרויסע ליכטיקייט וואס גייט ארויס פון איר און באלייכט אפילו פאר פשוטע מענטשן - "פתח דבריך יאיר מבין פתיים". דווקא דער צוזאמענשטעל פון ביידע איז דער יסוד: א מענטש קען טראכטן אז אויב די תורה איז אזוי וואונדערליך און פארבארגן פון אים, האט ער נישט וואס צוצוגיין צו איר; קומט דער צווייטער פסוק און לערנט אז ווער עס עפנט - דעם באלייכט מען.
פְּלָאוֹת עֵדְוֺתֶיךָ עַל־כֵּן נְצָרָתַם נַפְשִׁי׃ (קכ"ט) - וואונדערלעך און פארבארגן זענען דיינע עדות, דעריבער האט זיי מיין נפש געהיט.
רש"י טייטשט: "פלאות עדותיך" - די עדות זענען פארבארגן און פארהוילן פון בני אדם. עס זענען דא גרינגע מצוות וואס דער הקדוש ברוך הוא האט פיל געמאכט זייער שכר, ווי למשל שילוח הקן; און לעומת זה זענען דא שווערע און גוואלדיגע מצוות ווי כיבוד אב ואם, וואס אויף דעם זאגט די גמרא "אשרי מי שלא חמאן" - וואויל איז פאר דעם וואס האט נישט געזען זיין פאטער און מוטער, ווייל דעמאלט שטרויכלט ער זיך נישט אין דער שווערער מצווה. און דאך שטייט אויך ביי איר "למען יאריכון ימיך", "למען ירבו ימיכם". קומט אויס אז די מצוות זענען פארהוילן פון מיר: איך פארשטיי נישט פארוואס אויף א גאר גרינגער מצווה און אויף א גאר שווערער מצווה גיט די תורה א גלייכן שכר. "על כן נצרתם נפשי" - דערפאר היט איך זיי אלע, ווייל איך ווייס נישט וועלכע ס'איז חשוב'ער.
און אזוי האבן חז"ל געזאגט: דער הקדוש ברוך הוא האט געגעבן א פארשידנארטיקייט פון מצוות און האט נישט אנטפלעקט וואס דער שכר פון יעדער מצווה איז. מען דארף באמערקן דעם לשון: "אי אתה יודע מתן שכרן של מצוות" - עס שטייט נישט אז מען ווייסט נישט דעם עונש פון עבירות, ווייל די עונשים ווייסן מיר יא: אויף דעם איז כרת, אויף דעם איז סקילה, דאס איז בלויז א לאו, דא איז דא מלקות און דא איז אפילו קיין מלקות נישט דא. דער עונש ווייזט אויף דער חומרא פון דער עבירה, אבער דער שכר פון די מצוות איז אונז נישט אנטפלעקט.
דער מדרש ברענגט א משל צו א מלך וואס האט געוואלט פלאנצן א פֿרוכטגארטן, און ער האט געוואלט עס זאלן זיין דערין אלע מיני געשמאקע פירות און אלע מיני ביימער. האט ער געזאגט: אויב איך וועל אויסזאגן אז פאר אן אראנזש-בוים, למשל, באצאלט מען דעם גרעסטן שכר און אויף די אנדערע ביימער ווייניגער - וועט מען מיר מאכן א גארטן וואס איז כולו אראנזשן, און איך וויל דאך דאס נישט. איך וויל סיי אראנזשן, סיי מילגרוימען, סיי פייגן און סיי טרויבן - אלעס צוזאמען. האט ער צו זיי געזאגט: איך וועל נישט אויסזאגן דעם תעריף; וויסט אז אויף טייל צאלט מען טייער און אויף טייל ווייניגער, אבער וויפיל - וועל איך נישט מגלה זיין. און דורך דעם איז פארזיכערט געווארן אז דער גארטן וועט זיין פול מיט אלע מיני פירות. אזוי אויך דא: וויבאלד די מצוות זענען פארבארגן און פארהוילן פון בני אדם, "על כן נצרתם נפשי" - אלע מצוות, ווי רש"י לשון. דאס פארזיכערט אז איך זאל אלעס מקיים זיין, ווייל איך ווייס נישט וועלכע מצווה איר מעלה איז גרעסער און וועלכע ווייניגער - און דערפאר בין איך מקיים זיי אלע.
דער רד"ק ערקלערט אז "פלאות עדותיך" קומט פונעם ענין פון "כי יפלא ממך דבר", וואס מיינט: עס וועט זיין פארבארגן פון דיר א זאך. א דבר פלא איז א נסתר'דיגע זאך, און אין די עדות זענען פאראן נסתרות. "על כן נצרתם נפשי" - אדער מיינט דאס אז מיין נפש המשכלת האט געלייגט אירע אויגן זיי צו פארשטיין, אדער מיינט דאס אז זי האט זיי אפגעהיט כדי זיי צו טון. ביידע פירושים זענען אמת: זיך מתבונן זיין אין זיי און פארטיפן אין זיי, ווייל עס איז פאראן אין זיי פיל וואונדער, און אויך זיי צו היטן און מקיים זיין. און די צוויי זאכן זענען צוגעבונדן איינע צו דער צווייטער, ווייל ווער עס פארשטייט נישט די זאכן קען נישט ריכטיג היטן און נישט ריכטיג טון; און אזוי ווי מיין נפש ווייסט וויפיל פלאות עדותיך, בין איך זיי מקיים מיט גרויס מסירות, מיט דעם ריכטיגן פארשטאנד און טיפקייט וואס פאדערט זיך.
פרעגט דער רד"ק: משה רבנו האט דאך געזאגט "כי המצוה הזאת אשר אנכי מצוך היום לא נפלאת היא ממך", און דוד המלך זאגט פארקערט - "פלאות עדותיך"! און ער פארענטפערט: מען דארף פונאנדערשיידן צווישן די צוויי ענינים. "לא נפלאת היא ממך" מיינט אז זאלסט נישט מיינען אז די מצוות זענען געגעבן געווארן אלס א משל. אויב וואלט אזוי געווען, וואלט א מענטש געזאגט: גיי פארשטיי וואס די תורה מיינט מיטן איסור פון גיד הנשה - אפשר מיינט מען נישט גיד הנשה כפשוטו, נאר א משל אויף עפעס אן אינעווייניגסטן ענין וואס מען דארף זיך היטן דערפון. און דעמאלט וואלט די זאך באמת געווען פארבארגן פון אים, ווייל ער וואלט קיינמאל נישט געוואוסט וואס דער נמשל פון יעדער מצווה איז. דערפאר שטייט "כי קרוב אליך הדבר מאד בפיך ובלבבך לעשתו" - אזוי ווי דו לערנסט עס מיט דיין מויל, אזוי זאלסטו עס פארשטיין מיט דיין הארץ און אזוי זאלסטו עס טון. עס נישט גיד הנשה - כפשוטו ממש. די מצווה איז נישט קיין משל.
און פון דא איז פאראן א תשובה פאר די נוצרים וואס טענה'ן אז די גאנצע תורה איז א משל. איינע פון זייערע שווערסטע פראבלעמען איז מיט דעם וואס זייער רבי אליין האט געזאגט: אותו האיש האט געזאגט אז ער איז נישט געקומען גורע צו זיין פון די מצוות התורה, נאר בלויז מוסיף צו זיין. אויב אזוי - פארוואס היטסטו נישט קיין שבת? פארוואס לייגסטו נישט קיין תפילין? פארוואס היטסטו נישט אלע מצוות? לויט זיינע ווערטער וואלסטו דאך געדארפט מקיים זיין אלעס וואס א איד איז מקיים, און נאך צולייגן דערצו. און אויף דעם ענטפערן זיי אז די תורה איז בגדר משל און איר כוונה איז נישט כפשוטה - נישט קיין שבת כפשוטה און נישט קיין תפילין כפשוטם, און אלעס טייטשן זיי אויס אויף אן אופן פון א משל. און אויף דעם קומט דער פסוק און ענטפערט: דאס זענען נישט קיין משלים, נאר די זאכן זענען כפשוטם.
און אויב אזוי, אויף וואס האט דוד המלך געזאגט "פלאות עדותיך"? ער רעדט פון די יסודות פון די מצוות און זייערע טעמים: וויאזוי דער שכל ווייזט אויף דער מצוה, פארוואס פעלט זי אויס און וואס ברענגט זי, און פארוואס דארף מען טון אזוי און נישט אנדערש - די אלע ענינים זענען באמת בגדר פלאות. און אזוי אויך "לאיזו דרך יצא אדם מהן": וואס דער מענטש וואס איז מקיים די מצוה וועט משיג זיין, וואספארא רוחניות'דיגע התעלות ער וועט האבן און צו וואספארא זכות ער וועט צוקומען דורך דעם. די ענינים האבן אסאך צווייגן, און מיר ווייסן נישט פונקטליך די תועלת פון יעדער איינציגער מצוה - דאס איז פלאות. אבער "לא נפלאת היא ממך" מיינט אז די דברי תורה זענען נישט געזאגט געווארן אלס משל, נאר כפשוטם, און מען דארף מקיים זיין די מצוות אזוי ווי זיי שטייען.
דער מלבי"ם איז מדייק אז דער ענין דא איז "עדות". ווי מיר האבן מסביר געווען, דער חלק פון "עדות" אין דער תורה איז דאס וואס די תורה מעיד אויף שכר ועונש, וואס מיר זעען אין דער היסטאריע אז דער הקדוש ברוך הוא שטראפט די פושעים און באצאלט שכר טוב פאר די צדיקים. אין די דאזיגע עדויות זענען פאראן וואונדערליכע און פארבארגענע זאכן: חוץ די מעשיות וואס זענען אונז אנטפלעקט אין דער תורה, וואס אלע זענען אמת לויט זייער פשוט'ן פשט, ליגן אין זיי סודות און טיפע פארבארגענע ענינים.
למשל, דער ענין פון גן עדן: ווער קען פארשטיין וואס איז גן עדן, וואס איז דארט געווען און וואו געפינט עס זיך? וואס איז דער להט החרב המתהפכת און וואו איז ער היינט? און וואס איז מיט "ונהר יוצא מעדן להשקות את הגן" - די טייכן זעען מיר, אבער וואו איז דער דאזיגער גארטן? כאטש עס שטייט אין די ספרים אז דער הקדוש ברוך הוא האט אים באהאלטן און פארבארגן פון אונזערע אויגן, אבער אויף יעדן פאל זענען פאראן אין די עדויות פון דער תורה וואונדערליכע ענינים. און אזוי אויך דער נחש: וואס איז געווען זיין מהות, וויאזוי האט ער גערעדט, און וואס איז געווען זיין מציאות פאר'ן חטא, איידער דער אויבערשטער האט אפגעשניטן זיינע פיס? און אזוי אויך די נפילים - וואס איז געווען זייער מהות, אויף וואספארא אופן זענען זיי אראפגעקומען פון הימל, און וויאזוי האבן זיי גענומען פאר זיך ווייבער פון אלע וואס זיי האבן אויסגעקליבן? און אזוי אויך די מלכים אשר מלכו בארץ אדום, וואס געהערן אויך צום חלק הנסתר פון דער תורה.
און וויבאלד די מעשיות אין דער תורה זענען נישט שטענדיג פארשטענדליך, זאגט ער "על כן נצרתם נפשי": א זאך וואס איז וואונדערליך און באהאלטן דארף א באזונדערע שמירה, און איך היט דאס אפ אין מיין נפש. און פארוואס פעלט אויס א שמירה? ווייל דער יצר הרע ברענגט דעם מענטש מסופק צו זיין און פרעגן קשיות דווקא אויף די זאכן וואס זענען ווייניגער פארשטענדליך און מער תמוה. דערפאר זאגט ער: דווקא ביי די מער פנימיות'דיגע און פארבארגענע ענינים לייג איך צו שמירה - נצרתם נפשי.
דער חיד"א ברענגט אין נאמען פון מהר"א אבולעפיה די ווערטער פון דער גמרא "תרי תמיהי מדכר דכירי אינשי" - איין תמוה'דיגע זאך קען א מענטש פארגעסן, אבער צוויי תמוה'דיגע זאכן אינאיינעם געדענקט מען שוין. און דאס איז וואס דוד המלך האט געזאגט: "פלאות עדותיך" - לשון רבים, איך רעכן די מצוות ווי צוויי פלאות און נישט ווי איינס, "על כן נצרתם נפשי" - און וויבאלד איך פאררעכן זיי פאר א תמוה'דיגע זאך, ברענגט מיך דאס זיי צו געדענקען.
און אזוי האט דער חתם סופר געזאגט. מען האט אים געפרעגט וויאזוי ער איז צוגעקומען צו אזא מדריגה פון זכירת התורה, האט ער געענטפערט אז פון יעדער זאך וואס ער האט געלערנט פלעגט ער זיך שטארק מתפעל זיין; עס איז געווען ביי אים ממש א פלא און א גרויסער חידוש - און אזוי פלעגט ער עס געדענקען. ווייל א זאך וואס איז א חידוש און א פלא, איז דער מענטש גענויגט עס צו געדענקען.
פֵּתַח דְּבָרֶיךָ יָאִיר מֵבִין פְּתָיִים׃ (ק"ל) - דער אנפאנג פון דיינע ווערטער באלייכט, עס גיט פארשטאנד פאר די פתאים.
רש"י טייטשט: דער אנהויב פון דיינע ווערטער האט באלויכטן דאס הארץ פון כלל ישראל, און דו ביסט "מבין פתיים" - ווען דו האסט געזאגט "אנכי ה' אלהיך אשר הוצאתיך", האסטו זיי מודיע געווען די טובה וואס דו האסט זיי געטון אז דו האסט זיי אפגעקויפט פון בית עבדים, כדי זיי זאלן וויסן אז דו ביסט זייער הער און מקבל זיין אויף זיך דיין אלוקות ביי "לא יהיה לך אלהים אחרים", און ערשט נאכדעם האסטו גוזר געווען דיינע גזירות.
און דער מדרש מאכט אויף דעם א משל: ווען עס וואלט געקומען א מלך און געזאגט פאר די בני העיר - איר מוזט טאן אזוי און אזוי, וואלטן זיי אים געזאגט: וואס האסטו דען געטאן פאר אונז אז דו קומסט אונז ארויפלאדן מיט אזויפיל חיובים? און זיי וואלטן נישט מקבל געווען זיין מלכות. אבער א מלך וואס איז געקומען אין שטאט, האט באפעסטיגט אירע מויערן, געזארגט פאר דער פרנסה פון אירע מענטשן און פאר אלע זייערע באדערפענישן, און זיי געראטעוועט פון זייערע פיינט - און ערשט נאך די אלע טובות האט ער זיי געזאגט: יעצט זאלט איר מקיים זיין מיינע גזירות - דא איז דער עולם אונטערטעניג פאר זיין כבוד און גרייט אויסצופירן זיינע גזירות, ווייל ער האט זיי דאך אויסגעלייזט און געהאלפן, און זיי געברענגט צום פלאץ וואו זיי שטייען.
דאס איז "פתח דבריך יאיר": דאס עפענען די רייד פונעם קדוש ברוך הוא צו כלל ישראל האט געלאכטן און געברענגט אפילו די פתאים מקיים צו זיין דעם רצון השם. ווייל ער האט דאך נישט אנגעהויבן מיט "לא יהיה לך אלהים אחרים על פני", נאר מיט "אנכי ה' אלהיך אשר הוצאתיך מארץ מצרים" - פונקט ווי יענער מלך וואס האט קודם געטאן גוטס פארן פאלק און ערשט דערנאך ארויפגעלייגט זיינע גזירות. קודם "איך האב אייך געטאן א טובה און אייך אויסגעלייזט פון בית עבדים", און ממילא נעמען זיי אויף זיך זיין אלקות, און ערשט דערנאך קומען די גזירות - און דעמאלט נעמען אפילו די פתאים אן די מצוות השם אן קיין טענות פארוואס מיר זענען מחוייב זיי מקיים צו זיין.
מיר האבן שוין דערמאנט עטליכע מאל אז דאס איז פונקט דאס וואס מיר זאגן יעדן טאג ביי קריאת שמע. פאר "שמע ישראל ה' אלהינו ה' אחד" און פאר "ואהבת את ה' אלהיך", וואס בענטשן מיר? "ברוך אתה ה' הבוחר בעמו ישראל באהבה", "אוהב עמו ישראל". און פארוואס דערמאנען מיר דאס קודם? זאגט דער קדוש ברוך הוא: איידער איך באפעל דיר "ואהבת", הויבט זיך די זאך אן פון מיר - איך האב דיר אויסגעוועלט מיט ליבע. קודם זיין ליבע צו אונז, און ערשט דערנאך "ואהבת את ה' אלהיך". דער אויבערשטער קומט נישט פאדערן פון אונז עפעס איידער ער האט געגעבן - "מי הקדימני ואשלם". קודם "הוצאתי אתכם מארץ מצרים", און דערנאך "האלט מקיים מיינע מצוות"; קודם שפע איך אויף דיר מיין ליבע, און דערנאך באפעל איך דיר "ואהבת". דער ציווי קומט נישט אין א לערן חלל, און דערפאר "פתח דבריך יאיר" - דער אנפאנג איז דער וואס לייכט און ברענגט אפילו די פתאים צו קיום מצוות השם.
נאך א פירוש ברענגט רש"י: וואס איז געווען דאס ערשטע ווארט וואס דער אויבערשטער האט געזאגט ביים אנפאנג פון דער בריאה? "ויאמר אלהים יהי אור". דאס ערשטע עפענען פונעם דיבור אלוקי אין די עשרה מאמרות מיט וועלכע דער קדוש ברוך הוא האט באשאפן זיין וועלט איז געווען "יהי אור" - "פתח דבריך יאיר".
דער רד"ק טייטשט: דאס עפענען דיינע ווערטער לייכט די אויגן פון די בלינדע פונעם הארץ. ווען א מענטש עפנט זיין לערנען מיט זיך מתבונן זיין אין די דרכים פונעם אויבערשטן און אין זיינע רייד, באלייכט עס זיינע אויגן און ער גייט ווייטער און ווערט מער און מער מתבונן. און דער רד"ק איז מסביר דעם שייכות צום פריערדיגן פסוק: וויבאלד מיר האבן געזאגט "פלאות עדותיך", אז די תורת השם איז טיף און באהאלטן פון מיר, און ווער קען דען זאגן אז ער האט משיג געווען תורת השם - "רחבה היא מני ים" - קען א מענטש קומען צו זאגן: אויב אזוי, וועל איך גארנישט אנהויבן מעיין צו זיין אין איר; סיי ווי איז די זאך מופלא פון מיר און מען קען עס נישט דערגרייכן. דעריבער קומט דער פסוק און זאגט: "פתח דבריך יאיר" - זאלסט וויסן, אויב דו וועסט אנהויבן זיך מתבונן זיין ביים פתח, וועט דער אויבערשטער דיר באלייכטן, און ער איז "מבין פתיים".
און דאס איז די מציאות. די גמרא רופט דעם תלמוד בבלי "במחשכים הושיבני". און פארוואס חושך? ווייל ווען א מענטש גייט צו צו א סוגיא, איז אים אנפאנגס אלעס פינצטער: ער פארשטייט נישט ווער קעגן וועמען, ער כאפט נישט די סברות, ער כאפט נישט דעם ענין און אלעס איז אים פרעמד. אבער נאכדעם וואס ער האט אנגעהויבן, און געהערט אביסל מושגים, און איבערגעחזרט, און משנן געווען, און געלערנט מיט רש"י, און נאכאמאל איבערגעחזרט די סוגיא - פלוצים הייבט ער אן צו פארשטיין, פלוצים כאפט ער דעם ענין, און די קשיא פון תוספות שפרינגט אים שוין ארויף פון זיך אליין נאך איידער ער האט געזען דעם תוספות, ווייל ער האט שוין פארשטאנען די סוגיא. אויב דו וועסט בלייבן אינדרויסן - וועסטו קיינמאל נישט פארשטיין; "פלאות עדותיך" און פערטיג, ס'איז מופלא פון מיר, נישט פאר מיר געמאכט. אבער אויב דו וועסט עפענען, אויב דו וועסט אנהויבן אינעם עסק התורה און נישט לאזן די זאך ארויסגליטשן פון די הענט, וועלן זיך דיר עפענען שערי תבונה און דער אויבערשטער וועט דיר באלייכטן די אויגן - "מבין פתיים": אפילו דער וואס איז אין א בחינה פון א פתי, וואס פארשטייט נישט צופיל און פארטיפט זיך נישט צופיל, אבער וויבאלד ער האט זיך געמוטשעט און געוואלט, איז ער זוכה אז מען באלייכט אים די אויגן. און אזוי איז אין יעדן תחום און תחום: אויב א מענטש איז זיך עקשנ'ט און זאגט "איך וועל מיך דאך מוטשען" - איז ער זוכה אז מען באלייכט אים די אויגן פון הימל.
אין יענער צייט האט רב חיים קנייבסקי זיך געוואנדן צו רב גדליה נדל אז זיי זאלן לערנען צוזאמען הלכות עיבור השנה און די פארפּלאנטערטע סוגיות אינעם רמב"ם אין ענייני ראיית הלבנה - נראתה מכאן צי נראתה מכאן - גאר קאמפליצירטע און פארציקע ענינים. האט אים רב גדליה נדל געענטפערט, ווען רב חיים איז נאך געווען א יונגער אברך: דאס איז נישט פאר דיר. איינע פון די נאטורליכע מדות פון רב חיים קנייבסקי, וואס זיינע בני משפחה האבן מעיד געווען, איז געווען א גרויסע עקשנות - נישט קעגן מענטשן חלילה, נאר אין יעדער זאך פון רוחניות פלעגט ער זיך עקשנ'ען, זיך פלאגן און זיך נישט מאכן קיין שום הנחות. האט ער געזאגט: מען האט מיר געזאגט אז דאס איז נישט פאר מיר - איז דען פארהאן א חלק אין דער תורה וואס איז נישט פאר מיר? איך האב אריינגעלייגט מיין גאנצן כח אינעם לערנען דעם ענין. ביז ער איז זוכה געווען צו זיין איינער פון די יחידים אינעם דור וואס האבן געהאט א בקיאות אין אלע ענינים פון עיבור השנה און קביעות החודש, פארדרייטע און קאמפליצירטע הלכות וואו ער האט קונה געווען מומחיות. פארוואס? ווייל עס איז נישטא אזא זאך ווי "א חלק אין דער תורה נישט פאר מיר". און דאס איז "פתח דבריך יאיר": דו מיינסט אז ס'איז שווער און פארפּלאנטערט - עפן אויף, פלאג זיך, זיי זיך עקשן, און פלוצים וועט דער אויבערשטער באלייכטן דיינע אויגן, "מבין פתיים" - אפילו איינער וואס איז געווען א פתי, באלייכט דער אויבערשטער זיינע אויגן צו פארשטיין מיט א טיפן פארשטאנד.
דער מלבי"ם לייגט אויס: "פתח דבריך" - די סיפורים וואס די תורה דערציילט זענען נישט ווי די משלים פון די אלטע פעלקער, וואס זייער דרויסנדיגקייט זענען הבלים און אויסגעטראכטע זאכן און ס'איז נישטא אין זיי קיין שום תועלת. ווען מען ליינט די משלים פון די אלטע פעלקער, איז דער משל אליין ליידיג פון תוכן; ער קומט נאר אנצוווייזן אויף עפעס אנדערש, און אויב עס איז דא א נמשל - איז דער נמשל דער עיקר, בעת וואס צום משל אליין איז נישטא קיין שום באדייט. אבער ביי דברי תורה, אפילו ביי די סיפורי התורה, איז אפילו די פשטות פונעם סיפור - דער "פתח" דורך וועלכן מען גייט אריין אין דיינע ווערטער - לייכטנדיג. אויך דערפון לערנט מען מוסר, אויך דערפון לערנט מען אן הנהגה, אויך דערפון לערנט מען טויזנט און איין זאכן.
אוודאי איז דא אין אלע דברי תורה גוואלדיגע סודות און פנימיות. צום ביישפיל, דער גאנצער ענין פון יצירת העולמות און שבירת הכלים, וואס די מקובלים פארברייטערן זיך דערין - וואו איז דאס מרומז? אין די שבעת המלכים אשר מלכו בארץ אדום לפני מלוך מלך לבני ישראל: בלע בן בעור, ושם עירו דנהבה, און זיין ווייב מהיטבאל בת מטרד. לכאורה, וועמען אינטערעסירן די דאזיגע סיפורים און וואס איז זייער וויכטיגקייט פאר אונז? נאר ווער עס וועט מעיין זיין אין זוהר הקדוש וועט דארט געפינען אלע סודות פון בריאת העולם: די השפעות, דער מעמד פון די ספירות, די השתלשלות פון דער יצירה פון אויבן אראפ - פון אצילות צו בריאה צו יצירה צו עשיה, די שבירת הכלים און זייער עליה, און אלע תיקונים ביז דער באשאפונג פון דער וועלט - אלעס איז דא מרומז.
און דאס איז וואס דער מלבי"ם זאגט: ביי די גוים, ווען דער סיפור איז א משל, איז דער סיפור אליין נישט אינטערעסאנט און דער עיקר איז דער נמשל; אבער ביי אונז, אפילו ווען עס איז פאראן א טיפע פנימיות, איז דער סיפור אליין פול מיט תוכן. ווען מען ליינט וועגן אליעזר - ווי אזוי ער איז געגאנגען, וואס ער האט געטאן, זיין תפילה, זיין באגעגעניש מיט רבקה און וואס ער האט איר געזאגט - קען מען זיך וואונדערן פארוואס די תורה איז אזוי מאריך אין דעם אלעם. אוודאי צווייפלען מיר נישט אין דער אמת'דיגקייט פונעם סיפור חלילה, אלעס איז אמת, און זיכער איז דא אין דעם א פנימיות און פנימיות'דיגע ענינים אויף עולמות; וואס מען ליינט איז נאר דער דרויסנדיגער רובד. אבער פונדעסטוועגן, טראגט אויך דער סיפור אליין א לימוד: וויפיל מוסר לערנט מען זיך אפ פון אליעזר'ס מעשים, פונעם אופן פון זיין תפילה און פונעם ענין פון א שידוך פאר א מענטש. דער פתי איז נישט בכח זיך צו פארטיפן און דערגרייכן צום סוד פון די זאכן און צו זייער פנימיות, אבער דעם סיפור און זיין דרויסנדיגן לימוד קען ער יא פארשטיין. קומט אויס אז "פתח דבריך" - דער פתח וואס זענען די סיפורי התורה - "מבין פתיים": ברענגט אז אויך דער פתי זאל פארשטיין וואס עס שטייט דא, צום ווייניגסטנס אויפ'ן פשוט'ן רובד, ווייל אויך אין דעם איז פאראן א מוסר-השכל.
מען ברענגט בשם דעם ווילנער גאון אז "פתח דבריך יאיר" קומט מרמז זיין אויפ'ן אנפאנג פון די דברי תורה: די ערשטע פסוקים פון אלע חמשה חומשי תורה זענען מרמז אויף דער מנורה. דער ערשטער פסוק פון חומש בראשית האט אין זיך זיבן ווערטער - קעגן די זיבן קנים פון דער מנורה. דער ערשטער פסוק פון חומש שמות האט אין זיך עלף ווערטער - קעגן די עלף כפתורים אין דער מנורה. דער ערשטער פסוק פון ויקרא האט אין זיך ניין ווערטער - קעגן די ניין פרחים. דער ערשטער פסוק פון במדבר האט אין זיך אכצן ווערטער מיט'ן כולל - קעגן דער הייך פון דער מנורה, אכצן טפחים. און דער ערשטער פסוק פון דברים האט אין זיך צוויי און צוואנציג ווערטער - קעגן די צוויי און צוואנציג גביעים. זעט מען אז דא ווערט נשלם די גאנצע מנורה: "פתח דבריך" - דער אנפאנג פון די חומשים - "יאיר", וואו עס ווערט מושפע און מרומז דער אור פון דער מנורה.
און ס'איז אינטערעסאנט צוצולייגן: ווער עס קוקט אריין אין א ספר איבער דילוגי אותיות אין דער תורה - דאכט זיך אז דאס איז הרב ווייסמאנדל - וועט זען אז ביי יעדן אנהייב פון א חומש איז מרומז די מנורה מיט דילוגי אותיות. דאס וואס דער גר"א זאגט אונז אז ס'איז מרומז אינעם ערשטן פסוק אינעם צאל פון די תיבות, איז אויך מרומז אין די דילוגי אותיות: ביי יעדן אנהייב פון א חומש באווייזט זיך די מנורה. דאס קומט זאגן אז "פתח דבריך יאיר" - דער אנפאנג פון יעדן חומש באזונדער לייכט מיט'ן אור פון דער מנורה.