דער גאנצער קאפיטל קי"ט דרייט זיך ארום איין איינציקן ענין: די תורה. אינעם אפשניט פאר אונדז, די אותיות פון נ', בעט דוד המלך אז די תורה זאל אים דינען אלס א מורה דרך: סיי א קליינער ליכט וואס זאל אים ראטעווען פון א מכשול נעבן זיין פוס, און סיי א גרויסער שיין וואס זאל באלייכטן דעם גאנצן וועג. פון דעם נעמט ער אויף זיך מיט א שבועה צו היטן די משפטי צדק, און ער בעט אויף די צוויי מפריעים וואס שטייען קעגן אים: דער פעלער פון כוח און דער פעלער פון ידיעה.
נֵר־לְרַגְלִי דְבָרֶךָ וְאוֹר לִנְתִיבָתִי׃ - א ליכט פאר מיינע פיס איז דיין ווארט, און א שיין צו מיין וועג.
רש"י טייטשט: ווען איך קום פסקענען אן הוראה, קוק איך אריין אין דער תורה - איך פארטיף זיך אין דער תורה הקדושה כדי ארויסצונעמען דערפון די ריכטיקע מסקנא, און זי דערווייטערט מיך פונעם איסור, אזוי ווי א ליכט וואס ראטעוועט א מענטש פון גריבער און גרובער. ווען א מענטש וויל וויסן וואס איז דער ריכטיקער וועג - זאל ער זיך באנוצן מיט דער תורה. די תורה איז דער ספר ההוראה פאר אלע פראבלעמען און פאר אלע נסיונות וואס א מענטש קומט אן צו זיי.
מ'האט אמאל דערציילט אויפן חפץ חיים: אין די יארן פון דער ערשטער וועלט מלחמה האט זיין איידעם, הרב לעווינסאן, געהאט א ספק וואס צו טאן מיט דער ישיבה: צי מ'זאל אנטלויפן, צי מ'זאל בלייבן אויפן ארט. ער האט געפרעגט דעם חפץ חיים, און יענער האט געענטפערט: איך וועג אפ די זאכן. נאך א שטיק צייט האט ער נאכאמאל געפרעגט, און ווידער האט ער געענטפערט: איך וועג עס נאך אלץ אפ. נאך עטלעכע טעג איז ער געקומען צו אים מיט שמחה און געזאגט: זיידע, איך האב געפונען אן ענטפער אויף דער שאלה; איך האב געמאכט א גורל הגר"א, און ס'איז מיר אויסגעקומען דער פסוק "והיה אם יבוא עשו אל המחנה האחת והכהו, והיה המחנה הנשאר לפליטה" - דאס הייסט צעטיילן די ישיבה אויף צוויי. האט אים דער חפץ חיים געזאגט: אבער פארוואס דארף מען מאכן א גורל הגר"א? דאס איז דאך פונקט דאס וואס איך האב געטראכט דיר צו זאגן היינט - אז מיר זאלן זיך אנכאפן אין דער אומנות פון יעקב אבינו, אויב עשו וועט קומען צום איין לאגער און אים שלאָגן, וועט דער איבעריקער לאגער זיין לפליטה. דער חפץ חיים איז דערגאנגען צו דער דאזיקער מסקנא דורך התבוננות אין דער תורה אליין, אן קיין גורל.
און טאקע אין די הייליקע ספרים, אינעם חיד"א און נאך, ווערט געברענגט אן עצה: א מענטש וואס געפינט זיך אין א ספק, זאל נעמען אן עצה פון דער תורה. ווי אזוי? ער זאל זיצן און לערנען תורה א שעה צייט, עוסק זיין דערין מיט עמל און קאנצענטראציע, און נאכדעם זאל ער אנהייבן טראכטן פונעם ענין וואס ער האט מסופק געווען - און פון הימל וועט מען אים געבן דעם ריכטיקן ענטפער. ער באראט זיך מיט דער תורה הקדושה: ער האט געלערנט א שעה, ער האט באקומען א שכל של תורה, און יעצט איז זיין עצה די עצה פון דער תורה. דאס איז דער טייטש "נר לרגלי דברך" - דאס ווארט פונעם אויבערשטן איז א ליכט פאר מיינע פיס, ס'ווייזט מיר דעם וועג, און דערווייטערט מיך פון איסור אזוי ווי א ליכט וואס ראטעוועט דעם מענטש פון גריבער.
דער מלבי"ם שטעלט דעם דגש אז דער עיקר ענין אינעם פסוק איז די בחינה פון "דברים" - דבריך. א מענטש וואס גייט אויפן וועג דארף האבן א גרויסן שיין כדי צו זען פון ווייטנס, צו זען דעם נתיב און דעם המשך פונעם וועג. פון דער אנדערער זייט דארף ער אויך האבן א קליין ליכט וואס זאל לייכטן נאנט צו זיין פוס, אז זיין פוס זאל זיך נישט אנשטויסן אין א שטיין. ווארום ס'איז מעגלעך אז ער האט א גרויסן שיין וואס ער זעט דעם המשך פונעם וועג, אבער ער באמערקט נישט אז גלייך לעבן זיין פוס ליגט א שטיין.
אויף דעם זאגט דער מלבי"ם: "דבריך" זענען א ליכט פאר מיינע פיס, איך זאל זיך נישט מכשיל זיין ביים גיין אין דעם וועג פון השי"ת מיט איינעם פון די מכשולים. און וואס זענען די מכשולים וואס זענען נאנט צום פוס? לערנען על מנת לקנטר - איך זאל נישט צוקומען צו א מצב אז איך לערן תורה און מיין לערנען איז נישט לשם שמים נאר כדי צו קריגן; און אויך "גס לבו בהוראה" - ער זאל נישט פסקענען אן קיין עיון און אן התבוננות. און ווידער "ואור לנתיבתי" - דער גרויסער שיין וואס ווייזט דעם גלייכן דרך הישר, מען זאל נישט בלאנדזשען צו די דרכי מוות.
תמיד איז דער "אור" א גרעסערע בחינה פונעם "נר". דער נר איז וואס מיר רופן א ליכט: דאס כלי, דער שמן און די קנייטל - א קליינע זאך. אבער דער אור איז א מעכטיקע זאך וואס באלייכט אויף ווייט. דערפאר שטייט "כי נר מצוה ותורה אור": די תורה איז א העכערע בחינה, א בחינה פון אור, קעגנאיבער דער מצוה וואס איז א קלענערער נר לגבי דעם אור התורה.
אין פסיקתא פרעגט מען אויפן פסוק: אויב אַ נר - פאַרוואָס אַן אור, און אויב אַן אור - פאַרוואָס אַ נר? דער פסיקתא שטעלט זיך אויף דער זעלבער קשיא וואָס דער מלבי"ם פאַרענטפערט, און וויל פאַרשטיין פאַרוואָס דער כתוב נוצט ביידע לשונות. נאָר האָט דוד געזאָגט: ווען איך הייב אָן אין דברי תורה, הייב איך אָן מיט אַ ביסל, און ווען איך גיי אַריין אין זיי - עפענען זיך פאַר מיר אַ סך טויערן.
דאָס איז אַ גרויסער סוד וואָס יעדער וואָס לערנט תורה ווייסט אים, און ווער עס ווייסט אים נישט - פאַלט דערין דורך. אַ סך מאָל הייבט אַ מענטש אָן אַ סוגיא און ער שפּירט ווי חז"ל האָבן געזאָגט "תלמודה של בבל - במחשכים הושיבני כמתי עולם". די גאַנצע סוגיא איז חושך: ער פאַרשטייט נישט די מושגים, ער פאַרשטייט נישט די קשיא, ער פאַרשטייט נישט וואָס די גמרא וויל, ער האַלט בכלל נישט אינעם ענין. ער פּרובירט נאָכאַמאָל און עס איז אים שווער - און דעמאָלט לאָזן אַ סך מענטשן אָפּ.
דעם דף היומי הייבט יעדער אָן, די שאַלה איז נאָר וואו אַ מענטש בלייבט שטעקן. ביי טייל פאַסירט דאָס אין שבת, ביי טייל אין עירובין - גמרות גאָר נישט פּשוט - און טייל קומען אָן דערצו אין יבמות. יעדער איינער האָט זיינע מכשולים וואָס מאַכן אים אָפּלאָזן. ווער עס האַלט אָן ווייטער ביז נדה - אשריו ואשרי חלקו. אָבער מיר זעען אַז לרוב איז פאַראַן אַ שוועריקייט ביי אַ געוויסן פּונקט, און דאָרט גיט מען אויף.
און פון וואָס נעמט זיך דאָס? פון נישט וויסן דעם יסוד וואָס דער פסיקתא זאָגט: מעט אני מתחיל, וכשאני נכנס בתוכם שערים הרבה נפתחים לי. דער אויספיר איז: מען מוז אָנהייבן און מען מוז זיך פּלאָגן, און דעמאָלט וועסטו זען - "העם ההולכים בחושך ראו אור גדול". אָבער אויב אַ מענטש זאָגט: ס'איז מיר אַ ביסל שווער און איך הער אויף, ווען וועט ער לערנען? ווען וועט ער מספיק זיין? ווען וועט ער קענען ש"ס? ער וועט קיינמאָל נישט אָנקומען, ווייל תמיד וועט אים זיין אַ ביסל שווער און ער וועט אויפגעבן. אָבער ווען אַ מענטש זאָגט: ניין, איך בלייב צוגעקלעבט ויהי מה - וועט דער זעלבער "נר לרגלי", וואָס לכתחילה האָסטו קוים פאַרשטאַנען וואָס דאָ טוט זיך, פאַרוואַנדלט ווערן צום סוף פאַר "אור לנתיבתי".
רבנו בחיי זאָגט: די תורה איז געגליכן צו אַ נר, ווייל נר לאחד נר למאה - אַלע צינדן אָן פונעם זעלבן נר, און דער נר אַליין פעלט גאָרנישט. אַזוי אויך דער וואָס באַהעפט זיך צום חכם האָט הנאה פון אים, "הולך את חכמים יחכם", און דעם חכם פעלט גאָרנישט.
און לכאורה איז דער משל נישט פּינקטליך, ווייל נישט נאָר אַז דעם חכם פעלט גאָרנישט - נאָר "ומתלמידיי יותר מכולם", דער רב ווערט אַ סך קלוגער פון די תלמידים. אויב אַזוי, ווי קען מען דאָס פאַרגלייכן צו אַ נר וואָס פעלט נישט? נאָר דער תירוץ איז פּונקט ווי דער נר: ווען מען קומט אָנצינדן אַן אַנדער ליכט פון אַ ברענענדיגן נר, וואָס פּאַסירט אין יענע רגע צו דער שלהבת פונעם ברענענדיגן נר? זי ווערט גרעסער און ווערט אַ גרויסע שלהבת, און דערנאָך קערט זי זיך צוריק צו זיין ווי געוויינטלעך. יעדע ליכט וואָס קומט זיך אָנצינדן פונעם ערשטן נר פאַרגרעסערט זיין שלהבת אין יענע שעה, און דערנאָך נעמט עס די פייער פאַר זיך, און פונעם ערשטן נר פעלט גאָרנישט אָפּ.
און דאָס איז דער משל צום רב און זיינע תלמידים: די תלמידים מאַכן דעם רב פורה. דער רב זאָגט אַ מהלך, די תלמידים פרעגן קשיות און פאַנאַנדערשלאָגן דעם שיעור, און דער רב גייט איבער און פאַרטראַכט זיך אין די דברים און קומט אָן צו אַ נייעם חילוק - און עס איז אים אַרויסגעקומען נאָך אַ חילוק מחמת דער קשיא. ווי רבי יוחנן האָט געזאָגט אויף ריש לקיש, אַז אויף יעדער מימרא זיינע פלעגט ער פרעגן פיר און צוואַנציק קושיות ומתוך כך רווחא שמעתתא. די תלמידים ברענגען דעם רב צו מעיין זיין מער און טראַכטן ווי אַזוי צו פאַרענטפערן נאָך סוגיות. דער נר גייט און ברענט און ווערט שטאַרקער לויט די נרות וואָס קומען זיך אָנצינדן פון אים.
נִשְׁבַּעְתִּי וָאֲקַיֵּמָה לִשְׁמֹר מִשְׁפְּטֵי צִדְקֶךָ׃ - איך האָב געשוואוירן און איך וועל עס מקיים זיין, צו היטן די משפטים פון דיין צדק.
פון דאַנען האָבן חז"ל געלערנט אַז מען שווערט נדרי זירוזין און שבועות זירוזין. די תורה שטייט קעגן שבועות, און עס זענען דאָ פיל מאמרי חז"ל אַז אַ מענטש דאַרף זיך היטן פון נדרים און שבועות, און אפילו אויף אמת זאָל מען נישט שווערן. אָבער עס איז דאָ איין זאַך וואָס חז"ל זאָגן אַז זי איז גוט: נדרי זירוזין און שבועות זירוזין - אַז אַ מענטש שווערט אָדער מאַכט אַ נדר כדי זיך צו מזרז זיין צו מקיים זיין אַ דבר מצוה. "נשבעתי ואקיימה לשמור משפטי צדקך".
בדרך כלל איז מער רעקאָמענדירט, ווי עס שטייט אין די ספרים, אַז אַ מענטש זאָל מנדר זיין צו קנס'ענען זיך אַליין. למשל: ער נעמט זיך אונטער צו לערנען יעדן טאָג דעם דף היומי, און אַ טאָג וואָס ער לערנט נישט וועט ער געבן דרייסיג שקלים פאַר צדקה. אָדער: נישט צו רעדן ביים דאַוונען, און אַ טאָג וואָס ער פאַלט דורך וועט ער געבן צוואַנציק שקלים פאַר צדקה. און אַזוי אין יעדער זאַך. און דעמאָלט איז עס גאָר וואונדערבאַר - מען טוט מנדר זיין נדרים וואָס הייליגן דיך און ברענגען דיך נענטער צו עבודת ה'.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דער הויפט פונקט אינעם פסוק איז די בחינה פון "משפטים": איך האב אנגענומען אויף מיר מיט א שבועה, זאגט דוד, און איך וועל אויך מקיים זיין מיין שבועה צו היטן משפטי צדקך. "משפטי צדקך" מיינט צו משפט'ן דאס פאלק מיט א משפט צדק, לויט די תורה'דיגע דינים און משפטים. און מיר האבן שוין מסביר געווען אז א "משפט" איז א זאך וואס איז פארשטענדליך מיטן שכל און היגיון, להבדיל פון א "חוק" וואס איז א זאך וואס האט נישט קיין תפיסה אינעם שכל.
נַעֲנֵיתִי עַד־מְאֹד יְהֹוָה חַיֵּנִי כִדְבָרֶךָ׃ - איך בין זייער דערנידעריגט און געפלאגט געווארן, ה', דערקוויק מיך און גיב מיר לעבן לויט דיין ווארט.
זאגט דער מלבי"ם: צוזאמען מיט דער גאנצער קבלה, שטייען צוויי שטערענישן קעגן מיר און האלטן מיר צוריק. דער ערשטער - א חסרון אין כוח און מעגליכקייט אוועקצושטעלן דעם משפט אויף זיין ריכטיגן פלאץ. אויף דעם בעט ער: "נעניתי עד מאוד, ה' חייני כדבריך". "נעניתי" לויטן מלבי"ם איז א לשון פון הכנעה און אפשוואכונג פון כוח, און דער הויפט פונקט אינעם פסוק איז די בחינה פון "דברים" - חייני כדבריך. מיין בקשה איז אז דו זאלסט מיר געבן חיות און כוח אויפצושטעלן דעם משפט, ווייל נעניתי עד מאוד, איך בין דערנידעריגט און שוואך אין כוח, און איך דארף האבן דעם כוח וואס דו וועסט מיר שענקען כדי אוועקצושטעלן דעם דין און דעם משפט אויף זיין ארט.
און עס זענען דא אינעם פסוק עטליכע ביאורים אויפן לשון "נעניתי". רש"י טייטשט: נעניתי - איך בין געווארן אן עני און דערנידעריגט, ווי "עד אנה מאנת לענות מפני". און אן עני איז דאך חשוב כמת, און פון דעם פארשטייט מען דעם המשך "חייני כדבריך": וויבאלד איך בין געווארן אן עני, אנא ה' גיב מיר חיות, ווייל דער עני ווערט דאך פאררעכנט ווי א טויטער. און רש"י לייגט נאך צו: "נעניתי" - דאס איז א קראנקייט וואס פארדרייט דעם דעת, און איר נאמען איז "עניה" בלשון משנה. וועלכע קראנקייט ער מיינט פונקטליך איז נישט אינגאנצן קלאר, און לכאורה איז דאס שוין א באזונדערער פירוש פון זיין ערשטן פירוש.
דער רד"ק זאגט: "נעניתי" איז נישט קיין לשון פון עניות און אויך נישט קיין לשון פון הכנעה, נאר א לשון פון שווערע עינויים און פייניגונגען - נעניתי איז ווי נתעניתי. "נעניתי עד מאוד" - איך בין ממש נאנט צום טויט פון די גרויסע יסורים וואס האבן מיך ארומגענומען. "חייני כדבריך" - אזוי ווי די הבטחה וואס דו האסט מיר צוגעזאגט. און וואס איז די דאזיגע הבטחה? טייל ערקלערן אז דאס איז וואס שטייט "אשר יעשה אותם האדם וחי בהם": חייני, ווייל די תורה האט דאך צוגעזאגט "וחי בהם", און איך טו דאך די משפטי ה' און איך היט משפטי צדקך, אויב אזוי, אנא ה', דערקוויק מיך און האלט מיך ביים לעבן לויט דער הבטחה פון "וחי בהם".
נִדְבוֹת פִּי רְצֵה־נָא יְהֹוָה וּמִשְׁפָּטֶיךָ לַמְּדֵנִי׃ - די נדבות פון מיין מויל זאלסטו ביטע אננעמען מיט רצון, ה', און לערן מיך אויס דיינע משפטים.
זאגט דער מלבי"ם: וויבאלד צו היטן משפטי צדק מיינט צו משפט'ן דאס פאלק מיט א משפט צדק, פאדערט זיך דערצו אויך ידיעה. און וואס טוט מען מיט דעם חסרון פון ידיעה? אויף דעם בעט ער "נדבות פי רצה נא ה' ומשפטיך למדני" - אנא ה', לערן מיך אויס דיינע משפטים, און דורך דעם וועל איך וויסן וויאזוי צו משפט'ן דיין פאלק און פארשטיין צווישן גוט און שלעכט. דאס איז א נויטיגע און וויכטיגע בקשה, כדי איך זאל באמת קענען משפט'ן כהוגן און טון די זאכן כראוי.
רש"י טייטשט "נדבות פי רצה נא ה'" - א געוואונטשענע זאך וואס מיין מויל איז מנדב פאר דיר, דאס הייסט עס זאל זיין לרצון פאר דיר דאס וואס מיין מויל איז דיר מנדב. און דער רד"ק ערקלערט: די תפילות און שבחים וואס איך זאג פאר דיר מיט א ברייט הארץ - זאלן זיין פאר דיר לרצון. "ומשפטיך למדני" - ווייל אויף דעם איז דאס רוב פון מיין תפילה, אז איך וויל לערנען די משפטי ה'. און דאס איז דער ענין וואס ציט זיך דורכאויס דעם גאנצן קאפיטל: דער שטארקער ווילן צו לערנען תורה.
לאמיר באמערקן אז דא בעט ער "רצה נא ה'". און מיר האבן שוין עטליכע מאל אונטערגעשטראכן די ווערטער פון רבינו יונה, אז די גרעסטע שטרעבונג פון די צדיקים פונעם אויבערשטן איז אז ער זאל האבן א חפץ און א רצון אין זיי. זאגט רבינו יונה: עס קען זייער מעגליך זיין אז א מענטש זאל טון תשובה, און נאך זיין גאנצער תשובה האט דער אויבערשטער נישט קיין חפץ און רצון אין אים, און ער נעמט נישט קיין מנחה פון זיין האנט. דאס הייסט, הקדוש ברוך הוא זאגט: מוחל בין איך דיר, אבער איך וויל דיך נישט זען. און הערט ווי שרעקליך דאס איז.
און מיר קענען דאָך אַזאַ זאַך בין אדם לחבירו: אַ מענטש האָט געזינדיקט קעגן זײַן חבר אויף אַ גאָר שווערן אופן, און ער קומט שפּעטער בעטן מחילה, און יענער זאָגט אים - גוט, איך בין דיר מוחל, אָבער לאָמיר האַלטן אַ מרחק, האַלט דיך פֿון מיר ווײַט, איך בין זייער טיף געטראָפֿן געוואָרן פֿון דיר. דאָס איז נישט באמת פֿאַרענדיקט, ווײַל דאָס איז נישט קיין אמתע מחילה. אויב מען זאָגט "איך בין דיר מוחל, אָבער האַלט אַ דיסטאַנץ" - איז דאָס נישט קיין אמתע מחילה.
און צו אונדזער ענין: עס איז פֿאַראַן אַזאַ מצב אויך כלפי קודשא בריך הוא - אַז אַ מענטש בעט טאַקע מחילה פֿונעם אויבערשטן, אָבער זײַן תשובה איז נישט בשלימות, און דעמאָלט האָט דער אויבערשטער נישט קיין חפץ אין אים. און די גאַנצע תאווה פֿון די צדיקים אויף דער וועלט, זאָגט רבנו יונה, איז "ואתה ברחמיך הרבים תחפוץ בנו ותרצנו". דאָס איז די גרעסטע שאיפה פֿונעם צדיק: דער אויבערשטער זאָל האָבן אַ חפץ אין אים, דער אויבערשטער זאָל האָבן אַ רצון צו אים. און דאָס איז וואָס דוד בעט: "נדבות פי רצה נא ה'" - אַז איך זאָל זײַן רצוי פֿאַר דיר; נישט בלויז "גוט, בסדר, האָסט געטאָן - האָסט געטאָן", נאָר אַז דער אויבערשטער זאָל מיך וועלן און האָבן אַ חפץ אין מיר.
אינעם אות נ' פֿון קאַפּיטל קי"ט לערנט אונדז דוד המלך אַז די תורה איז דער מורה דרך פֿאַר יעדן ספֿק: אַ קליין ליכטל וואָס ראַטעוועט פֿונעם נאָענטן מכשול - פֿון לערנען לקנטר און פֿון גסות הלב בײַם פסקנען, און אַ גרויס ליכט וואָס ווײַזט דעם גאַנצן וועג. די פסיקתא אַנטפּלעקט דעם סוד: מען הייבט אָן מיט אַ ביסל, און ווען מען גייט אַרײַן אינעווייניק עפֿענען זיך פֿיל טויערן - און דערפֿאַר טאָר מען זיך נישט אָפּזאָגן צוליב דער שוועריקייט. פֿון דאָרט גייט דוד איבער צו אַ קבלה מיט אַ שבועה, אַ שבועת זירוזין, צו היטן די משפטי צדק; און לויטן מלבי"ם שטייען קעגן אים צוויי מפריעים: דער חסרון פֿון כּוח - "נעניתי עד מאוד, חייני כדבריך", און דער חסרון פֿון ידיעה - "ומשפטיך למדני". און אויף אַלץ בעט ער "רצה נא ה'", וואָס דאָס איז די גרויסע שאיפה פֿון די צדיקים: נישט נאָר מחילה, נאָר אַז דער הקדוש ברוך הוא זאָל האָבן אַ חפץ און אַ רצון אין אונדז.