מיר גייען ווייטער אינעם אות מ' פון קאפיטל קי"ט, און מיר קומען אן צו די צוויי פסוקים מיט וועלכע מען ענדיגט דעם אות: "מַה נִּמְלְצוּ לְחִכִּי אִמְרָתֶךָ" און "מִפִּקּוּדֶיךָ אֶתְבּוֹנָן". די דאזיגע צוויי פסוקים רעדן פונעם טעם אין דער תורה: דער זיסער טעם וואס אנטפלעקט זיך פאר דער וואס פארטיפט זיך אין די זאכן, און די אינעווייניגסטע יושרדיגקייט וואס די תורה פלאנצט איין אין מענטשנ'ס הארץ, ביז ער פיינט דעם ליגן בטבע.
מַה־נִּמְלְצוּ לְחִכִּי אִמְרָתֶךָ מִדְּבַשׁ לְפִי׃ - ווי זיס זענען דיינע רייד פאר מיין גומען, מער ווי האניג פאר מיין מויל.
רש"י ערקלערט אז "נמלצו" מיינט געווארן זיס, און אזוי ערקלערט אויך דער רד"ק: זיי זענען זיסער פון האניג. און דער רד"ק לייגט צו אז מליצה איז דער ענין פון פאררעכטן און פארשענערן דעם דיבור - עס זענען געווען מענטשן וואס זענען געווען בקיאים אין מליצה, אין חרוזים גראמען און אין שיינע, פראכטפולע רייד. ביז היינטיגן טאג קען מען הערן אזא שפראך ביי די אראבער, הויכע און אויפגעבלאזענע דרשות, גרויסע מליצות און ליידיגע דעקלאראציעס ווי "מיר וועלן אויסמעקן" און "מיר וועלן שעכטן" און "עס וועט נישט עקזיסטירן די ציוניסטישע באשעפעניש". אויף אזעלכע מענטשן ווערט געזאגט "יוֹשֵׁב בַּשָּׁמַיִם יִשְׂחָק" - דער וואס רעדט גרויסע רייד און סטראשעט אויסצומעקן, ווייסט נישט וואס דער מארגן וועט געבערן. עכ"פ, דאס איז מליצה: א געהויבענער און פראכטפולער דיבור. זאגט דוד המלך: אזוי זענען די דברי תורה אין מיינע אויגן - זיס און מליציש ווי האניג, און זייער רעדן איז טייער ביי מיר.
דאס וואס עס שטייט "אִמְרָתֶךָ" בלשון יחיד איז לכאורה שווער, ווייל "נמלצו" איז דאך לשון רבים. ערקלערט דער רד"ק: יעדע איינציגע פון די אמרות השם איז נמלצה, קיין איינע פון זיי פעלט נישט אויס. דערפאר זאגט ער עס בלשון יחיד - עס איז נישטא קיין איין אמרה וואס איז נישט זיסער פון האניג.
דער מלבי"ם בויט דעם פסוק אויפן מושג פון "אמרות". "מה נמלצו לחכי" - ווען איך קאשע דיינע אמרות מיט מיין גומען, מיינט דאס א שכל'דיגע טעימה: דאס דערקענען דעם טעם פון די זאכן. דברי תורה ווערן אנגערופן "דברי טעם". אינעם אתרוג איז דא א טעם און א ריח, און קעגן דעם איז דא תורה ומעשים טובים - דער טעם איז די תורה. ביי די תימנ'ער אידן, ווען מען האט געוואלט בעטן פון איינעם צו זאגן דברי תורה, פלעגט מען אים זאגן: "תן טעם" - דאס הייסט זאג א חידוש, זאג א ווארט. דער טעם, דאס זענען די דברי תורה.
לויט דעם, זאגט דער מלבי"ם, די אלע סיפורי התורה וואס זעען אונז אויס פשוט - ווי געשמאק און זיס זענען זיי פארן גומען פון דעם וואס פארטיפט זיך אין זיי! ווער עס קוקט נאר אויפן אויבנאויף זעט דערין גארנישט, אבער דער וואס פארטיפט זיך אנטפלעקט דערין א פנימיות און רמזים, און זעט ווי שטארק דער פסוק איז מדקדק צו שרייבן דווקא אזוי און נישט אנדערש. צום ביישפיל, אין מגילת אסתר טוישט זיך דער סדר: איינמאל "המלכה ושתי" און איינמאל "ושתי המלכה". דער גר"א און דער מלבי"ם ערקלערן דארט אז דער גאנצער וויכוח צווישן אחשורוש און ושתי איז געווען איבער דעם: צי דו ביסט א מלכה צוליב מיר, אדער איך בין א מלך צוליב דיר - ווייל זי איז דאך געווען א טאכטער פון נבוכדנצר. ווען זי האט גערעדט, האט זי פריער געזאגט "המלכה": אלעס הייבט זיך אן מיט דעם וואס איך בין א מלכה. און ער האט איר געזאגט: ניין, דו ביסט ושתי, און דערנאך ביסטו געווארן א מלכה. דער גאנצער שמועס איז געבויט אויף דעם דקדוק הלשון. ווער עס ליינט אויבנאויפיג באמערקט דאס בכלל נישט, אבער דער וואס קלערט אריין - "מה נמלצו לחכי": וואס פאר א וואונדערבארן טעם איז דאס צו זען ווי די תורה האט באהאלטן אינעווייניג אין די מעשיות זייער טיפע פנימיות.
מען קען צולייגן א הסבר אינעם פסוק. א מענטש וואס פירט אויס מצוות נאר ווייל ער איז מחויב, שפירט ער נישט קיין שום טעם אין זיי; מער פון דעם, זיי זענען אים שווער און זענען פאר אים ווי אן עול. ווען הרב אורי זוהר איז נתעורר געווארן צו תשובה - און ער איז נישט געווען סתם א פשוט'ער ליצן נאר אן אקאדעמיקער וואס האט געלערנט אין אוניווערסיטעט - האט ער דערציילט אז ווען מען האט אים געזאגט אז עס זענען פאראן באווייזן אויף אידישקייט, האט אים דאס אויסגעזען קאמיש: באווייזן אויף מציאות הבורא? אויף מעמד הר סיני? אויף מתן תורה? האט ער געזאגט: איך בין גרייט צו קומען הערן, און איך וועל אפפרעגן די ראיות. ער האט אפגעשמועסט מיט עטליכע חברים ארויפצופארן קיין ירושלים, און יענעם טאג האט יעדער פון זיי געהאט אן אנדערן תירוץ; דער איינציגער וואס איז געפארן איז ער אליין געווען. נאך לאנגע וויכוחים מיט יענעם איד, איז ער געקומען צום אויספיר אז די תורה איז אמת, און ער האט געזאגט: עס איז נישטא קיין ברירה, איך מוז תשובה טון. נישט פון קיין התלהבות און נישט פון א פונק פון חשק, נאר אויף א ראציאנאלן אופן, ווען עס איז אים געווען גאר שווער אנצונעמען די זאכן, נאר ער האט געשפירט אז ער איז מחויב.
ער פלעגט דערציילן אז ער פלעגט שטיין צו דאווענען און זאגן פאר דער תפילה: רבונו של עולם, איך פארשטיי נישט פארוואס איך דארף דאווענען, איך בין נישט צוגעבונדן צו די ווערטער וואס איך לייען, אבער איך ווייס אז דאס איז וואס איך דארף טון - און דערפאר טו איך עס. איך בעט נאר אז דו זאלסט מיר עפענען דאס הארץ, אז איך זאל זיך באמת פארבינדן צו דעם וואס איך טו. און אזוי, תפילה נאך תפילה, ביז ער האט זוכה געווען בחסדי השם אנצוקומען וואו ער איז אנגעקומען.
כל ההתחלות קשות, אַזוי שטייט אין די מוסר-ספֿרים. ווען אַ מענטש וויל טאָן חסידות, איז דער עיקר שוועריקייט ביים "אָנהייבן", דאָרט איז די שרעקלעכע מלחמה. פֿרעגט סיי וועמען וואָס האָט אויפֿגעהערט צו רויכערן וווּ איז געווען די שוועריקייט - דער ערשטער חודש; דערנאָך גייען שוין די זאַכן פֿליסיק. און אַזוי אויך ביים לערנען: "בְּמַחֲשַׁכִּים הוֹשִׁיבַנִי" - דאָס איז תלמודה של בבל. אַ מענטש עפֿנט אַ סוגיא און זעט חושך: ער פֿאַרשטייט נישט די מושגים, ער פֿאַרשטייט נישט וואָס איז די קשיא פֿון דער גמרא, וואָס ווילן די תוספות און ווי די זאַכן פֿאַרבינדן זיך. אָבער נאָכדעם וואָס ער חזרט איבער די סוגיא נאָכאַמאָל און נאָכאַמאָל, און עפֿנט די ראשונים און פֿאַרטראַכט זיך - "הָעָם הַהֹלְכִים בַּחֹשֶׁךְ רָאוּ אוֹר גָּדוֹל": די סוגיא לײַכט אויף, ער כאַפּט דעם ענין, ער באַקומט אַ טעם אינעם לערנען און איז זוכה זיך צו מַעֲנֵג זײַן אויפֿן באַשעפֿער.
מִמִּשְׁפָּטֶיךָ לֹא־סָרְתִּי כִּי־אַתָּה הוֹרֵתָנִי׃ - פֿון דײַנע משפטים בין איך נישט אָפּגעטראָטן, ווײַל דו האָסט מיך געלערנט.
דאָס איז וואָס דוד המלך זאָגט: אין אָנהייב "ממשפטיך לא סרתי" - פֿאַרוואָס? "כי אתה הוריתני". דו האָסט געזאָגט אַז אַזוי דאַרף מען טאָן, און איך האָב געטאָן בלויז ווי איינער וואָס איז מחויב. אָבער נאָכדעם וואָס איך בין געווען מתמיד אויפֿן וועג, און איך בין געגאַנגען און זיך פֿאַרבונדן צו די זאַכן - "מה נמלצו לחכי אמרתך מדבש לפי". דאָס "לא סרתי" איז בלויז אין אָנהייב פֿונעם וועג; דערנאָך איז דאָס שוין אַ גאַנצער חיבור, פֿון חשק און פֿון דער זיסקייט פֿון דער תורה.
מִפִּקּוּדֶיךָ אֶתְבּוֹנָן עַל־כֵּן שָׂנֵאתִי כׇּל־אֹרַח שָׁקֶר׃ - פֿון דײַנע באַפֿעלן פֿאַרטראַכט איך מיך, דעריבער האָב איך פֿײַנט יעדן פֿאַלשן וועג.
דער אבן עזרא ערקלערט: ווען איך פֿאַרטראַכט זיך אינעם סוד פֿון די פקודים וואָס זענען איינגעפֿלאַנצט אין האַרצן, האָבן זיי מיך אָפּגעטאָן פֿון אַ פֿאַלשן וועג. "אֲשֶׁר עָשָׂה הָאֱלֹהִים אֶת־הָאָדָם יָשָׁר וְהֵמָּה בִקְשׁוּ חִשְּׁבֹנוֹת רַבִּים" - פֿון יסוד אויס איז דער מענטש באַשאַפֿן געוואָרן גלײַך, באַשאַפֿן געוואָרן מיט אַ געוויסן. אויב ס'זענען פֿאַראַן מענטשן וואָס האָבן פֿאַרלוירן דאָס געוויסן אויפֿן וועג, איז דאָס ווײַל זיי האָבן געטאָן מעשים וואָס האָבן זיי געברענגט דערצו; אָבער אויפֿן נאָרמאַלן אופֿן האָט אַ מענטש אַ געוויסן: נישט צו מאָרדן, נישט צו שאַטן יענעם, נישט אים מצער צו זײַן. דאָס איז די אינערלעכע ישרות וואָס דער הקדוש ברוך הוא האָט געלייגט אינעם מענטש. יעדער מענטש פֿאַרשטייט מיט אַ פּשוטן און גלײַכן שׂכל אַז ליגן איז אַ שלעכטע זאַך - סײַדן מען רופֿט אים לבן, וואָס האָט אָנגעהויבן מיט אַ "ווײַסן ליגן" און איז אָנגעקומען וווּ ער איז אָנגעקומען. אַ מענטש קען זאָגן ליגנס און טענה'ן "מען דאַרף זיך מסדר זײַן", אָבער פֿרעג אים ווי אַזוי ער וועט מחנך זײַן זײַן זון - וועט ער אים זאָגן: זאָג נישט קיין ליגנס. קיינער לערנט נישט אויס זײַנע קינדער צו זאָגן ליגנס. ממילא, וויבאַלד די פקודים זענען געלייגט אין מײַן האַרץ און זיי לערנען מיך אויס דעם גלײַכן וועג, עקלט מיך דער ליגן.
דער רד"ק לייגט צו: די פקודים וואָס דער אויבערשטער באַפֿעלט דעם מענטש זענען איינגעפֿלאַנצט לויטן שׂכל. אַ זאַך וואָס דער שׂכל דערווײַטערט - אַחוץ דעם עצם איסור וואָס מען איז באַפֿוילן געוואָרן דערויף - פֿײַנט דער מענטש סײַ ווי סײַ. וואָס דער שׂכל זאָגט דערויף אַז עס איז עקלדיק, אַז עס איז אַכזריות, אַז עס איז שלעכטקייט - פֿײַנט דער מענטש. און דער שׂכל שלילט דאָך אָפּ דעם ליגן: טראַכט אַ רגע, ווען די וועלט וואָלט זיך געפֿירט מיט ליגנט, וואָלט מען גאָרנישט געקענט טאָן. מען קען נישט האַנדלען מיט אַ מענטש וואָס זײַן גאַנץ וואָרט איז ליגן, וואָס האָט אָפּגעמאַכט מיט דיר אַ פּרײַז און ס'איז נישט דער פּרײַז, וואָס דו האָסט מיט אים אָפּגעמאַכט סחורה און ער קלערט נישט דאָס צו נעמען. ליגנס צווישן אַ מאַן און זײַן ווײַב, ליגנס צווישן אַ פֿאָטער און זײַנע קינדער - די וועלט וואָלט זיך נישט געקענט האַלטן. זיכער אַז די וועלט איז געבויט אויף אמת. נישט אַז די גאַנצע וועלט שטייט הײַנט אויף אמת, אָבער עס איז פֿאַראַן אַ יסודות'דיקער אמת וואָס פֿאָדערט זיך, לויט וועלכן די וועלט פֿירט זיך, און אַ מענטש פֿאַרשטייט דאָס אויך פֿון זײַן נאַטור אַפֿילו אָן דעם ציווי פֿון דער תורה.
דער מלבי"ם שטעלט אַוועק דעם פּסוק אויפֿן מושג "פקודים", און דאָס זענען די מצוות מיט וועלכע מיר זענען באַאויפֿטראַגט געוואָרן צום אָנדענק פֿון די ניסים וואָס דער הקדוש ברוך הוא האָט אונדז געטאָן אין דער היסטאָריע. זיי העלפֿן אונדז קעגן די פֿאַלשע מיינונגען אין אמונה: דער וואָס קומט אָפּלייקענען די היסטאָריע און זאָגן אַז עס איז נישט געווען קיין יציאת מצרים, קריעת ים סוף און מתן תורה - קומען די מצוות און דערווײַזן אַז אַזוי איז געווען. עס קען נישט זײַן אַז אין איין דור האָבן אַלע עלטערן באַשלאָסן אָפּצונאַרן זייערע קינדער: לאָמיר אויסטראַכטן אַ מעשׂה, לאָמיר דערציילן אַז עס זענען געווען מכות כּדי עס זאָל זײַן אינטערעסאַנט, און לאָמיר זיצן ביים ליל הסדר. אַלע, אַ מיליאָן מענטשן, האָבן באַשלאָסן אָפּצונאַרן זייערע קינדער? "אבות לא ינחילו שקר לבניהם", זאָגט דער רמב"ן, על אחת כמה וכמה אויף אַ קאָלעקטיוון אופֿן. און בפרט אַז ס'איז נישט פֿאַראַן קיין מענטש וואָס געדענקט אַזאַ באַשלוס אין דער היסטאָריע, און ס'איז נישט פֿאַראַן קיין איין מענטש וואָס האָט זיך קעגנגעשטעלט קעגן דעם ליגן און איבערגעלאָזט בירושה פֿאַר זײַנע קינדער: מיר פֿירן נישט קיין ליל הסדר, דאָס איז אַ ליגן. דרײַ טויזנט יאָר, און עס איז נישט פֿאַראַן אַזאַ ירושה.
דאָס איז דער כּוח פֿון אַ מעשׂה'דיקן זיכרון. נעמט למשל יום השואה: מען קען קובע זײַן אַ יאָרצײַט-טאָג פֿאַר דער שואה אויב ס'איז נישט געווען קיין שואה? אויף וואָס וועסטו אים מאַכן? מען רעקאָרדירט, מען דערציילט וואָס איז געווען, עס זענען פֿאַראַן בילדער און עדות'שאַפֿטן. און פֿונדעסטוועגן האַלט דאָס נישט אָפּ די שואה-לייקענער פֿון לייקענען. ס'איז פֿאַראַן וואָס טענה'ן: ווען מען וואָלט געהאַט ווידעאָ-רעקאָרדירונגען פֿון יציאת מצרים וואָלטן מיר נישט געווען קיין כּופֿרים - און אָט זענען דאָך פֿאַראַן ווידעאָס פֿון דער שואה און מענטשן לייקענען. אבו מאזן האָט באַקומען אַ דאָקטאָראַט אויף אַ פֿאָרש-אַרבעט אין לייקענען די שואה, בלויז דרײַסיק יאָר נאָך די געשעענישן. שטעלט זיך אַרויס אַז פֿילמען דערווײַזן גאָרנישט פֿאַר דעם וואָס וויל נישט גלייבן: האָליוווד קען ווײַזן אַ מענטש וואָס שפּאַצירט אויף מאַרס, און ביז הײַנט זענען פֿאַראַן וואָס טענה'ן אַז די לאַנדונג אויף דער לבנה איז אַ קאָנספּיראַציע - קוק אויפֿן פֿאָן, קוק ווי אַזוי ער שטייט - און אויף יעדער טענה איז פֿאַראַן אַן ענטפֿער. דער לייקענער וועט לייקענען אַפֿילו אַ זאַך וואָס איז געשען נעכטן. דעריבער רעדן מיר נישט פֿון זיי, נאָר פֿון די ראַציאָנעלע מענטשן, פֿון די לײַט מיט שׂכל. אַ ליגן וואָס מען מאַכט דערפֿאַר פּובליסיטי קען מצליח זײַן, אָבער דאָס איז נישט קיין אמת.
און ווי מיר האָבן געזען אין די פֿריִערדיקע פּסוקים: "טָפְלוּ עָלַי שֶׁקֶר זֵדִים, אֲנִי בְּכׇל לֵב אֶצֹּר פִּקּוּדֶיךָ" - וויבאַלד זיי טענה'ן אַז ס'איז נישט געווען קיין מתן תורה און נישט קיין יציאת מצרים, האַלט איך זיך אָן אין די פקודים מיט וועלכע מיר זענען באַאויפֿטראַגט צו געדענקען די היסטאָריע, און דורך זיי וועט פֿאַרשטאָפּט ווערן זייער מויל. און אַזוי אויך "יֵבֹשׁוּ זֵדִים כִּי שֶׁקֶר עִוְּתוּנִי, אֲנִי אָשִׂיחַ בְּפִקּוּדֶיךָ". און נישט דאָס אַליין, נאָר פֿון דעם וואָס מען פֿאַרטראַכט זיך אין די פקודים ווערט מען אויך געווויר די ריכטיקע אמונות אין השגחה און אין שׂכר ועונש, ווי דאָס קומט צום אויסדרוק אין פֿיל ערטער אין דער תורה: דור המבול האָבן געזינדיקט און דער אויבערשטער האָט זיי פֿאַרפֿלייצט, און אַזוי אויך דור אנוש און דור הפלגה - מען זעט ווי דער הקדוש ברוך הוא באַשטראָפֿט די רשעים; און פֿון דער אַנדערער זײַט קומען אברהם, יצחק און יעקב און זייערע קינדער נאָך זיי קיין ארץ הקדושה - מען זעט ווי דער הקדוש ברוך הוא טוט גוטס מיט די גוטע. פֿון דאַנען זעט מען השגחה, פֿון דאַנען זעט מען שׂכר ועונש.
מיר האָבן שוין מסביר געווען אַז דער "אורח" איז אַנדערש פונעם "דרך". דער דרך איז דער אָפענער און צענטראַלער ליגן, בעת דער אורח איז די קליינע פּרטים. און רוב מענטשן טוישן דווקא אין די פּרטים: זיי באַרעכענען נישט אויסצוטראַכטן אַ גאַנץ נייע מעשה, נאָר לייגן צו אַ פּרט לשם פּיקאַנטעריע, געבן צו נאָך אַ ביסל פאַרב. מען האָט אַמאָל געפרעגט דעם חפץ חיים: דער רבי זאָגט כסדר מען זאָל נישט גלייבן קיין לשון הרע, אָבער ווי קען מען נישט גלייבן ווען מען זעט אַז דער דערציילער רעדט צום ענין? האָט ער געענטפערט: זאָלסט וויסן, רוב עולם זענען ליגנערס און יעדער איינער גוזמא'ט. און באמת, גיט אַ קוק - אַלע גוזמא'ן, און ווער עס גיט נישט אַכט כאפּט זיך אויך נישט; אָבער ווער עס גיט יאָ אַכט כאפּט זיך פּלוצים: אַ רגע, דאָ האָב איך מגזם געווען, דאָ האָב איך געזאָגט עפּעס וואָס איז נישט הונדערט פּראָצענט. הערט זיך תמיד צו צו גדולי ישראל ווען זיי דערציילן אַ מעשה: "עס זענען דאָרט געווען צוויי, אָדער אפשר דריי". וואָס מאַכט עס שוין אויס? נאָר ער איז מדייק. "די מעשה איז אַזוי געווען, און פונעם חכם פלוני האָב איך געהערט אַז ס'איז געווען אַ ביסל אַנדערש". ער איז מדייק אין די פּרטים ביזן לעצטן עק, ווייל אַן איש אמת גיט אַכט איבערצוגעבן בלויז דעם ריינעם אמת. דאָס איז וואָס דוד זאָגט: נישט בלויז דרך שקר, נאָר כל אורח שקר שנאתי - אפילו אין די קלענסטע פּרטים.
דער אלשיך הקדוש טייטשט אויס אַלע פּסוקים וואָס מיר האָבן געזען אין איין סדר, אין וועלכן דוד המלך באַשרייבט פון וועמען ער לערנט. "מֵאֹיְבַי תְּחַכְּמֵנִי מִצְוֺתֶךָ" - די פיינט זענען דואג און אחיתופל, און אויף זיי זאָגט ער: אפילו פון זיי ווער איך קלוגער, אָבער בלויז אין דעם וואָס זיי האָבן מקבל געווען פון זייער רבי'ן. וואָרום די זאַך איז דאָך נישט אַרויסגעקומען פון זיי; זיי זענען סך הכל אַ כלי וואָס האָט איבערגעגעבן די זאַכן, און איך לערן נישט פון דעם וואָס זיי האָבן פארשטאַנען פון זייער אייגענעם האַרצן. לעומת זה "מִזְּקֵנִים אֶתְבּוֹנָן" - פון די זקנים לערן איך זיך אפילו אין די זאַכן וואָס זיי אַליין האָבן פארשטאַנען דבר מתוך דבר, וואָרום די זקנים זענען ערלעך און גלייך, נישט ווי די רשעות'דיגע פיינט, און ממילא אויך אַ מסקנא צו וועלכער זיי זענען געקומען דורך זייער התבוננות - איז אַן אמת'ע התבוננות, און מען האָט פון וואָס צו לערנען. אָבער בעסער פון דעם און פון דעם איז וואָס איך אַליין פאַרשטיי פון דער תורה, ווייל דעמאָלט פאַרשטיי איך עס פון זיך אַליין, און איך וועל נישט פאַרפעלן און נישט בלאָנדזשען פונעם אמת. און דאָס איז "ממשפטיך לא סרתי כי אתה הוריתני" - וואָס איך פאַרטראַכט זיך און פאַרטיף זיך אַליין, דאָס איז דער ריכטיגסטער וועג.
און מיט וואָס וועט זיין דער פּרואוואונגס-שטיין אַז עס איז טאַקע אַזוי? אויף דעם קומט דער המשך: "מה נמלצו לחכי אמרתך מדבש לפי". וואָרום חז"ל האָבן געזאָגט אַז אַלץ וואָס אַ מענטש איז מחדש און פאַרשטייט אין דער תורה אויף דער וועלט, האָט זיין נשמה מקבל געווען ביי מעמד הר סיני; און דורך דעם וואָס ער מוטשעט זיך און האָרעוועט אין דער תורה, באַשערט אים דער אויבערשטער דאָס אַרויסצוברענגען מן הכוח אל הפועל. און נאָכדעם וואָס ער האָט עס אַרויסגעברענגט מכוח אל הפועל, איז דער חידוש שוין גרייט און אָפן פאַר יעדן, און פילע נאָך אים קענען עס מחדש זיין. מיר האָבן דאָ שוין אַמאָל דערמאָנט די מעשה מיטן בית יוסף, וואָס איז געזעסן אַ לאַנגע צייט אויף איין קשיא, געפאָרשט און געהאַט ספיקות, ביז עס איז אים נתחדש געוואָרן אַ וואונדערבאַרער תירוץ און האָט זיך זייער געפרייט דערמיט. נאָך עטליכע טעג איז ער דורכגעגאַנגען אין בית המדרש און געהערט צוויי לומדים: איינער פרעגט דעם צווייטן די זעלבע קשיא, און יענער ענטפערט אים אויפן אָרט דעם תירוץ וואָס ער האָט זיך געבראָכן דעם קאָפּ דערויף אַזוי פיל צייט. ער האָט דערפון געהאַט אַ חלישות הדעת. האָט אים דער מלאך המגיד געזאָגט ביינאַכט: זאָלסט נישט פאַרפאַלן ווערן פון דעם וואָס דו האָסט זיי געזען זאָגן מיט אַזאַ לייכטקייט דאָס וואָס דו האָסט אַזוי שווער געהאָרעוועט - ווייל דו האָסט אַראָפּגעברענגט דעם חידוש אויף דער וועלט, און וויבאַלד ער איז אַראָפּגעברענגט געוואָרן אויף דער וועלט איז ער שוין פאַראַן און נאָענט, און דעריבער קען אים שוין יעדער גלייך פאַרענטפערן.
דאָס איז וואָס דוד המלך זאָגט: דאָס וואָס איך פאַרשטיי אין דער תורה הייסט "אמרתך", ווייל דאָס איז בעצם וואָס דו האָסט געזאָגט, רבונו של עולם, און דו האָסט מיר דאָס בלויז שוין דאָרט מגלה געווען ביי סיני. דער ענין צו וועלכן איך קום אָן דורך עסק התורה איז פון דעם וואָס מיין נשמה האָט דאָרט געהערט. און צוליב דעם איז דאָס די געשמאַקסטע זאַך פאַר מיר: וואָס אַ מענטש איז אַליין מחדש איז אים תמיד זיסער, ווייל אַ מענטש איז מחדש לויט זיין שורש הנפש און לויט די זאַכן וואָס ווערן אָנגענומען ביי אים. אמאל זאָגט איינער אַ חידוש און ס'איז אונז נישט אַזוי אָנגענעם, און אַ צווייטער זאָגט אַ חידוש און עס איז מתוק לחיכנו; אָבער וואָס דער מענטש אַליין טראַכט און איז מחדש - דאָס איז אים תמיד זיסער, ווייל עס איז לויט זיין שורש הנפש און זיין שכל. און ווען איך טראַכט וועגן יענעם ענין אין געדאַנק - האָט עס אַ זיסן טעם; און ווען איך גיב עס אַרויס מיט רייד פון מויל - ווערט עס נאָך זיסער ווי האָניג צו מיין מויל.
און דער אלשיך לייגט צו: זע וויפיל מעלה עס ליגט אין דעם וואָס איך בין מחדש און פאַרשטיי פון זיך אַליין, מער ווי דאָס וואָס איך האָב געלערנט פון די זקנים און פון די שונאים. דורך דעם וואָס איך האָב געלערנט פון זיי, האָט אויסגעפעלט "מִכׇּל אֹרַח רָע כָּלִאתִי רַגְלָי" - ווען איך וואָלט געצויגן געוואָרן נאָך די תענוגים פון דער וועלט, וואָלט איך זיך געמוזט אָפּשטעלן, איינשפּאַרן מיינע פיס. אָבער "מפיקודיך אתבונן" - דאָס וואָס איך האָב זיך אַליין פאַרטראַכט, דאָס וואָס מיין נשמה האָט מקבל געווען ביי סיני, דורך דעם דאַרף איך שוין נישט איינשפּאַרן מיינע פיס פון גיין נאָך די תאוות; עס איז מיר געוואָרן ווי אַ נאַטור, און איך האָב זיי פיינט אין מיין טבע. און דאָס איז "על כן שנאתי כל אורח שקר": איך דאַרף זיך נישט ראַנגלען קעגן דעם פיתוי און זיך נישט איבעררעדן, ווייל מעיקרא עקל איך זיך פון די שלעכטע וועגן וואָס זענען דער שקר. און ווי אַזוי בין איך דערצו אָנגעקומען? דורך דיינע באַפעלן, דורך דעם וואָס איך האָב געהאָרעוועט און זיך פאַרטראַכט אין זיי. אַזוי טייטשט דער אלשיך הקדוש, און מיט דעם האָבן מיר געענדיגט דעם אות מ"ם.