הקדמה: דער אות מ' אין קאפיטל קי"ט
מיר גייען ווייטער אינעם קאפיטל קי"ט, ביים אות מ'. די פסוקים פאר אונז האנדלען ארום דער ליבשאפט צו דער תורה און איר גרויסער מעלה: וואס איז דער חילוק פון איינעם וואס לערנט מתוך אהבה און נישט סתם פאר שארפקייט פונעם שכל, ווי אזוי לערנט מען אפילו פון די שונאים, פארוואס די ידיעה פון דער תורה שטייגט איבער יעדן אנדערן לימוד און יעדער לעבנס-ערפארונג, און וואס איז די אמת'ע זהירות פון חטא. מיר וועלן גיין אויפן סדר פון די פסוקים, און מפרש זיין לויט רש"י, אבן עזרא, רד"ק, און בעיקר לויטן מלבי"ם.
פסוק צ"ז: א שעשוע מתוך אהבה
מָה־אָהַבְתִּי תוֹרָתֶךָ כׇּל־הַיּוֹם הִיא שִׂיחָתִי׃ - ווי שטארק האב איך ליב דיין תורה, דעם גאנצן טאג איז זי מיין שמועס.
דער רד"ק ערקלערט אז "מה אהבתי" איז נישט קיין קשיא אדער שאלה, נאר א לשון פון התפעלות און וואונדער: וויפיל האב איך ליב דיין תורה - אזוי ווייט אז דעם גאנצן טאג איז זי מיין שמועס, דעם גאנצן טאג שמועס איך אין דער הייליגער תורה. דער מלבי"ם שטעלט דעם דגש אז דער עיקר פונקט אינעם פסוק איז "תורה". דוד המלך האט דאך שוין געזאגט עטליכע מאל אז די תורה איז זיינע שעשועים, נאר עס איז דא איינער וואס שעשוע'ט זיך מיט א געשמאקער זאך נישט צוליב אהבה - עס איז ביי אים א פארגעניגן, א שפיל, אבער נישט פון ליבשאפט. דערויף זאגט דוד: ביי מיר איז נישט אזוי, נאר איך שעשוע זיך מיט דער תורה צוליב מיין ליבשאפט צו איר.
עס זענען דאך געווען משכילים וואס האבן געלערנט תורה - פארוואס? צו שארפן דעם שכל. עס ווערט דערציילט אויף איינעם וואס האט באשלאסן אז ער וויל זיין א כופר, און ער האט געהערט אז אין דער גרויסער שטאט איז פאראן איינער וואס הייסט "יאנקל דער כופר", און ער האט פארשטאנען אז דאס איז כביכול דער רבי פון די כופרים. ער האט באשלאסן צו פארן צו אים נהנה צו זיין פון זיין שיין און הערן זיינע געדאנקען. ער איז אנגעקומען אין שטאט און געפרעגט וואו עס וואוינט יאנקל דער כופר, מ'האט אים געוויזן דאס הויז, און אין שטוב האט מען אים געזאגט: ער איז אין בית המדרש. ער האט זיך געוואונדערט - אין בית המדרש? אפשר האב איך זיך פארטוישט? האט מען אים געזאגט: ניין, פונקט דארט, אין בית המדרש. ער גייט אריין, און ער זעט א מענטש מיט א קאסקעט, נישט געקליידעט פונקט ווי יעדן, ער זיצט און שאקלט זיך איבער דער גמרא און לערנט. זאגט ער אים: אנטשולדיגט וואס איך שטער, ס'זאל נישט זיין קיין ביטול תורה, איר זענט כבודו יאנקל דער כופר? זאגט ער אים: יא. פרעגט ער אים: וואס טוט איר דא? ענטפערט יענער: און ווער זענט איר? זאגט ער: איך בין שמר'ל דער כופר. זאגט אים יאנקל: זאג מיר, האסט אמאל געלערנט א גמרא? תלמוד בבלי? זאגט ער: ניין. ירושלמי? ניין. ספרא, ספרי, מכילתא, שולחן ערוך, טור, בית יוסף? ניין. ער האט אים אנגעהויבן פרעגן אויף ראשונים און אחרונים - אלעס ניין און ניין. זאגט ער אים: זייט מיר מוחל, דו ביסט נישט קיין כופר, דו ביסט פשוט אן עם הארץ. כדי צו זיין א כופר מוז מען וויסן אין וואס מען איז כופר. אויב איינער קומט און זאגט "איך בין כופר אין דער קוואנטן טעאריע", און מען פרעגט אים וואס איז דאס קוואנטן טעאריע און ער ווייסט אפילו נישט צו מסביר זיין - איז ער דאך לעכערליך, ער איז נישט קיין כופר. מען דארף וויסן וואס יענער צד זאגט, און ערשט דעמאלט קען מען זאגן: אין דעם בין איך כופר, און אויפווייזן דאס פארקערטע. דעריבער זיץ אין בית המדרש און לערן, און ערשט דערנאך וועלן מיר הערן וואס דו האסט צו זאגן; און אויב דו ווייסט נישט, ביסטו נישט מער ווי אן עם הארץ, אדער א מעדיע-מאן אויב מען וויל, וואס דאס איז געווענליך א גלייכער באגריף.
צו אונזער ענין: זאגט דוד המלך, איך שעשוע זיך מיט דער תורה נישט ווייל ס'איז דא דא א שארפקייט פארן שכל, נאר ווייל איך האב ליב די תורה. "כל היום היא שיחתי" - דער מלבי"ם ערקלערט אז "שיחה" איז א רעדן שלא מדעת. "דיבור" און "אמירה" זענען זאכן וואס דער מענטש קלערט און מיינט צו רעדן, אבער "שיחה" זענען ווערטער וואס קומען נישט מדעת, דברים שבדרך אגב. זאגט דוד המלך: אפילו מיין סתם שמועס איז אין דברי תורה.
און דאס איז וואס חז"ל האבן געזאגט "שיחתן של תלמידי חכמים צריכה לימוד". תלמידי חכמים, אפילו אין א רואיגער שעה און אין א געווענליכן שמועס, פארבינדן זיך שטענדיג צו דברי תורה, און עס קומט תמיד ארויס דערפון א הלכה'דיגע מסקנא. איין איד האט געטראפן רבי שלמה זלמן אויערבאך און אים דערציילט אז ער איז געווען אינעם עמפייער סטעיט בילדינג אין די פאראייניגטע שטאטן. האט אים רבי שלמה זלמן געזאגט: ווייסטו אז דער עמפייער סטעיט בילדינג מאכט אן אינטערעסאנטע הלכה? עס קען זיין אז צוויי פרויען האבן דארט געבוירן אין דער זעלבער מינוט, און ביי איינער וועט די ברית זיין שבת און ביי דער צווייטער ערשט צומארגנס זונטאג. ווי אזוי? איינע איז געווען אינעם אונטערשטן שטאק, און דארט איז די שקיעה פריער מיט צוויי דריי מינוט, און ממילא אין דער שעה וואס זי האט געבוירן איז נאך געווען שבת, און די ברית וועט זיין שבת. די צווייטע איז געווען אויפן אויבערשטן שטאק, און דארט פארציט זיך די שקיעה און מען זעט זי לענגער, און ממילא וועט די ברית שוין זיין זונטאג. ער האט דערהערט "עמפייער סטעיט בילדינג", האט ער תיכף געזאגט א הלכה. ביי די חכמים ווערט דער אלגעמיינער שמועס תיכף פארבינדן מיט דברי תורה, מיט הלכה'דיגע מסקנות און מיט ענינים וואס געהערן צו אידישקייט און צו שמירת תורה ומצוות.
אויפן חפץ חיים האט מען געזאגט אז ער פלעגט קיינמאל נישט שווייגן. יעדער וואס איז געגאנגען מיט אים האט געזען אז ער האט שטענדיג גערעדט, און אלעמאל מיט דברי חיזוק, משלים און דברי מוסר, זאכן וואס זענען נוגע צו שמירת התורה און אידישקייט. איינמאל האט ער דאס ערקלערט און געזאגט: מענטשן מיינען אז כדי נזהר צו זיין אין הלכות לשון הרע דארף מען זיין א שטומער, און איך וויל אויפווייזן אז ס'איז גארנישט אזוי. א מענטש קען רעדן זיין גאנץ לעבן - און דער חפץ חיים האט מעיד געווען אויף זיך אויף דער עלטער אז ער האט קיינמאל נישט גערעדט קיין לשון הרע, און אלע זיינע טעג האט ער נישט אויפגעהערט צו רעדן. מען קען רעדן אלע טעג ערלויבטע זאכן; ווער זאגט אז מען מוז רעדן פארבאטענע זאכן? א מענטש מעג רעדן און דארף רעדן, אבער נאר וואס מען מעג רעדן. דאס איז דער טייטש פון "כל היום היא שיחתי": אפילו אין מיין סתם שמועס, ביים סוף פארבינדט זיך אלעס צו דברי תורה און צו רוחניות'דיגע ענינים.
פסוק צ"ח: "מאויבי תחכמני"
מֵאֹיְבַי תְּחַכְּמֵנִי מִצְוֺתֶךָ כִּי לְעוֹלָם הִיא־לִי׃ - מער פון מיינע פיינט האבן מיך דיינע מצוות קלוג געמאכט, ווייל אויף אייביג איז זי ביי מיר.
רש"י טייטשט אז די ווערטער זענען געזאגט געווארן אויף דואג און אחיתופל - זיי זענען די שונאים, און פון זיי "תחכמני מצוותיך". חז"ל זאגן אויף זיי אז עס איז נישט ארויפגעקומען ביי זיי קיין שמועה אליבא דהלכתא: זיי האבן געלערנט תורה אבער נישט זוכה געווען מכוון צו זיין צו דער הלכה. מען דארף זיין א בעל מעלה און לערנען תורה לשמה כדי זוכה צו זיין צוצוטרעפן צו דער הלכה. ווידער דוד זאגט: דער סוד פון דער תורה איז ביי מיר אויף אייביג, ווייל "מכל מלמדי השכלתי" - פון יעדן האב איך געלערנט, פון דעם אביסל און פון יענעם אביסל (נאכדעם וואס איך האב געלערנט פון א רבי מובהק). דאס הייסט "מאויבי תחכמני": איך בין גרייט צו לערנען אפילו פון מיינע שונאים, אפילו פון די וואס רודפ'ן מיך, איך לערן פון יעדן איינעם.
דער אבן עזרא טייטשט אויף "מאויביי תחכמני" - יעדע איינע פון דיינע מצוות. ער האט דא א שוועריקייט: צום ערשט שטייט "מצוותיך" בלשון רבים, און צום סוף שטייט "כי לעולם היא לי" בלשון יחיד. דערפאר פירשט ער: לערן מיך אויס דיינע מצוות, יעדע איינציגע פון זיי.
דער רד"ק ברענגט נאך א פירוש וואס דער אבן עזרא זאגט: "מאויביי תחכמני" - מער פון מיינע פיינט מאכסטו מיך קלוג. דער אויבערשטער האט געגעבן חכמה פאר מיינע פיינט, און מיך מאכט ער קלוגער פון זיי. אבער דער רד"ק נעמט דאס נישט אן און זאגט "ואין פירושו נכון כן", און ער ברענגט דעם פירוש פון זיין פאטער ז"ל: "מאויביי" כפשוטו - פון זיי מאכסטו מיך קלוג און לערנסט מיר דיינע מצוות, ווען איך זע אז זיי קענען נישט אוועקנעמען דיין תורה פון מיין מויל, ווייל דיין תורה איז א ברית מלח, ווי ער זאגט "כי לעולם היא לי". דאס הייסט: דורך די פיינט וואס פרובירן מיך אוועקצורייסן פון דער תורה, און איך בלייב דאך דערין דבוק, פון דעם בין איך קלוג געווארן צו זען ווי שטארק אייביג די תורה איז, א בחינה פון ברית מלח - א זאך וואס וועט קיינמאל נישט בטל ווערן און וועט בלייבן אויף אייביג. און מיט דעם ווער איך קלוג צו טון דיין רצון און דיין פארלאנג, וואס דאס איז די תכלית פון מיין באשאף. "כי לעולם היא לי" - ווייל דיין תורה איז ביי מיר אייביג; און פון וואו לערן איך דאס? פון דעם וואס מיינע פיינט פרובירן מיר צו פארגעסן מאכן די תורה און זיי זענען נישט מצליח.
דער מלבי"ם זאגט אז דער עיקר נקודה דא איז "מצוות": די מצוה לייגט אריין חכמה אין מיין הארץ וויאזוי ניצול צו ווערן פון די שונאים, און זי שטייט מיר צו הילף אייביג מיר צו געבן אן עצה אויפן ריכטיגן וועג. און דער נמשל, זאגט דער מלבי"ם, רעדט בעיקר אויף די פיינט פון דער נפש - די אינעווייניגסטע כוחות וואס שלעפן דעם מענטש צום שלעכטס, צו שלעכטע מדות: קנאה, שנאה, קנאות, נקמה און נטירה. וויאזוי שטעלט מען זיך קעגן די דאזיגע תאוות און מדות? דאס לערנען איז דורך דער מצוה, דורך דער תורה. פון דעם כח התורה לערן איך זיך וויאזוי צו קעמפן און שטרייטן קעגן די שונאי הנפש - דער כעס, די שנאה, די גאווה און אלע שלעכטע מדות. דורכן זיך אפגעבן מיט ענינים פון קדושה ווער איך געראטעוועט פון יענע שלעכטע כוחות.
לערנען פונעם פיינט: דער חשק אין דער עבירה
מ'קען מסביר זיין "מאויביי תחכמני" אויף נאך אן אופן. עס איז באקאנט דער רעיון וואס יעקב אבינו זאגט "עם לבן גרתי" - און תרי"ג מצוות האב איך געהיטן און פון זיינע שלעכטע מעשים האב איך נישט געלערנט. און די קשיא איז דאך מפורסם: וואס ווילסטו אונז זאגן, אז דו האסט נישט געלערנט פון לבן און זיינע שלעכטע מעשים? וואלט דען איינער אזא זאך געקלערט? אויב מיר וואלטן געהערט אויף אן אדם גדול וואס זאגט "איך בין געווען אין דער געזעלשאפט פון א רשע גמור און איך האב נישט געלערנט פון זיינע שלעכטע מעשים" - אפילו אויף אן אדם גדול אין די לעצטע דורות וואלט מען נישט געקלערט אז ער זאל עפעס לערנען פון א רשע, כל שכן וקל וחומר אויף רבי הקדוש, אויף די נביאים, אויף משה רבנו און אויף יעקב אבינו. בפרט נאך אז יעקב איז נישט געווען א יונגעלע פון זיבעצן יאר, נאר איבער די אכציג - וואלט ער דען געדארפט לערנען פון לבנ'ס מעשים?
מיר האבן שוין אמאל מסביר געווען די ווערטער פונעם בריסקער רב: וויאזוי האט טאקע יעקב דערווייטערט פון זיך יעדן השפעה פון לבן? "ויהי לי שור וחמור" - איך האב זיך באצויגן צו אים ווי צו אן אקס און אן אייזל. אויב דו וועסט זיין אין איין שטאל צוזאמען מיט אן אקס, וועסטו זיך אין א געוויסן מאמענט אנהייבן פירן ווי אים? וועסטו איין טאג אנהייבן שרייען ווי אן אייזל? ניין, ווארעם דו וועסט שטענדיג זאגן: דאס איז א בהמה, דאס איז אן אייזל, וואס איז די שייכות צו מיר. די מחיצה צווישן אייך איז גרויס און דער חילוק איז געוואלדיג, און דו וועסט זיך נישט פארגלייכן צו אים. אזוי אויך יעקב: איך האב זיך באצויגן צו אים ווי צו אן אקס און אן אייזל, און דערפאר אלעס וואס ער האט פרובירט מיך נאכצושלעפן נאך זיינע דעות און שיטות האט צו מיר בכלל נישט גערעדט.
און עס איז פאראן נאך אן הסבר אין "לא למדתי ממעשיו הרעים": איך האב נישט געלערנט צו דינען דעם אויבערשטן מיט דער זעלבער דביקות ווי לבן דינט זיין עבודה זרה און זיינע שלעכטע מעשים. יעקב זאגט דאס ווי איינער וואס קלאגט: איך בין נישט אנגעקומען צו דעם חשק וואס לבן האט אין זיינע עבירות, צו יענער התלהבות וואס ער האט אין זיינע נארישקייטן, איך בין נישט אנגעקומען צו אזא חשק און התלהבות אין עבודת השם.
לויט דעם קען מען אויך אפטייטשן אונזער פסוק. דוד המלך זאגט: "מאויביי תחכמני מצוותיך" - איך האב יא געלערנט פון מיינע פיינט וויאזוי מקיים צו זיין די מצוות פונעם אויבערשטן מיט דער זעלבער מסירת נפש און דביקות וואס זיי האבן געדינט זייער עבודה זרה און זייערע נארישקייטן. זע נאר וויפיל חשק ער לייגט אריין אין זיינע הבלים - לערן זיך אפ פון דעם אז דו זאלסט האבן אזא חשק ביים מקיים זיין די תורה און מצוות און ביים טון דעם רצון השם.
און דאס איז ענליך צו וואס מ'דערציילט אויפן בריסקער רב, אז אמאל האט ער אויפגעוועקט זיין זון צו שטיין דאווענען און האט אים געזאגט: זע נאר, דו ביסט נאך אלץ נישט אויפגעשטאנען, און דער שכן איוואן שטייט שוין אויף די פיס א האלבע שעה. האט אים דער זון געענטפערט: טאטע, דאס איז קיין חכמה נישט, ווייל דער וואס לייגט מיך שלאפן איז דער וואס וועקט אים אויף. דאס הייסט: דער יצר הרע, וואס זארגט איך זאל ווייטער שלאפן כדי איך זאל נישט גיין דאווענען און לערנען תורה, ער אליין זארגט צו וועקן איוואנען ער זאל שוין אויפשטיין צו זיינע עבירות.
בפרט אז מ'קען דאך פרעגן: וואס פאר א הנאה קען ער שוין האבן, סיי פון עבודה זרה און סיי פון די גשמיות'דיגע זאכן וואס ער יאגט נאך? העכסטנס דא אויף דער וועלט. און אפילו אז דו זאלסט זאגן אז עובדי עבודה זרה שלעפן אראפ געוויסע כוחות דורך די גרמי השמים און מזלות, און לאמיר אננעמען אז זיי באקומען עפעס א הנאה און טובה וואס זעט זיי נאר אויס אזוי - דאך איז דאס אלעס נאר אויף דער וועלט. זאגט דוד: און איך באקום אן אייביגע טובה, און וואס איז דא אפילו צו פארגלייכן? אויב ער פלאגט זיך מיט אזא חשק אויף א זאך וואס פארגייט, אויף גשמיות'דיגע ענינים, שטייט אויף אינדערפרי כדי צו פארדינען נאך הונדערט אדער צוויי הונדערט שקל - על אחת כמה וכמה איך, וואס ווייסט אז מיט יעדער איין פעולה מיינער פארדין איך אייביקייט. אוודאי וועל איך זיך לערנען פון מיינע פיינט: ער כאפט זיך אויף פרי - וועל איך אויך אויפשטיין פרי; ער טוט עס מיט מסירת נפש - וועל איך אויך טון מיט מסירת נפש. און דאס איז "כי לעולם היא לי": ער מאכט זיך אנשטרענגונגען פאר הבל, און איך שטרענג זיך אן פאר נצחיות, און דאס שטארקט מיך צו פארשטיין ווי שטארק איך דארף זיך אנשטרענגען אין תורה און מצוות.
פסוק צט: מכל מלמדי השכלתי
מִכׇּל־מְלַמְּדַי הִשְׂכַּלְתִּי כִּי עֵדְוֺתֶיךָ שִׂיחָה לִי׃ - פון אלע מיינע לערערס בין איך קלוג געווארן, ווייל דיינע עדות'ן זענען מיין שמועס.
דער רד"ק ערקלערט: פֿון אַלע האָב איך געלערנט און גענומען מוסר, און פֿון זיי האָב איך זיך מתבונן געווען וואָס איז דער גוטער וועג, און זיי האָבן מיך געלערנט אַז עדותיך זאָלן זײַן שיחה לי - אַז דאָס לערנען די תּורה זאָל זײַן די זאַך איבער וואָס איך שמועס שטענדיק, אַז זי זאָל שטענדיק זײַן אויף מײַן צונג.
דער מלבי"ם זאָגט אַז דער הויפּט פּונקט דאָ איז "עדות". מיר האָבן שוין מסביר געווען אַז "עדות" זענען די מצוות און די מעשׂיות וואָס קומען עדות זאָגן אויף דער גרויסקייט פֿונעם קדוש ברוך הוא און אויף די נסים וואָס ער האָט געטאָן. און די עדות לערנען אונדז אַז וויפֿל אַ מענטש לערנט זיך פֿון אַלע זײַנע לערער, וועט ער נאָך אַלץ נישט משיג זײַן דעם אמת. דאָס הייסט: ווער עס וויל משיג זײַן דעם אמת בלויז פֿון אַלגעמיינע לימודים, אָן תּורה, וועט נישט צוקומען צו משיג זײַן דעם אמת. נאָר דורך די עדות פֿון דער תּורה קען מען דאָס דערגרייכן: דאָרט דערקענסטו ווי דער אייבערשטער האָט באַשאַפֿן זײַן וועלט, דאָרט דערקענסטו אַז עס איז פֿאַראַן שכר ועונש, דאָרט דערקענסטו די גרויסקייט פֿונעם בורא אַז אין עוד מלבדו. ווער עס וויל דאָס משיג זײַן פֿון אַלגעמיינע לימודים, וועט העכסטנס צוקומען צו דער מסקנא ווי איינשטיין איז צוגעקומען, אַז עס איז פֿאַראַן אַ העכסט קלוגע ישות וואָס האָט באַשאַפֿן די וועלט - און דאָס איז נאָך דער ערשטער טריט וואָס איז נישט געטראָטן געוואָרן. ווען ער וואָלט געלערנט תּורה, און זיכער ווען ער וואָלט זיך פֿאַרקליגט אין דער חכמה פֿון תּורת אמת, וואָלט ער משיג געווען פֿיל מער פֿון אַן אַלגעמיינער און פֿאַרנעפּלטער ידיעה וועגן אַ הויכער קלוגער ישות. דאָס איז "מִכָּל מְלַמְּדַי הִשְׂכַּלְתִּי כִּי עֵדְוֹתֶיךָ שִׂיחָה לִי": פֿון די עדות ווייס איך ווי דער אייבערשטער האָט באַשאַפֿן זײַן וועלט, וואָס איז דער תּכלית פֿון דער וועלט, וואָס זענען די יסודות פֿון אמונה און שכר ועונש - מער פֿון אַלץ וואָס מען האָט מיך געלערנט.
פסוק ק: מזקנים אתבונן
מִזְּקֵנִים אֶתְבּוֹנָן כִּי פִקּוּדֶיךָ נָצָרְתִּי׃ - פֿון די זקנים לערן איך זיך פֿאַרשטאַנד, ווײַל דײַנע באַפֿעלן האָב איך געהיט.
לכאורה האָט ער דאָך שוין געזאָגט "מכל מלמדיי השכלתי", און דאָס נעמט דאָך אַרײַן אויך די זקנים. דער רד"ק זאָגט אַז דאָס איז אַ כפל העניין מיט אַנדערע ווערטער, לויט זײַן באַקאַנטן שטייגער אַז צומאָל טאָפּלט דער פּסוק איין ענין מיט עטלעכע אויסדרוקן (און דער מלבי"ם, ווי באַקאַנט, נעמט דאָס נישט אָן). און נאָך אַ פּירוש ברענגט דער רד"ק: "מלמדיי" זענען די וואָס לערנען אויפֿן וועג פֿון שׂכל, און "זקנים" זענען מצד דברי קבלה - וואָס זיי האָבן געוווּסט און געהערט פֿון די פֿריִערדיקע דורות. די זקנים זענען די וואָס געבן איבער די מסורה פֿון דור צו דור; ווען מען וויל וויסן צי דער שניי איז טאַקע ווי עס דאַרף צו זײַן, פֿרעגט מען די זקני צפת - די זקנים דאַרף מען פֿרעגן, ווײַל זיי דאַרפֿן צו וויסן מער פֿון יעדן איינעם. קומט אויס אַז עס זענען דאָ צוויי לימודים: מלמדים וואָס לערנען אויפֿן וועג פֿון שׂכל, און זקנים וואָס לערנען אויפֿן וועג פֿון קבלה. "כי פיקודיך נצרתי" - אַז שוין פֿון אָנהייב, פֿון מײַנע יונגע יאָרן, האָב איך געהיט די מצוות פֿונעם וועג פֿון קבלה, און שפּעטער ווען איך בין זיך מתבונן געווען האָב איך זיי געהיט אויך אויפֿן וועג פֿון שׂכל. אין אָנהייב האָב איך געהיט ווײַל אַזוי האָבן מיר מקבל געווען, און דערנאָך האָב איך פֿאַרטיופֿט און פֿאַרשטאַנען אויך פֿאַרוואָס מען דאַרף עס טאָן. דאָס איז נאָך אַ השׂגה אינעם לימוד התורה, אַזוי ווי מיר האָבן מסביר געווען אַז עס איז דאָ "נעשׂה" און נאָכדעם "נשמע" - מיר פֿאַרטיופֿן זיך און לערנען כּדי צו וויסן ווי צו טאָן די זאַכן ריכטיק.
דער מלבי"ם ערקלערט אַז דער הויפּט פּונקט דאָ איז "פיקודים". אויך די זקנים, וואָס זענען דערפֿאַרן אין די תולדות הימים און עס זענען איבער זיי אַריבער תּקופֿות און יאָרן, דערגרייכן נישט קיין קלאָרע ידיעה בלויז פֿון זייער אייגענעם נסיון. מײַן השׂגה איז העכער פֿון זייערער, ווײַל זי קומט דורך די פּקודים. די פּקודים, ווי מיר האָבן שוין עטלעכע מאָל געזאָגט, זענען די מצוות וואָס די תּורה באַפֿעלט אונדז כּדי צו געדענקען זאַכן וואָס זענען געשען אין דער היסטאָריע: קורבן פסח, גיד הנשה, און נאָך פֿיל מצוות דורך וועלכע מיר געדענקען די געשעענישן פֿון דער פֿאַרגאַנגענהייט און די נסים. אַפֿילו ווען דער כּוח פֿון זכרון בײַ די זקנים קומט צו אַן ענדע און מען געדענקט בלויז ביז אַ געוויסן פּונקט, ווייס איך, פֿון דער הייליקער תּורה, אַ היסטאָריע פֿיל ווײַטער צוריק. און מיט דעם שטאַרק איך זיך און באַנעם די מעשׂי השם פֿיל מער ווי דאָס וואָס די זקנים דערציילן מיר, ווײַל ווען איך פֿאַרטראַכט זיך אין די תולדות הימים זע איך די השגחת השם, ווי דער קדוש ברוך הוא באַצאָלט פֿאַר דעם וואָס טוט שלעכטס און באַלוינט שכר פֿאַר דעם וואָס טוט גוטס.
פסוק קא: זהירות אפילו באורח הקטן
מִכׇּל־אֹרַח רָע כָּלִאתִי רַגְלָי לְמַעַן אֶשְׁמֹר דְּבָרֶךָ׃ - פֿון יעדן שלעכטן וועג האָב איך אָפּגעהאַלטן מײַנע פֿיס, כּדי איך זאָל היטן דײַן וואָרט.
רש"י ערקלערט "כליתי רגליי" - איך האָב אָפּגעהאַלטן מײַנע פֿיס, אַזוי ווי "אשר כליתני היום מבוא בדמים". פֿון יעדן שלעכטן וועג האָב איך אָפּגעהאַלטן מײַנע פֿיס. און דער רד"ק לייגט צו: נישט ווײַל איך האָב מורא פֿון מענטשן, און נישט ווײַל איך האָב מורא אַז אויב איך וועל טאָן שלעכטס וועט מיר געשען שלעכטס, נאָר די גאַנצע כּוונה איז "למען אשמור דברך" - איך האַלט אָפּ מײַנע פֿיס פֿון טאָן שלעכטס ווײַל דו האָסט געזאָגט נישט צו טאָן, בלויז ווײַל דאָס איז דער באַפֿעל פֿונעם אייבערשטן. דאָס איז עבודה מאהבה. וואָרום אויב איך טו ווײַל איך האָב מורא פֿאַר דער שטראָף - איז דאָס עבודה מיראה, און אויב איך טו צוליב דער האָפֿענונג אויף שכר - איז דאָס אַן עבודה פֿון ליבשאַפֿט צום שכר און נישט פֿון ליבשאַפֿט צום אייבערשטן. אָבער דאָ איז אַלץ "למען אשמור דברך".
און באמת בײַ די יראים השלמים האָט מען געקענט זען וויפֿל זיי האָבן געהאַט מורא פֿון דער עבֿירה אַליין, און נישט פֿון דער שטראָף. אַ ייִד האָט דערציילט אַז ער איז געווען מיטן בריסקער רבֿ נאָך אין בריסק ווען ער האָט בודק געווען אַ מקוה, און נאָכדעם וואָס ער האָט אַרומגעקוקט און בודק געווען האָט ער געזאָגט: כּשר. און דאַן האָט אים עמעצער אויפֿמערקזאַם געמאַכט אַז עס זעט אויס ווי ערגעץ איז פֿאַראַן אַ שפּאַלט, און דאָס מאַכט אַ פּראָבלעם פֿון זוחלין - כאָטש עס זענען דאָ שיטות וואָס זענען מכשיר, זענען אָבער פֿאַראַן אַזעלכע וואָס זענען פּוסל. דערציילט יענער ייִד: דער רבֿ האָט געקוקט און אָנגעהויבן ציטערן מיטן גאַנצן קערפּער, פֿון גרויס שרעק אַז ער האָט כּמעט מתּיר געווען דאָס וואָס איז אסור. שרעק פֿון דער עבֿירה, נישט קיין שרעק פֿון דער שטראָף. און ער האָט ווײַטער דערציילט: עס זענען פֿאַרגאַנגען יאָרן, דער בריסקער רבֿ איז אָנגעקומען קיין ארץ ישׂראל, און איך בין אויך עולה געווען אין אַ געוויסן שלבֿ, און איך בין געגאַנגען אים געבן שלום. האָב איך געפֿרעגט: געדענקט מיך דער רבֿ? האָט ער מיר געזאָגט: ניין, ווער איז כּבודו? האָב איך אים געזאָגט: פֿון דער מקוה. און ווען ער האָט זיך דערמאָנט וואָס עס איז דאָרט געווען אין דער מקוה, האָט זײַן קערפּער ווידער אָנגעהויבן ציטערן. עס זענען אַריבער אַרום דרײַסיק יאָר, און בלויז פֿון זיך דערמאָנען האָט ער אָנגעהויבן אין גאַנצן ציטערן. ווען די תּורה און מצוות זענען לעבעדיק בײַם מענטשן, איז יעדער ענין אים זייער טײַער און יעדער מכשול טוט אים זייער וויי.
און מען דערציילט אַז אַמאָל האָט מען געבאַקן פֿאַר אים מצות, ווײַל ער האָט אַליין נישט געקענט גיין באַקן. און ער האָט אָנגעהויבן פֿרעגן קשיות: ווי אַזוי האָט מען געבאַקן, וויפֿל האָט מען געבאַקן, ווער האָט זיי געהיט, ווער איז דאָרט געווען. איז דאָרט געווען איינער וועמען די אַלע שאלות האָבן געענגט, און ער האָט געזאָגט: פֿאַרוואָס פֿרעגט דער רבֿ אַזוי פֿיל שאלות? עס האָט דאָך בודק געווען אַן אדם נאמן! האָט אים דער רבֿ געזאָגט: זאָג מיר, ווען דו וואָלסט איצט געגאַנגען אין גאַס מיט צען טויזנט שקלים אין קעשענע, ווי אַזוי וואָלסטו זיי געהיט? האָט ער געזאָגט: איך וואָלט געלייגט אין קעשענע און געזען אַז זיי זאָלן זײַן גוט געהיט. און אויב עס וואָלט געווען הונדערט טויזנט? האָט ער געזאָגט: אין דער אינעווייניקסטער קעשענע פֿונעם רעקל, און אפֿשר וואָלט איך נאָך עפּעס פֿאַרבונדן. און אויב עס וואָלט געווען אַ מיליאָן דאָלאַר? האָט ער געזאָגט: איך וואָלט געגאַנגען מיט צונויפֿגעלייגטע הענט און געזען אַז אַפֿילו אַ רוח שאינה מצויה זאָל נישט אַוועקבלאָזן דאָס רעקל און מיך מיט אים. האָט דער רבֿ אים געזאָגט: מצות זענען בײַ מיר ווערט מער פֿון אַ מיליאָן דאָלאַר! דו וואָלסט אַזוי שטאַרק געהיט ווען עס רעדט זיך פֿון געלט - און בײַ מיר איז די מצוה פֿיל טײַערער. זאָגט דוד: "מכל אורח רע כליתי רגליי", נישט צוליב קיין תּועלת און נישט פֿון שרעק פֿאַר דער שטראָף, נאָר "למען אשמור דברך", כּדי מקיים צו זײַן און צו היטן דײַנע מצוות.
דער מלבי"ם ערקלערט לויטן חילוק וואָס ער ברענגט אויף פֿיל ערטער צווישן "דרך" און "אורח": אַ "דרך" איז דער גרויסער שאָסיי, דער ברייטער וועג וואָס פֿירט פֿון איין שטאָט צו דער צווייטער; אַן "אורח" איז דער קליינער, פּריוואַטער שטעג. אויף דעם זאָגט ער: נישט בלויז וואָס איך בין נישט געגאַנגען אויפֿן שלעכטן וועג וואָס איז געטראָטן פֿאַר פֿיל מענטשן, נאָר אַפֿילו פֿון אַן "אורח רע", אַ קליינעם פּריוואַטן שטעגל, האָב איך אָפּגעהאַלטן מײַנע פֿיס. אַפֿילו פֿון קליינע פּרטים האָב איך זיך געהיט, און דער ציל איז "למען אשמור דברך". און דער מלבי"ם באַמערקט אַז דאָ איז פֿאַראַן אַ רמז צו דער מעשׂה וואָס די גמרא ברענגט וועגן רבי חייא און רבי יונתן, וואָס פֿאַר זיי זענען געווען צוויי וועגן צו גיין: איינער לעבן דער עפֿענונג פֿון זונות און איינער לעבן דער עפֿענונג פֿון עבודה זרה, און זיי האָבן זיך געדונגען אויף וועלכן עס איז בעסער צו גיין כּדי צו בייגן דעם יצר הרע. זאָגט דוד המלך: איך וואָלט נישט געגאַנגען נישט אויף דעם און נישט אויף דעם, ווײַל "מכל אורח רע כליתי רגליי". בײַ גרויסע לײַט איז די שאלה וווּ עס וועט זײַן די גרעסערע התגברות און דער גרעסערער שכר, אָבער דוד זאָגט: איך נעם נישט קיין ריזיקעס. אַפֿילו פֿון אַ קליינעם פּריוואַטן וועגל האָב איך אָפּגעהאַלטן מײַנע פֿיס, כּדי איך זאָל נישט עובר זײַן אויף די רייד פֿונעם אייבערשטן און טאָמער, חלילה, וועל איך צוקומען צו אַ מכשול.
פסוק קב: ממשפטיך לא סרתי
מִמִּשְׁפָּטֶיךָ לֹא־סָרְתִּי כִּי־אַתָּה הוֹרֵתָנִי׃ - פון דיינע משפטים בין איך נישט אפגעטראטן, ווייל דו האסט מיך געלערנט.
איין פירוש: "אתה הוריתני" - דו האסט מיר אויסגעלערנט אויפן וועג פונעם שכל, און וויבאלד איך האב געוואוסט די משפטים מצד דעם שכל, זענען זיי איינגעקריצט געווארן אין מיין הארץ. און ווי מיר האבן שוין עטליכע מאל געזאגט, ווען א מענטש לערנט א הלכה אויף א טרוקענעם אופן איז אים שווער צו געדענקען: אויב מען זאגט אים דא איז מען חייב, דא פטור, דא מותר, דא אסור - וויאזוי זאל ער עס געדענקען? א מענטש האט דאך נישט קיין בינארישן מוח, ער דארף האבן סימנים און אותות. דער וועג צו געדענקען איז ווען מען פארשטייט דעם טעם, און דעמאלט ווייסט מען ממילא צו פסקענען: אויב די סיבה איז אזוי, איז דא זיכער מותר און דא זיכער אסור. דער וואס לערנט א הלכה מיט אירע טעמים - געדענקט זי. צום ביישפיל, מען פרעגט א מענטש: ווען איז מען חוזר אויף "יעלה ויבוא" ביים דאווענען? ער ווייסט אז מען איז חוזר, און עס איז דא איין פלאץ וואו מען איז נישט חוזר - דארט וואו עס איז נאך נישט בהכרח ראש חודש, דאס הייסט ליל ראש חודש, ווייל מען האט נאך נישט מקדש געווען די לבנה. דערפאר איז מען נישט חוזר ליל ראש חודש, נאר בייטאג איז מען יא חוזר. און אזוי אויך ביי ברכת המזון: דער סימן איז ווען מען איז מחויב צו עסן מן התורה - בליל פסח, בליל סוכות, און אויך שתי סעודות אום שבת - און דארט איז מען חוזר אויף "יעלה ויבוא", און אום שבת אויף "רצה". ער האט סימנים, ווייל ער ווייסט די טעמים פון דער הלכה, און ווען מען ווייסט די טעמים ווייסט מען אויך די הלכה למעשה. זאגט דוד: וויבאלד איך ווייס די משפטים לויטן שכל, זענען זיי נקבע געווארן אין מיין הארץ, מיין שכל באהעפט זיך צו זיי און לערנט זיי אויס.
נאך א הסבר אין "כי אתה הוריתני": דו האסט מיר געהאלפן זיי צו היטן און האסט געעפנט פאר מיר דעם דרך המשפט. דו האסט מיך אנגעוויזן וויאזוי צו טאן די זאכן ריכטיג, און דורך דעם "ממשפטיך לא סרתי". און ווי חז"ל האבן געזאגט: אלמלא הקדוש ברוך הוא עוזרו - אינו יכול לו (ווען נישט דער אויבערשטער העלפט אים - וואלט ער אים נישט געקענט בייקומען). דו האסט מיר בייגעשטאנען, און פון דעם כוח בין איך נישט אפגעטראטן.
דער מלבי"ם זאגט אז דער עיקר פונקט דא איז "משפטים", און ער פרעגט א קשיא: משפטים זענען דאך נימוסים שכליים, פארשטענדליכע און לאגישע געזעצן. אויב אזוי, "מחוקיך לא סרתי" פארשטייט מען - א חוק פארשטיי איך נישט מיטן שכל און פונדעסטוועגן בין איך נישט אפגעטראטן, דאס איז א מעלה. אבער "ממשפטיך לא סרתי" - פארוואס זאלסטו דען אפטרעטן פון "לא תרצח", פון "לא תגנוב", פון "לא תנאף", פון אלע פארשטענדליכע עבירות וואס א מענטש דארף זיך צוריקהאלטן פון זיי? וואס איז דא די גרויסע מעלה?
נאר עס זענען דא אין דער תורה אויך משפטים וואס מיר פארשטייען נישט בהכרח, און זיי זענען נישט אנגענומען היינט אויף דער גאס. צום ביישפיל: אויב דיין קינד האט געווארפן א שטיין און צובראכן דעם שכן'ס שויב, קומט דער שכן גלייך מיט די קלארע באווייזן - און אמאל פלעגט ער נאך קומען מיט דער אויער פונעם קינד - און ער גייט נישט אוועק ביז ער באקומט באצאלט. גיי נעם אים יעצט ארויס משניות און גמרא און דערקלער אים וועגן חרש שוטה וקטן אז "פגיעתן רעה" און ווען זיי שאדן זענען זיי פטור, און נאך דערצו וועסטו זיך פארפלאנטערן מיט א שכן שפגיעתו רעה. אבער אזוי זאגט די תורה, אז מען איז פטור ווען עס רעדט זיך פון א קינד. קומט אויס, אז ווען מיר קומען מעסטן די משפטי ה' לויט די וואגשאלן פון אונזער שכל, זענען מיר נישט שטענדיג מסכים, און נישט אין יעדן דור ווערן אלע משפטים אנגענומען פאר לאגיש אין אונזערע אויגן, און א מענטש קען נאך מיינען אז עס וואלט געפאסט צו משפט'ן אנדערש. אויף דעם זאגט דוד: פונדעסטוועגן "ממשפטיך לא סרתי", אפילו ווען עס זעט מיר אויס מער פארשטענדליך צו משפט'ן אנדערש. און פארוואס? "כי אתה הוריתני" - ווער קען דען קומען נאך דער חכמה פון השי"ת און זיין לערע? אויב אזוי האט די חכמה העליונה געלערנט, וואס איז דא זיך צו דינגען און וואס איז דא צו זאגן "איך פארשטיי אנדערש"? זיכער איז דאס וואס דער הקדוש ברוך הוא פארשטייט פיל ריכטיגער ווי אלעס וואס דו פארשטייסט. און מיר האבן שוין געברענגט עטליכע דוגמאות דערויף אין דער פארגאנגענהייט, פונעם אבן עזרא, פונעם בריסקער רב און נאך, וויאזוי זאכן וואס אויפן ערשטן בליק ווייזט אונזער שכל אזוי, און ווען מען עפנט די אויגן ווערט קלאר אז דער שכל ווייזט פונקט פארקערט - אזוי ווי די תורה זאגט. נאר דוד זאגט: איך היט די משפטים, אויך די וואס איך פארשטיי נישט, וויבאלד דאס איז דיין רצון.
גודל המצוה - גודל המצַוה
און מען קען עס מסביר זיין לויט דעם וואס דער חכם האט געזאגט: קוק נישט אויף דער גרויס פונעם מצוה, קוק אויף דער גרויס פונעם מצַוֶה (דער וואס באפעלט). א מענטש וועגט אמאל אפ - דאס איז א גרעסערע מצוה, און דאס איז א קלענערע און ווייניגער באדייטנד. אמאל האט איינער געזאגט צום חזון איש: פארוואס מאכט דער רב אזא גרויסן טאראראם פון שמיטה, היינט איז עס דאך נאר מדרבנן? טייל זאגן אז ער האט אים געענטפערט אז אויף מצוות דרבנן איז דא א גיהנום דרבנן - נישט בהכרח אז עס זענען פאראן חילוקים אין דער טעמפעראטור. און ער האט אים נאך געענטפערט: רוב מצוות וואס דו פירסט היינט אויס זענען מדרבנן. טראכט נאר אריין - אלע תרומות ומעשרות היינט זענען מדרבנן; דו עסט נישט קיין וואורשט מיט קעז - מדרבנן; דו נעמסט לולב זעקס טעג - מדרבנן; און נאך אסאך מצוות קען איך דיר ווייזן וואס זענען מדרבנן. אזויפיל מצוות זענען מדרבנן, און פלוצלינג ביסטו מזלזל דווקא אין דער דאזיגער מצוה? וועסטו דען נישט טרינקען די ד' כוסות בליל הסדר ווייל זיי זענען מדרבנן? וועסטו נישט עסן מרור ווייל ער איז מדרבנן? וועסטו עסן וואורשט מיט קעז ווייל דאס איז מדרבנן?
דער כלל איז: קוק נישט אויף דער גרויס פונעם מצוה, קוק אויף דער גרויס פונעם מצַוֶה. דער זעלבער גרויסער באשעפער האט באפוילן סיי אויף דער גרויסער מצוה און סיי אויף דער קלענערער, און עס איז נישטא קיין פלאץ צו מזלזל זיין אין א קלענערער מצוה. און דאס איז די כוונה אין אונזער פסוק: "ממשפטיך לא סרתי כי אתה הוריתני" - פון קיין שום משפט און פון קיין שום מצוה האב איך נישט מזלזל געווען, און פארוואס? צוליב דער גרויס פונעם מצַוֶה: "אתה הוריתני". וויבאלד דו ביסט דער וואס האט אנגעוויזן, ווערט אפילו די קלענסטע מצוה גאר גרויס און געוואלדיג, ווייל זי איז דאך ארויס מפי דבר מלך עליון.
לסיכום: אינעם אות מ' לערנט אונז דוד המלך א גאנצע מדריגה אין אהבת התורה: לערנען מתוך אהבה און נישט בלויז פאר חידוד השכל, ביז "כל היום היא שיחתי" - אז אויך דאס רעדן בדרך אגב איז צוגעבונדן צו דברי תורה. ער לערנט אפילו פון זיינע שונאים, סיי אלס א כוח וואס שטארקט די אייביגקייט פון דער תורה, סיי אלס א כלי צו קעמפן קעגן די שונאי הנפש און שלעכטע מדות, און סיי אלס א מוסר השכל צו לערנען פונעם חשק פון די רשעים אין זייערע נארישקייטן וויפיל חשק עס פאסט פאר אונז צו האבן צום אייביגן לעבן. פון די עדות דערגרייכט ער מער פון אלע זיינע רבי'ס, און פון די פקודים מער פון דער גאנצער דערפארונג פון די זקנים. פון יעדן שלעכטן וועג, און אפילו פונעם קלענסטן שטעג, האט ער צוריקגעהאלטן זיינע פיס - נישט צוליב מורא פאר א שטראף, נאר צוליב דעם דבר ה'. און צום סוף, אויך פון די משפטים וואס דער מענטשליכער שכל וואלט געמשפט'ט אנדערש איז ער נישט אפגעטראטן - ווייל "אתה הוריתני", און יעדע מצוה, אפילו די קלענסטע פון די קליינע, איז ארויס מפי דבר מלך עליון.