מיר גייען ווייטער אין קאפיטל קי"ט, ביי דער אות חי"ת. דער גאנצער קאפיטל איז א געזאנג פון אהבת תורה, און אין יעדן פסוק ערשיינט איינע פון די שליסל-ווערטער: תורה, מצוות, פיקודים, חוקים, עדות, משפטים, דבר און אמרה. דער מלבי"ם לערנט אונז אז אין יעדן פסוק איז פאראן א "נקודה מרכזית" ארום דעם זעלבן ווארט, און ארום דעם דרייט זיך דער גאנצער פסוק. מיר וועלן דורכגיין די פסוקים לויט זייער סדר, און זען ווי אזוי דוד המלך בויט דא א גאנצן לייטער פון עבודת השם.
"חִשַּׁבְתִּי דְרָכָי" - לערנען מוסר פון גשמיות
חִשַּׁבְתִּי דְרָכָי וָאָשִׁיבָה רַגְלַי אֶל עֵדֹתֶיךָ׃ - איך האב איבערגעטראכט מיינע וועגן, און צוריקגעקערט מיינע פיס צו דיינע עדות.
ענליך צו דעם ערקלערט דער חיד"א הקדוש אין זיין ספר חומת אנך אויפן פסוק אין איוב "וַתִּפְקְדֶנּוּ לִבְקָרִים". א מענטש שטייט נישט אויף אינדערפרי פארטאגס אויף תפילה און קריאת שמע, און דער תירוץ איז גרייט: איך פיל זיך נישט גוט, איך בין אביסל פארקילט. אבער אויב ס'וואלט זיך אים געמאכט א גוט געשעפט מיט גרויסע רווחים, וואלסטו אים געזען שטיין נאך פארטאגס, און ער וואלט דיר דערציילט וויפיל רפואות ער האט איינגענומען אויפן וועג, און דאך איז ער געקומען. פארוואס? ווייל דא רעדט מען פון געלט און ביזנעס, און אויף דעם גיט ער נישט אויף.
דאס איז וואס דוד המלך זאגט: דעם ענטפער צום יצר הרע דארף מען ענטפערן פון די וועלטליכע ענינים אליין. "חישבתי דרכי" באדייט, איך פלעג שוקל זיין און מתבונן זיין צווישן מיר און מיר: איך גיי דאך צו א געוויסן פלאץ און צו יענעם הויז; ווען איך וואלט דארט געהאט א געלט-געשעפט, וואלט איך געגאנגען אליין און נישט גענומען קיין ריזיקעס. דארט זאג איך דאך נישט "פארלאז דיך אויפן אויבערשטן, ער וועט דיר שוין צושיקן". אויב אזוי, על אחת כמה וכמה אין עניינים פון יראת שמים: וועק זיך אויף צו זיין עבודה יתברך, גיי אין בית המדרש און לערן תורה, אפילו ווען דו פילסט זיך נישט אזוי גוט. "רפאות תהי לשרך", און החש בראשו יעסוק בתורה. און אויב אין אני לי מי לי, ווייל אין רוחניות ווענדט זיך דאך אלעס נאר אין מיר אליין. אין גשמיות קען מען זאגן אז די פרנסה קומט פון הימל, אבער אין רוחניות, אויב איך וועל זיך נישט אנשטרענגען, וועט מען מיר פון אויבן נישט משפיע זיין.
און דאס איז דער טייטש "ותפקדנו לבקרים", בלשון רבים: אין דעם אינדערפרי וואס עס איז דיר שווער אויפצושטיין צו עבודת השם, דערמאן זיך אין אן אנדערן אינדערפרי ווען דו ביסט יא אויפגעשטאנען פרי, ווען ס'איז געווען א זאך פון מסחר און ביזנעס, אפילו ווען דו האסט זיך נישט געפילט גוט. ווי אזוי פוקד און בוחן דער אויבערשטער דעם מענטש? פונעם יענעם אינדערפרי אויף דעם אינדערפרי. אויב דארט האסטו געקענט אויפשטיין פאר א געלט-רווח, וועט מען פון דיר פאדערן פארוואס דא, צו תפילה און קריאת שמע, ביסטו נישט אויפגעשטאנען.
ענליך צו דעם איז דער פסוק "כִּי אֶקַּח מוֹעֵד אֲנִי מֵישָׁרִים אֶשְׁפֹּט". א מענטש טענה'ט א גאנץ יאר "איך האב נישט קיין צייט צו לערנען". קומט חול המועד, ער האט א פרייען טאג, און מען זעט אים פארשווענדן די צייט. זאגט דער אויבערשטער: איך וועל קוקן אין יום טוב וואס דו טוסט, און לויט דעם וועל איך משפט'ן בצדק און מישרים אויפן גאנצן יאר. צי ביסטו טאקע געווען אן אנוס און האסט נישט געקענט לערנען, צי אפשר האסטו יא געקענט עוסק זיין בתורה און האסט בלויז געזוכט תירוצים פטור צו ווערן. זיכער דארף א מענטש נעמען מוסר פון די גשמיות'דיגע ענינים פאר זיך אליין, אז ער זאל זיך לכל הפחות אנשטרענגען אין רוחניות אזוי ווי ער שטרענגט זיך אן אין גשמיות.
איבערקליגן דעם יצר: דער צווייטער ביאור פונעם חיד"א
נאך א ביאור ברענגט דער חיד"א אויף דעם פסוק. די גמרא זאגט אז מחשבה העלפט אפילו צו דברי תורה. דאס הייסט, אויב א מענטש פראקלאמירט "איך גיי און וועל טון אזוי און אזוי", קען דאס שאטן: דער יצר הרע נעמט אים אלס א פראיעקט און שטרענגט זיך אן אים צו שטערן, ער זאל נישט גיין אין בית המדרש, ער זאל נישט מסיים זיין די מסכתא, ער זאל נישט מקיים זיין די מצוה וואס ער האט געוואלט. דער עצם אויסרוף וועקט אויף דעם יצר צו קעמפן קעגן אים. דערפאר דארף א מענטש נאר טראכטן אין הארצן און האפן, און נישט לאזן הערן הויך זיינע גוטע פלענער.
און דא זענען די ווערטער געוואלדיג. דוד המלך זאגט "חישבתי דרכי", איך האב געטראכט צו גיין צו יענעם פלאץ און צו יענער דירה, און למעשה "ואשיבה רגלי אל עדותיך", האב איך זיך געפונען אין בית המדרש. לכאורה איז דאס שווער צו פארשטיין: איין טאג, צוויי טעג, דריי טעג, וויפיל קען מען זיך שוין גרייזן? נאכדעם וואס דו זעסט אז דו קומסט כסדר אן אין בית המדרש, זאג שוין פון פאראויס אז דו גייסט אין בית המדרש! נאר, זאגט דער חיד"א, דוד האט נישט געוואלט אז דער יצר הרע זאל אים נעמען אלס א פראיעקט. ווען מען פלעגט אים פרעגן אינדערפרי וואו גייסטו, פלעגט ער ענטפערן: צו יענע דירה, פאר יענעם עסק. דער יצר הרע הערט און גייט שלאפן, דוד המלך גייט דאך היינט נישט לערנען. און דעמאלט האבן אים די פיס געפירט צום בית המדרש. ער האט איינגעשלעפערט דעם יצר, אים ארומגעגאנגען, און איז אנגעקומען לערנען.
"חַשְׁתִּי וְלֹא הִתְמַהְמָהְתִּי" - א דאפלטע זריזות
חַשְׁתִּי וְלֹא הִתְמַהְמָהְתִּי לִשְׁמֹר מִצְוֺתֶיךָ׃ - איך האב געאיילט און זיך נישט פארזוימט, צו היטן דיינע מצוות.
דער אבן עזרא טייטשט "חשתי" מלשון איילעניש און זריזות, בבחינת זריזים מקדימים למצוות: איך בין געווען געשווינד ביי די מצוות און זיך נישט געפוילט אין זיי. ווען א מענטש איז געשווינד ביי א מצוה, אנטפלעקט דאס זיין ליבשאפט און זיין בענקשאפט צו איר. און ווען ער פירט איר אויס מיט א שווערקייט, ווי איינער וואס טראגט א משא און זוכט פטור צו ווערן דערפון, ווייזט דאס ווי ווייט ער איז פונעם תורה און פונעם מצוות.
דער מלבי"ם פרעגט: וואס איז די דאפלטקייט? "חשתי" און "לא התמהמהתי" זעען דאך אויס ווי די זעלבע זאך. און ער ענטפערט: "חשתי" איז די זריזות אינעם זאך אליין, בשעת'ן מקיים זיין די מצוה. "לא התמהמהתי" איז די זריזות אין דער צייט, אז איך האב עס געטאן תיכף ומיד. עס איז פאראן איינער וואס פארהאלט זיך ביז ער קומט צו צו דער מצוה, אבער דערנאך פירט ער איר אויס ווי עס דארף צו זיין מיט זריזות, און עס איז פאראן איינער וואס יאגט זיך צוצוגיין אבער פירט איר אויס מיט א שווערקייט. דוד המלך זאגט אז ביידע מעלות זענען געווען אין זיין האנט: סיי איך האב זיך געאיילט צו גיין מקיים זיין די מצוה תיכף ווען זי איז געקומען, און סיי ווען איך האב איר געטאן, האב איך דאס געטאן מיט זריזות און מיט א חשק.
"חֶבְלֵי רְשָׁעִים עִוְּדֻנִי"
חֶבְלֵי רְשָׁעִים עִוְּדֻנִי תּוֹרָתְךָ לֹא שָׁכָחְתִּי׃ - באנדעס פון רשעים האבן מיך בארויבט, אבער דיין תורה האב איך נישט פארגעסן.
"חבלי רשעים" באטייט כתות און גרופעס פון רשעים. אויף "עוודוני" ברענגט רש"י אין נאמען פון מנחם אז עס איז מלשון רויב און שלל, ווי דער לשון "בבוקר יאכל עד ולערב יחלק שלל", דאס הייסט אז זיי האבן מיך בארויבט. און רש"י טייטשט אויך מלשון "עוד", אז יענע רשעים האבן זיך צוגעלייגט און זיך געמערט קעגן מיר.
דער מלבי"ם זאגט אז דער עיקר נקודה דא איז תורה. די שלעכטס פון מענטשן האט מיך נישט צוריקגעהאלטן. כאטש די באנדעס רשעים האבן מיך געמאכט פאר א רויב פאר זייערע ציין, און אין א צייט ווען מען יאגט נאך א מענטש האט ער דאך נישט קיין רואיגקייט צו עוסק זיין אין דער תורה און נישט קיין מנוחה מקיים צו זיין מצוות, און די תורה פאדערט דאך א ישוב הדעת, דאך מיט דעם אלעם "תורתך לא שכחתי". אפילו ווען זיי זענען געקומען מיך אויסראבעווען און מיר שטערן פון קיום התורה והמצוות, בין איך געבליבן צוגעקלעבט צו דער תורה.
"חֲצוֹת לַיְלָה אָקוּם" - די צייט פון דינים
חֲצוֹת לַיְלָה אָקוּם לְהוֹדוֹת לָךְ עַל מִשְׁפְּטֵי צִדְקֶךָ׃ - האלבער נאכט שטיי איך אויף דיר צו דאנקען אויף דיינע גערעכטע משפטים.
דער רד"ק ערקלערט: איך וועק זיך אויף פון מיין שלאף און שטיי אויף פון מיין בעט שוין ביי חצות הלילה כדי דיר צו דאנקען אויף די משפטים וואס דו האסט מיר געגעבן, וואס זיי זענען גראד און ערליך, און איך פארפאס אויף זיי מזמורים. און עס זענען דא וואס טייטשן "משפטים" אויפן באדייט פון דינים: אויף די משפטים וואס דו מאכסט מיט יושר קעגן די רשעים דאנק איך דיר, ווייל מיט דעם ווייזסטו ארויס דיין מלכות און באצאלסט פאר ווער עס טוט רשעות קעגן דיר.
דער מלבי"ם זאגט אז דער עיקר נקודה דא איז משפטים. דער שלאף האט מיך נישט צוריקגעהאלטן, כאטש איך בין מחויב צו נעכטיגן ביינאכט און געבן מנוחה פאר מיין קערפער, ווייל איך פלעג שטענדיג אויפשטיין ביי חצות הלילה צו דאנקען אויף משפטי צדקך. די נאכט איז בכלל די צייט ווען דער קדוש ברוך הוא פירט אויס משפט אין די רשעים: "ויהפוך לילה וידכאו", "ובחצי הלילה השם הכה כל בכור", "תשת חושך ויהי לילה בו תרמוש כל חיתו יער". דאס איז דער זמן פון דינים. אויך די אומות העולם משפט'ט דער קדוש ברוך הוא ראש השנה ביינאכט, און כלל ישראל בייטאג, ווען עס לייכטן אויף די שיינע חסדים. דעריבער חלומ'ט פרעה זיין חלום בליל ראש השנה און זעט וואס עס גייט פאסירן מיט מצרים, ווייל די נאכט איז די צייט פון משפט. אויף דעם זאגט דוד: אין דער נאכט צייט, דער זמן הדינים, ווען דו מאכסט משפטים זיך אפצורעכענען מיט די רשעים, אויף דעם שטיי איך אויף דיר צו דאנקען.
צוליב דער שליטה פון די דינים ביינאכט ליינט מען נישט מקרא ביינאכט, און די מקובלים האבן געשריבן אז מען זאל זיך נישט שערן ביינאכט, נישט שניידן נעגל און נישט זאגן די י"ג מדות של רחמים ביינאכט. דאס שניידן די נעגל און דאס שערן די האר זענען פעולות פון שניידן אין די דינים, וואו עס איז דער מקום אחיזה פון די קליפות, און מיר מאכן נישט קיין פעולות צו פארמינערן זייער כח בשעת זייער ממשלה, ווייל עס איז פאראן דערין א סכנה. און דאס אלעס איז דער ביאור פונעם מלבי"ם.
די סמיכות פון די פסוקים: תיקון חצות און ווער עס איז דערצו ראוי
אין ספר איל צבי ווערט מבאר די סמיכות פון "חצות לילה אקום להודות לך" צו "חבר אני לכל אשר יראוך", על פי דעם זוהר הקדוש, און אזוי אויך אינעם רקנאטי, און אזוי אויך להלכה אינעם שולחן ערוך און אינעם מגן אברהם און נאך, אז עס פאסט פאר יעדן ירא שמים אויפצושטיין ביי חצות הלילה און קלאגן אויפן חורבן בית המקדש, מיטן קאפיטל "על נהרות בבל" און דאס גלייכן. למעשה, אפילו ווער עס זאגט נישט קיין תיקון חצות, פאסט כאטש אז ער זאל זאגן דעם קאפיטל "על נהרות בבל" ווען ער גייט שלאפן נאך חצות. אינעם שולחן ערוך ווערט נישט דערמאנט "תיקון חצות", וואס דאס איז א תקנה פון די מקובלים און פונעם אר"י הקדוש, און זיין מעלה איז זייער גרויס, אבער אויף יעדן פאל שרייבט דער שולחן ערוך אז עס פאסט פאר א ירא שמים צו קלאגן אויף גלות השכינה.
און דער בריסקער רב פרעגט: וואס מיינט "עס פאסט פאר א ירא שמים"? צי געפינען מיר אזא לשון "עס פאסט פאר א ירא שמים צו לייגן תפילין" אדער "צו נעמען א לולב"? אויב מען דארף קלאגן אויף גלות השכינה, ליגט דאס דאך אויף יעדן מענטש. נאר דער ביאור איז אזוי: עס פאסט פאר א ירא שמים צו זיין בצער אויפן חורבן בית המקדש און קלאגן אויף גלות השכינה, און דאס איז דווקא ווען ער איז א ירא שמים. אבער דער וואס איז נישט קיין ירא שמים, פאסט פאר אים קודם צו זיין בצער אויף זיין אייגענעם חורבן, צו טון תשובה און חרטה האבן אויף זיין מצב, און ערשט דערנאך איז שייך אז ער זאל זיין בצער אויפן חורבן און אויפן גלות.
און לויט דעם פארשטייט מען די סמיכות: אויף וועמען ווערט געזאגט "חצות לילה אקום להודות לך"? אויף דעם וואס איז אינעם גדר פון "חבר אני לכל אשר יראוך", ווייל "חבר" אין די משניות איז א כינוי פאר א ירא שמים וואס איז מקפיד אויף מעשרות און אויף טהרה. פאר א ירא שמים פאסט אויפצושטיין ביי חצות און קלאגן אויפן חורבן בית המקדש. און ווער עס איז שוין אויף, דארף נישט גיין שלאפן און אויפשטיין, נאר ער קען דאס זאגן גלייך ווען חצות קומט אן.
"חָבֵר אָנִי לְכָל אֲשֶׁר יְרֵאוּךָ"
חָבֵר אָנִי לְכָל אֲשֶׁר יְרֵאוּךָ וּלְשֹׁמְרֵי פִּקּוּדֶיךָ׃ - איך בין א חבר צו אלע וואס האבן מורא פאר דיר, און צו די וואס היטן דיינע באפעלן.
דער אבן עזרא ערקלערט "יראוך" אויף די וואס האבן מורא פון די מצוות לא תעשה, ווייל די בחינה פון אהבה איז אין מצוות עשה, און די בחינה פון יראה איז אין לא תעשה, אז איך האב מורא און שייד זיך אפ פון דער עבירה. און דער רד"ק זאגט: די רשעים האב איך פיינט, אבער דיינע יראים און די היטערס פון דיינע מצוות האב איך ליב, ביז איך בין געווארן צו זיי א חבר און א געזעל.
און דאס איז דער מאסשטאב מיט וואס א מענטש קען בודק זיין זיך אליין צי ער איז א ירא שמים: וואו שפירט ער זיך בעסער, און צו וועלכער געזעלשאפט שפירט ער זיך פארבינדן. אויב מיט די ווייטע חברה אין דער ארבעט און אין אנדערע ערטער שפירט מען זיך גוט, איז דער מצב זייער שלעכט. אבער אויב דווקא ביי "אשר יראוך" שפירט מען אן אמת'ע חברותא, איז א סימן אז מען זוכט יראת שמים און תורה און מען איז צוגעבונדן צו רוחניות. דוד המלך האט געזאגט אויף די רשעים "תכלית שנאה שנאתים לאויבים היו לי", זייער שארפע ווערטער. און לכאורה וואלט אים געווען כדי זיך צו חבר'ן מיט די הויכע פענסטער, מיט די גבירים, די בעלי שררה און די קעניגליכע לייט. זאגט דוד: נישט דארט געפין איך מיר און נישט דארט שפיר איך מיר גוט. נאר אין בית המדרש, ביי דעם וואס אפשר פון א פינאנציעלן שטאנדפונקט געפינט ער זיך ביים סאמע אונטערשטן שטאפל, אבער ער איז א ירא השם. זיין נאענטקייט וויל איך, צו אים זוך איך זיך מדבק צו זיין.
דער מלבי"ם זאגט אז דער עיקר נקודה דא איז פיקודים. עס איז נישט גענוג וואס איך האב מקיים געווען די מצוות פאר זיך אליין, נאר איך האב אויך געמאכט חבורות חבורות, כדי די זכות זאל גרעסער ווערן לויט דעם רוב פון די וואס טוען דאס. ס'איז נישט צו פארגלייכן א מצווה וואס איינער טוט צו א מצווה וואס צען טוען, און דערפאר ביי יעדער מצווה פרובירט מען צוזאמצונעמען מענטשן. קידוש לבנה קען מען מברך זיין אויך ביחידות, און זאגן "שלום עליכם" צו זיך אליין און ענטפערן צו זיך אליין, און ס'איז נישטא קיין מניעה דערצו, נאר דער עניין איז מצד "ברוב עם הדרת מלך", און אויך כדי מען זאל קענען זאגן קדיש נאכדעם. און אפילו דריי זענען בעסער פון א יחיד. אין יעדער זאך וואס ווערט געטון צוזאמען און ברוב עם ווערט דער זכות גרעסער לפי רוב העושים. זאגט דוד: אין יעדער חבורה של מצווה וועסטו אויך טרעפן מיך, אויף יעדן ארט וואו מען קלייבט זיך צוזאם מקיים צו זיין א גוטע זאך טו איך זיך גלייך צובינדן.
מען דערציילט אז ס'זענען אמאל געקומען קנאים צום חפץ חיים און אים געזאגט: רבי, האט איר געהערט וואס מרת שרה שנירר טוט? זי פארזאמלט אידישע טעכטער און הייבט זיי אן לערנען תורה, און חז"ל האבן דאך געזאגט אז כל המלמד בתו תורה כאילו מלמדה תפלות, און ישרפו דברי תורה ואל ימסרו לנשים! דער חפץ חיים האט דאס אויסגעהערט און האט אנגעהויבן קרעכצן. האבן זיי געמיינט אז ער האלט ווי זיי. האט ער זיי געזאגט: איי, אזא גרויסער זכות, און איך האב נישט קיין חלק דערין! מען האט מיך נישט געבעטן ארויסצוגעבן קיין קול קורא, איך האב נישט געשאפן קיין געלט פאר בית יעקב, איך האב גארנישט געטון אין דעם גרויסן זכות פון לערנען תורה מיט אידישע טעכטער. האבן זיי אים געפרעגט: איז דאך אבער כאילו מלמדה תפלות? האט ער זיי געזאגט: און וואס איז היינט? זיי גייען אין דער גויישער גימנאזיע און לערנען דארט ממשות'דיגע תפלות. איז בעסער "כאילו מלמדה תפלות" ווי איידער תפלות ממש! ווייל אין יענער צייט, יעדער וואס האט געוואלט באקומען אביסל בילדונג איז געגאנגען אין די לאקאלע שולעס, די שולעס פון די גוים.
און גדולי ישראל זאגן אז די וואס האט געראטעוועט די עולם התורה איז געווען שרה שנירר, ווייל די עולם התורה האט געקענט חלילה איבערגעהאקט ווערן. די סיבה איז פשוט: ס'איז נישט געווען קיין מיידלעך וואס האבן געזען אלס זייער ציל אויפצושטעלן א שטוב פון תורה, און פארקערט, מען האט געקוקט אויף די ישיבה בחורים מיט ביטול: ער וועט דיך נישט קענען שפייזן, ער זיצט נאר און לערנט, ווער וועט דאך זארגן פאר דיר? קיינע האט נישט געוואלט חתונה האבן מיט א בן תורה. דאס איז אגב די סיבה פארוואס די בני תורה האבן אנגעהויבן צו ענדערן זייער מלבוש און גיין מיט א רעקל און א הוט, וואס האט זיך דעמאלט גערעכנט פאר מלבושים פון דער העכערער קלאס, ווייל זייער אנזען איז געווען נידעריג אין זייערע אויגן. און היינט איז דער מצב אז ס'איז פאראן מער מיידלעך וואס שטרעבן אויפצושטעלן א שטוב פון תורה ווי בחורים וואס שטרעבן דערצו. וואס פאר א מהפכה זי האט באוויזן! און דאס איז "חבר אני לכל אשר יראוך": יעדער חבורה של מצווה האב איך זיך באטייליגט מיט זיי. און דער חפץ חיים האט חרטה געהאט אז דא איז געווען א חבורה של מצווה און ער האט נישט זוכה געווען זיך צו באטייליגן דערין.
"חַסְדְּךָ ה' מָלְאָה הָאָרֶץ"
חַסְדְּךָ יְהֹוָה מָלְאָה הָאָרֶץ חֻקֶּיךָ לַמְּדֵנִי׃ - דיין חסד, ה', פילט אן די ערד, לערן מיך אויס דיינע חוקים.
דער רד"ק זאגט: אלע נבראים שטייען אויף דיין חסד. עס איז נישטא קיין שום זאך אויף דער וועלט וואס שטעלט זיך אויף אן חסדי השם, און אלעס וואס עקזיסטירט אויף דער וועלט, אין יעדן איינציגן רגע, איז פונעם חסד פונעם בורא יתברך. און איך בעט: דער חסד וואס דו זאלסט טאן מיט מיר איז שתלמדני חוקיך, אז דו זאלסט מיר געבן א הארץ צו פארשטיין דברי תורה. דאס איז דער חסד.
יעדער מענטש, ווען ער באגעגנט דעם קעניג אדער א בעל שררה אדער עמעצן וואס קען אים העלפן, בעט ער גלייך פאר זיינע גשמיות'דיגע באדערפענישן: דער שוועסטער-קינד דארף א דערלויבעניש פארן געשעפט, איך וויל ארויסבויען א גאניק און מען האלט מיר אפ מיט ביוראקראטיע, די טאכטער זוכט אן ארבעט אין דער מוניציפאליטעט. זאגט דוד המלך: ניין. ווען איך באגעגן דעם מלך, דעם רבונו של עולם, בעט איך א הארץ צו פארשטיין דיינע חוקים און א פארשטאנד צו קונה זיין דברי תורה. און ס'איז קיין וואונדער נישט אז אויך שלמה זיין זון האט געבעטן "ונתת לעבדך לב שומע". ער האט געקענט בעטן קינדער, המשכת המלוכה, לעבן, עשירות און כבוד, און ער האט אלעס אוועקגעלייגט און בלויז געבעטן א לב שומע צו פארשטיין און משפט'ן דאס פאלק. האט אים דער קדוש ברוך הוא געזאגט: אלעס וועסטו באקומען. מען זעט אז דאס האט זיך שוין אנגעהויבן פונעם טאטן, וואס זיין גאנצער ענין איז געווען "חוקיך למדני".
דער מלבי"ם ערקלערט: חסדך השם מילא את כל הארץ, אז די ערד האט זיך אנגעפילט מיט חסידים און אנשי מעשה, און אזוי גייסטו און שפיעסט דיין חסד, ווי מיר האבן געזען אז דוד האט אויפגעשטעלט כיתות כיתות פון יראים און זיך פארבונדן מיט אלעמען פאר עבודת השם. און אינעם זכות פון דעם אלעם בעט איך: "חוקיך למדני", אז איך זאל זוכה זיין צו לערנען דעם טעם פון די חוקים. די חוקים זענען דער שווערער חלק אין דער תורה, דער פארבארגענער חלק, "חוקה חקקתי גזירה גזרתי". זאגט דוד: אינעם זכות פון דעם וואס איך טו און וועק אויף די וועלט צו היטן דיינע ווערטער און מקיים זיין דיינע מצוות, איז דער שכר וואס איך בעט, צו זוכה זיין צו פארשטיין דיינע חוקים, די פארבארגענע זאכן וואס זענען בבחינת חוק, פונקט ווי שלמה האט געבעטן צו פארשטיין דעם סוד פון פרה אדומה. אן איש החכמה און אן איש המעלה זעט אין דעם די גרעסטע השגה: משיג צו זיין נאך א זאך פון פנימיות, נאך א נסתר'דיגע זאך וואס איז בבחינת סוד.
און ווי באקאנט, היינט איז דער יארצייט פון רבי חיים ויטאל. דער האר"י הקדוש האט אים געזאגט אז זיין גאנצער קומען אויף דער וועלט איז געווען נאר פאר אים, און ווען ער וואלט געוואוסט דעם ארט פון זיין נשמה אין אדם הראשון וואלט ער נישט אויפגעהערט פון פרייד, ווייל ער איז פון די שערות אויף דער פלייצע פון אדם הראשון, א גאר הויכער מקום. און מיר זאלן נאר פארשטיין אז די נשמות פון אונזער דור זענען פונעם עקב, פון דער הארטער הויט, פונעם ארט וואס שפירט דאס מינדסטע. דעריבער שפירט אויך אונזער הארץ נישט, אונזער הארץ איז פארשטאפט. אמאל פלעגט א מענטש הערן פון א צרה און אנהייבן וויינען, און היינט הערט א מענטש וועגן נאך צוויי הרוגים און נעמט נאך א ביס פונעם קרואסאן און נאך א שלוק פונעם קאווע. מיר האבן פארלוירן יעדן רגש, ווייל מיר זענען פון דער הארטער הויט פונעם עקב, און ער איז פון די שערות אויף די פלייצעס, פונעם העכסטן מקום.
און רבי חיים ויטאל, ווען ער האט געהאט א שוועריקייט אדער א זאך וואס ער האט געוואלט וויסן, פלעגט ער נישט נאכלאזן פונעם האר"י הקדוש ביז ער האט עס אים מגלה געווען. איינמאל האבן די תלמידים געדרוקט אויפן האר"י הקדוש ער זאל זיי מגלה זיין איינעם פון די סודות התורה. ער האט זיי געבעטן זיי זאלן אים נישט דרוקן, ער האט פרובירט זיך ארויסצודרייען און געזאגט אז עס לוינט נישט ער זאל עס אנטפלעקן, אבער ער פלעגט זיך קיינמאל נישט צוריקהאלטן ווען מען האט אים געדרוקט. נאכדעם וואס ער האט זיי מגלה געווען יענעם סוד, האט ער צו זיי געזאגט: יעצט האב איך געהערט אז עס איז נגזר געווארן א גזירה און איך וועל צוגענומען ווערן פון אייך. און טאקע איז ער נסתלק געווארן יונג, ביי די אכט און דרייסיג יאר, צוליב דעם וואס ער האט מגלה געווען א סוד פון סודות התורה. מען זעט ביי בעלי חכמה און בעלי תורה אז די גרעסטע שאיפה איז צו וויסן, צו פארשטיין דעם סוד, שטיין אויף די חוקי התורה און משיג זיין איר פנימיות. דאס איז זייער גאנץ לעבן און זייער גאנצע שטרעבונג, און דאס לערנט אונז ווי הויך און דערהויבן עס איז געווען די מדרגה פון דוד המלך. און מיט דעם האבן מיר געענדיגט דעם אות חי"ת אין קאפיטל קי"ט.
לסיכום: אינעם אות חי"ת לערנט אונז דוד המלך א גאנצן סדר פון עבודה. "חישבתי דרכי" - צו לערנען א קל וחומר פון דער זריזות אין גשמיות'דיגע ענינים צו רוחניות, און אפילו אויסצופירן א שפיל קעגן דעם יצר ווי דוד'ס דרך נישט מפרסם צו זיין זיין גוטע מחשבה. "חשתי ולא התמהמהתי" - א כפליים'דיגע זריזות, סיי אין צייט און סיי אינעם גוף המעשה. "חבלי רשעים עוודוני" - אפילו ווען מען רודפ'ט און מען שטערט, "תורתך לא שכחתי". "חצות לילה אקום" - א דאנק אויף משפטי צדק אין דער צייט פון דינים, און דארט איז דער פלאץ פון קלאגן אויפן חורבן בית המקדש. "חבר אני לכל אשר יראוך" - זיך מדבק צו זיין אין יראים און זיך משתתף זיין אין יעדער חבורה של מצוה, ווייל דער זכות וואקסט לויט די מערהייט פון די עוסקים. און צום סוף "חסדך השם מלאה הארץ חוקיך למדני" - אז דוד'ס גאנצע בקשה פונעם מלך מלכו של עולם איז בלויז א לב מבין צו משיג זיין די פנימיות התורה און אירע סודות.