קאפיטל קי"ט איז אויסגעשטעלט לויטן סדר פון די אותיות פון אל"ף בי"ת, וואו אין יעדער שמנה'לע חזר'ט זיך איבער אן ענין פון די ענינים פון דער תורה. מיר האלטן איצט ביים אות חי"ת, און לויטן שיטה פונעם מלבי"ם איז יעדער פסוק אין דער שמנה'לע מכוון כנגד איינעם פון די נעמען פון דער תורה: דברים, אמרות, עדות, און אזוי ווייטער. לאמיר אריינטראכטן אין די ערשטע דריי פסוקים פון דעם אות.
חֶלְקִי ה' אָמַרְתִּי לִשְׁמֹר דְּבָרֶיךָ׃ - מיין חלק איז דער אייבערשטער, האב איך געזאגט, כדי צו היטן דיינע ווערטער.
דער אבן עזרא טייטשט: "אמרתי לשמור דבריך" - דאס וואס "חלקי ה'", האב איך געזאגט פאר אסאך מענטשן, און איך האב געטראכט אז דורך דעם וועלן זיי היטן דיינע ווערטער.
דער רד"ק פרעגט וואס באדייט דער אויסדרוק "חלקי ה'", און ער ענטפערט: אין דער צייט ווען אנדערע האבן זיך אויסגעקליבן אלס זייער חלק דאס געלט, די תענוגים און תאוות און ענינים פונעם עולם הזה, האב איך געזאגט "חלקי ה'". איך קלויב זיך נישט אויס די אלע מגושמ'דיגע זאכן, נאר מיין חלק איז דער קדוש ברוך הוא, און איך האב גארנישט אויסער צו היטן דיינע ווערטער, און מיין גאנצער שטרעבן איז נאר אפצוהיטן די רייד פונעם אייבערשטן.
רש"י ערקלערט אז "לשמור דבריך" קומט ווי א בקשה וואס דוד המלך בעט פונעם אייבערשטן: רבונו של עולם, שטעל מקיים דיין ווארט מיט דעם וואס דו האסט מיר אנגעזאגט צו האפן, און מיט דעם ביסטו מיין חלק. דער קדוש ברוך הוא האט צוגעזאגט פאר דוד'ן אז ער וועט זיין א מלך, צוגעזאגט אז ער וועט דינען פאר אים, און צוגעזאגט אז זיינע קינדער נאך אים וועלן ממשיך זיין זיין מלכות. אויף דעם בעט ער: אנא ה', היט דיינע ווערטער און שטעל מקיים דיין הבטחה.
דער מלבי"ם זאגט אז דער צענטראלער נקודה דא איז "דברים" - "לשמור דבריך". יעדער איינער האט זיך אויסגעקליבן זיין חלק אין דעם עולם הזה: איינער האט זיך אויסגעקליבן רייכטום, דער צווייטער האט זיך אויסגעקליבן א נחלה פון פעלד און וויינגארטן, אבער איך האב געזאגט "חלקי ה'". איך קלויב גארנישט פון די ענינים פון עולם הזה, נאר בלויז דעם אייבערשטן האב איך אויסגעקליבן פאר מיין חלק, אזוי ווי עס איז געזאגט געווארן פאר שבט לוי: "ונחלה לא יהיה לך, אני חלקך ונחלתך". אזוי אויך זאגט דוד: דער אייבערשטער איז מיין חלק, דאס איז די נחלה וואס איך האב אויסגעקליבן פאר מיר - און דאס אלעס איז "לשמור דבריך", כדי איך זאל היטן דיינע ווערטער און מצוות, ווייל דורך דעם וואס דער אייבערשטער איז מיין חלק וועל איך זוכה זיין אפצוהיטן זיינע ווערטער.
לאמיר עס מער מסביר זיין: וואס מער דער מענטשנס חלק אין די ערדישע און מגושמ'דיגע זאכן איז גרעסער, און וואס מער ער איז צוגעבונדן צום חומר - אלס מער איז ער אפגעריסן פון רוחניות. און ווי מער דער מענטש איז אפגעריסן פונעם חומר, איז ער בדרך ממילא מער צוגעבונדן צו רוחניות. זאגט דוד המלך: איך האב געזאגט "חלקי ה'", איך רייס זיך אפ פונעם חומר, בלויז דער קדוש ברוך הוא איז מיין חלק - און ממילא פארזיכערט דאס "לשמור דבריך", אז איך זאל זיין מער צוגעבונדן צו רוחניות, און איך זאל האבן א רצון, חפץ און חשק מקיים צו זיין זיינע מצוות.
מען קען נאך מסביר זיין. א מענטש דארף מקיים זיין אלע מצוות פונעם אייבערשטן, אבער ווי אזוי קען ער מקיים זיין אלע? עס זענען דאך דא אסאך מצוות וואס זענען בכלל נישט שייך צו אים - אלס א זכר אדער אלס א נקבה, אלס א ישראל, לוי אדער כהן; עס זענען פאראן מצוות וואס געהערן בלויז צו געוויסע גרופעס. און אפילו די מצוות וואס זענען יא שייך צו אונז, קומען מיר נישט אלעמאל אן צו זיי: א מענטש וואס האט נישט זוכה געווען צו האבן א בכור א זכר, ווייל זיין פרוי האט פריער מפיל געווען אדער ס'איז איר געבוירן געווארן א מיידל - האט נישט זוכה געווען צו דער מצוה פון פדיון הבן (א מצוה וואס איז נישט נוהג ביי כהנים און לויים, אבער ביי א ישראל יא). אויב אזוי, ווי אזוי קענען מיר משלים זיין אלע מצוות?
דער תירוץ איז: ווען א מענטש ווייזט א שטרעבונג צו היטן אלע מצוות, ווערט דאס שוין ביי אים גערעכנט כאילו ער האט זיי אלע געהיט. א ראיה דערצו: חז"ל זאגן אז יעדער וואס זיין יראת שמים גייט פריער פון זיין חכמה - בלייבט זיין חכמה באשטיין, און ווער ס'גייט זיין חכמה פאר זיין יראה - בלייבט זיין חכמה נישט באשטיין. לכאורה איז דאך שווער: ווי קען א מענטש דערגרייכן יראה אן חכמה? מ'מוז דאך קודם ווערן קלוג כדי צו קומען צו יראה, צו וויסן פון וועמען מ'האט מורא און וועמען מען דינט! נאר דער מענטש דארף שוין פון פאראויס, אין יעדער זאך וואס ער טוט, אפילו ווען ער הייבט אן פשוט און האט נאך נישט זוכה געווען צו חכמה און יראה בשלימות - שטרעבן צו מקיים זיין אלעס. און אין דעם מאמענט וואס ער וויל ווערן קלוג און וויסן די גאנצע תורה כולה, רעכנט מען אים עס כאילו ער ווייסט עס שוין יעצט, ווייל ער שטרעבט דערצו און ער וועט דערצו אנקומען.
אזוי אויך דא: ווען א מענטש זאגט "חלקי ה'", אפילו אויב בלויז "אמרתי לשמור דבריך" - ווערט שוין פאררעכנט כאילו ער האט געהיט דיינע רייד. פארוואס? ווייל איך האב געזאגט אז דער אויבערשטער איז מיין חלק, און אלעס וואס דער אויבערשטער זאגט איז מיין חלק, און אלעס וויל איך מקיים זיין. און דאס איז אויך אן עצה לגבי די פילע מצוות וואס מיר קענען נישט מקיים זיין: דורך דעם וואס איך שטרעב מקיים צו זיין די מצוה, רעכנט מען מיר כאילו איך האב זי מקיים געווען. נאנס ולא עשה - ווערט פאררעכנט כאילו ער האט עס געטאן, פונקט ווי משה רבינו וואס האט געשטרעבט אריינצוגיין אין ארץ ישראל, און איז געווען אן אנוס און נישט אריין.
און מ'קען דאס מסביר זיין אויף נאך אן אופן: מיט וואס זענען מיר זוכה צו דער גאנצער תורה און מצוות וואס געהערן נישט צו אונז? בכוח פונעם דיבור, בבחינת "ונשלמה פרים שפתינו". דער וואס לערנט תורת עולה - כאילו הקריב עולה; ווער ס'זאגט די פסוקים פון א חטאת - כאילו הקריב חטאת. דאס איז דער טייטש "חלקי ה' אמרתי לשמור דבריך": אפילו איך האב בלויז געזאגט, דאס הייסט איך האב געלערנט די פסוקים און נישט מקיים געווען בפועל, ווערט מיר גערעכנט כאילו איך האב געהיט און מקיים געווען די מצוה למעשה, און דער אויבערשטער איז שוין מיין חלק - ווייל איך האב דאס ארויסגעברענגט מיטן מויל. דאס זענען צוויי בחינות אין "אמרתי": סיי אינעם זין אז איך וויל און גליסט עס מקיים צו זיין, און סיי אינעם זין אז איך זאג די פסוקים - און ביידע וועגן ווערט עס פאררעכנט כאילו איך האב געהיט אלע דיינע רייד און געבאט.
חִלִּיתִי פָנֶיךָ בְכָל לֵב חָנֵּנִי כְּאִמְרָתֶךָ׃ - איך האב מתפלל געווען פאר דיין פנים מיט גאנצן הארצן, באגנאדיג מיר לויט דיין צוזאג.
רש"י טייטשט אז "חליתי" איז א לשון פון האפן און ווארטן (ייחול), אזוי ווי "חלקי ה' אמרה נפשי על כן אוחיל לו" - איך האף צו דיר מיט מיין גאנצן הארצן.
דער רד"ק ערקלערט: דו האסט דאך געזאגט "וחנותי את אשר אחון", דעריבער בעט איך דיין פנים - "חנני כאמרתך", זיי מקיים אין מיר יענע חנינה. און וואו איז געווען דיין זאג? אין "וחנותי את אשר אחון". אויף דעם האף איך, רבונו של עולם, אז דו זאלסט דאס אויספירן ביי מיר.
דער מלבי"ם זאגט אז דער הויפט פונקט דא איז "אמרות" - "חנני כאמרתך". דעריבער זאגט ער "חליתי פניך בכל לב": איך האב נישט געבעטן פון דיר קיין שום זאך פון עניני עולם הזה, איך בעט בלויז דיין פנים. בבחינת "רצוננו לראות את מלכנו" - דאס איז די גרעסטע שטרעבונג, צו זען דעם שיין פון אור פני מלך עליון. וואס דען, באור פניך נתת לנו תורה וחיים, אהבה וחסד, צדקה ורחמים; אלעס שטאמט פונעם אור פניו יתברך. און דאס איז געווען משה רבינו'ס שטרעבונג: "הראני נא את כבודך", נתענג צו ווערן אינעם אור פני ה'. און דאס זאגט ער דא: חליתי פניך בכל לב - איך בעט נישט קיין גרעסערע פארדינסטן, קיין גרעסערע תענוגים און צופרידנצושטעלן מיינע תאוות, נאר "פניך ה' אבקש". "חנני כאמרתך" - וואס דו האסט מיר צוגעזאגט צו זיין מנת חלקי וכוסי, דו האסט מיר פארזיכערט מיט מיר צו גיין, דו האסט מיר צוגעזאגט אוועקצושטעלן א מלוכה פאר מיר און מיינע קינדער נאך מיר, דו האסט מיר צוגעזאגט דיין נאנטקייט; אויף דעם בעט איך, ווייל דאס איז מיין גאנצע שטרעבונג און ציל.
חִשַּׁבְתִּי דְרָכָי וָאָשִׁיבָה רַגְלַי אֶל עֵדֹתֶיךָ׃ - איך האב איבערגעטראכט מיינע וועגן, און איך האב אומגעקערט מיינע פיס צו דיינע עדות.
רש"י ערקלערט וואס מיינט "חשבתי דרכי": הפסד מצוה כנגד שכרה, און שכר עבירה כנגד הפסדה, על כן יאמרו המושלים "בואו חשבון". א מענטש מוז לעבן מיט א חשבון. ווען א מענטש לעבט אן א חשבון, ווי די וועלט זאגט "על באב אללא" - ווי ס'מאכט זיך גייט מען, מ'פליסט מיטן שטראם - איז דאס די שרעקליכסטע זאך. דער חפץ חיים זאגט: א געשעפט אן א חשבון, וועט צום סוף דורכפאלן און אונטערגיין. יעדער ביזנעס מוז האבן א מאזנים, מען מוז זען ביי וועלכע סחורה מ'פארדינט מער און ביי וועלכע ווייניגער, וועלכע צווייגן ברענגען ריוח און וועלכע ברענגען בלויז שאדנס. דער אל"ף בי"ת איז א חשבון.
"שכר עבירה כנגד הפסדה" - די עבירה האט געגעבן א הנאה. און דא איז פאראן א וויכטיגע נקודה: דער ריכטיגער וועג צו איבערצייגן זיך אליין און אנדערע איז נישט צו גיין צו א מענטש וואס איז ווייט און אים זאגן אז עס איז נישטא קיין שום הנאה אין עבירות. ער וועט נאר פארשטיין דערפון אז דו ביסט נישט פארבינדן מיט דער מציאות, אז דו לעבסט נישט דא. ער וועט זאגן: איך האב דוקא זייער הנאה פון עבירות, און דו פרובירסט מיר איבערצורעדן צו היטן מצוות, צו ליינען א גאנצן טאג "וידבר" און "ויאמר"? אזוי קוקט ער אויף דעם. אויב וועסטו זאגן פאר א פרייען מענטש צו היטן שבת, וועט ער דיר זאגן אז יענער שבת איז געווען זיין גיהנם: אן א טעלעפאן, אן טעלעוויזיע, אן זיין קלוב און אנדערע מרעין בישין. וואס ברענגט דיר הנאה, ברענגט נישט בהכרח פאר אים הנאה.
דערפאר וועלן מיר זיך נישט מתווכח זיין דערויף אז עס איז פאראן א שכר עבירה. עס איז דא א שכר עבירה, עס איז דא א הנאה אין אן עבירה. פרוביר נישט איבערצורעדן אנדערע אז עס איז נישטא קיין הנאה אין אן עבירה, און פרוביר אויך נישט איבערצורעדן זיך אליין אז עס איז נישטא קיין הנאה אין אן עבירה. נאר וואס דען? "כנגד הפסדה". עס איז דא א הנאה - אבער וואס איז דער הפסד? וואס פארליר איך צוליב דעם? דאס איז דער ריכטיגער וועג פון איבערצייגן: לאמיר מאכן א חשבון - לוינט זיך די הנאה? ווען איך זע וואס איך האב פארלוירן נאכדעם, צי איז די זאך געווען כדאי?
א משל צו א מענטש וואס איינער האט אים גערייצט, האט ער ארויסגעצויגן א מעסער און אים געגעבן א גוטן שטעך. ער האט הנאה געהאט - עס איז דאך נישטא קיין זיסערע זאך ווי נקמה: "ער האט מיר וויי געטאן, האב איך אים געוויזן וואס עס מיינט", און ביי די חברה איז זיין כבוד געשטיגן. אבער נאכדעם, מיט דעם אדוואקאט וואס ער האט געמוזט באצאלן צענדליגער טויזנטער שקלים, און אין תפיסה וואו ער איז געזעסן חדשים אדער יארן - דארט האט ער אסאך צייט צו טראכטן: דער גאנצער תענוג, דאס איז א הנאה, דו האסט זיך גענומען נקמה אין אים, דו האסט אים געוויזן, דו ביסט ארויס א גבר, אלעס איז גוט און שיין לויט די מושגים פון יענע מענטשן - אבער צום סוף, ווען מען קומט צום חשבון, צי האט זיך דאס געלוינט? דאס איז דער וועג פון איבערצייגונג: עס איז נישטא קיין שום עבירה וואס לוינט דעם פרייז וואס מען באצאלט דערפאר נאכדעם. דער פרייז איז שטענדיג פיל טייערער, און נעמט אוועק דעם גאנצן טעם. און דעמאלט - "ואשיבה רגלי אל עדותיך": איך האב געזען אז די תורה איז די בעסטע זאך, די טייערסטע זאך, און די מערסט לוינענדיגע השקעה פון אלע השקעות.
דער רד"ק ברענגט נאך א ביאור: איך האב איבערגעטראכט די וועגן פון דער וועלט און איך האב נישט געפונען קיין גוטע זאך ווי דער וועג פון דיינע עדות'ן, דערפאר אשיבה רגלי אל עדותיך. דאס הייסט, ווען איך קוק אויף אלע וועגן וואס זענען דא אויף דער וועלט און איך פרעג וואס איז דער מערסט אויסגעהאלטענער און לוינענדיגער וועג, זע איך קלאר אז דער דרך התורה, דער דרך פון קיום המצוות, דער דרך פון דבקות אין הקדוש ברוך הוא - דאס איז דער מערסט לוינענדיגער דרך, און דערין האב איך אויסגעוועלט.
דער מלבי"ם זאגט אז די הויפט נקודה דא איז "עדות". זאגט דוד המלך: קיין שום זאך שטעלט מיר נישט אפ פון עבודת ה'. אפילו ווען איך מאך חשבונות וועגן מיינע נויטיגע געברויכן, וועגן מיין חיונה, פרנסה און קיום - "אשיבה רגלי", איך קער אפ מיינע פיס פון יענע וועגן, "אל עדותיך". די "עדות" זענען די מעשיות אין דער תורה וואס קומען מעיד זיין אויף דער גרויסקייט פונעם בורא עולם, אז דער הקדוש ברוך הוא איז דער יוצר בראשית, און זיי זענען די עדות אויף שכר ועונש.
און וואס האב איך געלערנט פון דער עדות? אז א מענטש וואס איז בוטח אין ה' און איז דבוק אין ה' איז זוכה צו א ישועה אפילו אויב ער לייגט נישט אריין קיין השתדלות אין גשמיות'דיגע זאכן. בני ישראל זענען געגאנגען פערציג יאר אין מדבר און דער הקדוש ברוך הוא האט זיי געשפייזט מיט מן. און אויב דו וועסט זאגן אז דאס איז געווען אן איינמאליגע זאך - וואס האט דער הקדוש ברוך הוא אנגעזאגט משה רבינו צו טון מיט דער צנצנת המן? זי אפצוהיטן לדורות. ווי דער נביא זאגט: הדור, איר זאלט זען ווי אזוי עם ישראל האט זיך מפרנס געווען אין מדבר. א מענטש וואס פארלאזט זיך אויפן אייבערשטן און לייגט זיין גאנצן עסק אין רוחניות, וועט זען א ישועה מאת ה' למעלה מדרך הטבע. די צנצנת המן איז נישט קיין זאך וואס איז געווען און איז פאריבער, נאר א מציאות וואס עקזיסטירט.
אמאל האט מען געפרעגט הרב שטיינמאן צי דער הקדוש ברוך הוא מאכט ניסים אין אונזער דור. האט ער געזאגט: זיכער, מען זעט עס טאג־טעגליך. האט מען אים געפרעגט פון וואס ער רעדט, האט ער געענטפערט: כולל־יונגעלייט שטעלן חתונה קינדער. צי קען מען דען פארשטיין אזא זאך? אן אברך מיט א כולל-געהאלט פון פופצן הונדערט אדער צוויי טויזנט שקל - ביי געוויסע מענטשן דעקט דאס נישט אפילו דעם טעלעפאן-חשבון - און מיט דער סומע שטעלט ער נאך חתונה קינדער. פון וואס לעבט ער? פון וואס מאכט ער פרנסה? זיין ווייב ארבעט, אבער אין וואס און וויפיל? פארדינט זי דען פערציג טויזנט שקל א חודש? דאס זענען ניסים וואס מען קען זען יעדן טאג, וואונדערליכע זאכן וואס ווער עס קוקט אריין זעט אין דעם די יד ה' אויך אין אונזער דור.
זאגט דוד המלך: חישבתי דרכי - איך מאך א חשבון פון מיינע וועגן, און איך זע אז אפילו אין ערדישע ענינים איז דער ריכטיגער וועג נישט זיך נאכצושלעפן נאך גשמיות, ווייל אין דעם איז קיינמאל נישטא קיין גענוג. וויפיל א מענטש זאל נאר ארבעטן און פארגרעסערן זיין הכנסה, פלוצלונג וועט ער זען אז ער דארף מער און נאך מער, ווייל די לעבנס-סטאנדארט גייט אלעמאל ארויף און צו דעם איז נישטא קיין גרעניץ. און ווען איך האב איבערגעטראכט מיינע וועגן, קומט די תורה בתורת עדות און זאגט מיר עדות: אט, דער הקדוש ברוך הוא שפייזט און גיט פרנסה, בטח בה' און זיי ווי שבט לוי. און ווי די ווערטער פונעם רמב"ם אין סוף הלכות שמיטה ויובל: נישט בלויז שבט לוי, נאר יעדער מענטש וועמענס הארץ באוועגט אים און זיין שכל פארשטייט זיך מדבק צו זיין אין השי"ת און אראפצווארפן דעם יאך פון די פילע חשבונות - איז צוגעזאגט אז דער הקדוש ברוך הוא וועט אים באזארגן מיט אלעס וואס ער דארף. "חישבתי דרכי ואשיבה רגלי אל עדותיך" - איך קער זיך צוריק צו די עדות'ן וואס שטייען אין דער תורה, אז דער הקדוש ברוך הוא זארגט פאר דעם מענטש וואס גיט אוועק זיין נפש פאר עבודת ה' און פאר לימוד התורה.
דער של"ה הקדוש ערקלערט: "חישבתי דרכי" - איך האב מפשפש געווען אין מיינע מעשים צו זען פארוואס עס זענען געקומען אויף מיר יסורים. "ואשיבה רגלי" - "רגל" באדייט א סיבה, ווי דער לשון "ויברך ה' אותך לרגלי", "לרגל המסיבה", דאס הייסט צוליב דער סיבה פון. אויב אזוי, געפין איך די סיבה: ביטול תורה, "אל עדותיך". ווארום חז"ל זאגן דאך: פשפש ולא מצא - יתלה בביטול תורה. ווען איך מאך א חשבון פון מיינע וועגן און איך פרוביר צו זוכן פארוואס די יסורים זענען געקומען, געפין איך די סיבה אין דיינע עדות'ן - אין דעם וואס איך האב נישט עוסק געווען אין דער תורה.
און אגב, איז שווער צו פרעגן: דו זאגסט דאך אז ער האט שוין מפשפש געווען, ער האט דאך שוין געזוכט - און אויב אזוי האט ער דאך נישט קיין ביטול תורה, פארוואס זאל ער עס תולה זיין אין ביטול תורה? זענען פאראן אזעלכע וואס ווילן זאגן אז ביטול תורה גייט ביז גאר, ביז "בולעי רוקי", אז א מענטש ווערט געמאסטן אויף רגעים, און דאס איז א זאך וואס עס איז כמעט נישט שייך אז א מענטש זאל נישט נכשל ווערן דערין. אבער אנדערע ערקלערן: "פשפש ולא מצא יתלה בביטול תורה" - דאס וואס ער האט נישט געפונען זאל ער תולה זיין אין ביטול תורה. ווייסטו פארוואס דו האסט נישט געפונען? ווייל דו לערנסט נישט גענוג. ווען דו וואלסט געלערנט, וויפיל וואלסטו געפונען, וויפיל עבירות וואלסטו אנטדעקט אין זיך אליין! א מענטש וואס גייט אויפן גאס פילט זיך דאך גאנץ און פאלקאם: ער האט קיינמאל נישט בארויבט קיין באנק, ער האט אויך קיינעם נישט גע'הרג'עט - אפשר נאר געשאסן ווערטער וואס זענען ווי רציחה, אבער קיינמאל נישט גע'שחט'ן א מענטש מיט די הענט - און שוין פילט ער זיך בשלימות. וואס מער דער מענטש שטייט נידעריגער תורה'דיג און אין לימוד, אלץ מער איז ער זיכער אז ער איז פאלקאם. דערפאר: פשפש ולא מצא - לערן נאך אביסל תורה, און דו וועסט זען וויפיל חסרונות דו וועסט טרעפן אין זיך.
דער ספר פרי צדיק ערקלערט לויט דעם מדרש: איך האָב געקלערט - צו יענעם אָרט גיי איך, און מיינע פיס האָבן מיר געברענגט צום בית המדרש. דאָס הייסט, אַלע חיצונים'דיגע מחשבות האָבן נישט פאַרנומען קיין אָרט ביי מיר; די דברי תורה זענען אַזוי טיף איינגעקריצט געוואָרן אין מיין האַרץ, אַז וואו איך גיי נאָר געפין איך זיך אין בית המדרש. מחשבות חיצוניות זענען בבחינת די לינקע פוס, און פון זיי ווערט די רעכטע פוס וואָס איז בחינת בתי מדרשות: אין מיינע מחשבות גיי איך זיך אָפּגעבן מיט גשמיות'דיגע ענינים, און פּלוצים געפין איך זיך אין די רוחניות'דיגע ענינים - פון גרויס דביקות און התקשרות צו רוחניות.
דער ספר תהלות מהרי"ץ ערקלערט אַז דער מענטש האָט צוויי וועגן: דער דרך המצוה און דער דרך הרשות. דער דרך המצוה - דו ביסט אויפגעשטאַנען אינדערפרי, האָסט געדאַוונט, געמאַכט ברכות, געלערנט תורה. דער דרך הרשות - דו האָסט געגעסן, געטרונקען, געאַרבעט, זיך געוואַשן און ענליכע זאַכן. און חז"ל זאָגן אַז אַ מענטש קען איבערקערן אַלע עניני רשות צו אַ מצוה ווען ער איז מכוון לשם שמים: איך גיי שלאָפן כדי איך זאָל האָבן כוח אויפצושטיין מאָרגן אינדערפרי צו דאַוונען און לערנען תורה - און דאַן באַקומט ער שכר פאַרן שלאָפן, ווייל דער שלאָף איז אַ כלי צום קיום המצוה. איך עס כדי מיין קערפּער זאָל זיין שטאַרק צו דאַוונען און לערנען פאַר השי"ת און מקיים זיין זיינע מצוות - און ער באַקומט שכר ווי כאילו ער האָט מקיים געווען אַ מצוה. און אַזוי שטייט אינעם שולחן ערוך אורח חיים סימן רל"א, וואָס ברענגט "בכל דרכיך דעהו": אין אַלע זיינע ערדישע ענינים קען דער מענטש קענען השי"ת און מקיים זיין אין אַלע אַ מצוה.
און דאָס איז וואָס עס שטייט: "ויהי דוד לכל דרכיו משכיל וה' עמו". גיב אַכטונג, זאָגט דער תהלות מהרי"ץ: דער קרי איז "דרכיו", אָבער דער כתיב איז "דרכו" אָן אַ יו"ד - און לויטן כתיב קען מען לייענען "לכל דרכו". פאַרוואָס? ווייל דוד המלך האָט נישט געהאַט צוויי וועגן, אַ רוחניות'דיגן דרך און אַ דרך הרשות; אויך די רשות האָט ער פאַרוואַנדלט אין רוחניות, און אויך די גשמיות'דיגע ענינים האָט ער געטאָן לשם שמים. ער האָט נישט צוויי וועגן, ער האָט בלויז איין דרך - און דעריבער "ויהי דוד לכל דרכיו משכיל", אַז זיינע וועגן האָט ער געמאַכט פאַר זיין איין איינציגן וועג, ווייל אין אַלץ איז "וה' עמו": אויך אין די גשמיות'דיגע ענינים איז ה' עמו, אויך דאָרט זוכט ער וואו צו טאָן די זאַכן לשם שמים.
און דאָס איז וואָס עס שטייט דאָ: "חישבתי דרכי" - בלשון רבים, איך טראַכט איבער די צוויי וועגן וואָס שטייען פאַר מיר, "ואשיבה רגלי אל עדותיך" - אין ביידע וועגן קער איך צוריק מיינע פיס צו דער הייליגער תורה. זיכער אינעם רוחניות'דיגן דרך, אָבער זיכער אויך אינעם גשמיות'דיגן דרך, וואָס איך טו עס "אל עדותיך" - כדי איך זאָל קענען לערנען תורה און מקיים זיין מצוות. און ממילא סיי דאָס עסן, סיי דאָס טרינקען, סיי דער שלאָף, דאָס זיך וואַשן און אַלע ענינים פון גשמיות, אַלץ איז באַשטימט צו קערן מיינע פיס צו דיינע עדות'ן, מיר צו פירן צום קיום פון דיינע מצוות, און אַלץ ווערט בגדר מצוה.
חז"ל דרש'ענען אויף אונדזער פּסוק: "חישבתי דרכי ואשיבה רגלי אל עדותיך" - יעדן טאָג פלעג איך קלערן צו יענעם הויז גיי איך, און מיינע פיס האָבן מיר געטראָגן צום בית המדרש. פון דאַנען וויל דער תהלות מהרי"ץ לערנען אַ מוסר השכל: דער יצר הרע קומט צום מענטש פיל מאָל מיט תחבולות כדי אים אָפּצוהאַלטן פון קיום המצוות, און אַמאָל קומט ער פאַרשטעלט אין אַ מאַסקע פון בטחון. ער זאָגט צום מענטש: פאַרוואָס ביסטו אַזוי פאַרזונקען אין חששות? אויב איך וועל אַזוי טאָן וועל איך אפשר נכשל ווערן אין אַן עבירה, און אויב איך וועל אַזוי טאָן וועט אפשר אַרויסקומען אַ מכשול - דו לעבסט צופיל מיט פּחדים. עס שטייט דאָך "לא יאונה לצדיק כל און", "רגלי חסידיו ישמור", טו זאַכן מיט תמימות, גוזמא נישט, און השי"ת וועט היטן אויף דיר. האָב בטחון אין השי"ת. אַזוי שוואַכט ער אים אָפּ: "מען דאַרף נישט קיין עקסטרעמקייט, גיי און השי"ת וועט העלפן און דו וועסט נישט נכשל ווערן און אַלץ וועט זיין בסדר".
און וואָס איז דער וועג זיך מתמודד צו זיין מיט די דאָזיגע עצות פונעם יצר? אויב דער יצר וויל מיר שטאַרקן מיט בטחון, לאָמיר בודק זיין ווי אַזוי איך פיר זיך אין עניני מסחר און פרנסה. צי זאָגט ער מיר דאָרט אויך: פאַרוואָס לויפסטו נאָך געלט און נאָך עשירות? טו אַ ביסל אַרבעט, דו האָסט פאַרדינט אַ ביסל און דאָס איז גענוג, און כאָטש דו ווילסט צובויען נאָך אַ שטאָק אינעם הויז אָדער אויפטוישן דעם אויטאָ - האָב בטחון אין השי"ת און ער וועט דיר צושטעלן וואָס דו דאַרפסט? דאָרט ווייזט דער יצר הרע גאָר פאַרקערטע וועגן: "מאן דיהיב חיי יהיב מזוני" איז נישט געזאָגט געוואָרן לבטלה, און אויב דו וועסט נישט לויפן און נישט אַרבעטן ווי געהעריג וועסטו גאָרנישט דערגרייכן. און ער האָט טענות און מקורות: "וברכתיך בכל אשר תעשה" - חז"ל לערנען "תעשה" דייקא, קען זיין ער וועט זיצן ליידיג? לערנט אונדז דער פּסוק "תעשה". "יפה תלמוד תורה עם דרך ארץ". "אשרי הנהנה מיגיע כפיו". ער האָט ציטאַטן אויף יעדער זאַך - אַבי נאָר דו זאָלסט זיך אַריינוואַרפן אין די גשמיות'דיגע ענינים.
און אויב אַזוי פירסטו זיך אין עניני הגוף, און דו זאָגסט נישט "הקדוש ברוך הוא וועט מיר העלפן, איך וועל טאָן אַ ביסל און ער וועט משפיע זיין", נאָר דו לייגסט זיך אַריין ווי עס דאַרף צו זיין - על אחת כמה וכמה אין עניני רוחניות, וויפיל דאַרפסטו אינוועסטירן, שטרעבן און זיך היטן נישט אַריינצוגיין אין איין טויער פון היתר כדי נישט אַריינצופאַלן אין הונדערט טויערן פון איסור. זאָג נישט "השי"ת וועט מיר העלפן, איך וועל טאָן אַ ביסל און ער וועט שוין העלפן": אויב אין גשמיות פאַרלאָזטו זיך נישט דערויף, אין רוחניות זיכער זאָלסטו זיך נישט פאַרלאָזן.
עס ווערט דערציילט וועגן אַ בעל עגלה וואָס האָט געענדיגט זיין אַרבעט שפּעט ביינאַכט און איז דורכגעפאָרן ווילנע, און האָט נישט געקענט אַהיימקערן צו זיין הויז. האָט ער געזוכט אַ הויז פון אַ איד וואו צו נעכטיגן די נאַכט און ווייטער גיין אויף זיין וועג דעם קומענדיגן טאָג, ווייל אין יענע צייטן איז געווען זייער איינגעפירט די מצוה פון הכנסת אורחים. ער האָט געזוכט וואו עס ברענט אַ ליכט, און האָט באַמערקט אַ הויז וואָס אין אַ שפּעטער שעה ביינאַכט ברענט דאָרט אַ ליכט, ער איז צוגעגאַנגען נענטער און געהערט אַ קול פון לימוד התורה. ער האָט געקלאַפּט אין דער טיר - און ווער האָט אים געעפנט? דער ווילנער גאון. ער איז אַריין, און דער רב האָט אים מכבד געווען כראוי מיט דער מצוה פון הכנסת אורחים און זיך געזאָרגט פאַר אַלע זיינע באַדערפענישן. האָט זיך דער בעל עגלה געוואנדן צום רב מיט ביטערקייט: רבי, זאָגט מיר, כאָטש עולם הבא וועל איך האָבן?
האט אים דער גר"א געפרעגט: און ווי זעט אויס דיין עולם הזה? האט ער אים געזאגט: וואס זאל איך זאגן פארן רב, איך ארבעט מצאת החמה עד צאת הנשמה. נאך פארטאגס בין איך שוין אויפגעשטאנען, און כ'האב שוין געהאט א נסיעה, און איך לויף - און זעט נאר אין וואספארא שעה איך בין נאך אלץ נישט אנגעקומען אהיים, און איך גיי שלאפן דא. האט ער אים געפרעגט: און פאר וויפיל? האט ער געענטפערט: פאר גאר קליינע פארדינסטן, איך בין נישט קיין עושר געווארן דערפון. האט דער גר"א צו אים געזאגט: אויב אזוי, פארשטיי איך דיר נישט. דער עולם הזה, וואס דו לייגסט אריין אין אים אזוי פיל כוחות, לויפסט און יאגסט זיך נאך אים, זאגסטו דאך אליין אז דו האסט נישט קיין סך דערפון. דער עולם הבא, וואס דו לייגסט אין אים גארנישט אריין - פון וואנעט וועסטו דאס האבן?
ער האט געמיינט אז ער קומט הערן דברי תנחומים, און ער האט געהערט ריינעם רעאליזם: טראכט מיט פארשטאנד - א זאך וואס דו לייגסט נישט אריין אין דעם קיין כוחות, פארוואס מיינסטו אז דו וועסט עס האבן? כדי צו האבן עפעס, דארף מען משקיע זיין דערין. און אזוי איז אויך דא: אויב אין גשמיות לייגסטו אריין אזוי פיל, אין עניני רוחניות דארפסטו זיכער נזהר זיין און אריינלייגן כוחות, און הער זיך נישט צו צום יצר הרע וואס זאגט דיר "בטח בה' און עס וועט זיין בסדר". אין עניני גשמיות ביסטו דאך נישט בוטח בה' נאר דו גייסט און שטרענגסט זיך אן - על אחת כמה וכמה אין עניני רוחניות, דארט דארפסטו גיין, זיך אנשטרענגען און טון, ווייל דאס ליגט אויף דיר. פרנסה איז בידי שמים, אבער דער רוחניות'דיגער ענין ליגט אין די הענט פונעם מענטש.