הקדמה: דער סיום פון אות ז׳
מיר שטייען ביים שלוס פון אות ז׳ אין קאפיטל קי״ט, ביי די פסוקים וואו דוד המלך באשרייבט זיין באציאונג צו דער תורה דווקא פון טיפע צרות און נויט: ווי אזוי די תורה איז די נחמה אין ארעמקייט און מוטשעניש, ווי אזוי זי ווערט דערמאנט ביינאכט, און ווי אזוי היטן די מצוות איז דאס וואס האט געברענגט אויף אים די השגחה. לאמיר גיין איבער די פסוקים לויטן סדר.
"זמירות היו לי חוקיך בבית מגורי"
זְמִרוֹת הָיוּ־לִי חֻקֶּיךָ בְּבֵית מְגוּרָי׃ - געזאנגען זענען מיר געווען דיינע חוקים אין דעם הויז פון מיין וואנדערן.
"בבית מגורי" - עס זענען דא דערין צוויי אפטייטשן: לשון מגור, שרעק און פחד, דאס הייסט די ערטער וואו איך האב געהאט פחד; אדער מלשון גֵּר, די ערטער וואו איך בין געווען אין גלות און געווען דארט ווי א פרעמדער גאסט. און אין די זעלבע ערטער אליין - "זמירות היו לי חוקיך". די רשעים פלעגן פארטרויערן מיין הארץ, און ווען איך פלעג געדענקען דיינע חוקים זענען זיי מיר געווען ווי געזאנגען, איך פלעג זיך משעשע זיין מיט זיי, און מיין שמחה איז געווען אין דער תורה.
זֹאת נֶחָמָתִי בְעׇנְיִי כִּי אִמְרָתְךָ חִיָּתְנִי׃ - דאס איז מיין טרייסט אין מיין פיין, ווייל דיין ווארט האט מיך דערהאלטן ביים לעבן.
ווען א מענטש געפינט זיך אין א שווערן מצב - איז זיין נחמה און זיין שעשוע אין דער הייליגער תורה. מען דערציילט אויפן הגאון הרב עובדיה יוסף זצ"ל, אז ערב יום כיפור האט ער גערופן צו זיך אהיים א איד וואס איז א שטיק צייט פריער געווארן אן אלמן, און האט אנגעהויבן רעדן צו אים דברי פיוס וניחומים. האט ער אים געזאגט: זאלסט וויסן אז איך אליין בין אויך אריבער א גאר גרויסן בראך ווען די רבנית איז נסתלק געווארן, ווייל דאס גאנצע הויז איז געווען געבויט אויף איר - "אין עמי בבית מאומה", אלעס איז געלעגן אויף דער רבנית מרגלית ע"ה. איינמאל האט מען געפרעגט די רבנית מרגלית צי דער הרב היט אפ נישט צו עפענען דעם פרידזשידער שבת, אדער ער פארלאזט זיך אויף זיין קולא אז מען מעג עפענען. האט זי זיך צעלאכט און געזאגט: איך געדענק נישט ווען ער האט געעפנט דעם פרידזשידער אינמיטן דער וואך, און איר פרעגט אויף שבת? ער מישט זיך בכלל נישט אין די זאכן. מען פלעגט זיך זארגן פאר אלעס און אים אלעס געבן.
האט דער הרב ממשיך געווען און געזאגט פאר יענעם אלמן: איך האב געהאט א גאר גרויסן בראך, אבער "זאת נחמתי בעניי" - ווען איך בין אריבער דעם בראך, האב איך זיך מער אריינגעווארפן אין דער תורה, און דורך דעם פארגעס איך פון אלע צרות און אלע פראבלעמען. און דו אויך - נעם דיר נאך א שיעור תורה, נאך א חברותא, נאך א לימוד, און מיט דעם וועסטו ארויסגיין פון אלע צרות און שוועריקייטן. דאס איז "זאת נחמתי בעניי": אפילו אין די שווערסטע מצבים, איז די תורה דאס וואס גיט חיות.
דואג - ותורתו מן השפה ולחוץ
די זמירות זענען אן אויסדרוק אז מען האט עוסק געווען אין דער תורה מתוך שמחה, און דאס איז איינע פון די זאכן וואס קענען אינגאנצן אפטיילן דעם מענטש פון זיינע דאגות. ווארום ווען א מענטש דאג׳עט - איז אים זייער שווער זיך צו קאנצענטרירן ביים לערנען. עס שטייט אויף דואג האדומי "תורתו של דואג מן השפה ולחוץ", און מען זאגט בדרך צחות: ווען א מענטש איז 'דואג' (פול מיט זארג), איז זיין תורה מן השפה ולחוץ. ער לערנט א האלבע בלעטל, און פלוצלונג כאפט ער זיך ביים סוף פונעם בלאט און ווייסט נישט וואס ער האט געלערנט, ווייל ער איז געווען פארזונקען אין זיינע געדאנקען און דאגות. און אין אן אנדערן לשון: די תורה פון א דואג איז נאר מן השפה - ווייל ער איז אנגעצויגן און לחוץ, און פון גרויס לחץ געבט ער נישט אכטונג וואס עס קומט ארויס פון זיין מויל. אויף דעם זאגט דוד המלך: אדרבה, "זמירות היו לי חוקיך" - איך האב געזונגען די הייליגע תורה מיט שמחה, ביז איך האב פארגעסן פון אלע צרות און פראבלעמען.
ביאור המלבי"ם: אפילו די חוקים
דער מלבי״ם שטעלט דעם דגש אז דער חידוש דא איז ביי "חוקיך": אפילו די חוקים, וואס זענען די מצוות וואס מען פארשטייט נישט, מצוות אן אן אפענעם טעם - זענען אויך געווען פאר מיר ווי א געזאנג, און איך האב זיי געלערנט מיט שמחה אין דער צייט פון נויט. זאלסט נישט זאגן אז נאר פארשטענדליכע זאכן וואס דער שכל נעמט ארום מאכן פרייליך - נאר אויך דיינע חוקים זענען מיר געווען א בחינה פון זמירות אין הויז פון מיין וואנדערן.
די גמרא אין סוטה: פארוואס איז דוד נענש געווארן
די גמרא אין מסכת סוטה דף ל"ה זאגט: דרש רבא, מפני מה נענש דוד? פארוואס איז דוד באשטראפט געווארן? ווייל ער האט אנגערופן דברי תורה 'זמירות', ווי עס שטייט "זמירות היו לי חוקיך בבית מגורי". האט דער הקדוש ברוך הוא צו אים געזאגט: דברי תורה, וואס אויף זיי שטייט "התעיף עיניך בו ואיננו" - דו רופסט זיי זמירות? א געזאנג איז דאך א לייכטע זאך, מען זינגט עס און מען טרילירט עס, אבער די תורה פארלאנגט א געהעריגן דקדוק און עיון, ווארום אין א בליק פון אן אויג פארגעסט דער מענטש זיין תורה. האט דער אייבערשטער געזאגט: איך וועל דיך מכשיל זיין אין א זאך וואס אפילו תינוקות של בית רבן ווייסן, ווי עס שטייט "ולבני קהת לא נתן כי עבודת הקודש עליהם בכתף ישאו" - און ער האט עס געברענגט אויף א וואגן. וויבאלד עס איז דא געווען א בזיון כלפי דברי תורה, איז דוד נכשל געווארן אין דברי תורה: אנשטאט צו טראגן דעם ארון אויף די פלייצעס, האט מען עס געלייגט אויף א וואגן - א זאך וואס אפילו תינוקות של בית רבן ווייסן.
דער מהרש"א ערקלערט: א געזאנג איז א זאך וואס דער מענטש זינגט בלויז לויט דער שעה. קיין מענטש זינגט נישט פיר און צוואנציג שעה נאכאנאנד - ער זינגט אביסל און הערט אויף. אבער די תורה דארף דאך זיין "לא ימוש מפיך ומפי זרעך מעתה ועד עולם", "והגית בו יומם ולילה" - און ווי חז"ל האבן געזאגט: געפין א שעה וואס איז נישט קיין טאג און נישט קיין נאכט, דעמאלט פארנעם זיך מיט חכמה יוונית. און ווען א מענטש זאגט "זמירות היו לי חוקיך", באדייט דאס אז ער לערנט די תורה נאר צייטווייליג, און דאס איז כביכול א בזיון פאר דער תורה.
זמירות מלשון זימור - אפשניידן דעם כוח הטומאה
עס איז פאראן א מעגלעכקייט צו ערקלערן "זמירות" מלשון זימור. עס איז באקאנט אז מען זאגט די זמירות אינדערפרי, און עס שטייט אין די דברי המקובלים אז דורך דעם איז מען 'מזמר עריצים' - די זמירות זענען מלשון "כרמך לא תזמור": ביים עסק התורה זאמערט מען און מען שניידט אפ דעם כוח פון די קליפות און דעם כוח הטומאה וואס וויל מקטרג זיין אויף דער תפילה. און דאס איז דער טייטש "זמירות היו לי חוקיך": ביים עסק התורה שניידט מען אפ דעם כוח הטומאה און די קליפות, זיי זאלן נישט מקטרג זיין אויף אונז. און אזוי אויך שניידט מען אפ און מען פארלענדט די שונאי ישראל בכוח התורה. און אויב א מענטש פרעגט וואס איז דער וועג זיך צו שטארקן איבער די שונאים - נישט דורך גיוס בני הישיבות, נאר דורך דעם וואס אין די ישיבות לייגט מען צו און מען פארשטארקט זיך נאך מער אין לימוד התורה. דאס איז די "זמירות" וואס שניידט אפ און פארטיליקט די שונאים.
ספר "איל צבי": לערנען מיט געזאנג און דער זכרון
אינעם ספר "איל צבי" ערקלערט ער דעם פסוק לויט די ווערטער פון חז"ל: יעדער וואס ליינט אן א נעימה און חזר'ט אן א געזאנג, אויף אים זאגט דער פסוק "וגם אני נתתי להם חוקים לא טובים ומשפטים לא יחיו בהם". א מענטש וואס לערנט אן קיין שירה און אן קיין געזאנג, אין א טרוקענעם ליינען - אויף אים ווערט דאס געזאגט. און תוספות ערקלערט דארט, אז מען פלעגט חזר'ן די משניות מיט א ניגון, און דורך דעם האט מען זיי בעסער געדענקט.
און בדרך אגב, איז פאראן א שטארק אינטערעסאנטער ביאור פונעם תפארת ישראל אין "בועז" אויף משניות. מען זעט אפטמאל ווי די גמרא זאגט "חסורי מחסרא והכי קתני" - דאס הייסט אז עס פעלט אינעם לשון המשנה און מען דארף צולייגן. פרעגט ער: אויב עס פעלט, פארוואס האט מען עס נישט מתקן געווען? און אזוי אויך אין פלעצער וואו דער סדר אדער דער לשון דארף לכאורה א תיקון - פארוואס האט מען דאס נישט פאראכטן? ערקלערט ער: וויבאלד מען איז געווען צוגעוואוינט צו לערנען די משניות אויף אן אופן פון א געזאנג, און ווען מען וואלט עס מתקן געווען, וואלט עס נישט געשטימט מיטן ניגון און מען וואלט זיך פארמישט. דערפאר האט מען איבערגעלאזט די לשונות פונקט ווי זיי זענען, כדי דאס וואס איז שגור בפיהם אויפן וועג פון שירה זאל געדענקט ווערן. און אזוי זעט מען בחוש: ווען מען וויל אויסלערנען קינדער די נעמען פון די פרשיות - לערנט מען זיי צו זינגען; ווען מען וויל זיי לערנען ענגליש - A B C D E F G. ווען א מענטש זינגט עפעס, געדענקט ער עס.
לויט דעם פארשטייט זיך דער פסוק: דוד המלך זאגט, "זמירות" - דורך דעם וואס איך חזר מיין לערנען אויף א שטייגער פון א געזאנג, "היו לי חוקיך בבית מגורי". און "מגורי" איז דא מלשון מגורה, א שפייכלער וואו מען זאמלט אן די תבואה, אן אוצר, ווי עס שטייט אין חגי "העוד הזרע במגורה". זאגט דוד: דורך דעם וואס איך זינג די תורה און מאך אויף איר א זמר, בלייבט זי אפגעהיט ביי מיר אין מיין בית אוצר און איך פארגעס איר נישט.
"ידיעות הטבע שבתלמוד": דער כוח פונעם ניגון
אינעם ספר "ידיעות הטבע שבתלמוד" פונעם גאון רבי מנחם צבי טקסין ערקלערט ער אויף א וואונדערלעכן אופן די ווערטער פון חז"ל "כל הקורא בלא נעימה ושונה בלא זמרה, עליו הכתוב אומר וגם אני נתתי להם חוקים לא טובים ומשפטים לא יחיו בהם". און ער שטעלט פאר דעם א פראגע: צי נאר צוליב דעם וואס ער זינגט נישט און מאכט נישט קיין ניגון, קומט זיך אים "חוקים לא טובים", "משפטים לא יחיו בהם" - חס ושלום מיתה? וואס איז דער באדייט פון די דאזיקע ווערטער?
און בדרך אגב, מען האט אמאל געפרעגט הרב אלישיב צי עס איז פאראן א פראבלעם צו לערנען פון א קאמפיוטער. האט ער געזאגט: איין פראבלעם איז זיכער פאראן - אז ווער עס לערנט פון א קאמפיוטער זאגט עס נישט ארויס מיטן מויל. ווען א מענטש לערנט, דארף מען לערנען מיט א ניגון און ארויסזאגן מיטן מויל: "אמר אביי", "אמר רבא" - "חיים הם למוצאיהם", אל תקרי למוצאיהם אלא למוציאיהם בפה. בעת ווען איינער לערנט פונעם קאמפיוטער - זעט מען אים נישט ארויסזאגן אזוי מיטן מויל. דאס איז א קלארער חיסרון. און אויסער דעם וואס אותיות מחכימות, האבן אויך פארשונגען אויסגעפונען אז דאס וואס מען ליינט אויפן געדרוקטן פאפיר געדענקט מען מער ווי דאס וואס מען ליינט אויף אן עקראן. דאס קען מען אליין שפירן: אפילו ווער עס לערנט נישט פון קאמפיוטער, נאר דארף בלויז נאכקוקן אין תוכנות ווי "אוצר החכמה" - באמערקט מען אז די זאכן וואס מען האט דארט געלערנט געדענקט מען ווייניגער. און מען האט טאקע געברענגט א פארשונג אין "יתד", וואס ווייזט אז דאס איז גאר נאטירלעך: מען האט גענומען סטודענטן, גרופעס וואס האבן געלערנט פון א קאמפיוטער און גרופעס וואס האבן געלערנט פון ספרים - אין אלגעמיינע לימודים - און די וואס האבן געלערנט פון די געשריבענע אותיות האבן פיל מער געדענקט דעם חומר. דער הסבר וואס מען האט געגעבן: דער עצם צוגאנג צום קאמפיוטער גיט א געפיל פון לייכטזיניגקייט, בעת דער צוגאנג צום ספר און צום געשריבענעם אות גיט א געפיל פון כובד ראש, און צוליב דעם ענדערט זיך דער צוגאנג און דער מענטש געדענקט מער.
און לאמיר צוריקקערן צו דער קשיא: צי ווייל ער האט נישט געזונגען ביים לערנען קומט אים "משפטים לא יחיו בהם"? און דער תירוץ איז געוואלדיג. קוק אריין אינעם פסוק אליין: צי איז דאס טאקע די כוונה פונעם פסוק, אז דער הקדוש ברוך הוא האט געגעבן חוקים נישט קיין גוטע און משפטים וואס מען זאל נישט לעבן ביי זיי? זיכער נישט. נאר דער פסוק איז געזאגט געווארן אין א וועג פון א תמיהה: זאגט דער הקדוש ברוך הוא, וויאזוי פארדארבן זיי זיך? וויאזוי טוען זיי עבירות? צי האב איך זיי דען געגעבן חוקים נישט קיין גוטע? משפטים וואס מען קען נישט לעבן ביי זיי?! אזוי ווערט דאס געזאגט - בתמיהה. און יעצט, א מענטש וואס זאגט אז דער ניגון איז נישט וויכטיג - וויאזוי וועט ער ליינען דעם פסוק? "גם אני נתתי להם חוקים לא טובים ומשפטים לא יחיו בהם" - כפשוטו. אט האסטו א דוגמא פון וואס מען קען לערנען ווי וויכטיג דער ניגון איז: אויב מען זינגט נישט ריכטיג, זאגט מען חס ושלום אז די תורה איז חוקים און משפטים נישט קיין גוטע. דערפאר זאגט מען דיר - לערן מיט א זמרה, ווייל דעמאלט וועסטו זינגען ווי עס פאסט, און ליינען אזא פסוק בתמיהה, און עס פארשטיין און טייטשן ריכטיג. אבער אויב ליינט מען מיט א גלייכן קול, ווי א מעכאניש קול פון א קאמפיוטער - וועט ארויסקומען א פונקט פארקערטער טייטש.
און א מעשה איז געווען מיט יענעם גבאי וואס האט געהאט עזות פנים כלפי דעם רב און גערעדט צו אים מיט חוצפה, האבן די ראשי הקהל מחליט געווען אים צו שטעלן אין פלאץ: ער מוז ארויפגיין שבת אינדערפרי פאר קריאת התורה אויף דער בימה און איבערבעטן, און אויב נישט - ווערט ער אויפגעזאגט. און וויבאלד זיי האבן געוואוסט אז ער איז א גרויסער לץ, האבן זיי אים אראפגעשריבן פונקטליך דעם נוסח, ער זאל נישט מאכן קיין חכמות: "איך האב געזינדיגט און פארבראכן קעגן דעם רב, איך דארף בעטן מחילה". איז ער ארויף אויף דער בימה און געזאגט: "איך האב געזינדיגט און פארבראכן קעגן דעם רב? איך דארף בעטן מחילה?" - און איז אראפגעגאנגען. קיין איין ווארט האט ער נישט אויסגעלאזט און קיין אות נישט געפעלט; די שאלה איז נאר געווען דער ניגון. און אזוי אויך פארקערט: עס איז געווען א מלמד אין תלמוד תורה וואס האט ליב געהאט צו געבן קאלעקטיווע עונשים, און מען פלעגט אים פרעגן: "רבי, האיש האחד יחטא ועל כל העדה יקצוף?" פלעגט ער ענטפערן אז אין דער תורה שטייט דארט נישט קיין פראגע צייכן - און ער ליינט דאס מיט אן אויסרוף צייכן: "האיש האחד יחטא ועל כל העדה יקצוף!"
"זכרתי בלילה שמך ה' ואשמרה תורתך"
זָכַרְתִּי בַלַּיְלָה שִׁמְךָ יְהֹוָה וָאֶשְׁמְרָה תּוֹרָתֶךָ׃ - איך האב דערמאנט ביינאכט דיין נאמען ה', און געהיט דיין תורה.
"לילה" איז תמיד אן אויסדרוק אויף אן עת צרה און אויף פינצטערניש: אין די שווערע צייטן געדענק איך דיין נאמען ה'. דער רד"ק טייטשט: ווען איך ערוועק זיך ביינאכט פון מיין שלאף, דערמאן איך דיין נאמען און דיין ייחוד און טראכט אריין אין דעם. און איך ווייס אז די שמירה פון דער עבירה ברענגט מיך צו דער ידיעה פון דיין נאמען, און דערפאר "ואשמרה תורתך" - א לשון פון שמירה מיינט תמיד זיך אפהיטן פון א לא תעשה. איך בין תמיד נזהר פון דער עבירה, כדי דורך דעם אנצוקומען צו א דביקות אין דיין תורה און אין דיינע מצוות.
און מען קען אויך זאגן: וואס מער א מענטש איז דבוק אינעם הקדוש ברוך הוא, אלץ גרעסער איז זיין זכירה אין דער תורה. דאס וואס מיר געדענקען נישט די תורה כראוי - אויסער שוואכקייטן פונעם זכרון - קומט צוליב די חסרונות וואס זענען דא אין אונז, די עבירות און דער מאנגל אין שלימות אין עבודת השם. און דאס איז "זכרתי בלילה שמך" - מכוח וואס? "ואשמרה תורתך": וויבאלד איך היט די תורת השם און בין מדקדק דערין ווי געהעריג, דורך דעם געדענק איך.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דער הויפט פונקט דא איז תורה, און ווי עס שטייט "אני שכבתי ואישנה הקיצותי" - אין יענער נאכט איז דוד המלך געווען אין א סכנה וועגן דער עצה פון אחיתופל, און דער הקדוש ברוך הוא האט מבטל געווען זיין עצה, ווי זיין בקשה "אנא ה' סכל נא את עצת אחיתופל", און מכוח דעם איז ער געראטעוועט געווארן. זאגט דוד: אין יענער נאכט בין איך געראטעוועט געווארן דורך "שמך ה'". און זיין נאמען יתברך - ווען מען רעדט פון "שם ה'" מיינט מען דעם שם העצם, י-ה-ו-ה, ווייל אלע אנדערע נעמען זענען שמות התואר: אלוקים - תקיף ובעל היכולת; צבאות - אז אלע צבאות זענען זיינע; ש-די - וואס ער האט געזאגט פאר זיין וועלט די, און אזוי ווייטער. אויב אזוי: אין יענער נאכט, דורך דער מדת הרחמים וואס איז דער שם י-ה-ו-ה, בין איך געראטעוועט געווארן. "ואשמרה תורתך" - און איך ווייס אז דאס איז אויך בזכות התורה, וואס אויף דער תורה ווערט דאך געזאגט אז אפילו בעידנא דלא עסיק בה, אגוני מגנא ואצולי מצלא; מצוות שיצן נאר בעידנא דעסיק בהו, אבער די תורה - אפילו אין דער שעה וואס מען לערנט נישט, האט זי דעם כוח צו שיצן און ראטעווען.
אינעם ספר "תהלות מהרי"ץ" ערקלערט ער: "לילה" איז אן אויסדרוק אויף גלות און אויף צער, און דוד המלך זאגט - אפילו ווען עס איז געווען א תקופה פון נאכט, פון גלות און צער, איז נישט מיין פריוואטער צער געווען דאס וואס האט מיך פארנומען, נאר צער השכינה, גלות השכינה און חילול השם. וואס עס האט מיר געבאדערט איז אז יעצט ווערט שמו יתברך פארחלל'ט: אט איז דוד המלך, וואס איז א חסיד - ווערט נאכגעיאגט; דוד המלך, וואס איז א צדיק - ליידט, און די בריות וועלן זאגן אז עס איז נישטא קיין שכר ועונש. "זכרתי בלילה שמך ה'" - ווען עס איז ביי מיר געווען א תקופה פון נאכט, האט מיך שם שמים פארנומען, צער השכינה האט מיך פארנומען, און דאס איז ביי מיר וויכטיגער פון אלעס.
"זאת היתה לי כי פקודיך נצרתי"
זֹאת הָיְתָה־לִּי כִּי פִקֻּדֶיךָ נָצָרְתִּי׃ - דאס איז מיר געווען, ווייל איך האב דיינע באפעלן געהיט.
רש"י ברענגט די דרשת חז"ל: "זאת היתה לי" - די תורה, וואס באהעפט מיך צו דער עדות און מיינע קינדער וואס זענען ראוי צו דער מלוכה, דורך דעם וואס פיקודיך האב איך געהיט. און דער רד"ק טייטשט: די השגה און די השגחה זענען א מתנה פון דיר, און פארוואס? "כי פקודיך נצרתי" - און ווי חז"ל האבן געזאגט שכר מצוה מצוה: איך היט דיינע מצוות, און קעגנאיבער דעם היטסטו אויף מיר.
דער מלבי"ם זאגט אז דער הויפט פונקט דא איז "פקודים". "זאת היתה לי" - דורך דעם וואס איך האב געהיט דיינע פקודים: די פקודים, די מצוות וואס דער אויבערשטער באפעלט אין זיין תורה, זיי זענען די וואס ערוועקן די נפלאות און די השגחה פרטית. און "פקודים", ווי מיר האבן ערקלערט, זענען די מצוות וואס א מענטש איז באפוילן צו געדענקען פריוואטע ענינים וואס זענען געווען אין אונזער היסטאריע - ווי קרבן פסח, צו געדענקען יציאת מצרים, און אכילת מצה א זכר צו יציאת מצרים, און אזוי ווייטער.
אין ספר "אוצרות האגדה" ערקלערט ער לויט די דברי חז"ל "אין בור ירא חטא ולא עם הארץ חסיד": א מענטש קען נישט מקיים זיין די תורה און די מצוות אן דעם וואס ער זאל לערנען און וויסן וואס ער דארף מקיים זיין; בלויז אויב ער לערנט כראוי קען ער מקיים זיין כהוגן. און דאס איז דער טייטש פון "זאת היתה לי" - "אין זאת אלא תורה", ווי עס שטייט "וזאת התורה" - די זכות פון דער תורה וואס איך האב געלערנט האט גורם געווען אז "פיקודיך נצרתי": דורך דעם וואס איך האב עוסק געווען אין תורה, ווייס איך וויאזוי צו היטן די מצוות השם.
און מען קען זאגן אויך פארקערט: ווען א מענטש איז בלויז א חמור נושא ספרים, איז ער נישט מצליח אין תורה, ווייל ער איז דאך נישט מקיים באמת די מצוות השם און טוט נישט זיין רצון, נאר זאמלט בלויז ידיעות. אבער א ירא שמים וואס איז מדקדק אין מצוות - העלפט אים דאס צו געדענקען די תורה און איר וויסן. און דאס איז דער באטייט פון "זאת היתה לי" - פארוואס בין איך מצליח געווען אינעם לימוד התורה און זוכה געווען צו תורה? "כי פקודיך נצרתי": ווייל איך האב געהיט בדקדוק די מצוות, און דורך דעם בין איך אויך מצליח געווען אין עסק התורה. און מיט דעם האבן מיר געענדיגט אות ז'.
לסיכום: אין אות ז' לערנט אונז דוד המלך אז די תורה איז דער מקור החיות דוקא אין א צייט פון צרה: "זמירות היו לי חוקיך בבית מגורי" - אפילו די חוקים וואס האבן נישט קיין טעם זענען מיר געווארן א געזאנג און שעשוע אין די ערטער פון גלות און פחד, און "זאת נחמתי בעניי" - דער לימוד איז די נחמה אין צעבראכענקייט. מיר האבן געלערנט די ווארענונג פון דער גמרא נישט צו גרינגשעצן אין דער תורה ווי א פליכטיג געזאנג, און פון דער אנדערער זייט דעם כוח פון דער זמרה: אפצושניידן די קליפות און די שונאים, און צו חזר'ן און געדענקען די תורה "בבית מגורי" - אין מיין שפייכלער-הויז, וואס א לימוד מיט א ריכטיגן ניגון איז דאך אויך א ריכטיגער פארשטאנד. "זכרתי בלילה שמך ה'" - אין דער צייט פון פינצטערניש האב איך געדענקט זיין נאמען יתברך און דעם צער השכינה מער ווי מיין אייגענעם צער, און אין זכות פון דער תורה וואס שיצט אפילו אין א צייט ווען מען איז נישט עוסק אין איר בין איך געראטעוועט געווארן. און צום סוף "זאת היתה לי כי פקודיך נצרתי" - די תורה ברענגט צו קיום המצוות, און דאס היטן די מצוות בדקדוק ברענגט הצלחה און זכירה אין דער תורה.