פאר אונז איז דער סיום פון אות יו"ד אין קאפיטל קי"ט - פיר פסוקים אין וועלכע דוד המלך בעט לעבן און רחמים, שטייט קעגן די וואס באשולדיגן אים מיט שקר, בעט אז די יראי ה' זאלן זיך צוריקקערן צו אים, און ענדיגט מיט א בקשה אז זיין הארץ זאל זיין תמים אין די חוקי ה'. ווי דער שטייגער פונעם מלבי"ם, איז אין יעדן פסוק פאראן א "צענטראלער פונקט" פון די נעמען פון דער תורה: תורה, פיקודים, עדות און חוקים - און לויט דעם וועלן מיר מסביר זיין.
יְבֹאוּנִי רַחֲמֶיךָ וְאֶחְיֶה כִּי־תוֹרָתְךָ שַׁעֲשֻׁעָי׃ - עס זאלן קומען צו מיר דיינע רחמים און איך וועל לעבן, ווייל דיין תורה איז מיין שעשוע.
דער אבן עזרא ערקלערט: וויבאלד איך האב נישט קיין שום שעשועים נאר דיין תורה, האב רחמנות אויף מיר אז איך זאל זוכה זיין צו הארעווען אין דער תורה און זי היטן. און אזוי טייטשט אויך דער רד"ק. נאכאמאל זעען מיר דא דעם זעלבן יסוד וואס איז שוין צוריקגעקומען עטליכע מאל אינעם קאפיטל: דאס גאנצע וואס דוד המלך בעט לעבן, מנוחה און רואיגקייט - איז אלעס כדי ער זאל קענען עוסק זיין אין דער תורה. נישט כדי צו געניסן און פארברענגען; גשמיות'דיגע ענינים אינטערעסירן אים בכלל נישט, ווייל עס שטייט דאך "טוב לי תורת פיך מאלפי זהב וכסף". יבואוני רחמיך ואחיה - און דער ציל איז: "תורתך שעשועי", אז איך זאל זוכה זיין זיך צו משעשע זיין מיט דער תורה. אבער יעצט, ווען איך בין גערודפ'ט און לייד, קען איך נישט לערנען די תורה כדבעי.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דער צענטראלער פונקט דא איז די תורה. עס זענען דא דא צוויי בקשות פון צוויי מדות: אויף די נחמות - אויף דעם שלעכטס וואס ער האט געליטן - בעט ער מצד דער מדת החסד: רבונו של עולם, טו מיט מיר חסד און ברענג מיר גוטס קעגן דאס גאנצע שלעכטס וואס איך האב געליטן. ווידער אויף דעם עצם לעבן בעט ער מצד מדת הרחמים: היות די תורה איז מיין שעשוע, און די תורה מאכט דאך אפגעשוואכט דעם כח פונעם מענטש, בעט איך צו לעבן דורך דיינע רחמים, ווייל עס איז דאך "חיים היא למוצאיהם". דאס הייסט, עס זאל נישט זיין א מצב אז איך זאל ווערן אפגעשוואכט פונעם עמל התורה - גיב מיר דעם כח צו הארעווען אין דער תורה ווי עס דארף צו זיין, ובפרט אז די תורה אליין גיט לעבן.
יֵבֹשׁוּ זֵדִים כִּי־שֶׁקֶר עִוְּתוּנִי אֲנִי אָשִׂיחַ בְּפִקּוּדֶיךָ׃ - עס זאלן פארשעמט ווערן די זדים ווייל מיט ליגן האבן זיי מיר פארדרייט, אבער איך וועל רעדן אין דיינע באפעלן.
רש"י טייטשט: "זיי האבן מיר פארמשפט פאר א רשע אומזיסט", און די זאכן גייען ארויף אויף הלבנת פנים - וואס מען פלעגט זאגן פאר דוד המלך "הבא על אשת איש מיתתו במה?" (דער וואס קומט אויף אן אשת איש, מיט וואס איז זיין מיתה?), און ער האט דאך נישט געזינדיגט אין דעם. אזוי ווי חז"ל זאגן: כל האומר דוד חטא באשת איש אינו אלא טועה (יעדער וואס זאגט אז דוד האט געזינדיגט מיט אן אשת איש איז גארנישט נאר א טועה). אוודאי האט ער געזינדיגט - מיר האבן דאס שוין דערמאנט עטליכע מאל - א נביא איז געקומען אים מוסר'ן, און זיין מעשה איז נישט געווען פאסיג. אבער קיין אשת איש איז דא נישט געווען. און אזוי אויך, יעדער וואס זאגט אז דוד האט געזינדיגט מיט רציחה איז נאר א טועה; זיכער איז דאס וואס ער האט געטאן מיט אוריה החתי געווען א נישט פאסיגע מעשה, אבער קיין רציחה איז דאס נישט געווען. די שווערע באשולדיגונגען וואס מ'האט ארויפגעווארפן אויף אים - אשת איש און רציחה - ווער עס זאגט זיי איז א טועה. אבער צו זאגן אז דוד המלך איז געווען אינגאנצן זך ונקי איז אויך נישט ריכטיג, ווייל א נביא איז דאך געקומען אים מוסר'ן און דוד איז געשטראפט געווארן אויף יענע אומפאסיגע מעשים. און פונדעסטוועגן, די באשולדיגונג אליין איז נישט פאראן אין אים, און דעריבער: "יבושו זדים כי שקר עיוותוני" - זיי פארדרייען און זאגן מיט ליגן אז איך האב געזינדיגט אין די דאזיגע שווערע זינד.
דער אבן עזרא ערקלערט אנדערש: די זדים האבן געוואלט מיר פארדרייען פונעם גראדן וועג - נישט אינעם זינען אז זיי האבן מיר פארמשפט מיט ליגן, נאר זיי האבן פרובירט צו פארדרייען מיינע וועגן מיט שקר. און וואס איז דער וועג נישט אפצוטרעטן נאך די רשעים? צו זיין צוגעקלעבט צו דער תורה: "אני אשיח בפיקודיך" - דורך דעם וואס איך רעד שטענדיג אין דיינע באפעלן, דאס איז וואס דערווייטערט מיר פונעם וועג פון די רשעים, און זיי קענען מיר גארנישט טאן.
דער מלבי"ם זאגט אז דער צענטראלער פונקט אינעם פסוק איז "פיקודיך". קעגן דעם וואס עס שטייט פריער "טפלו עלי שקר זדים", זאגט ער דא "יבושו זדים" מיט דעם וואס זיי האבן מיר מיט שקר פאַרקרימט. און "עיוות", ערקלערט דער מלבי"ם אין עטליכע ערטער, איז שטענדיג אן עיוות פונעם שכל. און דאס איז א גרויסער יסוד וואס מיר האבן שוין מסביר געווען עטליכע מאל אינעם חילוק צווישן פשע און עוון: פשע איז ווען א מענטש איז עובר במזיד - קען זיין אז דער יצר הרע האט אים איבערגעוואלטעוועט, אבער ער האט געטאן במזיד. עוון איז א פיל הארבערע דרגה - אז דער מענטש געפינט אויך א שכלי'דיגע הצדקה אויף דעם וואס ער האט געטאן. ווייל עס איז דאך נישט באקוועם פאר'ן מענטש מיט זיינע פשעים, דעריבער שפאנט ער איין דעם שכל זיי צו פארענטפערן און גיט פארשידענע טענות פארוואס עס איז יא ריכטיג. דאס איז א פארטיפונג אין דער עבירה וואס איז פיל ערגער פונעם פריערדיגן שלב: כל זמן א מענטש ווייסט "איך בין א פושע", איז נאך דא א שאנס ער זאל תשובה טאן; אבער נאכדעם וואס מען האט שוין געפונען א תירוץ און בארעכטיגונג פאר די פשעים, איז כמעט נישט דא קיין שאנס מען זאל תשובה טאן.
און דאס איז אגב דער חילוק צווישן די משכילים וואס זענען געווען אין אייראפע צו אנדערע ערטער - אויך אין די מזרח לענדער זענען נישט בהכרח אלע געווען צדיקים, ס'איז מעגלעך אז אין געוויסע ערטער זענען געווען אזעלכע וואס האבן געזינדיגט און אפילו געפעלשט. דער חילוק איז אבער, אז אין אייראפע האט מען פאר יעדער זאך געפונען א יושר, פאר יעדער זאך געפונען א לאגיק: נאכדעם וואס זיי זענען דורכגעפאלן און באגאנגען עבירות, האבן זיי אויסגעבויט אן אידעאלאגיע ארום דעם. אזוי וועלן זיי דיר זאגן אז אויך אין דער נאטור באדינט איין אקס א גאנצן סטעד פֿון קי, און דעריבער טאר מען נישט בינדן דעם מענטש צו איין משפחה - זיי האבן געבויט אן אידעאלאגיע פאר זייערע תאוות. און אזוי אויך פארשידענע מענטשן וואס קומען היינט ארויס "פון שאפע", בויען זיי דערצו אן אידעאלאגיע: כאילו עס זענען דא צוויי וועגן פון לעבן, א משפחה פֿון איין זייט, און זכר מיט זכר אדער נקבה מיט נקבה פֿון דער צווייטער זייט, און אלעס איז לעגיטים. און למעשה האבן זיי באשאפן א מצב אז אויב איינער וויל אויסדרוקן א מיינונג אין דער מעדיע קעגן די זאכן, שפרינגט מען אויף אים כאילו ער האט געקופערט אין די יסודות. פארוואס? ווייל מען האט אויסגעבויט אן אידעאלאגיע ארום דער תאווה, ביז מען קען שוין מער נישט מתווכח זיין: "אזוי דארף עס צו זיין", "פסיכאלאגיש טאר מען אים נישט ארויסנעמען דערפון, ער דארף גיין נאך זיינע תאוות". דאס איז פיל מער חמור - מען האט פארוואנדלט דעם פשע אין א פארדרייטקייט, געמאכט דערפון אן עיוות השכל, און דער שכל אליין בארעכטיגט שוין די שווערסטע און שרעקלעכסטע זאכן.
אויף דעם זאגט דוד: "יבושו זדים כי שקר עיוותוני" - זיי האבן געוואלט פֿארדרייען מיין שכל מיט ליגן, צו פֿארנייגן מיין הארץ צו כפירה, מיך צו ברענגען צו אן עיוות. און דערקעגן: "אני אשיח בפיקודיך" - איך לערן די תורה, די פיקודים, און דורך זיי ווערט אנטפלעקט זייער ליגן. אזוי ווי מיר האבן פֿריער געזען "טפלו עלי שקר זדים" און די רפואה דערצו איז "אני בכל לב אצור פיקודיך", אזוי איז אויך דא. ווייל "פיקודיך" זענען דאך די מצוות מיט וועלכע דער קדוש ברוך הוא האט אונז באפוילן צו געדענקען די אותות ומופתים וואס זענען פארגעקומען אין דער היסטאריע, און אלע די באווייזן די אלוקות - און מיט דעם כח שטעל איך זיך קעגן יענע מענטשן וואס פרובירן מיך דערווייטערן און פארדרייען מיין שכל.
רבינו עובדיה ספורנו ערקלערט: "יבושו זדים" - דאס זענען אחיתופל און שמעי בן גרא און זייערע כיתות, וואס פלעגן תמיד זינדיגן במזיד קעגן אים. "כי שקר עיוותוני" - וואס זיי פלעגן אים לעסטערן און זאגן "אין ישועתה לו באלוקים סלה", יענע חרפה איז א ליגן. און "אני אשיח בפיקודיך" - האט ער אן אינטערעסאנטן ביאור: דאס זענען פקודי המשכן. וואס נאך דעם חטא העגל, ווען כלל ישראל האט געזינדיגט, האט דער קדוש ברוך הוא צוריקגעקערט זיין שכינה ווען זיי האבן אויפגעבויט דעם משכן. פון די פקודי המשכן לערן איך ארויס אז אפילו נאך א חטא איז דא א תיקון, אז אפילו נאך א זינד קערט זיך דער קדוש ברוך הוא צוריק צו כלל ישראל - און אזוי ווי דעמאלט, אזוי וועט דער אויבערשטער טון אויך צו מיר מיט מיין תשובה.
אינעם ספר תהילות יוסף ברענגט ער בשם דעם גאון דער רבי ר' העשיל, בעל "חנוכת התורה" - א ספר וואס ער אליין האט נישט מחבר געווען, נאר דברים וואס זענען געזאמלט געווארן פֿון אים פֿון פארשידענע ערטער, און ס'איז דא דארט אויף יעדער סדרה א רעיון אדער צוויי, גאר שארף און מפולפל. די גמרא אין חגיגה פרעגט: איזהו מעוות שאינו יכול לתקון? דאס מיינט איינער וואס איז געקומען אויף אן אשת איש און געבוירן פֿון איר א ממזר - ווילאנג דער ממזר לעבט אויף דער וועלט איז נישטא קיין תיקון דערצו. רבי שמעון דינגט זיך און זאגט: מען רופט נישט אן "מעוות" נאר איינעם וואס איז געווען מתוקן פון אנפאנג און איז נתעוות געווארן; אבער דא רעדט מען פון איינעם וואס איז מעיקרו געווען א מעוות, וואס איז געגאנגען און מקלקל געווען מיט אן אשת איש, און עס איז נישט געווען קיין שום שלב וואס ער איז געווען מתוקן. און אויף וואס שטייט געזאגט "מעוות לא יוכל לתקון"? אויף א תלמיד חכם וואס גייט אוועק פון דער תורה - וואס רוב מאל קערט ער זיך נישט צוריק, און דעריבער איז ער בגדר א מעוות וואס האט נישט קיין תיקון.
לויט דעם ערקלערט ער ביי אונז: "יבושו זדים כי שקר עיוותוני" - די שונאים פלעגן רופן דוד המלך א "מעוות", ווייל זיי האבן געטענהט אז ער איז געקומען אויף אן ערווה און געהאט פון איר א ממזר. זאגט דוד: זייער סברא איז גרייזיג, וואס לויט די ווערטער פון רבי שמעון רופט מען נישט אן קיין מעוות נאר איינעם וואס איז געווען מתוקן פון אנפאנג, און דער וואס קומט אויף אן ערווה און געבוירט א ממזר הייסט בכלל נישט קיין מעוות. און אויב דו וועסט זאגן אז זייער כוונה איז מיך צו רופן מעוות ווייל איך האב אפגעטרעטן פון דער תורה - אויף דעם ענטפער איך: "אני אשיח בפיקודיך", איך שמועס דאך אין די פקודי ה' און איך בין נישט אפגעטרעטן פון דער תורה. קומט אויס אז "שקר עיוותוני" איז פון ביידע זייטן: סיי מיט דעם וואס זיי זאגן אז איך בין געקומען אויף אן ערווה, און סיי מיט דעם וואס זיי זאגן אז איך האב פארלאזט די תורה.
מען ערקלערט נאך לויט וואס דער רמב"ם שרייבט אינעם פירוש המשניות צום סוף פֿון מסכת ברכות: ווען עס קומט די צייט זיך אפצורעכענען פון א מענטש אדער פון אן אומה, קען מען זיך נישט אפנעמען פון זיי כל זמן זיי זענען עוסק אין תורה; דעריבער שטעלט דער קדוש ברוך הוא צו פאר זיי סיבות נתבטל צו ווערן פֿון דער תורה, און אזוי ברענגט ער אויף זיי דעם דין. דאס הייסט, דער אויבערשטער ברענגט זיי צו א מצב אז זיי זאלן מפר זיין די תורה, כדי זיך אפצורעכענען מיט זיי אויף די עבירות וואס זיי האבן געטון ברצון.
און דאס איז וואס דוד זאגט: "יבושו זדים כי שקר עיוותוני". זיי זאגן אז איך בין געקומען אויף אן אשת איש, און דערפאר שטייט די גזירה און עס קומען מיר אלע עונשים - מעשה אבשלום, די רדיפות און אלעס וואס איז אויף מיר אריבערגעגאנגען, אלעס איז צוליב יענעם עוון, און דאס איז ביי זיי א באווייז אז איך בין דורכגעפאלן. אבער אויב זייערע רייד זענען ריכטיג, וואלט איך דאך קודם געדארפט בטל ווערן פון דער תורה, ווייל ווי דער רמב"ם זאגט, טוט דער קדוש ברוך הוא קודם מבטל זיין פון דער תורה און ערשט נאכדעם שטראפט ער אים. אבער איר זעט דאך אז מען האט מיך נישט מבטל געווען פֿון דער תורה - "אני אשיח בפיקודיך". א סימן איז דאס אז ס'איז נישט נגזר געווארן אויף מיר קיין גזירה וועגן יענעם עוון, און אייערע ווערטער אז איך בין נכשל געווארן אינעם הארבן עוון פֿון ערווה און אשת איש - זענען שקר.
יָשׁוּבוּ לִי יְרֵאֶיךָ וְיֹדְעֵי עֵדֹתֶיךָ׃ - זאלן זיך צוריקקערן צו מיר דיינע יראים, און די וואס קענען דיינע עדות'ן.
רש"י טייטשט: די סנהדרין האָבן זיך אָפּגעזונדערט פֿון אים ווען ער איז באַפֿאַלן געוואָרן מיט צרעת פֿון יענעם עוון. ביז אַהער האָט דוד גערעדט וועגן די רשעים וואָס האָבן גערעדט שלעכטס אויף אים, און איצט בעט ער אויף די צדיקים - די סנהדרין וואָס האָבן זיך אָפּגעזונדערט פֿון אים צוליב דעם וואָס ער איז געשלאָגן געוואָרן מיט צרעת אויף יענעם עוון. און אויב מען וועט פֿרעגן: פֿאַרוואָס איז ער געשלאָגן געוואָרן מיט צרעת, מען האָט דאָך פֿריִער געזאָגט אַז עס איז דאָ נישט געווען קיין אשת איש? פֿאַרענטפֿערט רש"י: אפילו אויב זי איז געווען אַ גרושה, האָט ער געגעבן זײַנע אויגן אויף איר בעת זי איז נאָך געווען אַן אשת איש - און דאָס איז אַן ערנסטע זאַך, "כל הנוגע בה לא יינקה".
אין ספר ברכת ציון פֿונעם אייניקל פֿון הגאון רבי בן ציון אבא שאול ווערט מבאר געווען, פֿאַרוואָס רש"י האָט געמוזט דערמאָנען "אף אם גרושה היא", און וואָס איז דען דער חטא דערין אויב זי איז שוין געווען מותרת. און ער פֿאַרענטפֿערט לויטן פֿריִערדיקן פסוק: דער ערשטער פסוק איז געזאָגט געוואָרן לגבי די רשעים וואָס פֿלעגן מבזה זײַן דוד המלך און טענהן אַז ער האָט געזינדיקט מיט אַן אשת איש, און אויף זיי בעט ער "יבושו זדים כי שקר עיוותוני" - דאָס איז דאָך אַ ליגן, זי איז געווען אַ גרושה. אָבער אינעם צווייטן פסוק דאַוונט דוד אויף די יראי ה' און יודעי עדותיו, דאָס זענען די סנהדרין וואָס האָבן זיך אָפּגעזונדערט פֿון אים. און פֿאַרוואָס האָבן זיי זיך אָפּגעזונדערט, ס'איז דאָך אויפֿגעוויזן געוואָרן אַז די וואָס טענהן אשת איש מאַכן אַ טעות? ווײַל זיי זענען די וואָס קענען די תורה, און זיי ווייסן אַז אויך בנוגע דעם וואָס נעמט אַ גרושה, הייסט עס "הנוגע בה לא יינקה".
און דער ביאור אין די זאַכן איז: ערשטנס, דער עצם ענין וואָס ער האָט געגעבן אין איר זײַנע אויגן בעת זי איז נאָך געווען אַן אשת איש. צווייטנס, אפילו אויב מיר זאָגן אַז דער וואָס גייט אַרויס אין מלחמת בית דוד גיט זײַן פֿרוי אַ גאַנצן גט כריתות - און דאָס איז אַ מחלוקת אין תוספות צי ער פֿלעגט געבן אַ גט על תנאי "אויב איך וועל נישט צוריקקומען" צי אַ גאַנצן גט און פֿלעגט איר מקדש זײַן פֿון ס'נײַ ווען ער קערט זיך צוריק - אפילו אויב מען זאָגט אַז ער האָט געגעבן אַ גאַנצן גט און זי איז נישט קיין אשת איש, פֿונדעסטוועגן איז זייער מנהג געווען זיך נישט צו דערנענטערן צו אַזאַ פֿרוי, ווײַל זי וואַרט דאָך אויף איר מאַן; ס'איז אַ פֿאַרהייראַטע פֿרוי וואָס בלויז צוליב זײַן אַרויסגיין צום קאַמף-פֿעלד האָט זי באַקומען אַ גט, און זיכער איז דאָס נישט פֿײַן צו טאָן אַזוי. און דערצו נאָך, דער גט איז געגעבן געוואָרן בצנעה און נישט בפרהסיא, און ממילא ווערט זי נאָך אַלץ באַטראַכט ביי די מענטשן ווי אַן אשת איש. דאָס האָבן די סנהדרין געוווּסט. דעריבער בעט דוד "ישובו לי יראיך ויודעי עדותיך" - זיי באַשולדיקן מיך נישט ווי יענע רשעים אין אשת איש, זיי ווייסן אַז דאָ איז נישט געווען קיין אשת איש; אָבער דאָ איז געווען אַ פֿעלערהאַפֿטע זאַך, אַ זאַך וואָס פֿאַסט נישט: אפילו אויב זי איז געווען אַ גרושה, האָט ער געגעבן זײַנע אויגן אויף איר, און כל הנוגע בה לא יינקה.
דער רד"ק פֿאַרבינדט דעם פסוק מיטן פֿריִערדיקן: ווען מען וועט זען אַז די זדים ווערן פֿאַרשעמט, דעמאָלט "ישובו לי יראיך" - וועלן זיי צוריקקומען מיר מבשר זײַן און מחזק זײַן אין מײַן אמונה, און וועלן ווידער זײַן מיט מיר. אויב איצט האָבן זיך די יראים אָפּגעזונדערט פֿון מיר, וועלן זיי, ווען זיי וועלן זען ווי די זדים וואָס וואַרפֿן אויף מיר פֿאַלשע בלבולים זענען פֿאַרשעמט געוואָרן, אדרבה - מײַן מעמד וועט נאָר שטאַרקער ווערן, און דורך דעם וועלן די יראים צוריקקומען און זיך דערנענטערן צו מיר.
דער מלבי"ם זאָגט אַז דער עיקר פּונקט דאָ איז "עדות" - "יודעי עדותיך". די זדים וועלן שוין נישט צוריקקומען זען דאָס ליכט פֿונעם לעבן, "כל באיה לא ישובון". "עדותיך" זענען די מצוות וואָס דער אויבערשטער האָט באַפֿוילן צום אָנדענק פֿון די נסים אין דער היסטאָריע: די מצוה פֿון קרבן פסח אַלס זכר צו דעם וואָס ער האָט איבערגעשפּרונגען אויף אונדזערע הײַזער, שמחת תורה קעגן קריעת ים סוף, דער איסור פֿון גיד הנשה קעגן דעם מלאך וואָס האָט אים נישט געקענט בײַקומען און האָט אים געשלאָגן אין גיד הנשה. פֿיל מצוות טוען מיר אַלס זכר צו די הצלות און ישועות וואָס הקב"ה האָט געטאָן מיט אונדז. און אָט, די זדים וועלן אפילו פֿון דעם נישט תשובה טאָן; אָבער "יראיך ויודעי עדותיך" - זיי וועלן צוריקקומען צו דער אמונה און צום היטן די מצוות, ווײַל די עדות ווײַזן אויף דער השגחה פֿון הקב"ה, און מיט זיי איז דאָ צו וועמען צו רעדן. זיי וועלן לערנען די תורה וואָס באַווײַזט די ממשלה פֿונעם בורא און שכר ועונש, און דאָס וועט זיי צוריקברענגען און דערנענטערן. אָבער פֿאַר דעם זד וועט גאָרנישט העלפֿן - ער טוט עס בכוונה בזדון און ער זוכט נישט זיך איבערצוצײַגן; אדרבה, אויב מען ברענגט אים ראיות און באַווײַזן וועט ער אַנטלויפֿן, ווײַל ער האָט מורא טאָמער וועט מען אים איבערצײַגן. דעריבער זאָגט דוד: פֿון זיי רישט איך זיך נישט אַז זיי זאָלן צוריקקומען, נאָר "יראיך" וואָס זענען "יודעי עדותיך" - פֿון דײַנע עדות וועלן זיי זיך צוריקקערן צו מיר.
יְהִי־לִבִּי תָמִים בְּחֻקֶּיךָ לְמַעַן לֹא אֵבוֹשׁ׃ - זאָל מײַן האַרץ זײַן גאַנץ אין דײַנע חוקים, כּדי איך זאָל נישט פֿאַרשעמט ווערן.
דער אבן עזרא, און אויך דער רד"ק, זאָגן: נאָכדעם וואָס ער האָט דערמאָנט "יבושו זדים", דאַוונט ער אַז דער אויבערשטער זאָל אים העלפֿן זײַן האַרץ זאָל זײַן תמים - נישט ווי יענע זדים - און ער זאָל נישט פֿאַרשעמט ווערן ווי זיי. דאָס הייסט: איך בעט און דאַוון אַז מײַן האַרץ זאָל זײַן תמים אין דײַנע חוקים, נישט ווי יענע זדים וואָס פֿאַרקרימען די תורה און פֿאַרקרימען די ווירקלעכקייט כּדי אַרויפֿצולייגן אויף מיר שקר; מײַן האַרץ זאָל נישט זײַן פֿאַרקרימט, און דעמאָלט וועל איך נישט פֿאַרשעמט ווערן ווי די פֿאַרקרימטע זדים.
דער אלשיך הקדוש ערקלערט אַז דוד האָט געבעטן אויף רפואה, און ער זאָגט: אויב דו וועסט מיך נישט היילן - "יהי ליבי תמים בחוקיך למען לא אבוש". דער טײַטש פֿון דעם איז: אַ חוק איז אַ זאַך וואָס מיר ווייסן נישט איר טעם, און פֿאַרוואָס טו איך דאָס? ווײַל אַזוי האָט דער אויבערשטער גוזר געווען און אַזוי נעם איך עס אָן. זאָגט דוד: אויך אינעם ענין פֿון רפואה, אויב דו וועסט מיך נישט היילן - זאָל מײַן האַרץ זײַן תמים אין דײַנע חוקים; ס'איז דער רצון פֿונעם אויבערשטן אַז איך זאָל פֿון דעם נישט געהיילט ווערן, און איך נעם עס אָן. גענוי ווי דעם חוק נעם איך אָן ווײַל אַזוי איז דער רצון פֿונעם בורא, "חוקה חקקתי", אַזוי אויך אויב דער אויבערשטער וויל בעסער אַז איך זאָל נישט געהיילט ווערן, וועל איך דאָס אָננעמען ווי אַ גזירת מרום. און דער טעם איז: פּונקט ווי דעם חוק פֿאַרשטיי איך נישט און איך טו עס ווײַל דער אויבערשטער האָט באַפֿוילן, אַזוי אויך די קרענק וואָס ער האָט געבראַכט אויף מיר פֿאַרשטיי איך נישט; נאָר פּונקט ווי ער האָט אַ טעם אינעם חוק וואָס ער האָט באַפֿוילן, אַזוי האָט ער אַ טעם אין דער מחלה וואָס ער האָט אויף מיר געבראַכט.
מיר האָבן שוין דערמאָנט עטלעכע מאָל, אַז ווען אַ מענטש נעמט אויף זיך אַ גזירת מרום, ליגט אין דעם אַ געוואַלדיקער כוח אַראָפּצונעמען פֿון זיך די דינים און אָפּצושטעלן דעם קטרוג, ווײַל ער ווײַזט דערמיט אַז וואָס דער אויבערשטער טוט איז אָנגענומען בײַ אים. און דאָס איז אַ וואוילע סגולה: אַ סך מאָל מאַכט זיך בײַ אַ מענטש אַן אומרואיקע זאַך וואָס רייצט אים אויף, עמעצער האָט אים פֿאַרשאַפֿט אַ גרויסן צער אָדער אים אַרויסגענומען פֿון די כּלים. אויב ער שטעלט זיך אָפּ אַ רגע און זאָגט: רבונו של עולם, איך ווייס אַז דאָס קומט נישט פֿון אים נאָר פֿון דיר, און איך מצדיק דעם דין שמים אויף מיר - עס קומט זיך מיר - וועט ער זען אַ גרויסע ישועה. און דאָס איז אַ שווערע זאַך, ווײַל אויפֿן נאַטירלעכן אופֿן, ווען עס טרעפֿט זיך עפּעס צו אַ מענטש, זוכט ער תּיכּף שולדיקע: צוליב יענעם וואָס האָט אים אָפּגעשניטן ביים קרייזוועג, צוליב יענעם וואָס האָט אים פֿאַרהאַלטן, צוליב יענעם וואָס האָט צוגעזאָגט און נישט געהאַלטן. אָבער אויב אַ מענטש ווייסט אַז קיין שום באַשעפֿעניש אויף דער וועלט קען אים נישט גורם זײַן קיין שום שאַדן אָן דעם רצון פֿונעם אויבערשטן - "איך מצדיק דעם דין שמים אויף מיר, דאָס איז דער רצון הבורא, איך נעם דאָס אָן אויף מיר".
און מיר האָבן אַמאָל געזאָגט, אַז מען זאָל אויך זאָגן: "ראה עניי ועמלי ושא לכל חטאותי" - רבונו של עולם, איך האָב איצט אַ צער, זע מײַן צער און זײַ מוחל מײַנע עבירות. דאָס איז אַ וואוילע סגולה: די זעלבע זאַך וואָס האָט געקענט אַרויסנעמען דעם מענטש פֿון די כּלים, אים ברענגען צו אַ פֿעלער אין אמונה און צו כּעס - ווערט פֿאַרקערט אויסגעדרייט אינגאַנצן אויף פֿאַרקערט, און בויט אים אויף אין אמונה אינעם אויבערשטן, אין דעם וויסן אַז דאָס איז זײַן רצון, און אין דער הכּרה אַז דאָס איז צו מײַן טובה. לכאורה זעט דאָ אויס אַ זאַך וואָס איז נישט גוט, אָבער אַדרבה - דאָס איז דער וואָס רייניקט מיר, דער וואָס לײַטערט מיר, דער וואָס נעמט אַראָפּ פֿון מיר די גזירת מרום און גרייט מיר צו צום לעתיד לבוא. און ווער עס נעמט אויף זיך יסורים בשמחה, איז דאָס זיכער אַ גרויסער עפֿענונג אים אַרויסצוציִען פֿון אַלע צרות.
לויט דעם זאָגט דער אַלשיך הקדוש: איך האָב געבעטן אויף רפואה, און אויב דער מצב וועט זײַן אַז דו וועסט מיר נישט היילן - זאָל זײַן דער רצון אַז מײַן האַרץ זאָל זײַן ערלעך און תמים אין דײַנע חוקים, "למען לא אבוש", כּדי איך זאָל זיך נישט שעמען מיט דעם וואָס די רפואה פֿעלט מיר. פּונקט ווי בײַ דײַנע חוקים איז מײַן האַרץ תמים, מיטן וויסן אַז איך פֿאַרשטיי נישט די סיבה פֿונעם בורא און איך בין דאָס מקבל, אַזוי אויך אויב דער אויבערשטער וויל אַז עס זאָל נישט זײַן פֿאַר מיר קיין רפואה - איז דאָס בײַ מיר ווי אַ חוק, און איך שעם זיך נישט מיט דעם וואָס איך האָב מתפּלל געווען אויף רפואה און נישט זוכה געווען דערצו.
דער מלבי"ם עקלערט, אַז דער הויפּט פּונקט דאָ איז חוקים. אפֿילו ווען איך וועל שמועסן אין די פּקודים - ווײַל אויף פּקודים איז דאָך פֿאַראַן אַ טעם - איז נאָך אַלץ פֿאַראַן אַ הרהור אין האַרצן וועגן די חוקים וואָס האָבן נישט קיין טעם. "אשיח בפקודיך" - איז ניחא, ווײַל דאָס זענען פֿאַרשטענדלעכע מצוות, אויף זאַכן וואָס מען האָט אונדז באַפֿוילן צו געדענקען פֿון דער פֿאַרגאַנגענהייט. אָבער די חוקים - שעטנז, פרה אדומה, כּלאיים און דאָס גלײַכן - זענען זאַכן וואָס זייער טעם איז נישט באַקאַנט. און אויב דאָס האַרץ פֿונעם מענטש איז נישט תמים מיט אַ פֿולקאָמענער אמונה, שעמט ער זיך צו היטן די חוקים, ווײַל די אומות העולם מונין את ישראל. און וואָס מיינט "מונין"? פֿונעם לשון אונאה, אונאת דברים - זיי טוען אונדז פֿאַרשאַפֿן צער מיט זייערע רייד: וואָס איז דער טעם אין דער דאָזיקער מצווה, וואָס איז דאָס פֿאַר אַ מצווה און וואָס פֿאַר אַ טעם איז דאָ אין איר? דעריבער בעט דוד: יהי לבי תמים בחוקיך, מײַן האַרץ זאָל זײַן מיט אַ גאַנצער און ריינער אמונה, למען לא אבוש.
און וואָס מיינט "למען לא אבוש"? אַזוי ווי אַ מענטש וואָס טוט אַ מצווה ווען ער איז נישט גענוג שטאַרק אין עבודת ה', און פּלוצעם זעט אים עמעצער בענטשן ברכת המזון און עס איז אים אומבאַקוועם. מיר פֿאַרשטייען דאָס נישט, אָבער ווער עס געפֿינט זיך אין דער פֿרײַער וועלט און עס איז אים וויכטיק זיך אַרײַנצושטעלן צווישן זיי, פּרוּווט ער פֿאַרבאַהאַלטן ווי מער זײַן ייִדישקייט; און אויב עמעצער האָט אים געכאַפּט בײַם מקיים זײַן אַ מצווה, הייבט ער אָן צו פֿילן אומבאַקוועם, און אפֿשר זיך גאָר אַנטשולדיקן פֿאַר די פּאָר מצוות וואָס ער טוט - עפֿרא לפֿומייהו.
עס האָט דערציילט אַ ייִד וואָס איז געווען אין מיליטער אין חיל האוויר, אַז אין אָנהייב פֿון זײַן התחזקות האָט ער געוואָלט לייגן תפֿילין, אָבער דאָרט אין מיליטערישן לאַגער האָט ער נישט געקענט: יעדער אַרום אים איז פֿונעם זעלבן קרײַז, און ער האָט מורא געהאַט מען זאָל אים נישט כאַפּן. וואָס האָט ער געטאָן? ער פֿלעגט זיך אויפֿוועקן פֿינף אַ זייגער אינדערפֿרי, אָנטאָן תּפֿילין, זיי אויסטאָן און זיך צוריקלייגן שלאָפֿן. איין טאָג האָט זיך איינער פֿון זײַנע חבֿרים אין צימער אויפֿגעוועקט און אים געכאַפּט בײַ דער האַנט: "וואָס, דו? מושיק? דו לייגסט תּפֿילין?" - יענער האָט נישט געוווּסט וווּ זיך אַהינצוזעצן פֿאַר בושה. זאָגט אים דער חבֿר: קענסט מיר טאָן אַ טובה און געבן אויך פֿאַר מיר? ער האָט געעפֿנט גרויסע אויגן. זאָגט אים יענער: דער אמת איז, איך האָב שטענדיק געוואָלט לייגן תּפֿילין, נאָר איך האָב מורא געהאַט פֿון דײַן רעאַקציע. הערט איר? דער האָט מורא געהאַט פֿון מושיק, און מושיק האָט מורא געהאַט פֿון אים. מיר זענען אַ דור פֿון אנוסים: אַ מענטש וויל טאָן אַ מצווה, און וואָס זאָגט מען אים - "וואָס עפּעס ביסטו פּלוצעם פֿרום געוואָרן? וואָס עפּעס ביסטו פּלוצעם געוואָרן אַ גלייביקער?"
דערפֿאַר זאָגט דוד המלך: יהי לבי תמים בחוקיך למען לא אבוש - אַז איך זאָל מקיים זײַן די חוקים אָן צו מורא האָבן פֿון די וואָס מאַכן קשיות דערויף צוליב זייער מאַנגל אין פֿאַרשטאַנד, און אָן צו אָנהייבן מאַכן חשבונות מיט זיי. מײַן האַרץ זאָל זײַן תמים אין דײַנע חוקים, און איך זאָל זיך נישט שעמען פֿאַר אַלע יענע וואָס האָבן באַמערקונגען און השגות אויף קיום התורה והמצוות - און דווקא בײַ חוקים קומען די השגות. אַז אויך די חוקים זאָל איך מקיים זײַן אָן צו קלערן וואָס עס וועלן זאָגן די אומות העולם המונין את ישראל.
אינעם ספר תהלות יוסף ערקלערט ער לויט דער גמרא אין נדרים: כל המקטין עצמו, שעה עומדת לו און ער איז זוכה ארויפֿצוגיין צו גדולה. און וווּ זעט מען דאָס? בײַ "התהלך לפני והיה תמים" - אינעם זכות וואָס אברהם אבינו איז געגאַנגען אין דעם וועג פֿון תמימות, האָט ער זוכה געווען צו "והיית לאב המון גוים". און דאָס איז וואָס דוד זאָגט: "יהי לבי תמים בחוקיך" - אָבער בײַ מיר איז דאָס נישט כּדי צו זוכה זײַן צו גדולה, נאָר "למען לא אבוש": אויב איך וועל נישט זײַן תמים אין דײַנע חוקים וועט דאָס זײַן אַ בזיונות פֿאַר מיר. איך בעט נישט צו זײַן תמים כּדי צו פֿאַרדינען און אַרויפֿגיין צו גדולה, נאָר בלויז למען לא אבוש.