מיר גייען ווייטער אין קאפיטל קיט, ביים אות יו"ד. דוד המלך גייט ווייטער אן מיט זיינע בקשות אז דער הקדוש ברוך הוא זאל אים אויסלערנען תורה און באלייכטן זיינע אויגן אין די מצוות, נאר דא הייבט ער אן מיט א באזונדערער טענה: דער עצם בנין פון מיין גוף באווייזט אז איך בין באשאפן געווארן דערפאר. פון דא גייט ער איבער צו בעטן טובה לטובת די יראים, און ער איז מצדיק דעם דין אויף זיך פאר די יסורים וואס זענען אויף אים אריבערגעגאנגען.
יָדֶיךָ עָשׂוּנִי וַיְכוֹנְנוּנִי הֲבִינֵנִי וְאֶלְמְדָה מִצְוֺתֶיךָ׃ (עג) - דיינע הענט האבן מיך געמאכט און מיך געגרינדעט, מאך מיר פארשטיין און איך וועל לערנען דיינע מצוות.
דער רד"ק טייטשט: "עשוני ויכוננוני" - די מעשה און די תכונה, דאס הייסט דער תיקון האברים ווען דער אויבערשטער האט באשאפן דעם מענטש, אז אלע זענען געצילט כדי דער מענטש זאל זיין ראוי צו קונה זיין חכמה. דער הקדוש ברוך הוא האט געשאפן דעם מענטש אין א תבנית וואס וועט אים דערמעגלעכן צו קונה זיין חכמה גרינגערהייט. קודם כל מיט זיין קומה, נישט ווי די אנדערע בעלי חיים: אלע בהמות זענען נידעריג, דער קאפ אראפ און דאס הארץ אראפ, אלעס געוואנדן אראפצו. דער מענטש שטייט אויסגעגליכן, זיין קאפ איז ארויפצו, געבויט צו משיג זיין רוחניות און מקבל צו זיין שפע פון אויבן.
גיט אכט אז אפילו די גארילע, דער אראנגוטאנג און די מאנקיס, וואס ווערן פאררעכנט פאר די נאנטסטע צום מין האדם, שטייען נישט אויסגעגליכן. אפילו ווען פון צייט צו צייט גלייכן זיי זיך אויס, איז זייער נאטירליכער אופן צו גיין אויף די פיס ווען די פאדערשטע הענט שטיצן זיך אן. פארוואס? ווייל זיי יניק'ענען גארנישט פון אויבן. דער מענטש, זאגן די מקובלים, ווערט פאררעכנט ווי אן אילן וואס זיין שורש איז דער מוח און ער איז איינגעפלאנצט אין די עליונים, און די צווייגן - די הענט און די פיס - וואקסן פון אויבן און ציען זיך אראפצו. א פארקערט-געפלאנצטער בוים: די ווארצלען זענען אויבן, דאס איז דער דעת, דער שכל, דער קאפ, און די צווייגן זענען די אברים וואס גייען ארויס פון אים. שוין פון דער תבנית פונעם מענטש זעט מען: "ידיך עשוני ויכוננוני", און פון דער תבנית ארויס - "הבינני ואלמדה מצוותיך", אז איך זאל זען וויפיל מיין תבנית איז פארראכטן בלויז לצורך לימוד התורה און מצוות.
אזוי פירט דער רד"ק ווייטער אויך בנוגע דער פעולה פונעם שכל און די אברים: דאס הארץ איז דער מלך האיברים, דער מוח איז דער פקיד פונעם הארץ, און אזוי אויך דער כוח הדיבור - דער קול וואס גייט ארויס פון דער לונג און דער חיתוך הדיבור אין דער צונג, אין די ליפן, אין די ציין און אינעם גומען, און אלע איבעריגע כוחות. דאס אלעס האט דער אויבערשטער געמאכט כדי דו זאלסט קענען עוסק זיין און הארעווען אין דער תורה, כדי דו זאלסט האבן דעת צו פארשטיין און משכיל זיין אין איר. און אזוי - "הבינני ואלמדה מצוותיך".
אויב דאס אלעס איז באשאפן געווארן פאר דעם ציל, איז אונז נישט געגעבן געווארן קיין דעת און שכל כדי אויסצוטראכטן א סיסטעם צו געווינען אין לאטא, און אפילו נישט כדי אויסצוטראכטן ערדישע און גראבע ערפינדונגען. נישט פאר דעם האט דער מענטש באקומען א חלק אלוק ממעל. דו האסט באקומען א זאך וואס אפילו מלאכים פארמאגן נישט, א ריזיגע און הייליגע זאך - איז דען דאס כדי עס צו נוצן אויף גראבע זאכן? דאס איז ענליך צו א מענטש וואס נעמט די קאסמאס-שיף "קאלאמביע" און באשליסט צו פארן מיט איר אין גראסערי אריין. האט דען נאס"א אינוועסטירט מיליארדן דאלארן כדי דו זאלסט פארן מיט איר פון דער היים אין גראסערי? און אין דער זעלבער מאס: א מענטש נעמט א שכל אלוקי, און אין וואס אינוועסטירט ער עס? אין הבל-הבלים'דיגע לימודים, אין זאכן וואס האבן נישט קיין שום ממשות און קיין שום נוצן. זאגט דוד המלך: עס איז נישטא קיין ספק אז דאס וואס דער הקדוש ברוך הוא האט אונז באשאפן אין אזא אנדערער תבנית ווי די בעלי חיים - דעת, חיתוך שפתיים, תבונה - איז דאס אלעס באשטימט געווארן כדי מיר זאלן קענען הארעווען אין דער תורה און פארטיפן אין איר.
דער אלשיך הקדוש טייטשט דעם פסוק אויף נאך אן אופן. דוד המלך זאגט: איך גלוסט צו וויסן דיינע חוקים, אבער איך האב מורא אז איך וועל נישט משיג זיין די לימודים ווי געהעריג און איך וועל זיך נישט פארטיפן אין זיי ווי עס דארף צו זיין, ווייל איך בין מגושם. מען קען נישט מתווכח זיין דערויף אז עס איז פאראן אינעם מענטש א מגושם'דיגער חלק וואס פאדערט דאס זייניגע, א חומריות'דיגער לבוש וואס שטערט, און על אחת כמה וכמה ווען עס רעדט זיך פון חוקים וואס פאדערן א באזונדערע הבנה און פארטיפונג. איך בין א קרוץ חומר, און לכאורה דערווייטערט מיך די דאזיגע מציאות פון משיג זיין די חוקים און פון משיג זיין אלוקות.
דערויף ענטפערט דוד המלך פאר זיך אליין: "ידיך עשוני ויכוננוני". דו האסט דאך געזאגט "נעשה אדם", דו האסט געשאפן די יצירה פונעם מענטש. און אויב דו האסט מיך באשאפן, און מיין ציל איז צו וויסן דיינע חוקים און דיין חכמה, איז דאך נישט קיין ספק אז דו האסט אריינגעלייגט אין מיר אן הכנה אינעווייניג אינעם חומר אליין צו דער השגה פון דער תורה. עס קען נישט זיין אז די גשמיות זאל זיין א מניעה צו משיג זיין תורה, ווייל דיינע הענט האבן מיך דאך געמאכט, און דאס איז דאך וואס דו פאדערסט פון מיר. אויב דו ביסט אויך דער באשאפער פונעם גוף, איז דאך קלאר אז אין דעם גוף איז פאראן אן הכנה צו משיג זיין די תורה. טאקע מען דארף זיך מוטשען און זיך איבערקומען קעגן די נאטורן און די מגושם'דיגע מידות און קעגן די תאוות, אבער די הכנה איז דא און זי איז מוכרח'דיג. ווייל דאס איז נישט עפעס וואס איך האב געמאכט, אז מען זאל קענען זאגן דערויף: אפשר ביסטו נישט ראוי און נישט פאסיג מקבל צו זיין תורה, דו ביסט דאך מגושם. "ידיך עשוני ויכוננוני" - אויב דאס קומט פון דיינע הענט, האסטו מיך זיכער צוגעגרייט פאסיג און ראוי מקבל צו זיין די רוחניות'דיגע השגות, און עס וועט מיר נישט פעלן צו באקומען פון דיר אן הכנה וואס וועט נישט צוריקהאלטן מיין שכל פון דער הבנה וואס וועט געגאסן ווערן אויף מיר פון אויבן. און דערפאר "הבינני ואלמדה מצוותיך", מיט דער מליצה'דיגער שפראך פון די פריערדיגע: "כי לא יעצרני הגשם".
און דער מקור פון דער מליצה איז אין דער הפטורה פון אליהו און אחאב: אליהו האט געזען ווי א קליינע וואלקן, און ער האט געזאגט פאר אחאב ער זאל ארויפגיין אויף זיין וואגן און פארן צו זיך אהיים "בטרם יעצרכה הגשם" - איידער דער רעגן וועט אים אפשטעלן אויפן וועג פון גרויס וואסער וואס וועט אראפנידערן. און דא דרייט זיך דאס לשון אויס צו א משמעות פון גשמיות: "לא יעצרני הגשם" - די גשמיות וועט מיך נישט צוריקהאלטן פון משיג זיין די רוחניות'דיגע השגות.
דער מלבי"ם שטעלט דעם הויפט פונקט אינעם פסוק אויפן עניין פון די "מצוות". קעגן דעם וואס ער האט פריער געבעטן - רבונו של עולם, לערן מיך טוב טעם ודעת צו פארשטיין די מצוות - בעט ער יעצט: "הבינני", גיב מיר צו פארשטיין וויאזוי דו האסט מיך באשאפן און אויפגעשטעלט, און מיט דעם כח וועל איך זיך לערנען דיינע מצוות. אבער דא רעדט מען דאך פונעם גוף, און וויאזוי קען מען זיך לערנען פונעם גוף די מצוות השם?
זאגט דער מלבי"ם: דער גוף פונעם מענטש, זיין בנין, זיינע אברים און גידים און זייער פארבינדונג מיט די כוחות הנפש - אלע זענען מכוון קעגן די מצוות התורה. די תורה און אירע מצוות פון איין זייט, און דעם מענטשנ'ס בנין און סדר פון דער אנדערער זייט, זענען אויסגעשטעלט איינס קעגן דאס אנדערע. דער גוף איז באשאפן געווארן פונקטליך צוגעפאסט צו דער הייליגער תורה, און דאס איז וואס חז"ל זאגן: רמ"ח אברים קעגן רמ"ח מצוות עשה, און שס"ה גידים קעגן שס"ה מצוות לא תעשה, יעדער אבר איז מיוחד קעגן א באשטימטער מצווה. און אויב דער מענטש פארשטייט דעם בנין פון זיין גוף מיט אלע איינצלנהייטן, און וויאזוי דער אויבערשטער האט אים געמאכט און אויפגעשטעלט, וועט ער זיך פון דעם לערנען צו וויסן די סודות המצוות וואס זענען מכוון קעגן דעם מאס פון זיין גוף און זיין נפש און זייער סיסטעם. דאס איז ענליך צו דעם וואס חז"ל זאגן "מבשרי אחזה אלוק": פון זיך מתבונן זיין אין זיין אייגן פלייש קען דער מענטש זען אלוקות, און באגרייפן פונעם גוף און זיין פלאנירונג די געטליכקייט.
בדרך אגב, ווען די מקובלים רעדן וועגן די עניינים פון די ספירות און זייערע מדות, רעדן זיי ממש צוגעפאסט צום גוף. דער קאפ - דאס זענען די מוחין, מוח ימין און מוח שמאל, דאס הייסט חכמה און בינה, און העכער זיי דער כתר. "חסד דרועא ימינא, גבורה דרועא שמאלא, תפארת איהו גופא, נצח והוד תרין שוקין, יסוד אות ברית קודש", און מלכות - עטרת היסוד. וואס מער מען פארטיפט זיך אינעם מענטשליכן גוף, אלץ מער קען מען אויך פארשטיין דאס אלוקות. ביז אזוי ווייט אז מען רעדט אפילו פון די אינעווייניגסטע אברים: פונעם טרפש, פון יענער פרסא אינמיטן מענטשנ'ס גוף וואס טיילט אפ צווישן די אברים וואס זענען געשטעלט איבערצוקייען דאס עסן און צווישן די העכערע אברים - דאס הארץ און די לונגען. און אזוי רעדט מען אויך אין קבלה וועגן דעם מושג פון א פרסא אין רוחניות. פארטיף זיך אין גשמיות - וועסטו קענען פארשטיין דאס רוחניות און די פנימיות.
און מיר האבן שוין דערמאנט עטליכע מאל די ווערטער פונעם הייליגן אריז"ל, אז אינעם בלוט איז פארהאן א ליחה לבנה און א ליחה אדומה. מיט קרוב צו פינף הונדערט יאר צוריק, ווער האט בכלל געוואוסט אז ס'איז דא אזא מושג ווי ווייסע און רויטע בלוט-צעלן? און אויף וואס ארויף האט דער אריז"ל דאס געזאגט? ווייל דאס בלוט איז צוזאמענגעשטעלט פון א בחינה פון דינים - דאס איז דאס רויטע, אבער ס'איז אויך פאראן דערין חסדים - דאס איז די ליחה לבנה. וואס די וויסנשאפט באגרייפט היינט אין די לאבאראטאריעס, האט דער אריז"ל משיג געווען פון אויבן: ער פארשטייט אינעם שורש וואס בלוט איז, און פון דעם זאגט ער דיר וואס זיין טבע איז. דו באגרייפסט עס יעצט נישט ווייל דו זעסט עס נישט, אבער וועסט קלוגער ווערן, זיך מער פארטיפן, מער מתבונן זיין - וועסטו דאס געפינען סיי אין דער נאטור און סיי אין דער לאבאראטאריע. איך זאג דיר די זאכן לויט זייער שורש און לויט זייער פנימיות.
פון דא נעמט זיך אויך וואס ס'איז געזאגט געווארן אויף אברהם אבינו, אז זיינע נירן זענען געווען ווי צוויי פליסנדיגע קוואלן פון וועלכע ער האט זיך געלערנט תורה - לויט דעם זעלבן יסוד, אז פונעם מציאות פונעם גוף קען מען זיך פארטיפן און פארשטיין די פנימיות און משיג זיין אלוקות. און דאס איז דוד המלך'ס בקשה: "ידיך עשוני ויכוננוני" - דער גאנצער בנין פון מיין גוף איז פון דיר, און פון דעם "הבינני ואלמדה מצוותיך". דורך דעם וועל איך פארשטיין און זיך פארטיפן אינעם עניין פון די מצוות, קעגן יעדן אבר וועלכע מצווה געהערט צו אים, און דעמאלט וועל איך פארשטיין וואס איז איר תיקון, און וויאזוי די מצוות פארבינדן זיך קעגן די אברים, און וויפיל מען דארף זיך פארטיפן אין יעדער איינציגער זאך.
יְרֵאֶיךָ יִרְאוּנִי וְיִשְׂמָחוּ כִּי לִדְבָרְךָ יִחָלְתִּי׃ (עד) - דיינע יראים וועלן מיך זען און זיך פרייען, ווייל אויף דיין ווארט האב איך געהאפט.
רש"י טייטשט: ווען די יראי השם וועלן זען אז ס'איז מיר גוט - וועלן זיי זיך פרייען, ווייל מיין לוין איז זייער לוין. דאס הייסט, ווען זיי זעען אז דוד המלך איז א ירא שמים און ס'איז אים גוט, פרייט זיך יעדער ירא שמים דערמיט, ווייל ער זאגט צו זיך: אויב אזוי גיבט דער אויבערשטער פאר זיינע יראים, וועט מיר אויך גוט זיין, ווייל איך האב דאך אויך מורא פונעם אויבערשטן. "יראיך יראוני" - זיי וועלן זען ווי גוט ס'איז מיר, און מיט דעם וועלן זיי זיך פרייען, ווייל איך בין דאך פון דיינע יראים, און "לדברך יחלתי"; זיי ווייסן אז איך בין פון דיינע יראים און דעריבער איז מיר גוט, און דורך דעם וועט זיי אויך גוט זיין, און דאס וועט זיי דערפרייען.
דער רד"ק טייטשט: די וואס לערנען זיך פון מיר וועלן זען אז איך פארשטיי און איך בין משכיל אין אלעם, און זיי וועלן זיך פרייען אז דו האסט מיר געגעבן דאס וואס איך האב געבעטן און וואס איך האב געהאפט. "לדברך יחלתי" - איך האב געהאפט אויף דיין ווארט און דיין הילף, און דו האסט מיר געשענקט דאס וואס איך האב געהאפט. דורך דעם וועלן זיי זיך פרייען, און זיי וועלן אויך בעטן פונעם אויבערשטן און וועלן אויך זוכה זיין. ווייל במשך דעם גאנצן קאפיטל בעט דוד המלך "הבינני ואלמדה מצוותיך" - אז דער הקדוש ברוך הוא זאל אים לערנען תורה, חוקים און מצוות. און ווען זיי וועלן זען אז איך האב דאס דערגרייכט, וועלן זיי זיך פרייען, ווייל אט איז מקוים געווארן מיין האפענונג און איך בין זוכה געווען צו דעם וואס איך האב געהאפט - און זיי וועלן אויך זוכה זיין דערצו.
דער מלבי"ם שטעלט דעם הויפט פונקט דא אויף "דברים". ביז יעצט האט דוד געבעטן אז הקדוש ברוך הוא זאל טון מיט אים אן אות לטובה כדי די שונאים און די וואס לעסטערן זאלן נישט מצליח זיין קעגן אים און נישט גרויסהאלטן קעגן אים. פריער האט ער גערעדט וועגן די זדים, די וואס קומען זיך קריגן - "טפלו עלי שקר זדים", "טפש כחלב לבם" - און אויף זיי האט ער געבעטן מ'זאל זיי דערווייטערן. אבער יעצט בעט ער צוליב אן אנדערער סיבה: כדי די יראים זאלן זיך פרייען מיט מיר. "זכור דבר לעבדך על אשר יחלתני" - איך האב געהאפט אויף דיין ווארט; און אויב זיי וועלן זען אז איך האב צרות, וועלן זיי האבן אן עצבות, און אויב זיי וועלן זען אז דו ברענגסט אויף מיר נאר גוטס, וועלן זיי האבן א שמחה. דעריבער, רבונו של עולם, ברענג אויף מיר טובה, כדי דיינע יראים זאלן זען און זיך פרייען.
מיר האָבן שוין דערמאָנט דעם ענין עטלעכע מאָל: ווען פֿאַר דעם צדיק איז גוט און פֿאַר דעם רשע איז שלעכט - שטאַרקט דאָס דעם מענטש אין אמונה, און ווען עס איז פֿאַרקערט - שוואַכט דאָס אָפּ דעם מענטש אין אמונה. דאָס איז די סיבה פֿאַרוואָס דורכאויס אַלע דורות האָבן די גדולי ישראל געפֿרעגט, אָנהויבנדיק פֿון משה רבינו ביז די נביאים, די קשיא פֿון צדיק ורע לו רשע וטוב לו, ווײַל דאָס קען שאָקלען די אמונה; לויטן יושר וואָלט מען דאָך ערוואַרטעט אַז פֿאַרן צדיק זאָל זײַן גוט און פֿאַרן רשע שלעכט, און דערפֿאַר קלינגט די קשיא אָפּ איבער אַלע דורות. און דאָס איז וואָס דוד המלך בעט דאָ: טו מיט מיר גוטס, און דאַן "יראיך יראוני וישמחו", און עס וועט זײַן אַ חיזוק פֿאַר די יראי השם צו זען דעם וואָס האָט מורא פֿאַר דעם וואָרט פֿונעם אויבערשטן און צו וואָס ער איז זוכה - "לדברך יחלתי", און דו האָסט געברענגט אויף מיר דאָס גוטע.
יָדַעְתִּי יְהֹוָה כִּי צֶדֶק מִשְׁפָּטֶיךָ וֶאֱמוּנָה עִנִּיתָנִי׃ (עה) - איך ווייס, ה', אַז דײַנע משפטים זענען גערעכטיקייט, און מיט געטרײַשאַפֿט האָסטו מיך געפּײַניקט.
"ידעתי ה' כי צדק משפטיך" - איך האָב פֿאַרשטאַנען און געוווּסט פֿון דער תורה אַז דער משפט וואָס דו פֿירסט מיט מיר און מיט יעדן מענטש איז מיט גערעכטיקייט. און ווען איך טראַכט אַרײַן וואָס איז די סיבה פֿאַרוואָס דו האָסט מיך געפּײַניקט, ווייס איך אַז "באמונה עיניתני": די יסורים וואָס איך לייד זענען מיט יושר און אמת, און דאָס איז נישט קיין זאַך וואָס ווערט געטאָן שלא על פי האמת. "אמונה" מיינט אמת, אַזוי ווי דער פּסוק זאָגט "אל אמונה ואין עוול" - דער הקדוש ברוך הוא איז אַן אל אמת וואָס בײַ אים איז נישטאָ קיין שום אומרעכט, און אַלע זײַנע מעשים זענען מיט פֿולקאָמענער שלמות.
און אין לשון הכתוב "ואמונה עיניתני" פֿעלט דער אות בי"ת, און דער רד"ק זאָגט אַז עס איז גלײַך ווי עס וואָלט געשטאַנען "ובאמונה עיניתני". און ווי זײַן שטייגער איז, ווען ער ברענגט אַ דקדוק'דיגע טענה ברענגט ער ראיות דערצו: "הנמצא בית ה'" - ווי ס'וואָלט געשטאַנען "בבית ה'", עס פֿעלט אַ בי"ת; "ויקברוהו ביתו" - ווי ס'וואָלט געשטאַנען "בביתו", און אויך דאָ פֿעלט אַ בי"ת. אַזוי אויך בײַ אונדז: "ואמונה עיניתני" - ובאמונה עיניתני, די יסורים מיט וואָס דו פּײַניקסט מיך זענען מיט יושר און מיט אמונה, און איך זאָג צדוק הדין אַז אַלץ איז מיט אמת און זײַן משפט איז אַ דין צדק.
דער מלבי"ם שטעלט די הויפּט נקודה דאָ אויף "משפטים", און ער טײַטשט אָפּ: איך פֿאַר זיך אַליין דאַרף דאָס נישט האָבן. טאַקע האָב איך געבעטן אַז דו זאָלסט מאַכן מיט מיר אַן אות לטובה, און איך האָב געבעטן אַז דורך דעם זאָלן די יראי השם פֿריילעך זײַן און זיך נישט אָפּשוואַכן אין אמונה, אָבער איך אַליין דאַרף דאָס נישט. כאָטש עס האָבן מיך געטראָפֿן פֿיל רעות און צרות, בין איך נישט אָפּגעשוואַכט געוואָרן אין מײַן אמונה; איך גלייב נאָך אַלץ אין דיר און ווייס אַז אַלץ איז פֿון דיר און מיט יושר פֿאַר מײַנע זינד, און איך האָב קיין ספֿק נישט אין די הבטחות וואָס דו האָסט מיר צוגעזאָגט אַז זיי וועלן זיכער מקוים ווערן - ווײַל איך ווייס אַז "צדק משפטיך", אַז דער משפט וואָס דו האָסט געפֿירט מיט מיר איז אַ משפט צדק, און די יסורים וואָס איך האָב געליטן און די שטראָף וואָס איך האָב באַקומען זענען געווען מיט גערעכטיקייט.
און נאָך מער, "ואמונה עיניתני" - דאָס וואָס דו האָסט מיך געפּײַניקט איז גופֿא געווען כּדי דו זאָלסט קענען מקיים זײַן דײַן הבטחה מיט אמת. וואָרום דו האָסט מיר דאָך צוגעזאָגט אַז איך וועל קעניגן און זוכה זײַן צו ראַטעווען כלל ישראל, און דער הקדוש ברוך הוא האָט געזאָגט: און אויב דו וועסט זינדיקן - וואָס וועט זײַן? "וחסדי לא יסור ממנו". און מיר האָבן שוין גערעדט וועגן דעם, און דער מלבי"ם האָט דאָס דערמאָנט אויף עטלעכע ערטער, אַז לגבי דוד המלך איז פֿאַראַן אַ הבטחה אַז אויף יעדן פֿאַל וועט ער מלוכה'נען, און אויב ער וועט זינדיקן - "והוכחתיו בשבט אנשים". אַזוי אויך בײַ שלמה המלך: ער האָט געכאַפּט קלעפּ, דער הקדוש ברוך הוא האָט אים אויפֿגעשטעלט שׂונאים, רזון בן אלידע, ווען ער איז פֿאַרקראָכן פֿונעם וועג און גענומען בת פרעה - מיר זעען אַז ער איז באַשטראָפֿט געוואָרן, אָבער ער האָט נישט פֿאַרלוירן די מלוכה. די דאָזיקע הבטחה עקזיסטירט שוין נישט בײַם אייניקל: אין דער רגע וואָס דער אייניקל איז אָפּגענויגט פֿונעם וועג, איז די מלוכה אים שוין נישט צוגעזאָגט, און אַזוי האָבן מיר געזען בײַ רחבעם, וואָס שוין אין זײַנע טעג האָט זיך די מלוכה געשפּאַלטן. אָבער בײַ דוד'ן האָט דער הקדוש ברוך הוא געזאָגט: אַפֿילו אויב דו וועסט פֿאַרקריכן פֿונעם וועג, וועסטו כאַפּן פּעטש און בלײַבן מלך.
און דאָס זאָגט דוד: "אמונה עיניתני" - דאָס וואָס דו האָסט מיך געפּײַניקט איז געווען כּדי צו פֿאַרווירקלעכן דײַן הבטחה; דו האָסט מיך געפּײַניקט כּדי צו רייניקן מײַנע זינד און מיך צוריקברענגען בתשובה, ווי עס שטייט "בהעוותו והוכחתיו בשבט אנשים", און דורך דעם "וחסדי לא אסיר מעמו ולא אשקר באמונתי". דאָס אַלץ ווייס איך און גלייב באמונה שלמה: אַז די יסורים קומען זיך מיר, און אַז זיי קומען כּדי מקוים צו מאַכן דײַן הבטחה און מיך ברענגען צו דער מלוכה טראָץ מײַנע חסרונות און טראָץ די זאַכן וואָס איך בין אין זיי נכשל געוואָרן - אין דעם האָב איך קיין שום ספֿק. נאָר עס זענען דאָ מענטשן יראי השם, וואָס אויב זיי וועלן נישט זען אַז ס'איז מיר גוט, וועלן בײַ זיי אויפֿקומען קשיות און זיי וועלן ווערן פֿאַרטרויערט. אָבער איך, זאָגט דוד המלך, וועל נישט ווערן פֿאַרטרויערט, ווײַל איך ווייס אַז אַלץ איז לטובה.
יְהִי נָא חַסְדְּךָ לְנַחֲמֵנִי כְּאִמְרָתְךָ לְעַבְדֶּךָ׃ (עו) - זאָל דײַן חסד זײַן מיך צו טרייסטן, ווי דײַן צוזאָג צו דײַן קנעכט.
איך בעט: "יהי נא חסדך" - טו מיט מיר מצד מדת החסד מיך צו טרייסטן אויף די צרות וואָס איך בין דורכגעגאַנגען, "כאמרתך לעבדך" - כּדי יעדער איינער זאָל דערקענען אַז דו האָסט מקיים געווען דײַן צוזאָג. דו האָסט מיר דאָך צוגעזאָגט די מלוכה און צוגעזאָגט אַז איך וועל הערשן איבער גאַנץ כלל ישראל; זיי מקיים דײַן צוזאָג, און דאַן וועלן דײַנע יראים זיך פֿרייען. די יראי השם וועלן זיך פֿרייען צו זען אַז דער הקדוש ברוך הוא האָט צוגעזאָגט פֿאַר דוד'ן וואָס איז געווען אַ ירא השם און האָט מקיים געווען זײַן הבטחה, ווי ס'איז געזאָגט געוואָרן "עשה עמי אות לטובה ויראו שונאי ויבושו... כי אתה ה' עזרתני ונחמתני".
און ווען זיי וועלן זען ווי דער הקדוש ברוך הוא פֿירט אויס זײַנע הבטחות פֿאַר דוד'ן וואָס איז געווען אַ ירא השם, וועלן זיי דערקענען דערין אַז די דאָזיקע זדים וואָס האָבן געטאָן רשעות קעגן דוד'ן - האָט דער הקדוש ברוך הוא פֿאַרוואַנדלט זייערע פּנימ'ער ווי דער באָדן פֿון אַ טאָפּ (כשולי קדרה), און דוד וואָס איז געגאַנגען און זיך מדבק געווען אין די דרכי השם, כאָטש ער האָט געהאַט עטלעכע זינד און דער הקדוש ברוך הוא האָט זיך פֿונעם אָפּגערעכנט, האָט ער אין סוף הכל געברענגט אויף אים דאָס גוטע ווי ס'איז אים ראוי לויט זײַנע גוטע מעשים. דערפֿאַר בעט ער: "יהי נא חסדך לנחמני" - פֿיר זיך מיט מיר מיט דער מדת החסד מיך צו טרייסטן אויף די צרות וואָס איך האָב געליטן, און דאַן וועלן אַלע דערקענען אַז דו האָסט מקיים געווען דײַן צוזאָג צו דײַן קנעכט.
און דער רד"ק ערקלערט: פונעם צער וואס דו האסט מיך געפייניגט ביז איצט - זאל יעצט "יהי נא חסדך" זיין מיך צו טרייסטן, אזוי ווי דו האסט מיר צוגעזאגט, און דאס זענען טאקע די גוטע הבטחות אז דוד וועט מלוך זיין.
אינעם אות יו"ד לערנט אונז דוד המלך דריי נקודות. ערשטנס, "ידיך עשוני ויכוננוני" - דער עצם בנין פון דעם מענטשנ'ס גוף, זיין אויפגעריכטע קומה, זיינע כוחות הנפש און זיינע כלי הדיבור, זענען באשאפן געווארן כדי ער זאל קונה זיין חכמה און תורה; און לויטן מלבי"ם זענען זיינע אברים און גידים אפילו מכוון קעגן די רמ"ח מצוות עשה און שס"ה מצוות לא תעשה, און דורך זיך פארטיפן אינעם גוף קען מען משיג זיין די סודות המצוות און דערגרייכן אלוקות - "מבשרי אחזה אלוק". און לויטן אלשיך, אזוי ווי דער אייבערשטער האט באשאפן דעם גוף, האט ער זיכער אריינגעלייגט אין אים די מעגליכקייט צו משיג זיין תורה, און די גשמיות האלט נישט אפ דעם מענטש. צווייטנס, "יראיך יראוני וישמחו" - דוד בעט די טובה נישט פאר זיך אליין, נאר למען די יראים, זיי זאלן זיך נישט אפשוואכן אין אמונה פון צוזען א "צדיק ורע לו". און דריטנס, "ידעתי ה' כי צדק משפטיך" - ער אליין איז מצדיק את הדין און ווייסט אז די יסורים זענען געקומען ממרק צו זיין זיינע עוונות און צו פארווירקליכן די הבטחה פונעם מלכות, און דערפאר בעט ער צום סוף "יהי נא חסדך לנחמני", ס'זאל זיך אנטפלעקן לעיני כל דער קיום פון דבר השם צו זיין עבד.