מיר גייען ווייטער אין ספר תהלים קאפיטל קי"ט, ביים אות כ'. די אכט פסוקים פאר אונז זענען א תפילה פון א מענטש וואס קוקט ארויס אויף דער ישועה וואס מ'האט אים צוגעזאגט און זי איז נאך נישט געקומען, און פונדעסטוועגן שטייט ער פעסט ביים היטן די תורה, די חוקים, די מצוות, די פיקודים און די עדות. ווי דער דרך פונעם מלבי"ם, איז אין יעדן פסוק פאראן איין שליסל-ווארט וואס שטעלט מיט זיך פאר די הויפט נקודה, און מיר וועלן גיין לויט דעם.
כָּלְתָה לִתְשׁוּעָתְךָ נַפְשִׁי לִדְבָרְךָ יִחָלְתִּי׃ - עס גלוסט און גייט אויס מיין זעל נאך דיין ישועה, אויף דיין צוזאג האב איך געהאפט.
וואס מיינט "כלתה"? רש"י טייטשט: זי גלוסט (תאבה). דער רד"ק טייטשט: זי בענקט (נכספה) - און דאס איז דער זעלבער געדאנק, ווי דער לשון "נכספה וגם כלתה נפשי". און אויף וואס קוקט ער ארויס? אויף יענער הבטחה וואס דער קדוש ברוך הוא האט אים צוגעזאגט: אז ער וועט קעניגן, ער וועט באזיגן זיינע שונאים, און נאך אים וועט די מלוכה בלייבן פאר זיינע קינדער. אויף דעם אלעם זאגט דוד המלך "לדברך יחלתי" - איך האף אויף יענער הבטחה, אויף יענע רייד.
כָּלוּ עֵינַי לְאִמְרָתֶךָ לֵאמֹר מָתַי תְּנַחֲמֵנִי׃ - עס זענען פארלאשן מיינע אויגן קוקנדיג אויף דיין צוזאג, זאגנדיג ווען וועסטו מיר שוין טרייסטן.
זאגט דער מלבי"ם: כאטש איך בענק נאך דער ישועה - "כלתה לתשועתך נפשי" - פונדעסטוועגן "כלו עיני לאמרתך", די זאך איז נאך אלץ נישט מקוים געווארן, און איך זאג ווען וועסטו מיר שוין טרייסטן. עס איז דאך אריבער אסאך צייט זינט דו האסט צוגעזאגט מיר צו ראטעווען און צו טרייסטן, און די זאכן זענען גארנישט געגאנגען שנעל. זיבן יאר איז דוד געזעסן אין חברון ביז ער איז בכלל אנגעקומען קיין ירושלים. עס דאכט זיך אונז "דוד מלך ישראל" און פארטיק, אבער ער האט געגעסן אסאך ביטערע מרורות ביז ער איז אנגעקומען צו דער מלוכה. אויף דעם זאגט ער: מיינע אויגן זענען פארלאשן געווארן קוקנדיג אויף יענע הבטחות וואס דו האסט מיר צוגעזאגט, און די ישועה איז נאך אלץ נישט געקומען.
"כלו עיני" מיינט אז מיינע אויגן קוקן א גאנצע צייט ביז זיי זענען אויסגעגאנגען - כביכול די אויגן זענען אויסגעמאטערט געווארן פון אזויפיל קוקן. דער רד"ק ערקלערט: די אויגן פון מענטשן קוקן ארויס אויף איינעם וואס זאל זיי העלפן; א מענטש געפינט זיך אין אן ענגשאפט און קוקט ארויס אז איינער זאל אים באמערקן און אים דערלאנגען א האנט. בדרך משל זאגט דוד אזוי אויך בנוגע דער הילף פונעם קדוש ברוך הוא - זיינע אויגן האבן געהאפט פון גרויס ציפייה אויף זיין הבטחה, זאגנדיג ווען וועסטו מיר טרייסטן פון מיין ליידן און פון די צרות אין וועלכע איך געפין זיך יעצט.
דער ספורנו טייטשט די צוויי פסוקים כנגד די צוויי חורבנות. "כלתה לתשועתך נפשי" איז געזאגט געווארן אויף בית ראשון: מיר האפן אויף דער ישועה, און "לדברך יחלתי" - וואס דו האסט געזאגט "לפי מלאות לבבל שבעים שנה אפקוד אתכם". ווידער "כלו עיני לאמרתך" איז געזאגט געווארן אויפן חורבן בית שני: דו האסט צוגעזאגט "ושב וקבצך מכל העמים", און עס איז שוין צוויי טויזנט יאר און מיר זענען נאך נישט געהאלפן געווארן. דא איז עס שוין נישט בלויז "כלתה נפשי", נאר "כלו עיני" - כביכול די אויגן זענען שוין אויסגעגאנגען, זיי קענען שוין מער נישט קוקן און ארויסקוקן.
כִּי הָיִיתִי כְּנֹאד בְּקִיטוֹר חֻקֶּיךָ לֹא שָׁכָחְתִּי׃ - ווארעם איך בין געווארן ווי א לעדערנער פלאש אינעם רויך, דאך האב איך דיינע געזעצן נישט פארגעסן.
רש"י טייטשט: ווי א זעקל פון לעדער וואס טריקנט זיך אויס אינעם רויך. ווי באקאנט, לעדער וואס מ'שמירט נישט אן טריקנט זיך אויס אויף א נאטירלעכן אופן - אזוי ווי די הויט פון א מענטש, אז ווען ער געפינט זיך אין א טרוקענעם ארט, אין מדבר וכדומה, טריקנט זיך די הויט אויס ביז זי שפאלט זיך. אזוי אויך די הויט פון א בהמה, און אזוי אויך לעדער פון סאפעס, וואס מ'נוצט פארשידענע שמירעכצער און מיטלען כדי דאס אויפצופרישן. א נאד וואס טריקנט זיך אויס אין רויך - איז זיין טבע אז עס שפאלט זיך שנעל. וויל דוד זאגן ווי שלעכט מיין מצב איז. און "קיטור" אין לשון המקרא איז נישט אין דער באדייטונג וואס מיר זענען געוואוינט פון הייסע דעמפף, נאר געווענליך אן אויסדרוק פאר רויך.
דער רד"ק ערקלערט, אז ער פארגלייכט די הויט פון זיין לייב צו א שקלאָף אין רויך, וואס איז אויסגעטריקנט; און מיט דעם אלעם, כאטש איך האב אזוי שטארק געהאפט אויף דער ישועה און איך בין געקומען צו דער מדרגה פון א נאד בקיטור - "חוקיך לא שכחתי", נאך אלץ בין איך מקיים די חוקים פון הקב"ה.
דער מלבי"ם זאגט, אז דער הויפט נקודה דא איז חוקים: עס פאסט אז דו זאלסט מיר העלפן צוליב דעם זכות וואס איך האב געהיט די חוקים אפילו ווען איך בין געווען ווי א נאד בקיטור. א לעדערנער פלאש וואס איז פול מיט וואסער און לופט בלייבט פייכט, בעת א פלאש וואס איז פול מיט רויך און היץ טריקנט זיך אויס. דאס הייסט: די פייכטקייט פון מיין קערפער איז שוין פארטריקנט געווארן פון די פילע צרות, און מיט דעם אלעם האב איך דיינע חוקים נישט פארגעסן. ווארים יעדער פון אונז ווייסט דאך, אז א מענטש וואס געפינט זיך אין א צרה פארגעסט פון אלע זאכן; ער איז פארזונקען אין זיין צרה, ער דארף טון דאס און יענץ, און אלעס ווערט פארגעסן פון אים. זאגט דוד המלך: ביי מיר איז נישט אזוי געווען. כאטש איך בין געווען אין א גאר גרויסער צרה, האב איך נישט פארגעסן די חוקים. און דווקא חוקים, ווייל משפטים איז גרינגער צו געדענקען וויבאלד זיי האבן א סברא און לאגיק, אבער חוקים איז שווערער צו געדענקען, ווייל א חוק איז אן קיין טעם - דא איז מען חייב, דא איז מותר, דא איז אסור. ואף על פי כן: חוקיך לא שכחתי.
כַּמָּה יְמֵי עַבְדֶּךָ מָתַי תַּעֲשֶׂה בְרֹדְפַי מִשְׁפָּט׃ - וויפיל זענען די טעג פון דיין קנעכט, ווען וועסטו טון משפט אין מיינע רודפים?
דער רד"ק טייטשט, אז ער האט מורא ער וועט שטארבן נאך פאר ער וועט זוכה זיין צו זען דעם משפט וואס דער אויבערשטער טוט מיט זיינע שונאים. דערפאר זאגט ער: כמה ימי עבדך, ווי לאנג האב איך נאך צו לעבן? וועל איך דען שטארבן נאך פאר דו וועסט משפט'ן מיינע רודפים?
דער מלבי"ם זאגט: עס פאסט אז דו זאלסט מאכן דעם משפט בעת איך בין נאך ביים לעבן, ווייל מיינע טעג זענען קורץ. און מיר ווייסן דאך אז דער אויבערשטער האט געהאלפן דוד'ן אפילו נאך זיין פטירה - ווען מען איז געקומען אריינברענגען דעם ארון אין בית המקדש און די טויערן האבן זיך נישט געעפנט, ביז שלמה המלך האט געזאגט "זכרה לחסדי דוד עבדך", און דעמאלט האבן זיך די טויערן געעפנט און די פנימ'ער פון דוד'ס שונאים זענען געווארן שווארץ ווי די שולי קדירה. זעט מען דאך אז הקב"ה האט געגעבן פאר דוד א ישועה אפילו נאך זיין טויט. אבער דוד בעט צו זען די מפלה פון זיינע שונאים נאך בחייו: כמה ימי עבדך, מיינע לעבנס-טעג זענען דאך קורץ.
אין מדרש שוחר טוב דרש'נט מען: "כי הייתי כנאד בקיטור" - האט דען נישט דניאל געזאגט "יתבררו ויתלבנו ויצרפו"? מיר זענען דאך שוין אויסגעלייטערט געווארן, מען האט אונז שוין געשלאסן, עס זענען שוין אריבער אויף אונז אלע צרות. דניאל זאגט אז פאר דער גאולה וועט זיין א צירוף, בירור און ליבון - ווי מיר האבן שוין גערעדט עטליכע מאל, "אחד מעיר ושנים ממשפחה", מען וועט דארפן אריבערגיין שווערע נסיונות כדי מיר זאלן באמת ראוי זיין צו דער גאולה. עס איז נישט קיין זעלבסטפארשטענדליכע זאך אז א מענטש זאל זיין ראוי צו דער גאולה; מען דארף האבן צירוף, בירור און ליבון. זאגט כנסת ישראל: עס זענען דאך שוין אריבער אויף אונז אלע צרות, הייתי כנאד בקיטור - איז דען פארהאן א גרעסערע פארברענונג פון דעם? מיר זענען דאך שוין אויסגעלייטערט געווארן. אויב אזוי, ווען וועסטו אונז אויסלייזן, ווען מיר וועלן שטארבן? "כמה ימי עבדך מתי תעשה ברודפי משפט".
כָּרוּ לִי זֵדִים שִׁיחוֹת אֲשֶׁר לֹא כְתוֹרָתֶךָ׃ - די בייזוויליגע האבן מיר געגראבן גרובער, וואס דאס איז נישט לויט דיין תורה.
רש"י ערקלערט: די רשעים האבן מיר געגראבן א גרוב, א שוחה, כדי איך זאל דערין אריינפאלן. און אויף וואס רעדט זיך דא? אויף די וואס האבן אים געוואלט פסל'ען פון קומען אין כלל ישראל, וואס האבן געטענה'ט אז דוד שטאמט פון עמון און מואב און ער איז נישט ראוי לבוא בקהל. זיי האבן מיר געגראבן א גרוב מיר אראפצואווארפן, און דאס איז "לא כתורתך", ווייל אין דיין תורה האסטו דאך געזאגט עמוני ולא עמונית, מואבי ולא מואבית.
דער רד"ק טייטשט אז דאס זענען די יועצים פאר שאול אדער פאר אבשלום: די שלעכטע עצה איז ווי א טיפע גרוב - ווי א מין גרוב וואס מען זאגט דערויף, ער וועט אנקומען אהער און אריינפאלן דערין. אלע די וואס האבן געגעבן עצות פאר זיינע שונאים האבן אים געגראבן גרובער אים אראפצוברענגען. און וואס מיינט "לא כתורתך"? פארקערט פון דעם וואס עס שטייט אין דער תורה "ולא ישפוך דם נקי", און זיי האבן געוואלט פארגעסן אומשולדיג בלוט. און דער מצודת דוד טייטשט: די תורה האט געזאגט "ואהבת לרעך כמוך", און זיי, פארקערט, האבן מיר געגראבן שיחות. און דער רד"ק באמערקט אז דאס ווארט "שיחות" איז דא מיט א חיריק, אזוי ווי "כרו לפני שיחה" אין קאפיטל נ"ז.
דער מלבי"ם זאגט אז דער הויפט נקודה דא איז תורה: די דאזיגע זדים קריגן זיך אויף דער תורה. זיי גראבן פאר אים שיחות "אשר לא כתורתך" - אויף די זאכן וואס שטייען אין דער תורה קריגן זיי און שטימען נישט איין מיט דעם, ווי למשל "עמוני ולא עמונית, מואבי ולא מואבית". מיט דעם גראבן זיי אים א גרוב וואס איז קעגן דער תורה.
אין מדרש אגדה אויף פרשת דברים ווערט געבראַכט: כנסת ישראל האָט געזאָגט פאַר'ן הקדוש ברוך הוא - רבונו של עולם, "כרו לי זדים שיחות אשר לא כתורתך". אין דער תורה שטייט געשריבן "אֵם עַל בָּנִים", און עס שטייט "וְשׁוֹר אוֹ שֶׂה אֹתוֹ וְאֶת בְּנוֹ לֹא תִשְׁחֲטוּ בְּיוֹם אֶחָד", און דאָ שטייט געשריבן "אֵם עַל בָּנִים רֻטָּשָׁה". אין דער תורה שטייט געשריבן "וְשָׁפַךְ אֶת דָּמוֹ וְכִסָּהוּ בֶּעָפָר", און דאָ שטייט געשריבן "שָׁפְכוּ דָמָם כַּמַּיִם סְבִיבוֹת יְרוּשָׁלִָם" און אַפילו אונדזער בלוט האָבן זיי נישט צוגעדעקט. איז דאָך דאָס: אשר לא כתורתך [נישט לויט דיין תורה]. האָט דער הקדוש ברוך הוא זיי געענטפערט: וואָס זאָל איך טאָן מיט אייך, און ווער איז שולדיק אין אייער מצב? וויפיל האָב איך געוואָרנט אין אייך, וויפיל נביאים האָב איך געשיקט צו אייך און איר האָט נישט צוגעהערט? פאַר וועלכער אומה האָב איך אונטערגעבויגן ענני כבוד, און זיי מקרב געווען פאַר הר סיני, און געגעבן פאַר זיי מיין תורה? און צו וועמען וועל איך דיך פאַרגליכן, וואָרום גרויס ווי דער ים איז דיין בראָך, דיינע נביאים האָבן דיר געזען פאַלשקייט און נאַרישקייטן און האָבן דיך פאַרפירט.
דאָס הייסט, דער הקדוש ברוך הוא זאָגט זיי: דער דורכפאַל איז אייער שולד. אויב איר טענה'ט אַז עס זענען געשען צו אייך די גרעסטע צרות, פאַרגעסט נישט אַז איר האָט אויך זוכה געווען צו די גרעסטע טובות, און ממילא איז די תביעה אויף אייך פיל גרעסער. וועלכע אומה האָט זוכה געווען צו דעם וואָס איר האָט זוכה געווען? וועלכע אומה האָט זוכה געווען אַז דער הקדוש ברוך הוא זאָל נעמען אַ גוי מקרב גוי און געבן פאַר זיי די תורה? צו דעם האָט קיין שום אומה פריער נישט זוכה געווען, און דערצו האָב איך נאָך געשיקט צו אייך נביאים. אויב אַזוי, איז די טענה בלויז אויף אייך, און באַקלאָגט זיך נישט אויף די מעשים פונעם אויבערשטן.
כׇּל מִצְוֺתֶיךָ אֱמוּנָה שֶׁקֶר רְדָפוּנִי עׇזְרֵנִי׃ - אַלע דיינע מצוות זענען אמונה (אמת), מיט ליגן האָבן זיי מיך גערודפ'ט, העלף מיר.
רש"י טייטשט: "כל מצוותיך אמונה" - מואבי ולא מואבית, און זיי האָבן מיך מיט ליגן גערודפ'ט מיר צו פאַרבאָטן. זיי האָבן געוואָלט פסל'ענען דוד המלך, און דוד זאָגט: דאָס איז אַ ליגן, ווייל כל מצוותיך אמונה - דאָס וואָס דו האָסט באַפוילן אין דער תורה אַז עס טאָר נישט קומען אַן עמוני ומואבי, דאָס איז דווקא אַ זכר און נישט קיין נקבה, דאָס איז אמונה, דאָס הייסט אמת. וואָרום "אמונה" מיינט אמת, און אַזוי ווי מען זאָגט "באמונה שכן הוא" איז דער טייטש באמת איז אַזוי. אויב אַזוי, מיט ליגן האָבן זיי מיך גערודפ'ט און מיט ליגן האָבן זיי מיך געוואָלט פסל'ענען - דעריבער עזרני, העלף מיר.
דער רד"ק ערקלערט: אַלע דיינע מצוות זענען אמת, און דו האָסט באַפוילן וועגן די שוואַכע מענטשן מען זאָל זיי נישט באַעוולען, און דו ביסט דער וואָס טוט משפט פאַר די באַעוולטע, דעם משפט פונעם גר, יתום און אַלמנה. אויב אַזוי העלף מיר קעגן די וואָס רודפ'ן מיך פאַלש און אומזיסט, וואָרום צווישן דיינע מצוות איז דאָך צו העלפן און ביישטיין דעם נרדף און דעם וועמען מען טוט אומרעכט שלא כדין. זאָגט דוד: דאָס איז מיין מצב, "שקר רדפוני" - דעריבער "עזרני", און דער אויבערשטער וועט פאָדערן דאָס רעכט פונעם נרדף.
דער מלבי"ם זאָגט אַז דער עיקר פונקט דאָ איז מצוות: די זדים זענען מערער אויף דער תורה און זענען מערער אויך אויף די מצוות. און מצד די מצוות - "כל מצוותיך אמונה", דאָס הייסט דער יסוד פון דער מצוה איז אַז מיר זאָלן גלויבן אַז עס איז דאָ אַ מצוה. אויב איך גלויב נישט אַז עס איז דאָ אַ מצוה, וואָס איז דער גאַנצער עניין פון איר מקיים זיין? דו זאָגסט מיר אַז ס'איז אַ מצוה צו לייגן תפילין - דאַרף איך קודם וויסן אַז ס'איז פאַראַן אַ מצוה, אַז עס איז דאָ ווער עס האָט באַפוילן צו לייגן תפילין. דעריבער ווענדט זיך דאָס מקיים זיין מצוות קודם כל אין אמונה. און דער מלבי"ם זאָגט: מען זאָל נישט פאָרשן אויף זיי און נישט מאַכן קיין אייגענע סברות דערין, נאָר מען זאָל זיי טאָן מיט אמונה. אַ מענטש זאָל נישט אָנהייבן זאָגן: אפשר איז דער טעם פון דער מצוה אַזוי, און אויב אַזוי אין אַזאַ מצב איז עס נישט שייך און איך בין נישט מחויב. בשום אופן נישט. גיי מיט אמונה, אָן קיין סברות, אָן פּרואוון צו מאַכן חשבונות וואָס דער אויבערשטער וועט פאַרדינען פון דעם מקיים זיין די מצוה - פיר זי אויס מיט אמונה. און זיי זאָגן אַז "שקר" איז וואָס איך זאָג, ווייל זיי פילאָסאָפירן אין די עניינים פון מצוות; זיי האָבן תמיד השגות און קשיות, און ווער זאָגט, און פאַרוואָס דווקא אַזוי, און וואָס שטערט אויב ס'וועט זיין אויף אַן אַנדער אופן - און צוליב דעם גייען זיי אריבער אויף די מצוות.
מען פלעגט דערציילן וועגן אַ גרויסן רב וואָס זיין זון איז אויף אַ געוויסן שלב אַראָפּ לתרבות רעה. נאָך יאָרן איז דער זון געקומען זיך טרעפן מיט זיין טאַטן, און האָט אים געזאָגט אַז לויט זיין מיינונג, ווען די רבנים וואָלטן געווען ווייניקער שטרענג, און ווען די תורה וואָלט געווען ווייניקער עקסטרעם, און ווען מען וואָלט אַ ביסל פאַרמינערט די לאַסט לויט דעם מצב הדור - וואָלטן פיל מער מענטשן געווען שומרי תורה ומצוות. האָט דער פאָטער אים געזאָגט: איך האָב געוואָלט דיך פרעגן, וויפיל היסטו היינט? האָט ער אים געזאָגט: למעשה גאָרנישט. האָט ער אים געזאָגט: זייער אינטערעסאַנט. דו היסט גאָרנישט, און פאַר דיר איז עס זייער שווער; איך היט אַלץ, און פאַר מיר איז עס בכלל נישט שווער.
און דער נמשל איז קלאָר: דער וואָס בעט פון אונדז צו פאַרמינערן פון דער תורה און מצוות, בעט דאָס נישט כדי עס זאָל אים זיין גרינגער מקיים צו זיין. וואָרום אויב געוויסע מצוות זענען דיר טאַקע שווער, וואָס לויט דיין מיינונג דאַרף מען מקל זיין דערין אין אונדזער צייט, היט כאָטש די לייכטע, טו דאָס וואָס איז ווייניקער אַ לאַסט. נאָר וואָס דען, דו טוסט גאָרנישט. אויב אַזוי, ווען דו שלאָגסט פאָר אַז די רבנים זאָלן פאַרמינערן פון די מצוות, וואָס ווילסטו באמת? אַז די רבנים זאָלן אויפהערן היטן מצוות. פאַרוואָס? ווייל ווען מיר היטן מער, באַאומרואיקט עס דיין געוויסן מער; ווען מיר וועלן היטן ווייניקער, ווען מיר וועלן זיין ווייניקער פרום, וועט עס דיר ווייניקער באַאומרואיקן. און דאָס איז תמיד דער קאַמף פון אַלע וואָס קעמפן קעגן דער תורה: נישט כדי זיי זאָלן זיך קענען מער פאַרבינדן צו תורה ומצוות, נאָר כדי מיר זאָלן ווערן שוואַכער.
און מען דאַרף וויסן אַז דער גאַנצער עניין פון גיוס איז נאָר דאָס: איבערצומאַכן דעם ציבור פון שומרי מצוות צו אַזעלכע וואָס געפינען זיך אונטער דעם שירעם פון דער מיליטער - יעצט טו וואָס איך הייס דיר, גיי לויט מיינע כללים. און עס האָט שוין געזאָגט הרב גולדשטיין, דער רב פון עלי, פונעם מכללה וואו די סאלדאטן זענען אומגעקומען: איך וויל זאָגן פאַר מיינע חרדי'שע ברידער, גייט נישט אין מיליטער; און אויב איר וועט גיין אין מיליטער - וועט די מיליטער אייך קאַליע מאַכן. ער האָט דאָס געזאָגט אויפ'ן מערסט קלאָרן אופן, און ער ווייסט דאָך, ווייל ער קעמפט מיט דעם יעדן טאָג און קען דעם דאָזיקן קאַמף. די פאַרשידענע פּראָגרעסיווע עלעמענטן וועלן אייך צווינגען צו הערן שירת נשים, צו טאָן פעולות אין שבת און נאָך. דאָס איז זייער גאַנצער עניין: אַ כור היתוך. זיי האָבן אַ פּראָבלעם מיט'ן ציבור פון שומרי מצוות, און זיי מוזן אים "עפֿענען" און אים "אויסלופטערן", אַז זיי זאָלן טאָן וואָס זיי ווילן און נישט בלייבן פאַראייניקט און צוגעבונדן.
בן גוריון האט פארשטאנען אז דער חזון איש וועט שטיין דערויף מיט "יהרג ואל יעבור", און דערפאר האט ער זיך צוריקגעצויגן. און איבער וואס איז למעשה געווען דער קאמף? איבער גיוס בנות. קען דען איינער מסביר זיין פארוואס די ארמיי דארף מיידלעך? מען האט געהערט בשם רבי יעקב עדס אין איינע פון זיינע שיחות, אז עופר ווינטער האט אים געזאגט אז איינע פון די פראבלעמען איז געווען דאס אריינברענגען די מיידלעך־אבזערווירערס אין די מוצבים - אריינברענגען פרויען האט אינגאנצן אראפגעלאזט די וואכזאמקייט פון די סאלדאטן, און בקיצור ס'איז דארט געווארן "פרייליך". טייל האבן מיר געזאגט אז די רייד האבן אים געמאכט זייער א שלעכטן נאמען אין מיליטער, ווייל ווען מען האט געהערט אזעלכע זאכן איז דאס צוגעקומען צו זיינע אנדערע "עוונות" - אז ער איז א פרומער וכדומה. עכ"פ, די דאזיגע מציאות איז אן קיין ספק געצילט צו מאכן א כור היתוך: לאזט איבער די מיידלעך ביי אונז, און מיר וועלן שוין שולט זיין אויף זיי.
אין יענער צייט איז געמאכט געווארן א פארשונג איבער שירות לאומי, און מען קען זאגן אז דאס איז געווען פשוט א שוידער - היינט האט מען שוין באוויזן עפעס צו ענדערן דערין, אבער דארט האט מען באשריבן א גאנצן צוזאמברוך פון מיידלעך וואס קומען צום שירות לאומי: מען שטעלט צוזאמען בחורים מיט מיידלעך, זיי דינען אין שפיטעלער אין פלעצער וואו ס'איז פאראן אראבישע שוועסטערס און נאך זייער שווערע אומשטענדן, וואו א מיידל קען זיך נישט קעגנשטעלן אדער מחליט זיין - "איך בין אין א מסגרת", און ווען מען איז אין א מסגרת קען מען נישט זאגן איך וויל נישט. דאס איז א חלק פונעם ענין פון מגייס זיין די חרדים: מיר וועלן אייך מגייס זיין און שולט זיין איבער אייך. און אויב מען זאגט אייך אז מען קען טון וואס מען וויל - קודם כל וועט די ארמיי דאס קיינמאל נישט זאגן, ווייל "מיר זענען אן ארמיי, מיר וועלן מחליט זיין פאר דיר". און אפילו אויב מען זאל זאגן, האט דאך שוין איינער געזאגט: איר באשליסט דאך גארנישט. מארגן וועט קומען דער פראגרעסיווער, וועט תובע זיין אין בג"ץ, און בג"ץ וועט מחייב זיין דאס מיליטער צו טון לויט זיין ווילן. בג"ץ האט דאך מבטל געווען דעם "נוהל שכן" און נאך פארשידענע זאכן - און וויאזוי זענען מיר אנגעקומען אהין וואו מיר זענען אנגעקומען? בזכות פון בג"ץ. אזוי אויך דא וועט מען צוצווינגען דאס מיליטער אויסצומישן פרויען, און וואס וועט מען דעמאלט ענטפערן, "מיר זענען געקומען אויף א תנאי"? "וואס זאל מען טון, בג"ץ צווינגט אונז". א חכם פארשטייט נישט אריינצולייגן דעם קאפ אין א קראנקער בעט.
און העכער אלעס, איז אונז קלאר אז די גרעסטע שמירה אויף כלל ישראל איז לימוד התורה. עס וואלט געדארפט זיין איין לומד תורה קעגן יעדן סאלדאט, אזוי ווי עס איז געווען אין די צייטן פון דוד המלך, און דאס איז די גרעסטע הגנה. דרך אגב, פאדערט די זאך אויך פון אונז: אויב דאס איז די גרעסטע שמירה, לייגן מיר טאקע אריין כוחות ווי געהעריג? נוצן מיר אויס די צייט? פארשטייען מיר אז מיר זענען די שמירה, אז די לופט־פארטיידיגונג איז אונזעריגע? און אויב מען טוט עס כראוי - דעמאלט איז מען באמת מצליח.
הרב רוזנבלום האט דערציילט אז איינער האט אים באמערקט: די ארמיי האט אויפגעהערט צו קעמפן אין עזה ראש חודש ניסן און האט צוריק אנגעהויבן צו שלעגן זיך אין ל' ניסן - עס איז געווען אן אפשטעל ביז מען איז אריין קיין רפיח. האט יענער מענטש געזאגט: אפילו די ארמיי ווייסט אז יעצט לערנט מען נישט קיין תורה, ס'איז בין הזמנים, דערפאר זאלסטו נישט ווייטער פירן מלחמה אין עזה. זיי האבן אויפגעהערט ראש חודש ניסן און באנייט ל' ניסן. יעצט קומען די בחורי הישיבות צוריק אין ישיבה, און די לופט־שמירה באגלייט אונז ווייטער. דאס הייסט, מיר דארפן פארשטיין אז מיר האבן אן אחריות, אז דער זכות התורה אונזערער איז דער מגן - און דאס פאדערט אויך פון אונז און מאנט פון אונז אריינצולייגן מער.
כִּמְעַט כִּלּוּנִי בָאָרֶץ וַאֲנִי לֹא עָזַבְתִּי פִקֻּדֶיךָ׃ - כמעט האבן זיי מיך פארלענדט אויף דער ערד, אבער איך האב נישט פארלאזט דיינע באפעלן.
דאס ווארט "כמעט" איז אונז באקאנט אין דער גערעדטער שפראך, אבער נישט אין דעם באדייט וואס מיר זענען געוואוינט. "כמעט" טייטשט כ-מעט, ווי א שיעור פון א קורצע צייט: נאך א ביסל צייט און מען וואלט מיך פארלענדט אויף דער ערד. אזוי אויך "כמעט כסדום היינו" - נאך א קורצע צייט און מיר וואלטן געווען ווי סדום. אזוי אויך דא: נאך אביסל צייט און מען וואלט מיך פארטיליקט, די זאך איז שוין געווען ממש נאנט.
רש"י טייטשט: פארלענדט בין איך געווען אויף דער ערד און איך בין געשטאנען אויף מיין פעסטקייט, דאס הייסט אויף מיין שטארקייט. "לי קוו רשעים לאבדני" - זיי האבן מיך געוואלט פארלירן פון קומען אין קהל. דאס איז די כוונה פון "כמעט כלוני בארץ": זיי האבן מיך געוואלט אונטערברענגען מיט דער טענה אז דוד איז א מואבי, און ממילא איז ער נישט כשר צו זיין א חלק פון כלל ישראל, און זיכער נישט קיין מלך.
דער רד"ק טייטשט: "כמעט כלוני בארץ" - אזוי ווי עס שטייט "כפסע ביני ובין המות". און טאקע עטליכע מאל אין זיין לעבן איז דוד געווען איין טריט פונעם טויט. לכתחילה ביי שאול: ווען ער האט געשפילט פאר אים, האט שאול געווארפן אויף אים די שפיז, און דוד האט זיך אוועקגערוקט אין דער לעצטער סעקונדע. און די זאך האט זיך איבערגעחזרט אין אנדערע געלעגנהייטן - ביים סלע המחלקות, וואו שאול'ס מענטשן האבן ארומגערינגלט דוד'ן פון ביידע זייטן פונעם פעלז, און ווען נישט עס קומט אין איין רגע א שליח און זאגט פאר שאול אז די פלשתים האבן געפאלן אויפן לאנד און ער מוז אלעס איבערלאזן און גיין, איז דוד שוין אנגעקומען צו א מצב וואס ער האט געזאגט "אני אמרתי בחפזי כל האדם כוזב" - און ווער איז "כל האדם"? אפילו שמואל וואס האט מיר געזאגט אז איך וועל קעניגן, האט פאלש גערעדט, אט האלט איך ביים שטארבן. ביז אזא מאס זענען די זאכן געקומען, און דער הקב"ה האט איבערגעדרייט דאס רעדל אין איין רגע. און דאס איז "כמעט כלוני בארץ", און אין אנדערע ערטער ערקלערט דער רד"ק אז ער איז געווען אין א סכנה גאר נאנט צום טויט - און מיט דעם אלעם "ואני לא עזבתי פקודיך".
און וואס מיינט "לא עזבתי פקודיך"? דוד האט דאך געהאט עטליכע געלעגנהייטן צו הרגענען שאול'ן אדער אים וויי צו טון - אין דער מערה, און אויך ווען ער איז צוגעקומען צו אים אין מעגל בשעת שאול איז געשלאפן. זאגט דוד: איך האב דאס נישט געטון, ווייל איך האב נישט פארלאזט דיינע באפעלן. ווער האט אויסגעשטרעקט זיין האנט אויף דעם משיח ה' און איז ניצל געווארן? אזא זאך פאסט זיכער נישט, און דערפאר האט ער געזאגט: איך בין גרייט צו שטארבן און אים נישט שעדיגן, און נישט אויסשטרעקן מיין האנט אויפן משיח ה'. און דרך אגב, דאס איז געווען די סיבה פארוואס דוד איז ניצל געווארן צום סוף, שאול האט דאך אים געזאגט "ידעתי כי מלוך תמלוך". און מיר האבן שוין געברענגט די ווערטער פונעם מלבי"ם: פון וואו האט שאול געוואוסט אז דוד וועט מלוך זיין? נאר בלויז א מענטש וואס האט א גאנצע שליטה איבער זיינע תאוות און רצונות, איבער זיין עצמיות, וואס געוועלטיגט איבער אלע זיינע רמ"ח אברים און שס"ה גידים - ער איז דער וואס וועט געוועלטיגן אויך איבער אנדערע. דו האסט געהאט אזא כח הממשלה זיך צו מנצח זיין דיין רצון און מיר נישט שלעכטס טון, איז מיר קלאר אז דו וועסט מלוך זיין, עס איז מיר קלאר אז הקב"ה וועט איבערגעבן אין דיין האנט דעם כוח הממשלה. און דוד זאגט: כאטש זיי זענען נתחייב געווארן פארן מיר רודפ'ן בחנם, האב איך זיך פארלאזט אויף דיר אויף דעם וואס דו האסט געזאגט כי לא יצדיק רשע - איך האב געוואוסט אז דער רשע וועט באקומען זיין עונש און מיך וועט הקב"ה ראטעווען.
דער מלבי"ם זאגט אז דער עיקר נקודה דא איז פקודים: מצד די פקודים - פאר דער סיבה אליין "כמעט כלוני בארץ", ווייל איך האב נישט פארלאזט דיינע פקודים. די זדים ווילן מבטל זיין דיינע פקודים, און זיי בייזערן זיך אויף מיר און פיינט האבן מיך פארן זיי היטן. און ביז אזוי ווייט אז כמעט האבן זיי מיך פארלענדט אויף דער ערד - האט זיי גארנישט געהאלפן: "ואני לא עזבתי פקודיך". וויפיל מען האט מיך גערודפ'ט פארן היטן דיינע פקודים און מצוות, האט דאס מיך נישט געברענגט צו פארלאזן עבודת ה'.
כְּחַסְדְּךָ חַיֵּנִי וְאֶשְׁמְרָה עֵדוּת פִּיךָ׃ - לויט דיין חסד דערהאַלט מיר ביים לעבן, און איך וועל היטן די עדות פון דיין מויל.
דער רד"ק טײַטשט: אַזוי ווי דער חסד וואָס דו האָסט געטאָן מיט מיר עטלעכע מאָל, אַזוי בעט איך זאָלסט מיר דערהאַלטן ביים לעבן ביז איך וועל זען נקמה אין מיינע רודפים. "כחסדך" קומט צו זאָגן: לויט מיין היסטאָרישער דערפאַרונג - וויפיל חסדים דו האָסט געטאָן מיט מיר ביז היינט, ווען דו האָסט מיר תמיד געראַטעוועט פון שווערע מצבים - אַזוי אויך יעצט זאָלסטו מיר לעבן געבן. און ווען דו וועסט מיר דערהאַלטן ביים לעבן, "אשמרה עדות פיך", ווייל ווען איך האָב לעבן קען איך מקיים זיין דיינע מצוות; און די רשעים ביי זייער לעבן גייען אַריבער אויף דיין תורה, בעת וואָס איך, ווען דו וועסט מיר לעבן געבן, וועל היטן די עדות פון דיין מויל.
דער מצודת דוד ערקלערט: "כחסדך חייני" - אפילו אויב עס איז נישטאָ אין מיר קיין זכות. און מיר האָבן שוין מסביר געווען עטלעכע מאָל אַז צדיקים בעטן נישט מכוח זייערע זכותים. משה רבינו מתפלל "ואתחנן" - אַ לשון פון אַ מתנת חנם. משה וואָלט געקענט זאָגן: רבונו של עולם, אַ גרויסן קרעדיט האָב איך ביי דיר. אָבער נישט אַזוי. ער בעט נישט בזכות זיינע מצוות, און נישט בזכות "ונשאתי אותם כאשר ישא האומן את היונק" - נאָר אַ מתנת חנם. און אַזוי זאָגט דער מדרש: דער וועג פון צדיקים איז צו בעטן בלויז אַ מתנת חנם. און מיר האָבן שוין געזען אַז ווען נחמיה האָט געזאָגט "זכרה לי לטובה", האָבן חז"ל געזאָגט אַז צוליב דעם איז זיין ספר נישט גערופן געוואָרן אויף זיין נאָמען. מען זעט ווי האַרב די זאַך איז ווען אַ מענטש קומט פאַרן הקדוש ברוך הוא ווי איינער וואָס עס קומט זיך אים, ווי איינער וואָס האָט אַ תביעה און זכותים. ניין און ניין: איך קום צו דיר, רבונו של עולם, בלויז מיט דיין חסד - טו מיט מיר אַ חסד.
און "ואשמרה עדות פיך" - דאָס איז דער ציל וואָס חזר'ט זיך איבער אין פילע פסוקים: איך בעט נישט קיין לעבן כדי "צו מאַכן אַ לעבן", נאָר כדי צו היטן דיינע מצוות. מיין גאַנץ לעבן איז מיט דעם ציל אַז איך זאָל זוכה זיין צו מקדש זיין זיין נאָמען, און נישט צוליב די הנאות פונעם עולם הזה.
דער מלבי"ם זאָגט אַז דער הויפּט פּונקט דאָ איז עדות: ער בעט "חייני כחסדך" כדי איך זאָל היטן די עדות פון דיין מויל. ווייל ווען מיר היטן די פקודים - יענע מצוות וואָס דער הקדוש ברוך הוא האָט איבערגעגעבן אין אונדזערע הענט כדי מיר זאָלן געדענקען דורך זיי די ניסים וואָס ער האָט געטאָן מיט אונדז אין דער היסטאָריע - זענען מיר דורך דעם מקיים די עדות וואָס באַווייזן אויף די ניסים פונעם אויבערשטן, אויף זיינע נפלאות און אויף זיין השגחה. "עדות", ווי מיר האָבן געזאָגט, זענען די זאַכן וואָס זענען פאָרגעקומען אין דער היסטאָריע מיט וועלכע דער הקדוש ברוך הוא האָט געפירט זיין וועלט: אַז ער האָט חרוב געמאַכט די וועלט ביים מבול, וואָס ער האָט געטאָן צו די לייט פון סדום, אַז ער האָט געשלאָגן פרעה און אויסגעלייזט כלל ישראל. אַלע מקורות פון וואַנען מיר לערנען אין דער תורה שכר ועונש ווערן אָנגערופן עדות - מיר האָבן אין זיי אַן עדות אויף דער הנהגה פונעם הקדוש ברוך הוא איבער זיין וועלט, און אַן עדות אויף דעם אַז ער וועט אין דער צוקונפט געבן שכר טוב פאַר די צדיקים און זיך אָפּרעכענען מיט די רשעים. און דאָס ברענגט מיר אַדרבה נענטער צו זיין עבודה, צו זען ווי דער הקדוש ברוך הוא פירט זיין וועלט.