אין די פריערדיגע טיילן פונעם קאפיטל האבן מיר געזען דעם ערשטן אופן פון דער ישועה: דער קדוש ברוך הוא גיט דוד'ן כוח, אבער למעשה זאגט ער אים צו זיצן אינדערהיים און גארנישט טון - "וְעַל בָּמֹתַי יַעֲמִידֵנִי", "הָאֵל הַמְאַזְּרֵנִי חָיִל", און מיט דעם אלעם בלייב אויף דיין פלאץ. פון דא און ווייטער באשרייבט דוד המלך דעם צווייטן אופן: דער קדוש ברוך הוא לאזט אים לויפן נאכן שונא, נאכיאגן, מלחמה האלטן און מכריע זיין - און דאך קערט זיך דוד צוריק און באטאנט אין יעדן איינציגן פסוק אז אלעס איז פונעם כוח פונעם אויבערשטן, און נישט פון אים אליין. פון דא גייען מיר ווייטער לויטן סדר פון די פסוקים.
תַּרְחִיב צַעֲדִי תַחְתָּי וְלֹא מָעֲדוּ קַרְסֻלָּי׃ - דו מאכסט ברייט מיינע טריט אונטער מיר, און מיינע קנעכלעך האבן זיך נישט געוואקלט.
דו, הקדוש ברוך הוא, מאכסט ברייט מיינע טריט - דו גיסט מיר כוח צו לויפן נאכן שונא. אבער מען דארף באמערקן דעם לשון: "תַּחְתָּי", דאס הייסט אויף מיין ארט. דער מלבי"ם ערקלערט אז מיט דער גאנצער לויפעריי בין איך ווי איינער וואס שטייט אויף זיין ארט. וויאזוי קום איך אן צום שונא? דער קדוש ברוך הוא פירט מיך, ווי א רוח ה' וואס טראגט אים, דורך קפיצת הארץ. דער שריט ווערט ברייטער - און איך שטיי אויף מיין ארט. כביכול דו אליין טוסט אלעס.
און דערפאר לייגט ער צו: "וְלֹא מָעֲדוּ קַרְסֻלָּי" - די קנעכלעך שטייען אויף זייער ארט, זיי האבן זיך נישט באוועגט ווי דער שטייגער פון גייערס. און וויאזוי בין איך דאך אנגעקומען? ווייל דער קדוש ברוך הוא האט מיך ווי געיאגט, ווי געפלויגן צו די שונאים, ווי א ווינט וואס טראגט מיך, כאילו די ערד האט געשפרונגען און אין יענע רגע געפין איך זיך שוין דארט.
פון דא, זאגט דער מלבי"ם, פארשטייט מען די ווערטער פון חז"ל אז די פסיעות פון אברהם אבינו זענען געווען דריי מיל. איין פסיעה - דריי קילאמעטער. וויאזוי פארשטייט מען אזא זאך? חז"ל בסוד לשונם נוצן שטענדיג אויסדרוקן מיט וועלכע זיי זענען מרמז אויף טיפערע פנימיות'דיגע ענינים. מיר האבן שוין אמאל גערעדט וועגן דער ברייט פון שמשונ'ס פלייצעס, וואס איז געווען זעכצן איילן און נאך זעכצן, צוויי און דרייסיג איילן - א ריזיגע ברייט, וואס ס'איז גארנישט מעגליך צו לעבן דערמיט, און וויאזוי גייט אזא מענטש אריין אין א טיר. די כוונה דארט איז אז ער האט געטראגן די טויערן פון עזה, און דאס איז געווען זייער ברייט, און פון דעם ווערט געדרונגען וואס דער כוח פון זיינע פלייצעס איז געווען. די כוונה איז נישט צו דער פלייצע-ברייט בפועל, נאר צום כוח: אזוי ווי מען זאגט אז א קאר האט הונדערט און פערציג פערד-כוחות - וועט א מענטש עפענען דעם מאטאר און זאגן אז ער האט דארט נישט געזען אפילו איין פערד. אזוי אויך דא: די שטארקייט פון שמשונ'ס פלייצעס איז געווען כאילו דאס איז געווען זייער ברייט. אזוי אויך ביי די טריט פון אברהם אבינו: די כוונה איז נישט אז אין איין טריט האט ער געמאכט דריי מיל, נאר אז דער כוח פון זיינע פסיעות איז געווען אזוי.
און לויטן וועג פונעם מלבי"ם דא ווערט די זאך אויך פארטייטשט כפשוטו: דער קדוש ברוך הוא האט ווי איינגעקנייטשט די ערד אונטער אים, און מיט איין טריט שניידט ער אריבער דריי מיל. דער אויבערשטער יאגט אים, פליט אים - דו האסט געמאכט איין פסיעה, און פלוצלונג ביסטו שוין דארט. "ולא מעדו קרסוליו": די קנעכלעך גליטשן זיך בכלל נישט אויס מיט א פעולה פון גיין, נאר דער קדוש ברוך הוא אליין איז דער וואס באוועגט אים.
אֶרְדּוֹף אוֹיְבַי וְאַשִּׂיגֵם וְלֹא אָשׁוּב עַד כַּלּוֹתָם׃ - איך וועל נאכיאגן מיינע שונאים און זיי דערגרייכן, און איך וועל זיך נישט אומקערן ביז איך מאך זיי אינגאנצן פארטיג.
דורך דעם יאג איך נאך די שונאים, און דערגרייך זיי אויך, און איך קער זיך נישט צוריק ביז איך פארלענד זיי. אסאך מאל יאגט דער מלך נאך, אבער ס'איז אים גענוג אז ער האט פארטריבן דעם שונא און ער קערט זיך צוריק צו זיין פלאץ: פאר וואס זאל איך ווייטער קעמפן און ס'זאלן זיין נאך געפאלענע און נאך געשעדיגטע? ער קומט נישט צו אן ענדגילטיגער הכרעה - ער זארגט אז ס'זאל זיין אן אפשרעקונג, אבער נישט קיין הכרעה. ביי דוד'ן איז נישט אזוי: "ולא אשוב עד כלותם" - איך קער זיך נישט צוריק ביז איך מאך זיי אינגאנצן פארטיג, ביז איך ווייס אז די דאזיגע וועלן שוין מער נישט צוריקקומען צו קעמפן.
עס איז דא דא א בארימטער מדרש: ארבעה מלכים, מה שתבע זה לא תבע זה (פיר מלכים, וואס דער האט געבעטן האט יענער נישט געבעטן), און דאס זענען דוד, אסא, יהושפט און חזקיהו. דוד המלך האט געזאגט "ארדוף אויבי ואשיגם". האט אים דער הקדוש ברוך הוא געזאגט: איך טו אזוי - פונקט ווי דו בעטסט, ווי עס שטייט "ויך דוד מהנשף ועד הערב". איז אויפגעשטאנען אסא, א מלך וואס איז געווען דורות שפעטער, און האט געזאגט: איך האב נישט קיין כח צו הארגענען. דוד זאגט "איך וועל זיי שלאגן", און אסא זאגט: איך יאג נאך און דו טוסט - רבונו של עולם, איך וועל נאכיאגן און די רעזולטאטן וועסט דו ברענגען. האט דער הקדוש ברוך הוא געזאגט: איך טו אזוי, ווי עס שטייט "וירדפם אסא והעם אשר עמו" - "כי נשברו לפני אסא" שטייט נישט דא, נאר "כי נשברו לפני ה'". אסא האט געטון דאס נאכיאגן, און די שבירה - האט דער הקדוש ברוך הוא געטון.
איז אויפגעשטאנען יהושפט - זעט נאך א ירידה אין די דורות - און האט געזאגט: איך האב נישט קיין כח נישט צו הארגענען און נישט צו נאכיאגן; אפילו צו נאכיאגן האב איך נישט קיין כח, נאר איך זאג שירה און דו טוסט. האט אים דער הקדוש ברוך הוא געזאגט: איך טו אזוי, ווי עס שטייט "ובעת החלו ברינה נתן ה' מארבים". זיי האבן בלויז געמאכט רנה און שירה צום אויבערשטן, און דער אויבערשטער האט געגעבן מארבים. איז אויפגעשטאנען חזקיהו און געזאגט: איך האב נישט קיין כח נישט צו הארגענען, נישט צו נאכיאגן און נישט צו זאגן שירה; איך גיי שלאפן אין מיין בעט און דו טוסט - רבונו של עולם, איך גיי שלאפן, און ביז צופרי וועט אלעס זיין מסודר. האט אים דער הקדוש ברוך הוא געזאגט: איך טו אזוי, ווי עס שטייט "ויצא מלאך ה' ויך במחנה אשור מאה שמונים וחמישה אלף", און חז"ל זאגן אז דאס זענען געווען הונדערט און פינף און אכציג טויזנט ראשי גייסות - אין איין נאכט. און וואס האט חזקיהו געטון? ער איז געגאנגען שלאפן.
מיר האבן שוין פריער אנגעוויזן אז לכאורה איז דאס א גאר וואונדערליכער מדרש, ווייל לויטן פשוט'ן קומט אויס אז חזקיהו איז געווען גרעסער פון דוד. דוד המלך האט נישט געקענט גיין שלאפן; דוד זאגט "ארדוף אויבי ואשיגם ולא אשוב עד כלותם", און טוט אלעס מיט זיין כח. און ביי חזקיהו, ווי אויך ביי די אינצווישן, זעט מען לכאורה אז זיי האבן ווייניגער כח, און פון דער צווייטער זייט אז דער הקדוש ברוך הוא האט אלעס געטון. צי איז חזקיהו געווען א בעל בטחון גרעסער ווי דוד? פארוואס איז דוד נישט געזעסן ביי זיך אין שטוב און געזאגט: רבונו של עולם, דו וועסט אלעס טון און איך וועל בכלל נישט ארויסגיין?
זאגן די בעלי מוסר: פונקט פארקערט. דא ליגט אן אויסדרוק פון דער שוואכקייט פון די שפעטערע דורות קעגן דער גרויסקייט פון דוד, אן אויסדרוק פון ירידת הדורות. דוד המלך האט געהאט אזא שטארקן בטחון אינעם אויבערשטן, אז ער האט געזאגט: רבונו של עולם, איך וועל נאכיאגן, איך וועל דערגרייכן, איך וועל שלאגן - און נאך אלץ ווייסן מיר אלע אז אלעס איז פון דיר. וואס פאר א געוואלדיגער בטחון!
ווידערקערט קומט אסא און זאגט: רבונו של עולם, מיין דור איז שוואך. אויב איך וועל נאכיאגן און אויך שלאגן, וועלן מיר ארויסגיין מיט א געפיל פון "כוחי ועוצם ידי" - האסט געזען ווי אזוי מיר האבן זיי געהארגעט? כדי מיין דור זאל גלייבן, וועלן מיר נאכיאגן און דו וועסט זיי שלאגן, און דעמאלט וועט זיין קלאר פאר יעדן אז דאס איז פון דיר. קומט יהושפט, א דור וואס איז נאך שוואכער אין זיין אמונה, און זאגט: איך האב נישט קיין כח נישט צו הארגענען און נישט צו נאכיאגן - ווייל אויב מיר וועלן נאכיאגן, אפילו אויב מיר שלאגן נישט, וועלן מיר נאך צושריבן דעם סוקסעס צו זיך און זאגן: האסט געזען ווי אזוי איך האב נאכגעיאגט, ווי איך האב זיי דערשראקן, אלע זענען אנטלאפן. דערפאר זאג איך שירה, און אז איך וועל זיצן אין שטוב און זאגן שירה - וועט פאר יעדן זיין קלאר אז דער הקדוש ברוך הוא האט דאס געטון. איז אויפגעשטאנען חזקיהו און געזאגט: רבונו של עולם, מיין דור איז אזוי שוואך, אז אויב מיר וועלן זאגן שירה און מען וועט מנצח זיין אין דער מלחמה, וועט מען דאס גלייך צושריבן צו זיך אליין: האט איר געזען וואס דאס איז? מיר האבן געזאגט שירה! וואס פאר א כח פון שירה מיר פארמאגן, מיר זענען טאלאנטירט, איין ווארט אונזערס באוועגט אלע עולמות, מיר האבן מנצח געווען נאר מיט שירה. דערפאר זאגט חזקיהו: כדי מיין דור זאל גלייבן אז אלעס איז פון אים יתברך, דארף מיין דור א מצב וואו מיר גייען שלאפן. שלאפן ממש - נישט וואך, און נישט אז מען זאל זאגן "איך האב געטראכט" אדער "בכוח המחשבה". נאר ווען איך שלאף און דו ביסט מנצח, וועט מען פרעגן: וואס האסטו געטון? דיינע כראפעצן האבן זיי פארטריבן? דו האסט דאך גארנישט געטון. ערשט דעמאלט וועט זיין קלאר פאר יעדן אז דאס איז מאת ה'; אין יעדן אנדערן אופן שרייבט דער מענטש צו דעם סוקסעס צו זיך אליין.
אֶמְחָצֵם וְלֹא יֻכְלוּ קוּם יִפְּלוּ תַּחַת רַגְלָי׃ - איך וועל זיי צושטויסן און זיי וועלן נישט קענען אויפשטיין, זיי וועלן פאלן אונטער מיינע פיס.
דער מלבי"ם באטאנט שטענדיג אז דער לשון פון "מחיצה", למחוץ, ווייזט אויף א קלענערן קלאפ, א קליינע מחיצה, און ער ברענגט ראיות דערצו. און דאס איז די כוונה פון דוד: איך וועל זיי צושטויסן אפילו מיט א קליינעם קלאפ, און פון דארט און ווייטער "ולא יוכלו קום" - זיי וועלן שוין פאלן פון זיך אליין אונטער מיינע פיס און וועלן נישט קענען אויפשטיין.
ביז אהער האט אונז דוד מסביר געווען די איכות פונעם נאכיאגן, אויף וואספארא אופן ער יאגט נאך. פון דא און ווייטער באשרייבט ער די איכות פון דער מלחמה אליין.
וַתְּאַזְּרֵנִי חַיִל לַמִּלְחָמָה תַּכְרִיעַ קָמַי תַּחְתָּי׃ וְאֹיְבַי נָתַתָּה לִּי עֹרֶף וּמְשַׂנְאַי אַצְמִיתֵם׃ - און דו האָסט מיך אָנגעגאַרטלט מיט כוח צום קריג, דו בייגסט מיינע אויפשטייער אונטער מיר; און מיינע פיינט האָסטו מיר געגעבן דעם נאַקן, און מיינע שונאים וועל איך פאַרטיליקן.
נישט ווי דער ערשטער אופן, וואו מיר האָבן געזען "הָאֵל הַמְאַזְּרֵנִי חָיִל וַיִּתֵּן תָּמִים דַּרְכִּי" - דער אויבערשטער גיט מיר כוח, און פונדעסטוועגן זאָגט ער מיר צו בלייבן אין דער היים. דאָ אָבער אָזערט מיך דער אויבערשטער מיט חיל צום קריג, ער גיט מיר דעם כוח און איך גיי אַרויס אין קאַמף, און מיט דעם אַלעס ביסט דו דער וואָס בייגט אונטער די וואָס שטייען אויף קעגן מיר. "תַּחְתָּי" - טייל ערקלערן אַז די כוונה איז אַז איך בין העכער זיי, אַז ווען איך באַזיג זיי זענען זיי אונטער מיר; אָבער לויטן מלבי"ם איז דער טייטש פון "תכריע... תחתי" - אין מיין אָרט: דו האָסט דאָס געטאָן אַנשטאָט מיר, פּונקט ווי דו האָסט פאַרנומען מיין אָרט - דו וועסט זיין אויף מיין אָרט זיי צו באַזיגן. "וְאֹיְבַי נָתַתָּה לִּי עֹרֶף" - ווי רש"י ערקלערט, זיי קערן מיר דעם נאַקן ווען זיי אַנטלויפן, און דאָס אַלץ טוסט דו.
געבט אַכט אויף די לשונות: "קמי", "אויבי", "משנאי". דער מלבי"ם באַלייכט דעם חילוק צווישן זיי: די "קמים" זענען די וואָס קעמפן בפועל קעגן אים, וואָס שטייען אויף קעגן אים - און זיי וועלן פאַלן אין קריג. די "אויבים" זענען די וואָס זוכן זיין פיינטשאַפט און זיין שלעכטס; ווי מיר זאָגן תמיד, אַן אויב איז בפנימיות, ער איז אים פיינט אין האַרצן, אָבער ער קומט נישט מלחמה האַלטן. און ווען דער אויב וועט זען ווי די קמים אַנטלויפן, וועט ער אויך אַנטלויפן, דעריבער שטייט "ואויבי נתתה לי עורף" - זיי לויפן שוין אַוועק און בלייבן נישט קעמפן. דער "שונא" איז נאָר איינער וואָס עקלט זיך פאַר אים, ער זוכט נישט זיין שלעכטס ווי דער אויב, נאָר ער האָט אים פשוט נישט ליב. אָבער דאָ שטייט נישט "שונאי", נאָר "מְשַׂנְאַי" - לשון מסניאי, ער איז נישט סתם אַ שונא, נאָר ער באַשמוצט מיין נאָמען אין די אויגן פון אַנדערע. און דוד זאָגט אַז אויך אים וועט דער אויבערשטער פאַרטיליקן, און כל שכן די אויבים, וואָס ער וועט זיי פאַרטיליקן און פאַרטרוקענען.
יְשַׁוְּעוּ וְאֵין מוֹשִׁיעַ עַל יְהֹוָה וְלֹא עָנָם׃ - זיי וועלן שרייען און עס איז נישטאָ קיין ראַטעווער, צום אויבערשטן און ער האָט זיי נישט געענטפערט.
זיי וועלן שרייען און וועלן נישט געפינען קיינעם וואָס זאָל פירן זייער קריג, קיין פאָלק און קיין מענטש וואָס זאָל קומען ראַטעווען מיינע פיינט. און נאָכדעם ווי זיי וועלן זען אַז עס איז נישטאָ קיין מענטש וואָס זאָל זיי ראַטעווען, וועלן זיי זיך ווענדן צום אויבערשטן - און אויך דאָרט "ולא ענם": דער אויבערשטער וועט זיי נישט ענטפערן זיי צו ראַטעווען פון מיר.
וְאֶשְׁחָקֵם כְּעָפָר עַל פְּנֵי רוּחַ כְּטִיט חוּצוֹת אֲרִיקֵם׃ - און איך וועל זיי צעריבן ווי שטויב פאַרן ווינט, ווי בלאָטע אין די גאַסן וועל איך זיי צעטרעטן.
די מלחמה-לייט וואָס קומען מלחמה האַלטן מיט דוד, זאָגט דער מלבי"ם, וועלן זיין ווי דין שטויב וואָס ווערט צעריבן און צעבלאָזן אויף אַלע ווינטן - אַזוי וועלן אַלע אַנטלויפן פאַר אים. און די וואָס וועלן בלייבן אין זייערע שטעט, אויף זיי זאָגט ער "כטיט חוצות אריקם". דער מלבי"ם ערקלערט אַז די כוונה איז ווי רקיקי מצות: "אריקם" איז ווי "אדיקם", מלשון דקות - איך וועל זיי צעטרעטן און זיי וועלן ווערן דאַר און דין ווי שטויב. און ענלעך צו דעם טייטשט רש"י "אריקם" ווי "ורקות בשר", וואָס מיינט מאָגער, און ווידער רעדט זיך פון עפּעס וואָס איז דין ווי רקיקי מצות. קומט אויס אַז זיי וועלן זיין ווי די בלאָטע פון די גאַסן, צעטראָטן אונטער די פיס פון קנעכט און דינסטן, און מיט דעם אַלעס וועט קיינער נישט זיין צו העלפן זיי.
תְּפַלְּטֵנִי מֵרִיבֵי עָם תְּשִׂימֵנִי לְרֹאשׁ גּוֹיִם עַם לֹא יָדַעְתִּי יַעַבְדוּנִי׃ - דו וועסט מיך ראַטעווען פון די קריגן פונעם פאָלק, דו וועסט מיך שטעלן צום קאָפּ פון פעלקער, אַ פאָלק וואָס איך האָב נישט געקענט וועלן מיר דינען.
און פאַרוואָס וועט קיינער נישט זיין זיי צו העלפן? ווייל דו וועסט מיך ראַטעווען פון די קריגן פונעם פאָלק: אויב עס וועלן אויפשטיין זייערע שותפים און העלפערס און וועלן וועלן קומען צו זייער הילף, וועסט דו מיך ראַטעווען פון זייער האַנט. און פאַרקערט, תשימני לראש גויים - און דער מלבי"ם זאָגט: נישט נאָר די נאָענטע פעלקער, נאָר אפילו "עם לא ידעתי יעבדוני".
לְשֵׁמַע אֹזֶן יִשָּׁמְעוּ לִי בְּנֵי נֵכָר יְכַחֲשׁוּ לִי׃ - צום הערן פונעם אויער וועלן זיי פאָלגן צו מיר, פרעמדע קינדער וועלן זיך אונטערבייגן און פאַרשטעלן פאַר מיר.
און מער פֿון דעם: די פֿרעמדע וואָס וואוינען אין אַ ווײַט לאַנד, וואָס האָבן מיך נישט געקענט. וואָס באַטײַט "יכחשו לי"? גלײַך ווי זיי לייקענען מײַן גאַנצע מציאות - עס איז גאָרנישטאָ אַזאַ זאַך, נישטאָ קיין ישׂראל, נישטאָ קיין דוד; ער ווייסט גאָרנישט דערפֿון. און איצט הערן אַלע פֿון מיר און אַלע קלײַבן זיך צו מיר. און וויסן זאָלסטו, בלויז "לשמע אוזן" - נישט אַז זיי האָבן עפּעס געזען, נאָר בלויז געהערט די גבֿורות וואָס דו טוסט מיט מיר און די ישועה וואָס דו העלפֿסט מיר. "ישמעו לי" - זיי וועלן קומען און פֿאָלגן מײַן קול, און דער מלבי"ם דערקלערט אַז די כּוונה איז אַז זיי וועלן זיך צונויפֿקלײַבן צו הערן, אַזוי ווי דער לשון "וישמע שאול את העם", וואָס טײַטשט אַז ער האָט צונויפֿגעזאַמלט דאָס פֿאָלק.
בְּנֵי נֵכָר יִבֹּלוּ וְיַחְרְגוּ מִמִּסְגְּרוֹתֵיהֶם׃ - די פֿרעמדע וועלן פֿאַרוועלקט ווערן און הונקען פֿון זייערע פֿאַרשלאָסענע ערטער.
די דאָזיקע בני נכר, וואָס האָבן בלויז לשמע אוזן געהערט פֿון דודס גרויסקייט און פֿון זיינע מלחמות, וועלן פֿאַרוועלקט ווערן און אַרויסגיין פֿון זייערע פֿאַרשלאָסענע ערטער. זיי זיצן פֿאַרשלאָסן אין ווײַטע בערג, אין ערטער וואָס קענען גאָרנישט ארץ ישׂראל און דודן, און זיי וועלן קומען און זיך אָנשטרענגען אָנצוקומען אַהער, ביז זיי וועלן גלײַך ווי פֿאַרוועלקט ווערן פֿון דער גרויסער ווײַטקייט, און וועלן ווערן ווי הינקעדיק אין זייער גיין פֿון דעם לאַנגן וועג - אַלץ כּדי אַרויסצוגיין פֿון זייערע פֿאַרשלאָסענע ערטער, צו קומען אַהער, צו הערן און זען די גדולה פֿון דודן. די גאַנצע גדולה וואָס זיי האָבן בלויז געהערט דערוועגן, מוטשען זיי זיך איצט דערפֿאַר ביז זיי ווערן ווי פֿאַרוועלקטע און ווי הינקעדיקע. און "ויחרגו" איז אַזוי ווי "ויחגרו", ווי אַנדערע מפרשים טײַטשן, און דאָס איז איינע פֿון די ווערטער מיט פֿאַרקערטע אותיות, ווי כבש-כשב און שלמה-שמלה: זיי וועלן זיך אָנגורטן און אַרויסגיין פֿון די ערטער וווּ זיי זענען פֿאַרשלאָסן כּדי צו קומען און צוהערן צו מיר.
חַי יְהֹוָה וּבָרוּךְ צוּרִי וְיָרוּם אֱלוֹהֵי יִשְׁעִי׃ - לעבעדיק איז ה' און געבענטשט איז מײַן פֿעלז, און דערהויבן זאָל ווערן דער גאָט פֿון מײַן ישועה.
קעגן דעם שוץ פֿון די שׂונאים זאָגט דוד "חי ה' וברוך צורי" - דער אויבערשטער איז ווי אַ שטאַרקער און פעסטער פֿעלז וואָס שילדט אויף מיר. און קעגן דעם וואָס ער ראַטעוועט מיך צו באַזיגן דעם שׂונא, וואָס דאָס איז אַ העכערע מדרגה - נישט בלויז ער באַשיצט פֿון אים, נאָר ער גיט מיר אַ ישועה אים צו באַזיגן - אויף דעם זאָגט ער "וירום אלוהי ישעי", דער קדוש ברוך הוא דערהייבט מײַן ישועה.
הָאֵל הַנּוֹתֵן נְקָמוֹת לִי וַיַּדְבֵּר עַמִּים תַּחְתָּי׃ - דער גאָט וואָס גיט נקמות פֿאַר מיר, און אונטערטעניקט פֿעלקער אונטער מיר.
קעגן "וירום אלוהי ישעי" פֿירט ער אויס: האל הנותן נקמות לי - אַז איך נעם אויך נקמה אין די שׂונאים, און ווער נישט בלויז געראַטעוועט פֿון זיי. און נישט דאָס אַליין, נאָר אויך "וידבר עמים תחתי". דער מלבי"ם דערקלערט אַז "וידבר" איז פֿונעם לשון פֿון דֶּבֶר, אַזוי ווי "ותדבר את כל זרע הממלכה", לשון השמדה. אָבער דער רד"ק ברענגט אַן אַנדער פּירוש: "וידבר עמים תחתי" איז ווי "דַּבָּר אחד לדור", מלשון מנהיג - דער קדוש ברוך הוא פֿירט די פֿעלקער אונטער מיר, אַז איך זאָל זײַן זייער מנהיג, און גיט זיי איבער אונטער מײַן האַנט.
מְפַלְּטִי מֵאֹיְבָי אַף מִן קָמַי תְּרוֹמְמֵנִי מֵאִישׁ חָמָס תַּצִּילֵנִי׃ - ער ראַטעוועט מיך פֿון מײַנע שׂונאים, אויך פֿון די וואָס שטייען אויף מיר הייבסטו מיך אויף, פֿון דעם מאַן פֿון חמס ראַטעוועסטו מיך.
דער אויבערשטער ראַטעוועט מיך און באַפֿרײַט מיך פֿונעם שׂונא - און דער "אויב", ווי געזאָגט, איז דער וואָס זוכט מײַן שלעכטס בסתר, ער שטרעבט מיר צו שאַטן און פּלאַנעוועט שלעכטס אין זײַן האַרצן. און נישט בלויז פֿון אים, נאָר אויך "מן קמי תרוממני" - פֿון די וואָס שטייען אויף אויף מיר צו קעמפֿן בגלוי, ווי מיר האָבן פֿריִער געזען. "מאיש חמס תצילני" - און ווער איז דער איש חמס? דערקלערט דער מלבי"ם אַז דאָס איז שאול, וואָס האָט געטאָן מיט אים חמס; דער מזמור איז דאָך געזאָגט געוואָרן "ביום הציל ה' אותו מכף כל אויביו ומיד שאול", און דערפֿאַר רופֿט ער שאולן אַן "איש חמס". עס זענען דאָ וואָס פֿרעגן אויף דעם פּירוש, און למעשה פֿאַרענטפֿערט מען עס, אָבער מיר וועלן זיך דאָ נישט פֿאַרהאַלטן אויף דעם.
עַל כֵּן אוֹדְךָ בַגּוֹיִם יְהֹוָה וּלְשִׁמְךָ אֲזַמֵּרָה׃ - דעריבער וועל איך דיר דאַנקען צווישן די פֿעלקער ה', און צו דײַן נאָמען וועל איך זינגען.
אויף אַלע די דאָזיקע ישועות, אויף דעם גאַנצן גרויסן חסד וואָס דו האָסט געטאָן מיט מיר - אודך בגויים ה', איך וועל דיר דאַנקען אויף דער גאַנצער טובֿה, און אויך "לשמך אזמרה", איך וועל דערציילן און זינגען תהילות ה'.
מַגְדִּל יְשׁוּעוֹת מַלְכּוֹ וְעֹשֶׂה חֶסֶד לִמְשִׁיחוֹ לְדָוִד וּלְזַרְעוֹ עַד עוֹלָם׃ - ער מאכט גרויס די ישועות פון זיין מלך, און טוט חסד מיט זיין געזאלבטן, מיט דוד'ן און זיין זרע ביז אין אייביקייט.
זאגט דער מלבי"ם: לויט דעם שיעור פון דער הודאה, אזוי אויך וועט זיך פארגרעסערן די ישועה. ווען דער אויבערשטער פארגרעסערט די ישועות פון זיין מלך, וואס דאס איז נישט קיין קליינע ישועה נאר א גרויסע ישועה, אזוי אויך ווערט גרעסער די הודאה, ווייל לויט דער מאס פון דער ישועה אזוי איז די מאס פון דער הודאה. און אויסער דעם וואס דער אויבערשטער באצאלט מיר פאר דער הודאה און שבח, וועט דער קדוש ברוך הוא נאך טון א חסד פאר זיין משיח - פאר דוד'ן און פאר זיין זרע. דאס זענען די חסדי דוד הנאמנים: דער אויבערשטער האט געשלאסן מיט אים א ברית אז די מלוכה וועט זיך נישט אפטון פון זיין זרע, נאר זי וועט שטענדיג בלייבן פאר זיינע קינדער נאך אים, און מיר ווארטן אויף משיח בן דוד, ווייל עס שטייט דאך "לא יסור שבט מיהודה ומחוקק מבין רגליו". און דאס קומט מצד דעם חסד, ווי דער מלבי"ם האט מסביר געווען אין שמואל ב' פרק ב' פסוק ז', וואו מען האט מאריך געווען אין דעם ענין: אז דאס איז דער חסד ה' וואס ער האט צוגעזאגט פאר דוד'ן אז די מלוכה וועט אייביג זיין פון אים, און דער חסד וועט זיין ביז אין אייביקייט.
און דער מלבי"ם שטעלט דארויף א דגש: "משיחו" איז מער ווי סתם א מלך, ווייל דאס ווייזט אז די מלכות קומט אויך בירושה. שאול איז געווען א מלך - און וואס איז אים געבליבן דערפון? גארנישט; די מלכות איז נישט געווען קיין ירושה פאר זיינע קינדער נאך אים. און דאס איז דער חילוק צווישן שאול און דוד: אויף שאול שטייט אז ער איז געזאלבט געווארן מיט א פך (א קריגל), און ווי חנה זאגט "רמה קרני בה'" און נישט רמה פכי - וואו וועט זיין די אויפהויבונג? ביי דער מלכות פון דוד, וואס ער איז געזאלבט געווארן מיט א קרן. דער קרן איז א זאך וואס האלט זיך, לאנג און זייער שטארק, בעת וואס דער פך איז א צעברעכליכע זאך, א כלי חרס. ביי שאול איז די משיחה נישט געווען מיט שמן המשחה און מיט א קרן נאר מיט א פך, און קעגנאיבער אים ווערט דוד אנגערופן "משיחו" - א משיח וואס איז געזאלבט געווארן מיט שמן המשחה און דורך דעם קרן. דערפאר איז "ועושה חסד למשיחו לדוד ולזרעו עד עולם" נאך מער ווי "מגדיל ישועות מלכו": א מלך איז שאול אויך געווען, אבער דא רעדט מען פון זיין משיח, וואס איז געזאלבט געווארן מיט א קרן און זיין מלכות איז אייביג.
אזוי ווי מיר האבן דערמאנט "מגדיל ישועות מלכו", לאמיר דערמאנען אז לכאורה איז דא דא א סתירה אין די פסוקים: ביי אונז אין תהילים שטייט "מַגְדִּל", בעת וואס אין שמואל, ביים ענדע פון דעם זעלבן קאפיטל אליין, שטייט "מגדול ישועות מלכו". קודם כל דארף מען פארשטיין וואס איז דער חילוק צווישן מגדיל און מגדול, און ביי דער געלעגנהייט וועלן מיר אויך מסביר זיין דעם מקור צו דעם וואס מיר זאגן אין ברכת המזון: אין א וואכנטאג זאגט מען "מגדיל ישועות מלכו" און שבת זאגט מען "מגדול ישועות מלכו", און פון וואו דער שינוי שטאמט.
קודם כל דארף מען באטאנען: דער פסוק איז אריינגעקומען אין ברכת המזון אין א שפעטערער תקופה. אין די סידורים וואס מיר פארמאגן פון דער תקופה פון די גאונים, ווי למשל דער סידור פון רב סעדיה גאון, שטייט דער פסוק בכלל נישט אין ברכת המזון. ווידעראום אין דער תקופה פון רש"י, אינעם מחזור ויטרי - וואס רבנו שמחה מויטרי איז געווען א תלמיד פון רש"י - קומט דער פסוק שוין יא פאר, אבער אן קיין חילוק: עס שטייט צום סוף "מגדיל ישועות מלכו" מיטן אות יו"ד, אזוי ווי אין תהילים, אן קיין שום חילוק צווישן שבת און וואך. שפעטער, בערך צוויי הונדערט יאר דערנאך, אין דער תקופה פונעם אבודרהם, איז די שאלה אויפגעקומען. די סיבה: אין תהילים איז דער ניקוד "מגדיל" און אין שמואל "מגדול", און מענטשן זענען געווען מער צוגעוואוינט צום לשון פון תהילים - וויפיל איז מען דען געוואוינט צו ליינען אין שמואל, און תהילים זאגט דאך יעדער - בעת וואס אין די סידורים האט מען געשריבן "מגדול" אזוי ווי אין שמואל. דאס האט אנגעמאכט א צומישעניש: די זאגן מגדיל און יענע זאגן מגדול. צוליב דעם האט מען געמאכט א חלוקה, און דער ערשטער וואס רעדט דערפון איז דער אבודרהם, וואס ברענגט בשם זיינע רבותי אז אין א וואכנטאג זאל מען זאגן מגדיל און אום שבת זאל מען זאגן מגדול. דאס הייסט, אין א וואכנטאג זאגט מען דעם נוסח פון תהילים וואס איז מער שגור בפי בני אדם, און אום שבת מגדול - און דערמיט איז געווארן א פשרה צווישן די צוויי נוסחאות וואס האבן זיך געדרייט ביים עולם.
עס איז געווען ווער עס האט געוואלט זאגן אז די גאנצע חלוקה שטאמט פון א שיבוש. דעם דאזיקן חידוש האט מחדש געווען הרב ברוך אפשטיין, דער בעל "תורה תמימה", אין זיין ספר "מקור ברוך": באמת איז געווען געשריבן "מגדיל ישועות מלכו", און אין קלאמערן איז געשטאנען "בש"ב מגדול" - דאס הייסט אין שמואל ב' שטייט מגדול. די מענטשן האבן דאס נישט גוט אפגעטייטשט, און האבן געליינט "בשב" ווי "בשבת מגדול". און ביי די פריערדיקע איז דאך אפטמאל נישט געווען געשריבן די ענדע-אותיות - מען שרייבט "מיני" אן קיין מ"ם סופית, און אזוי וועט מען טרעפן אין רש"י אויף עטליכע פלעצער וואו מען שרייבט נישט די ענדע-אותיות נאר בקיצור. דא עקא אז דער פירוש קען נישט שטימען, און שוין דער סטייפלער און נאך אנדערע גדולי ישראל האבן דאס אפגעווארפן. און כאטש עס איז זייער אן אינטערעסאנטער חידוש, און זיין פאטער דער בעל ערוך השולחן האט געזאגט אז דאס איז א געוואלדיגער רעיון, האט ער אבער געזאגט אז דאס איז בגדר חדשות, און מען דארף בלייבן ביי דער איינגעפירטער הנהגה צו זאגן שבת מגדול, און נישט משנה זיין צוליב א סברא אז מען האט געהאט א טעות. און פארוואס קען מען דאס נישט זאגן? ווייל שוין דער אבודרהם שרייבט די חלוקה צווישן מגדיל און מגדול, און אין דער צייט פונעם אבודרהם איז נאך גארנישט געווען די חלוקה פון שמואל א' און שמואל ב' - דאס איז א שפעטערדיגע חלוקה. און אויב שוין אין זיין צייט איז דא דער חילוק, און עס איז נאך נישטא קיין שמואל ב', וואס שייך צו שרייבן "בש"ב"? קומט אויס אז דער שינוי איז געווען נאך פריער פאר דער חלוקה פונעם ספר, און דערפאר ווארפט מען אפ דעם פירוש. און מיר דארפן נאך אלץ פארשטיין: פארוואס האט מען קובע געווען צו זאגן שבת מגדול און אין דער וואך מגדיל.
לאמיר זען וואס דער אבודרהם שרייבט: ווייל שבת איז א מלך גדול קעגן דער וואך. און ווי באקאנט, טיילן זיך די תנועות (די נקודות) איין אין א תנועה גדולה און א תנועה קטנה, וואס ווערן אנגערופן מלך גדול און מלך קטן. א חיריק אן א יו"ד איז א תנועה קטנה, און א חיריק מיט א יו"ד איז א תנועה גדולה. אום שבת זאגט מען "מגדול" - א חולם מיט א וי"ו, מלא מיט א וי"ו, וואס דאס איז א תנועה גדולה, א מלך גדול. און קעגנאיבער דעם "מגדל ישועות מלכו" - וואס דער אבודרהם שרייבט אז דאס איז חסר יו"ד, און אזוי איז טאקע דער כתיב: מיר ליינען "מגדיל" מיט א יו"ד, אבער ווער עס קוקט אריין אין די ספרים וועט זען אז עס שטייט געשריבן אן א יו"ד - קומט אויס אז דאס איז א תנועה קטנה, און א וואכנטאג איז א מלך קטן לעומת שבת וואס איז א מלך גדול. נאך וויל ער דארט זאגן, אז "מגדיל" איז געזאגט געווארן אין תהילים, וואס דעמאלט איז דוד נאך נישט געווען קיין מלך, בעת וואס "מגדול" איז געזאגט געווארן אין נביאים, ווען ער איז שוין יא געווען א מלך. אויף דעם פרעגט מען אפ, און עס זענען דא וואס ווילן זאגן פונקט פארקערט, און מיר וועלן זיך דערויף נישט אפשטעלן.
אינעם סידור אוצר התפלות ווערט געברענגט אן אנדער ביאור, וואס שטיצט זיך אויף א מדרש אין ילקוט שמואל בשם רב יודן: איין פסוק זאגט "מגדיל" און איין פסוק זאגט "מגדול", ווייל די ישועה פון דער דאזיקער אומה קומט נישט אויף איינמאל נאר זי וואקסט און ווערט גרעסער כסדר. און וואס מיינט "מגדול"? אז פאר מלך המשיח ווערט עס ווי א גרויסער טורעם, אזוי ווי עס שטייט "מגדל עוז שם ה' בו ירוץ צדיק ונשגב". לויט דעם ערקלערט ער דעם חילוק צווישן שבת און דער וואך: "מגדיל" טייטשט עס גייט און פארגרעסערט זיך, אזוי ווי די ווערטער פון רב יודן אז די ישועה גייט און ווערט אלץ גרעסער - און א וואכנטאג איז אזוי ווי דער גלות, וואס מיר גייען און בויען די ישועה, מיר רוקן זיך פאראויס צו איר, און דער קדוש ברוך הוא גייט און בויט אונז דעם בית המקדש. אבער שבת און יום טוב זענען אזוי ווי ימות המשיח - שבת מעין עולם הבא - און דארט פעלט נישט אויס צו פארגרעסערן, ווייל ער איז שוין גרויס: "מגדול ישועות מלכו", מלך המשיח איז שוין גרויס, דאס איז נישט א זאך וואס גייט און ווערט גרעסער נאר ער איז שוין גרויס, די ישועה איז שוין פארענדיקט און איז געווארן ווי א מגדל עוז. און לויט דעם פארשטייט מען זייער גוט דעם חילוק צווישן שבת און א וואכנטאג. עס זענען דא נאך טעמים, צווישן זיי טעמים וואס זענען געברענגט געווארן בשם דעם גר"א, און מיר וועלן זיך נישט אפשטעלן אויף זיי - דאס איז אונז שוין גענוג.
אין דעם דאזיקן חלק באשרייבט דוד דעם צווייטן אופן פון דער ישועה: ער יאגט נאך, דערגרייכט, צעשמעטערט און פארטיליגט - און דאך קערט ער זיך צוריק און באטאנט אין יעדן פסוק אז דער שריט פארברייטערט זיך "תחתי", אז די קנעכלעך גליטשן זיך נישט אויס, און אז דער אויבערשטער איז דער וואס באזיגט זיי "תחתי", אנשטאט מיר. דער מדרש פון די ארבעה מלכים לערנט אונז אז דווקא דאס איז געווען דוד'ס גדלות, צו טון אלעס מיט זיין כוח און וויסן אז אלעס איז פונעם אויבערשטן, בעת וואס די דורות נאך אים האבן געמוזט פארמינערן זייער חלק - ביז א גאנצן שלאף - כדי זיי זאלן נישט צושיידן און מיינען אז די הצלחה קומט פון זיי אליין. פון דא גייט דער מזמור ווייטער צו דער פאלקאמער תשועה: די שונאים אנטלויפן און קיינער ראטעוועט זיי נישט, ווייטע פעלקער קלייבן זיך צונויף צו דוד'ן פון הערן בלויז מיט די אויערן, און ער ענדיגט מיט א הודאה - אז לויט דער מאס פון דער ישועה אזוי איז די מאס פון דער הודאה - און מיט דעם אייביקן חסד פון "למשיחו לדוד ולזרעו עד עולם", א מלכות וואס איז געזאלבט געווארן מיט א קרן און שטייט ביז אין אייביקייט.