פאר אונז איז דער המשך פון קאפיטל י"ח, דוד'ס שירה איבער זיין הצלה פון די הענט פון אלע זיינע שונאים און פון דער האנט פון שאול. אינעם קעגנווערטיגן שטיקל גייט דוד ווייטער אן צו באשרייבן די הימלישע הילף וואס האט אים באגלייט אין זיינע מלחמות - א הילף וואס איז נישט אין פראפארציע צו זיינע אייגענע כוחות און הכנות, נאר א כח וואס איז העכער דעם טבע. פון דעם שמועס ארויס טרעט דער מלבי"ם אריין אין א יסודות'דיגן בירור: דער יחס צווישן די פעסטגעשטעלטע חוקי הטבע און דער הנהגה פונעם אויבערשטן אויף דעם מענטש לויט זיינע מעשים.
כִּי בְךָ אָרֻץ גְּדוּד וּבֵאלֹהַי אֲדַלֶּג שׁוּר׃ (ל) - ווייל דורך דיר לויף איך אקעגן א מיליטער, און מיט מיין גאט שפרינג איך איבער א מויער.
"אָרֻץ גדוד" קען מען טייטשן אויף עטליכע אופנים: איך לויף אנטקעגן די שונאים, אדער איך לויף אנטקעגן דעם פיינט'ס ארמיי, אדער איך לויף אין שפיץ פון מיין אייגענעם גדוד אקעגן דעם שונא. אויף אלע אופנים איז דער טייטש אז איך לויף און האב הצלחה צו קעמפן קעגן די שונאים. אבער עס איז פאראן נאך א ביאור: "ארוץ" איז מלשון צעברעכן (לרוצץ) - דורך דיר, מיט דיין כח רבונו של עולם, צעברעך איך דעם גדוד קעגן וועלכן איך גיי ארויס מלחמה האלטן.
"ובאלהי אדלג שור" - דורך דעם כח אלוקי, די סייעתא דשמיא פונעם אויבערשטן, שפרינג איך איבער די מויערן פון די שונאים כדי זיי איינצונעמען. "שור" מיינט א מויער, ווי דער לשון הכתוב "בנות צעדה עלי שור". און עס ווערט געברענגט אין די ספרים אז א מויער ווערט אנגערופן "שור" ווייל מען פלעגט ארויפגיין אויף איר צו קוקן און ארומקוקן, און "שור" איז לשון קוקן און זען - אזוי ווי "ישור על אנשים", און ווי דער באקאנטער אויסדרוק "לימין שור". דאס הייסט: מיט כח אלוקי שטעלט אפילו א הויכער מויער נישט קיין שום מניעה פאר מיר.
דער מדרש שוחר טוב לערנט אז דער פסוק "כי אתה תאיר נרי" איז געזאגט געווארן אויף דער מלחמה מיט עמלק, און דער פסוק "כי בך ארוץ גדוד" איז געזאגט געווארן אויפן כיבוש פון ציון. לאמיר אנפאנגען מיטן פריערדיגן פסוק:
כִּי אַתָּה תָּאִיר נֵרִי יְהֹוָה אֱלֹהַי יַגִּיהַּ חׇשְׁכִּי׃ (כט) - ווייל דו באלייכטסט מיין ליכט, ה' מיין גאט מאכט לעכטיג מיין פינסטערניש.
זאגט דער מדרש: א גרויס מיליטער פון עמלק איז געקומען אויף דוד'ן, און דוד האט געפירט מיט זיי א מלחמה צוויי נעכט און איין טאג - א נאכט, א טאג און נאך א נאכט. און דאס איז וואס שטייט "ויכם דוד מהנשף ועד הערב למחרתם". און ווער האט אים באלויכטן אין יענע צוויי נעכט? ווי קען מען קעמפן ביינאכט אן קיין ליכטיגקייט? האט רבי יהושע בן לוי געזאגט: דער אויבערשטער האט אים באלויכטן דורך בליצן. און דאס מיינט "כי אתה תאיר נרי" - דער אויבערשטער באלייכט מיט בליצן דוד'ס מלחמה, און דערמיט האט דוד באזיגט זיינע שונאים.
"כי בך ארוץ גדוד" רעדט פון אן אנדערער מלחמה. ווען דוד איז געגאנגען קיין יבוס - דער ארט וואס איז שפעטער געווארן ירושלים - מלחמה צו האלטן מיט זיי, האט דוד אנגעהויבן און געזאגט: ווער עס שלאגט דעם יבוסי צום ערשט וועט זיין צום קאפ און צום שר (ווי עס ווערט געברענגט אין דברי הימים א' י"א, ו'). וואס האט יואב געטאן? ער איז געגאנגען און געברענגט א פרישן ברוש-בוים, אים פעסטגעשטעלט ביים זייט פונעם מויער, און האט אראפגעבויגן זיין שפיץ וואס איז געווען ווייך, און דוד האט אים אנגעכאפט, און יואב איז ארויפגעשפרונגען אויף דוד'ס קאפ, זיך אנגעכאפט אינעם ברוש, און אריבערגעשפרונגען צום מויער. דאס איז דאך א גאר אומגעווענליכע מלחמה-טאקטיק: דער ברוש איז הויך און בויגזאם, מען האט אים איינגעפלאנצט פון איין זייט און אראפגעבויגן זיין שפיץ ביז נאנט צו דער ערד; דוד האלט דעם איינגעבויגענעם ברוש, יואב שפרינגט ארויף אויף דוד'ס קאפ און כאפט זיך אן אינעם ברוש אויבן, דוד לאזט אפ דעם ברוש - און ווי א פליש Schleuder ווארפט ער יואב'ן צום צווייטן זייט. און ווי אזוי האט ער געלאנדעט? סייעתא דשמיא, מען פרעגט נישט קיין קשיות - א גרינגע לאנדונג. אויף דעם אופן האט ער באוויזן אריבערצושפרינגען דעם מויער.
אבער דוד המלך, וואס האט געזאגט "יהלמני צדיק חסד ויוכיחני", איז געבליבן פון אונטן. וואס האט דער הקדוש ברוך הוא געטאן? ער האט פארקירצט די מויער ביז דוד איז ארויפגעגאנגען נאך אים, ווי עס שטייט "ובאלהי אדלג שור". דוד האט נישט געדארפט קיין בראשים: דער הקדוש ברוך הוא האט אראפגענידערט פאר אים די מויער, און דוד איז אריבערגעגאנגען גייענדיג - אלעס האט זיך געעפנט פאר אים.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דא איז פאראן א ביישפיל פון א זאך וואס דער אויבערשטער טוט פון זיך אליין - נישט צוגעפאסט צו מידה כנגד מידה אדער פארקערט דערפון ווי פריער איז מבואר געווארן, נאר א זאך וואס איז אינגאנצן מאת השם: די הגנה און שמירה פון שעדליכע זאכן, און בפרט דער נצחון פון עובדי השם קעגן זייערע פיינט. און דערין קום און זע: דער הקדוש ברוך הוא העלפט נישט לויט דיין הכנה און נישט לויט דיינע כוחות, נאר פיל העכער פון דיין הכנה און דיינע מעגליכקייטן. "אין מעצור לה' להושיע ברב או במעט" - אפילו אויב דו קומסט מיט א קליינעם גדוד, און אפילו אויב דו ביסט שוואך, וועט דער הקדוש ברוך הוא העלפן און ביישטיין. און ווי עס שטייט: "לא בגבורת הסוס יחפץ... רוצה ה' את יראיו... להציל ממות נפשם". דער הקדוש ברוך הוא אליין פירט די מלחמה, "ומלחמות אני עשיתי". און דאס איז וואס דוד זאגט: "כי בך ארוץ גדוד" - ווען איך לויף, שפיר איך ווי פילע גדודים שטייען מיט מיר, ווייל איך בין אין דיר, איך בטח אין דיר און דו העלפסט מיר ארויס. און ממילא "ובאלהי אדלג שור" - אפילו הויכע מויערן זענען קיין שום מניעה נישט, מיט מיין גאט שפרינג איך איבער די מויערן און פעסטונגען פון די פיינט זיי איינצונעמען.
הָאֵל תָּמִים דַּרְכּוֹ אִמְרַת יְהֹוָה צְרוּפָה מָגֵן הוּא לְכֹל הַחֹסִים בּוֹ׃ (לא) - דער גאט, גאנץ איז זיין וועג, דאס ווארט פונעם אויבערשטן איז געלייטערט, ער איז א שילד פאר אלע וואס פארלאזן זיך אויף אים.
דער דרך האלוקים - די הנהגה פונעם הקדוש ברוך הוא מיטן מענטש - איז תמימה, א פאלקאמער וועג. און "אמרת ה'", וואס דאס איז די בריאת העולם, וואס דער אויבערשטער האט געזאגט און באשאפן, איז צרופה, אויסגעלייטערט פון יעדן שמוץ. און דורך דעם "מגן הוא לכל החוסים בו".
דא שטעלט זיך דער מלבי"ם אפ אויף א זאך וואס פאדערט התבוננות. דער הקדוש ברוך הוא פירט די וועלט אויף צוויי וועגן וואס פון אויבנאויף זעען זיי אויס ווי א סתירה. דער ערשטער אופן איז די חוקי הטבע: זאכן וואס וואס דו זאלסט נאר נישט טאן עקזיסטירן זיי - די זון שיינט און גייט אונטער, די פייער ברענט, דאס וואסער פליסט אראפ צו א נידריגן פלאץ, דער הימל גיט טוי און רעגן און די ערד גיט איר פרוכט, דער גאנג פון די וואסערן און אזוי ווייטער. דאס זענען פעסטע געזעצן. און לעומת זה איז פאראן דער דרך ההנהגה וואס שטייט אין דער תורה: "אם בחוקותי תלכו" - "ונתתי גשמיכם בעתם", די ערד וועט געבן איר תבואה און דער בוים פונעם פעלד וועט געבן זיין פרוכט. די זאכן זענען נישט תלוי אין די חוקי הטבע נאר אין די מעשים פונעם מענטש: אויב מען וועלט אין גוטס וועט זיין גוט, און אויב נישט - פארקערט.
ווער עס קוקט אויבנאויף קען מיינען אז עס איז דא דא א סתירה. אויב עס איז דא א חוק הטבע - דארף דער רעגן פאלן. האבן דען די וואסערן אויפגעהערט צו פארדאמפן? פארוואס איז נישטא קיין רעגן? די חוקי הטבע זאגן דאך אז יעדער זאך ארבעט לויט ווי דער אויבערשטער האט לכתחילה איינגעפירט, און וויאזוי ווערט עס פלוצלונג אפהענגיק אין מיינע מעשים? און אויב אלעס ווענדט זיך אין מיינע מעשים, איז דאס דאך שוין מער נישט קיין חוק הטבע. עס זעט אים אויס ווי די געזעצן זענען גענצליך צעטיילט און ווייט איינע פון די אנדערע: וואס האט מיין מעשה צו טאן מיט דעם פאלן פון רעגן, און וואס איז דער שייכות צווישן מיינע מעשים און א שידפון אין דער תבואה אדער א ברייטע און געבענטשטע ערנדע.
אויף דעם זאגט דער מלבי"ם: קוק זיך גוט צו. די חוקי הטבע זענען באשטימט מאת השם, און אויך די הנהגה פונעם הקדוש ברוך הוא מיטן מענטש לויט זיין בחירה איז באשטימט מאת השם - און ממילא פאלט די קשיא אוועק. ווען די חוקי הטבע וואלטן עקזיסטירט און א צווייטער וואלט געקומען און געזאגט "איך וועל דיך פירן לויט דיינע מעשים", וואלט געווען פלאץ צו פרעגן וויאזוי ער קומט זיך אויס מיט די חוקי הטבע. אבער דער וואס האט איינגעפירט די חוקי הטבע איז דאך דער זעלבער וואס האט קובע געווען אז די הנהגה מיט דיר זאל זיין לויט דיינע מעשים - וואו איז דען די פראבלעם? און דער טבע, ווי דער חזון איש האט געזאגט, איז דער מער שטענדיגער רצון פונעם הקדוש ברוך הוא. ווייל באמת, ווי דער רמב"ן שרייבט ביים סוף פון פרשת בא, זענען אלע אונזערע מעשים און געשעענישן ניסים, עס איז אין זיי גארנישט קיין טבע און מנהגו של עולם כלל. עס איז טאקע אמת - נאר עס איז פאראן א הנהגה וואס איז מער קבוע, און עס איז פאראן א הנהגה לויטן איצטיגן פונקטליכן רצון פונעם הקדוש ברוך הוא.
און דאס איז וואס דער פסוק זאגט: "האל תמים דרכו" - דאס מיינט דער וועג פון הנהגה מיטן מענטש לויט זיינע מעשים. ווען א מענטש טוט די מעשים פונעם אויבערשטן און היט זיינע מצוות, פירט אים דער אויבערשטער מיט גוטס, אויף א וועג פון חסד וחנינה צו די גוטע מענטשן, און דער דאזיגער וועג איז "תמים" - א פאלקאמער וועג וואס עס פעלט גארנישט דערין. און וויסן זאלסטו אז די חוקי הטבע שטערן נישט כביכול דעם אויבערשטן זיך צו פירן אויף דעם אופן, און דאס איז "אמרת ה' צרופה": "אמרת ה'" איז דאס וואס דער אויבערשטער האט געזאגט און עס איז געווארן, וואס ער האט געזאגט והיה העולם, "יהי אור", און דאס קובע זיין די חוקי הטבע. און וויאזוי איז דאס תלוי אין די מעשים פונעם מענטש? זאגט דער אויבערשטער: איך האב באשטימט די חוקים. און ווען מען דארף עס האבן פאר יהושע - "שמש בגבעון דום". האט דען נישט די זון א קבועים'דיגן גאנג? ריכטיג, און איך האב דאס באשטימט אויף א שטענדיגן אופן, אבער ווען עס פעלט אויס טויש איך די חוקי הטבע לויט מיין רצון. און וויבאלד דער באשעפער פון די חוקי הטבע איז אויך דער וואס גיט דעם שכר און ער איז אויך דער וואס פירט און ענדערט ווען עס פעלט אויס - איז דא גארנישט קיין סתירה. "האל תמים דרכו" צו געבן דעם מענטש לויט זיינע מעשים, און פון דער אנדערער זייט "אמרת ה' צרופה" - וואס ער האט געזאגט ביי בריאת העולם זענען פעסטע זאכן מיט וועלכע די וועלט פירט זיך שטענדיג אן קיין שינוי, דאס איז די הנהגה הטבעית, אויסער ווען דער אויבערשטער וויל עס ענדערן לויט די מעשים פון די בני אדם.
און ממילא, ווען עס פעלט אויס - "מגן הוא לכל החוסים בו". ווען עס איז נויטיג לאזט דער הקדוש ברוך הוא אראפ אבני אלגביש פונעם הימל, ווען עס פעלט אויס שטעלט זיך די זון אפ, אדער גייט אונטער צוליב יעקב אבינו, אדער רעגנס פאלן אין דער צייט וואס מען דארף, אדער פארקערט - די ערד גיט נישט איר תבואה ווען כלל ישראל איז ממרה דעם אויבערשטנס ווארט. די אלע ענינים ווערן געפירט מאת השם, כדי ער זאל זיין א שילד פאר אלע וואס פארלאזן זיך אויף אים, און ער גיט גוטס פאר די גוטע.
כִּי מִי אֱלוֹהַּ מִבַּלְעֲדֵי יְהֹוָה וּמִי צוּר זוּלָתִי אֱלֹהֵינוּ׃ (לב) - וואָרום ווער איז אַ גאָט אויסער דעם אייבערשטן, און ווער איז אַ פֿעלדז אויסער אונדזער גאָט.
דער מלבי"ם זאָגט: תמיד ווײַזט דער שם הוי"ה אויף דער בריאה, צו באַשאַפֿן און באַנײַען יעדן נמצא - היה, הוה ויהיה, דער קדוש ברוך הוא באַשאַפֿט און האַלט אויף אַלע באַשעפֿענישן. אָבער דער שם "אלוה" ווײַזט תמיד אויף דער הנהגה און השגחה. און דערפֿאַר ווערן דיינים אָנגערופֿן אלוהים - "עד האלוהים יבוא דבר שניהם", און אַזוי אויך יעדער מנהיג, יעדער כּוח און יעדע ווירקונג ווערט אָנגערופֿן "אל"; און מיר זאָגן אַז דער אייבערשטער איז אלוהי האלוהים, דאָס הייסט דער בעל היכולת איבער אַלע כּוחות כּולם, ווײַל יעדער כּוח און יעדע הנהגה אין דער בריאה הייסט אלוהים.
און ווען מיר זאָגן דאָס כּלפי קודשא בריך הוא, ווײַזט דאָס אויפֿן כּוח וואָס פֿירט אונדז. "הוי"ה" איז דער כּוח וואָס האָט באַשאַפֿן די גאַנצע מציאות, וואָס האָט באַשאַפֿן די וועלט און שטעלט זי כּסדר אויף; "האלוקים" איז דער משגיח. און ווען מען זאָגט "אלוהי" - מיינט עס דער וואָס היט אויף מיר מיט השגחה פּרטית, ווײַל מען האָט מייחד געווען דעם נאָמען צו זיך אויף אַן אייגנאַרטיקן אופֿן; און אַזוי אויך "אלוהינו" - דער וואָס היט אויף אונדז מיט השגחה פּרטית. און זאָלסט וויסן: דער קדוש ברוך הוא פֿירט און היט לויט די מעשים פֿונעם מענטש. "כי מי אלוה מבלעדי השם" - ער אַליין באַשאַפֿט און האַלט אויף די גאַנצע בריאה, און ער אַליין איז אויך דער "אלוה" וואָס פֿירט לויט דײַנע מעשים.
אויב דו ביסט ראוי - גיט ער דיר, און אויב נישט - ענדערט זיך דער טבֿע פֿון דער בריאה. זע נאָר: ארץ ישראל האָט געגעבן איר פֿרוכט במשך טויזנטער יאָרן; גלות ישראל האָט פּאַסירט, און פּלוצעם האָט זי אויפֿגעהערט צו געבן איר פֿרוכט און איז געוואָרן אַ וויסטע ערד. רייזנדע וואָס זענען דאָ געווען מיט הונדערטער יאָרן צוריק באַשרײַבן אַז זיי זענען געפֿאָרן אַ גאַנצן טאָג און נישט געזען קיין איין בוים. פֿאַר וואָס? ווײַל די תּורה האָט געזאָגט "ושממו עליה אויביכם". צי איז דאָס דען נישט קיין טבֿע? יאָ, עס איז דאָ אַ טבֿע וואָס דער קדוש ברוך הוא האָט איינגעפֿירט אין דער בריאה, און מיט דעם אַלעמען גיט ער שכר ועונש לויט די מעשים פֿונעם מענטש און ענדערט די סדרי הטבֿע ווי זײַן רצון - און דאָס איז די בחינה פֿון "אלוה". עס איז פֿאַראַן די בחינה פֿון שם הוי"ה, די שטענדיקע בחינה וואָס האַלט אויף די באַשעפֿענישן און די בריאה, און עס איז פֿאַראַן די בחינה פֿון "אלוה", וואָס דער קדוש ברוך הוא פֿירט לויט ווי עס פֿאָדערט זיך פֿאַר יענער שעה. די געזעצן פֿונעם טבֿע גייען נאָך די געזעצן פֿון דער הנהגה: אויב מען איז ראוי - וועט זײַן שכר, און אויב מען איז נישט ראוי - וועט נישט זײַן; און כאָטש לויט די חוקי הטבֿע דאַרף רעגענען, וועט נישט רעגענען, ווײַל לויט דער השגחה פֿעלט איצט אויס אַז דער רעגן זאָל נישט קומען.
הָאֵל הַמְאַזְּרֵנִי חָיִל וַיִּתֵּן תָּמִים דַּרְכִּי׃ (לג) - דער גאָט וואָס גאַרטלט מיך אָן מיט כּוח, און מאַכט מײַן וועג ערלעך און פֿאָלקאָם.
נאָך דער הקדמה וואָס ער האָט אונדז מסביר געווען ווי אַזוי דורך די גוטע מעשים פֿונעם מענטש ווערט ער געראַטעוועט פֿון אַלע פּגעים, אַז דער קדוש ברוך הוא פֿירט אים אויף אַ גוטן וועג - "ונתתי גשמיכם בעתם", "ועץ השדה ייתן פריו", "וחרב לא תעבור בארצכם" - קערט זיך דוד צוריק צום ענין וואָס ער האָט אָנגעהויבן אין פּסוק כ"א: ווי אַזוי דורך די גוטע מעשים פֿונעם מענטש ראַטעוועט אים דער קדוש ברוך הוא אויף אַ וווּנדערלעכן אופֿן העכער דעם טבֿע, וואָרום אַלץ ווענדט זיך אין די מעשים פֿונעם מענטש, און דער מענטש באַקומט דורך דעם דעם כּוח זיך צו שטאַרקן איבער דער נאַטירלעכער הנהגה, און די נאַטירלעכע הנהגה קען כּביכול נישט שולט זײַן איבער אים.
און ער ברענגט צוויי דוגמאות און נאָך אַ דריטע. דער ערשטער אופֿן: כאָטש דער קדוש ברוך הוא גיט דיר כּוח, זריזות, גבֿורה און די מעגלעכקייט צו קעמפֿן, פֿונדעסטוועגן זאָגט ער - דו האָסט טאַקע אַלע מעגלעכקייטן, אָבער לאָז צו רו, איך וועל טאָן די פּעולה, איך וועל טאָן פֿאַר דיר און דיך ראַטעווען און דו וועסט גאָרנישט דאַרפֿן טאָן; דו וועסט שטיין אויף דײַן אָרט און איך וועל דיך ישועה'נען, "השם ילחם לכם ואתם תחרישון". און דאָס איז די דוגמא אין אונדזער פּסוק: "האל המאזרני חיל" - פֿון איין זײַט גיט מיר דער קדוש ברוך הוא כּוח, לשון אזור און חלציים, ווי "אזור חלציו", און באַוואָפֿנט מיך מיט שטאַרקייט צום קריג. און מיט דעם אַלעמען "ויתן תמים דרכי" - ברענגט ער מיך נישט אַרײַן אין דער מלחמה אַליין, נאָר ער מאַכט אַז מײַן וועג זאָל זײַן מיט תּמימות און שלמות און איך זאָל קיינעם נישט טאָן קיין שלעכטס; ער זאָגט אים: דוד, בלײַב אין דער היים, איך וועל פֿירן די מלחמה פֿאַר דיר.
מְשַׁוֶּה רַגְלַי כָּאַיָּלוֹת וְעַל בָּמֹתַי יַעֲמִידֵנִי׃ (לד) - ער מאַכט מײַנע פֿיס גלײַך ווי די הירשנקעס, און שטעלט מיך אַוועק אויף מײַנע הויכע פּלעצער.
נאָך אַ דוגמא: דער קדוש ברוך הוא האָט מיר אויך געגעבן זריזות. רש"י טײַטשט פֿאַר וואָס שטייט "כאיילות" און נישט "כאילים" - ווײַל די פֿיס פֿון די נקיבֿות שטייען גלײַכער ווי פֿון די זכרים. און דער אייבערשטער מאַכט מײַנע פֿיס גלײַך און פֿלינק ווי הירשנקעס, אַז איך זאָל קענען לויפֿן מיט גרינגקייט נאָך די שונאים. און מיט דעם אַלעמען - "ועל במותי יעמידני": זאָגט דער אייבערשטער, ס'איז נישט פֿאַראַן קיין נויט, לויף נישט; שטיי אויף דײַנע הויכע ערטער, בלײַב אויף דײַן אָרט, יאָג נישט נאָך קיין שום מענטש, איך וועל אַראָפּוואַרפֿן די שונאים פֿאַר דיר און דו דאַרפֿסט גאָרנישט טאָן.
און אין לשון הפּסוק: "משווה" איז אויך לשון פֿון שימה און אַוועקשטעלן, ווי דער לשון חז"ל "הדרך שווי עלן" - לייג אויף אונדז, און אויך לשון פֿון גלײַכקייט און פֿאַרגלײַך. און דעריבער "משווה רגלי כאיילות" - ווי ער שטעלט מײַנע פֿיס ווי איילות, זיי זאָלן זײַן גלײַך און ענלעך צו זיי. וואָרום בײַ די איילות - ווער עס זעט זיי בלײַבט נדהם: אַ הירשנקע שטייט אויף אַ שפּיץ פֿעלדז, און מען שטוינט ווי אַזוי זי פֿאַלט נישט אַראָפּ, ווי אַזוי זי האַלט זיך, ווי אַזוי זי קלעטערט אַהין - אַ שרעק צו זען. צו שטיין אויף אַ במה, אויף אַ הויכן אָרט, דאַרף מען פֿיס פֿון אַן איילה. און דעריבער זאָגט ער: משווה רגלי כאיילות און ער שטעלט מיך אַוועק אויפֿן הויכן אָרט - און דו טו גאָרנישט, איך וועל פֿירן די מלחמה פֿאַר דיר.
מְלַמֵּד יָדַי לַמִּלְחָמָה וְנִחֲתָה קֶשֶׁת נְחוּשָׁה זְרוֹעֹתָי׃ (לה) - ער לערנט אויס מײַנע הענט צום קריג, און מײַנע אָרעמס שפּאַנען אָן אַ קופּערנעם בויגן.
דריטע זאך: די קריגס-טאקטיקן (תכסיסי מלחמה). דו קענסט זיין א גבור און פארמאגן א גרויסע ארמיי, אבער אויב דו האסט נישט קיין תחבולות - "בתחבולות תעשה לך מלחמה" - וועסטו פארלירן דעם קאמף. ווייל גרויסע און שטארקע ארמייען וואס מ'האט זיי איבערראשט אויף אופנים וואס האבן זיי ארויסגענומען פונעם גלייכגעוויכט - זענען געפאלן און איינגעבראכן. זאגט דוד: וויסן זאלסטו, אז דער אויבערשטער לערנט מיר אויך אויס מלחמה-טאקטיקן - "מלמד ידי למלחמה". און מיט דעם אלעם זאגט מיר דער אויבערשטער: דו דארפסט נישט קעמפן, איך וועל מלחמה האלטן. און דאס איז "וניחתה קשת נחושה זרועותי".
וואס מיינט דאס ווארט "וניחתה"? דער מלבי"ם ערקלערט אז דאס איז א לשון פון צוברעכן, אזוי ווי "אל תירא ואל תחת" - זאלסט נישט צובראכן ווערן. דאס הייסט, אז דער בויגן וואס איז געמאכט פון קופער איז כביכול צובראכן געווארן, ווייל דער קדוש ברוך הוא זאגט: דו דארפסט גארנישט טון, איך בין דער וואס פירט פאר דיר דעם קאמף און די מלחמה, און ער ברעכט כביכול דעם בויגן כדי מיינע ארעמס זאלן זיך נישט דארפן שלאגן דערמיט און עס ניצן. אבער רש"י ווידערטייטשט אז "ניחתה" איז א לשון פון אנשפאנען דעם בויגן - איך האב אנגעשפאנט מיין בויגן.
וַתִּתֶּן לִי מָגֵן יִשְׁעֶךָ וִימִינְךָ תִסְעָדֵנִי וְעַנְוַתְךָ תַרְבֵּנִי׃ (לו) - און דו האסט מיר געגעבן דעם שילד פון דיין ישועה, און דיין רעכטע האנט האט מיר געשטיצט, און דיין עניוות האט מיר געמערט.
און פארטראכט זיך: הגם מ'האט מיר געגעבן אלע כוחות און דער קדוש ברוך הוא אליין פירט מיין מלחמה, קום און זע די גרויסע גוטסקייט פונעם אויבערשטן, אז מיט דעם אלעם גיט ער מיר דאס געפיל און די הרגשה ווי גלייך איך האב אלעס געטאן און איך האב געזיגט. פאר א מלחמה דארף מען א שילד - דער שילד איז באשטימט צו שיצן פון דער שווערד און פון די פיילן פון די שונאים; און מ'דארף אויך אטאקירן, ווייל מ'קען דאך נישט זיין די גאנצע צייט אין פארטיידיגונג, און דערפאר "וימינך תסעדני" - די רעכטע האנט איז דער וואס פירט דעם קאמף און זיגט. און זעט, דער אויבערשטער האט מיר געגעבן דעם שילד, און כביכול איך האב געהאלטן דעם שילד אין דער צייט פון דער מלחמה. און הגם עס שטייט "מגן ישעך" - דער שילד איז דאך ער אליין - וואס פאר א געפיל האט ער מיר געגעבן? דוד, דו היסט אויף זיך, דער שילד איז אין דיין האנט. און אזוי אויך דער נצחון: "ימינך תסעדני" - ווער זיגט דען באמת? דו, דיין רעכטע האנט; און מיט דעם אלעם גיסטו מיר דאס געפיל אז איך האב געזיגט.
און דאס איז "וענוותך תרבני": כביכול פון דיין גרויס עניוות, רבונו של עולם, נעמסטו נישט די הצלחה צו זיך, נאר דו זאגסט מיר - כל הכבוד דוד, דו האסט געזיגט דעם קאמף, דו האסט געפירט א וואונדערבארע מלחמה. "וענוותך תרבני" - זי מאכט מיר גרויס, כאילו איך בין דער גרויסער, איך בין דער וואס האט אויסגעפירט, און דו שרייבסט צו דעם נצחון צו מיר.
אין דעם אפשניט לערנט אונז דוד דריי יסודות: ערשטנס, אז די געטליכע הילף (דער סיוע אלוקי) איז נישט לויט דער הכנה און פעיקייט פונעם מענטש - "בך ארוץ גדוד ובאלהי אדלג שור", ווי מיר האבן געזען ביי די בליצן וואס האבן געלאכטן אין דער מלחמת עמלק און ביים מויער פון יבוס וואס איז איינגעקירצט געווארן פאר דוד'ן. צווייטנס, אז עס איז נישטא קיין שום סתירה צווישן די פעסטע נאטור-געזעצן און דער הנהגה לויט די מעשים פונעם מענטש, ווייל דער זעלבער מחוקק האט דאך געשטעלט ביידע, און דערפאר "האל תמים דרכו אמרת ה' צרופה" - און ממילא "מגן הוא לכל החוסים בו". און דריטנס, אז הגם דער אויבערשטער גיט פארן מענטש כוח, פלינקייט און מלחמה-טאקטיקן, זאגט ער צו אים: שטיי אויף דיין ארט און איך וועל מלחמה האלטן פאר דיר - און צוליב זיין עניוות שרייבט ער צו צום מענטש דעם שילד און דעם נצחון, "וענוותך תרבני".