פאר אונז איז דער סיום פון אות טי"ת אין קאפיטל קי"ט. דוד המלך שטעלט דא אוועק צוויי וועלטן איינע קעגן די אנדערע: די וועלט פון די זדים וואס ווערן נאכגעשלעפט נאך די תאוות פון זייער הארץ, וואס די תאווה פארשטאפט זייער הארץ פון פארשטיין, און זיין אייגענע וועלט - "אני תורתך שעשעתי". און פון דעם קומט ער צו צוויי גרויסע הכרעות: "טוב לי כי עוניתי", און "טוב לי תורת פיך מאלפי זהב וכסף".
טָפַשׁ כַּחֵלֶב לִבָּם אֲנִי תּוֹרָתְךָ שִׁעֲשָׁעְתִּי׃ - פארשטאפט ווי פעטנס איז זייער הארץ, אבער איך האב זיך משעשע געווען מיט דיין תורה.
דער מלבי"ם ערקלערט אז עס זענען דא צוויי סארטן כופרים. עס זענען דא די אויף וועמען עס איז געזאגט געווארן אינעם פריערדיגן פסוק "טפלו עלי שקר זדים" - דאס זענען די וואס לייקענען די תורה און די מצוות מיט טענות. און עס זענען דא אזעלכע וואס "טפש כחלב לבם" - פון גרויס שמאלץ און פעטנס: זיי גייען נאך די תאוות פון זייער הארץ, נאך די תאוות אכילה, און פון דער תאווה ווערן זיי הפקר'דיג און כופר אין די מצוות. זיי קומען נישט זאגן אז אלעס איז א שקר, נאר פשוט: ס'איז מיר נישט אינטערעסאנט, ס'גלוסט מיר נישט. עס איז מיר אנגענעמער, איך האב מער הנאה אין דער עבירה. און די זאך אליין ברענגט אז די טיפשות און נארישקייט נעמען די איבערהאנט איבער זיי, ווייל דאס חלב פארשטאפט דאס הארץ.
און דאס איז א פשוט'ע מציאות: וואס מער א מענטש ציט זיך נאך די תאוות, אלס מער פארשטאפט ווערט זיין הארץ. קוקט זיך צו, אפילו ביי די משכילים צווישן די אומות העולם: נעמט די גרויסע קעפ פון דער וועלט אויפן שכלי'דיגן געביט, איר וועט נישט טרעפן מען זאל פארציילן אויף א גלענצנדן מענטש, דער איינשטיין פון זיין דור, אז ער איז געווען פארזונקען אין תאוות בשרים און אכילה. דאס זענען געווענליך מער איינגעהאלטענע מענטשן, מענטשן וואס פארנעמען זיך ווייניגער מיט עניני הגוף. מען וועט נישט טרעפן קיין גרויסן וויסנשאפטלער מיט זעכציג קילא מוסקלען צווישן די פלייצעס; אויב ער איז שטארק אין די פויסטן, איז ער געווענליך שוואך אין שכלי'דיגע השגות. מ'זאגט נישט אז עס קען נישט זיין איין יוצא דופן אויף דער וועלט, אבער אין אלגעמיין גייט דאס נישט צוזאמען.
און ביי אידן איז דאך בכלל נישט דא וואס צו רעדן. ווען מיר רעדן וועגן אזעלכע פערזענליכקייטן ווי הרב שטיינמאן און הרב אלישיב, הרב כדורי און דער באבא סאלי - זעט מען הויט און ביינער. מענטשן וואס זענען געווען ווייט פון יעדער תאווה און גשמיות'דיגער הנאה. אבער אפילו אין דער אלגעמיינער וועלט זענען די בעלי השכלה נישט קיין בעלי תאווה, און די בעלי תאווה - "טפש כחלב לבם". די תאוות און דאס נאכשלעפן זיך נאך הנאות זענען ווי פעטנס וואס זיצט אויפן הארץ און פארשטאפט עס: דאס הארץ איז נישט ריין, נישט קלאר, און נישט ביכולת צו פארשטיין און זיך פארטיפן.
און קעגן דעם וואס האבן מיר? "ואני תורתך שעשעתי". די תורה מאכט דאס הארץ ניכטער, זי גיט שכל און שוואכט אפ דעם כח פון דער תאווה. דערפאר ווערט זי אנגערופן "תושיה" - ווייל זי מאכט שוואך די כוחות פונעם מענטש, זי שוואכט אפ די תאוות. זאגט דוד המלך: קעגן די וואס שלעפן זיך נאך די תאוות, האב איך די תורה, וואס לייטערט מיר אויס פון די תאוות און ברענגט מיר צו א טיפער פארשטאנד פון די פנימיות'דיגע זאכן אין דער תורה, פון די סודות התורה, און דערפאר "למדני חוקיך".
דער רד"ק ערקלערט אז דאס ווארט "טפש" איז געזאגט געווארן בלשון ציווי און בקשה: רבונו של עולם, מאך פארשטאפט ווי פעטנס זייער הארץ! מאך זייער הארץ פעט כדי זיי זאלן נישט קענען פארשטיין דיין תורה. איך, וואס האב זיך משעשע געווען מיט דיין תורה, פארשטיי די תורה; אבער דאס הארץ פון די זדים - פארשטאף עס מיט חלב. און דאס איז ענליך צו דעם וואס שטייט "השמן לב העם הזה".
און דער פשוט'ער פארשטאנד אין די דברים: וויבאלד עס רעדט זיך דא פון מענטשן וואס זענען געווען גרויס, ווי דואג און אחיתופל, אויב זיי וועלן זיין גרויס אין תורה קענען זיי חלילה פארשלעפן אנדערע נאך זיך. ס'איז שוין געזאגט געווארן: א מענטש מיט שלעכטע מדות איז א גזלן, און אויב ער איז א בעל תורה - איז ער א באוואפנטער גזלן (ליסטים מזוין). זיין סכנה איז פילפאכיג גרעסער. אויב ער האט בלויז שלעכטע מדות, ווייסט מען זיך צו דערווייטערן; אבער א בעל תורה מיט שלעכטע מדות איז אויך באוואפנט. די תורה דינט אים אלס א האק פאר זיינע שלעכטע מדות און זיינע תאוות, און ער קען זיך באנוצן מיט דער תורה זיי אויסצופירן למעשה. און די גרעסטע צרה איז - אז מען לערנט נאך אפ פון אים. מענטשן צייגן מיט די פינגער: אט איז פלוני, אט איז יענער רב.
און גיי זיי מסביר זיין אז ס'איז אוממעגליך צו האלטן ביידע זייטן צוזאמען. אויב ער טראגט א טיטל - וואס איז דאס וואס באשטימט? דער שולחן ערוך איז קובע! וואס איז קובע? דאס גיין אין דרך השם מיט מתוקנ'דיגע מדות. אבער דער אויף וועמען מענטשן זאגן "אוי לו לרבו שלימדו תורה" - פון אים נעמסטו א ביישפיל? ער איז דיין מוסטער? האבן מיר דען נישט געהאט אלערליי קורח'ס דורכאויס די דורות? אוודאי לערנט מען נישט פון זיי. און דערפאר, ווען די דאזיגע חכמים זענען בעלי מדות רעות, ווי דואג און אחיתופל, קענען זיי שלעפן אנדערע נאך זיך און מאכן אז מענטשן זאלן נאכגיין דאס שלעכטע. צוליב דעם בעט דוד: רבונו של עולם, טפש כחלב לבם - די אלע וואס האבן געטייפלט ליגנט אויף מיר, זאלן ווערן נארנים, כדי זיי זאלן נישט שלעפן קיין מענטשן נאך זיך מיט זייער חכמה און מיט זייערע ידיעות.
טוֹב־לִי כִי־עֻנֵּיתִי לְמַעַן אֶלְמַד חֻקֶּיךָ׃ - עס איז מיר גוט וואָס איך בין געפּלאָגט געוואָרן, כּדי איך זאָל זיך לערנען דיינע חוקים.
רש"י ברענגט צוויי ביאורים. דער ערשטער: עס איז מיר גוט וואָס איך בין געפּלאָגט געוואָרן און האָב געהאַט יסורים, כּדי איך זאָל זיך אומקערן פונעם שלעכטן וועג און היטן דיינע חוקים. און דער צווייטער: עס איז געווען גוט אין מיינע אויגן ווען איך האָב געליטן יסורים כּדי צו לערנען תורה מיט צער. דאָס הייסט, איך בין גרייט אַפֿילו צו ליידן יסורים, אויב דורך דעם קען איך לערנען תורה מתוך צער.
אויף רבי אלעזר שטייט אַז ער פֿלעגט עסן אין געוואַלדיקע מאָסן, און ער האָט געהאַט כּוח - ער פֿלעגט אַרויפֿשלעפּן די אייזלען אויפֿן בוידעם. און פונדעסטוועגן איז ער געווען אַ הייליקער איש אלוקים. און די גמרא ברענגט נאָך איינעם פֿון די חכמים, פֿון די כּהנים, וואָס כּדי דער קרבן זאָל נישט קומען לידי נותר פֿלעגט ער פֿיל עסן, און אַזוי און אַזוי פֿיל פֿייגלעך פֿאַרן קינוח סעודה. מען דאַרף וויסן אַז ביי די צדיקים איז די אכילה אַן עבודה - אַן עבודה אינעם זינען פֿון אַ תּיקון.
דער חזון איש האָט געזאָגט אויף זיך אַז ער ווייסט נישט צי ער האָט געגעסן צי נישט; אויב ער זעט אַז דער טעלער איז ליידיק - איז אַ סימן אַז ער האָט געענדיקט, און אויב נישט - האָט ער מסתמא נאָך נישט געגעסן. און ער האָט געזאָגט אַז ער האָט נישט קיין שום ספֿק אַז דער בעל "שב שמעתתא" האָט נישט געשפּירט קיין טעם אין קוגל. ווען אַ מענטש האָט אַזאַ טעם אינעם לימוד, איז קיין ספֿק נישט אַז ער שפּירט נישט קיין טעם אינעם עסן. און דאָס זענען מענטשן פֿון דורות וואָס מענטשן האָבן נאָך געקענט.
דער באַבאַ סאַלי פֿלעגט זיך אויפֿשטעלן שבת זייער פֿרי אינדערפֿרי, כּדי צו ענדיקן די תּפֿילה פֿרי און עסן אַ כּזית ביי דער סעודת שחרית, נאָר כּדי ער זאָל קענען ביים סוף פֿונעם טאָג, ביי שלש סעודות, אַרייננעמען נאָך אַ כּזית - ווייל אַנדערש וואָלט ער נישט געווען ביכולת. און פונדעסטוועגן פֿלעגט ער מאַכן גרויסע סעודות אין שטוב, שפּייזן מענטשן און זיי אַפֿילו מחייב זיין צו עסן. אַ איד וועמענס פעטער האָט געהאַט אַ נאָענטן קשר מיטן באַבאַ סאַלי, האָט דערציילט אַז אַמאָל איז ער געווען ביי אים און האָט געדאַרפֿט פֿאָרן דערנאָך. האָט אים דער באַבאַ סאַלי דערלאַנגט אַ פֿולע גלאָז עראַק - נישט קיין קליין גלעזעלע, נאָר אַ גרויסע גלאָז ווי אַ ביר-גלאָז, פֿול מיט עראַק - און האָט אים געזאָגט: טרינק. האָט ער אים געזאָגט: רבי, איך קען נישט, איך טרינק גאָרנישט קיין שאַרפֿע געטראַנקען. האָט ער אים געזאָגט: טרינק. און אַזוי האָט ער דערציילט: איך האָב געטרונקען, און האָב גאָרנישט געשפּירט, גלייך ווי איך וואָלט געטרונקען וואַסער, און דערנאָך האָב איך אויך געפֿירט דעם אויטאָ און עס האָט גאָרנישט משפּיע געווען אויף מיר.
ביי די צדיקים איז די אכילה אַן עבודה, און עס רעדט זיך פֿון קדושי עליון. אויף רבי אלעזר ווערט דערציילט אַז ער האָט געמאַכט פֿאַר זיך אַן אָפּעראַציע און אַרויסגענומען פֿעטנס פֿון זיין פֿלייש, און די גמרא שילדערט אַז מען האָט דאָס געלייגט אין דער זון עטלעכע חדשים און עס איז נישט פֿאַרדאָרבן געוואָרן. לייג אַוועק פֿלייש אינדרויסן אַ האַלבן טאָג - ענדערט זיך זיין ריח; צוויי טעג - "וַיָּרֻם תּוֹלָעִים וַיִּבְאָשׁ". דאָס קומט ווייזן אַז זיין גאַנצער גוף איז געווען הייליק, און זיין גאַנצע אכילה איז נישט געווען קיין אכילה אין די באַגריפֿן וואָס מיר פֿאַרשטייען, נאָר אַן אכילה פֿון תּיקון, פֿון העלאת ניצוצי הקדושה.
דער רד"ק דערקלערט: "טוב לי כי עוניתי למען אלמד חוקיך" - אַפֿילו ווען איך פֿלעג פּלאָגן זיך און זיך מוטשען כּדי צו לערנען דיינע חוקים, איז דאָס פֿאַר מיר געווען אַ גרויסער תּענוג. און וואָס פֿאַראַ עינוי איז דאָס דען, אַז די ציל איז אַזוי גרויס און הייליק? דאָס איז אַן עינוי וואָס איך האָב הנאה דערפֿון, אַן עינוי וואָס איך נעם אָן מיט רצון. און דאָס איז ענלעך צו דעם וואָס רש"י זאָגט: עס איז געווען גוט אין מיינע אויגן ווען איך האָב געליטן יסורים כּדי צו לערנען תורה מיט צער.
אַ איד האָט אַמאָל דערציילט אַז מיט זיין ווייב איז אים זייער נישט גרינג, זי מאַכט אים פֿיל צרות. אָבער זי האָט אַ מכובד'יקע שכירות, און פֿון דעם לעבן זיי - און ער לערנט. האָט ער געזאָגט: מיט דער גאַנצער שוועריקייט, דער עצם ענין וואָס איך קען זיצן און לערנען! דער אויבערשטער וואָלט מיר געקענט געבן אַ גוטע פֿרוי, און דאַן וואָלט איך געדאַרפֿט גיין אַרבעטן - און וואָס וואָלט מיר דאָס ווערט געווען? איך וואָלט נישט געקענט לערנען. היינט זיץ איך אין כולל פֿון פֿרי ביז אויפֿדערנאַכט, און דער עול פֿון פרנסה ליגט נישט אויף מיר. אויב מען וואָלט מיך געפֿרעגט וואָס איך האָב בעסער ליב - אַ גוטע פֿרוי און דו זאָלסט גיין אַרבעטן, אָדער אַזאַ פֿרוי און דו זאָלסט זיצן און לערנען - דאָס איז וואָס ער זאָגט: "טוב לי כי עוניתי למען אלמד חוקיך". איך נעם אָן די דאָזיקע פּלאָג מיט ליבע. גלייך ווי מען וואָלט מיך געפֿרעגט איידער איך בין אַראָפּגעקומען אויף דער וועלט וואָס איך וויל ענדערש, און איך האָב געזאָגט: דאָס, למען אלמד חוקיך. און דאָס איז פּינקטלעך וואָס דוד המלך זאָגט: איך האָב ענדערש צו זיין געפּלאָגט, און אויב דאָס ברענגט מיך צום עסק התורה - איז מיר דאָס אָנגענעם, איך בין פֿריילעך דערמיט, אַ דאַנק דיר, רבונו של עולם.
און אגב, ליגט דאָ אַ גרויסער מוסר השכל. אַ מענטש געפֿינט זיך אין אַ צרה, און ער איז פֿאַרזונקען אין דעם וואָס איז שלעכט. קוק זיך איין אין דעם וואָס איז גוט! יענער אברך האָט גענומען דאָס שלעכטע אין וואָס ער געפֿינט זיך, און האָט זיך פֿאַרטראַכט אין די גוטע נקודות דערפֿון: אָט, דורך דעם קען איך לערנען תורה. האָסט טענות פֿאַרוואָס דער אויבערשטער האָט דיר געבראַכט אַזאַ פֿרוי? זע נאָר, דער אויבערשטער האָט זיך געזאָרגט פֿאַר דיר: דורך איר האָסטו ברוך השם פרנסה, און דו קענסט זיצן און לערנען תורה מיט רואיקייט. שטענדיק ווען אַ מענטש האָט אַ צרה, זאָל ער קוקן אויף די ליכטיקע פונקטן. אויב ער וועט קוקן נאָר אויפֿן שלעכטן - זינקט ער איין אין מרה שחורה, ווערט מיואש, און קומט מיט טענות צום רבונו של עולם. קוק אויף דעם וואָס איז גוט, אויף דער פּאָזיטיווער זייט, און דערויף זאָג אַ דאַנק.
דער מלבי"ם זאגט אז דער צענטראלער פונקט אינעם פסוק איז "חוקיך". אפילו אז די תורה מאכט אפגעשוואכט די כוחות פונעם מענטש - "טוב לי כי עוניתי", כדי אז דורך דעם זאל איך זיך לערנען דיינע חוקים. און די גמרא זאגט דאך אז קיין מענטש באגרייפט נישט די סודות התורה סיידן ער האט אויסגעבראכן די מילך וואס ער האט געזויגט פון די בריסטן פון זיין מוטער, דאס הייסט ביז ער ברעכט אויס די הנאות און תענוגים. תורה שלמדתי באף - היא שעמדה לי. די תורה וואס מען לערנט פון שוועריקייט, פון עינוי און פון אנשטרענגונג, נאר דורך דעם וואס א מענטש איז ממית עצמו עליה - איז מען זוכה צו פארשטיין די סודות התורה. אויף דעם זאגט דוד המלך: "טוב לי כי עוניתי", אויב צום סוף "אלמד חוקיך" - וועל איך פארשטיין די חוקים, די סודות התורה און איר פנימיות. פאר דעם בין איך גרייט זיך צו פייניגן און יסורים אויף זיך צו נעמען מיט מסירות נפש פאר דער תורה.
און "עוניתי" נעמט אריין סיי עינוי הגוף און סיי דעם מאנגל אין ממון און פארמעגנס: צוליב דער תורה לייג איך נישט אריין מיין צייט אין גשמיות'דיגע ענינים און ערדישע קנינים, נאר איך לייג אריין מיין גאנצן וועזן אין דער תורה. עס איז קלאר פאר יעדן בר דעת אז ווען אן אברך לייגט זיך אריין אין תורה, קומט דאס אויפ'ן חשבון פון עפעס. אין דער זעלבער צייט וואלט ער געקענט טון פאר זיין שטוב, זוכן אן ארבעט אין הייטעק, און זיין הויז וואלט אויסגעזען אינגאנצן אנדערש, און די פארמעגנס און דער עקאנאמישער מצב וואלטן זיך פארבעסערט עד אין ערך. זאגט אבער דוד המלך: ניין. "טוב לי כי עוניתי". איך בין גרייט צו ליידן א לעבן וואס איז ווי א לעבן פון עינויים און יסורים, א לעבן פון דער האנט צום מויל, מיט א פינקטליכן חשבון אויף יעדן גרוש - אויב דורך דעם וועל איך לערנען דיינע חוקים, אויב בכוח פון דעם וועל איך משיג זיין די סודות התורה און איר פנימיות.
טוֹב־לִי תוֹרַת־פִּיךָ מֵאַלְפֵי זָהָב וָכָסֶף׃ - עס איז מיר בעסער די תורה פון דיין מויל, מער ווי טויזנטער גאלד און זילבער.
דער מלבי"ם ערקלערט לויט זיין מהלך אז דא איז דער צענטראלער פונקט די תורה. איך וויל ענדערש משיג זיין "תורת פיך" - וואס דאס זענען די טעמי החוקים. און דאס ווערט אנגערופן "תורת פיך", ווייל דאס קען מען נישט וויסן פון זיך אליין; דאס איז נאר מפיך, "מפי השם דעת ותבונה". די חוקים זענען א פארבארגענער און פנימיות'דיגער ענין - שעטנז, כלאיים און דאס גלייכן, פרה אדומה - און דאס איז בלויז מפי השם. און דעריבער איז מיר בעסער תורת פיך, צו פארשטיין און זיך פארטיפן אין די חוקים, מער ווי טויזנטער גאלד און זילבער. אזוי ווי מיר האבן געזאגט: "טוב לי כי עוניתי" - איך בין גרייט אויף חולשת הכח, גרייט אריבערצוגיין אלעס וואס גייט אויף מיר אריבער, אויך א מצב פון א מאנגל אין גאלד און זילבער, אבי צו זוכה זיין צו תורת פיך, צו נאך א השגה אין דער תורה.
די גמרא ברענגט אויף רבי יוחנן אז ער איז געגאנגען מיט זיין תלמיד און איז פארבייגעגאנגען לעבן א וויינגארטן. האט ער אים געזאגט: זעסטו דעם דאזיגן וויינגארטן? ער איז געווען מיינער. האט דער תלמיד געפרעגט: און וואס איז מיט אים היינט? האט ער געזאגט: איך האב אים פארקויפט. פאר וואס? כדי צו עוסק זיין אין תורה. זענען זיי פארבייגעגאנגען לעבן א פעלד - האט ער אים געזאגט: דאס פעלד איז געווען מיינס, און איך האב עס פארקויפט כדי צו עוסק זיין אין תורה. און אזוי איז ער פארבייגעגאנגען לעבן נאך און נאך נכסים, און אים געוויזן וויפיל ער האט פארקויפט כדי צו עוסק זיין אין תורה.
און דער יעניגער תלמיד האט אנגעהויבן צו וויינען. האט ער אים געפרעגט: פארוואס וויינסטו? האט ער אים געזאגט: רבי, וואס האט איר איבערגעלאזט אויף דער עלטער? וואס וועט זיין מיט דער פענסיע? האט ער אים געזאגט: אנשטאט צו וויינען דארפסטו זיך פרייען. איך האב פארקויפט א זאך וואס איז באשאפן געווארן פאר זיבן טעג, פאר א זאך וואס איז באשאפן געווארן פאר פערציג טעג - איך האב פארקויפט א גשמיות'דיגע און פארגייענדיגע זאך, פאר דער אייביקייט. און אויף דעם פרעגסטו מיך וואס וועט זיין? ווי לאנג איז א מענטש אויף דער פענסיע, צוואנציג יאר? און אין נצחיות - איז נישטא קיין סוף. אויף וואס זאל מען ארבעטן, אויף דער פענסיע צי אויפ'ן נצח? איך האב געארבעט פאר'ן נצח, פאר דעם האב איך זיך אנגעשטרענגט.
ביז עס איז געקומען א שטופע וואס רבי יוחנן האט געזען אז עס איז נישטא קיין ברירה, און האט געזאגט: לאמיר גיין און מקיים זיין אין זיך "ולא יהיה בך אביון" - אז א מענטש זאל משתדל זיין ער זאל נישט זיין אן אביון. ער איז אנגעקומען אין א מצב וואס ער האט נישט געהאט וואס צו עסן. זענען ער און אילפא געגאנגען, און דעמאלט האט רבי יוחנן געהערט די מלאכי השרת רעדן צווישן זיך: לאמיר אומפאלן די וואנט אויף זיי, ווייל זיי לאזן איבער חיי עולם און גייען נאך חיי שעה, נאך פרנסה. האט אים דער צווייטער מלאך געזאגט: ווארף נישט אראפ די וואנט אויף זיי, עס איז דא דא איינער וואס איז עתיד צו ווערן גרויס, עתיד צו זיין א ראש ישיבה - לאמיר זיי איבערלאזן, לאמיר זיי ראטעווען. האט רבי יוחנן געפרעגט פון אילפא: האסטו עפעס געהערט? האט אילפא געזאגט: איך האב גארנישט געהערט. האט רבי יוחנן פארשטאנען אז דער שליחות איז געווען צו אים, און אז ער איז דער וואס איז עתיד צו זיין א ראש ישיבה. האט ער געזאגט צו אילפא: איך גיי מקיים זיין אין מיר "כי לא יחדל אביון מקרב הארץ" - עס וועלן בלייבן אביונים אויף דער וועלט, און איך וועל זיין דער אביון. ער האט איבערגעלאזט אילפא'ן, אילפא איז געגאנגען זיך אפגעבן מיט מסחר, און רבי יוחנן איז צוריקגעגאנגען אין בית המדרש.
פרעגט הרב שטיינמאן: וואו איז דער יושר? פארוואס האבן די מלאכי השרת נישט געלאזט הערן זייערע רייד אויך צו די אויערן פון אילפא? אפשר וואלט ער אויך צוריקגעקומען אין בית המדרש? ווייל ווען אילפא איז דאך צוריקגעקומען אין בית המדרש נאך יארן פון מסחר, איז ער געווען א תלמיד חכם און געקענט תורה - ער איז ארויף אויפ'ן שפיץ פונעם שיף-מאסט און געזאגט: ווער עס וועט מיר פרעגן א שאלה אין סיי וועלכען ענין און איך וועל אים נישט געפינען א מקור אין דער משנה, שפרינג איך אראפ און נעם זיך דאס לעבן. ביז אזא מאס איז געווען זיין גאונות אין תורה. און רבי יוחנן האט אים געזאגט: ווען דו וואלסט דא געבליבן, וואלט מען דען נישט דיך אויפגענומען אלס ראש ישיבה? זע וויפיל דו האסט פארלוירן ווען דו ביסט אוועקגעגאנגען. אויב אזוי, פארוואס האבן די מלאכי השרת נישט געזארגט ער זאל בלייבן?
און דער תירוץ, זאָגט הרב שטיינמאַן, געפינט זיך אין דעם מדרש וואָס מיר האָבן דערמאָנט: ווער עס גיט זיך אַזוי איבער פאַר דער תורה - ער פאַרקויפט זיין וויינגאָרטן, ער פאַרקויפט זיין פעלד, ער פאַרקויפט אַלץ, כּדי צו קענען לערנען נאָך תורה - דער זוכה איז אַז אַפילו מלאכי השרת זאָלן אים לאָזן הערן אין די אויערן, כּדי אים צו ראַטעווען און אים צוריקברענגען אין בית המדרש. דאָס האָט זיך אָנגעהויבן פֿון ערגעץ. אין הימל טיילט מען נישט קיין מתנות סתם אַזוי; אין הימל גיט מען נאָך אַ מעשׂה וואָס מען האָט געטאָן. און דאָס איז וואָס דער פּסוק זאָגט: "טוב לי תורת פיך מאלפי זהב וכסף" - איך קלייב אויס צו דערגרייכן תורת פיך, וואָס דאָס זענען די טעמי החוקים וואָס מען פאַרשטייט נאָר פֿון דיין מויל, און דאָס איז מיר מער וויכטיק ווי טויזנטער גאָלד און זילבער, און דערפאַר האָב איך אַלץ פאַרקויפט.
דער רד"ק זאָגט: אַנדערע מוטשען זיך און פּלאָגן זיך כּדי צו קריגן געלט, און איך האָב געפּלאָגט מיין לייב און זיך געמוטשעט כּדי צו קריגן תורה.
אינעם ספר "הכתוב לחיים" ווערט געברענגט אין נאָמען פונעם "כנסת הגדולה", וואָס האָט געברענגט אין נאָמען פונעם מהרי"ל, אַז רבינו תם איז געווען אַן עשיר. און ווען ער פלעגט זיצן לערנען תורה בעומקה של הלכה, פלעגט ער אַוועקלייגן פאַר זיך אַ כלי פול מיט זהובים, כּדי צו ברייטער מאַכן זיין האַרץ צו דער תורה. אַ מענטש זעט אַ כלי פול מיט גאָלדענע מטבעות - און דאָס עפנט דאָס האַרץ.
און אויף דעם זאָגט ער: חז"ל דרש'ענען "וכל בניך לימודי השם" - ווער עס לערנט מפי הקדוש ברוך הוא, בלייבט זיין לימוד ביי אים און ער פאַרגעסט עס נישט. און עס שטייט אַז אינעם בית המקדש הראשון פלעגט דער אור השכינה העלפן צום לימוד התורה, און אַזוי העלפט דער אור השכינה פאַר תלמידי חכמים אַז זיי זאָלן פאַרשטיין זייער לימוד און אַז דער לימוד זאָל בלייבן ביי זיי. לויט דעם ערקלערט ער דעם פּסוק: "טוב לי תורת פיך" - עס איז מיר גוט, רבונו של עולם, די תורה וואָס איך לערן מפיך, וואָס דורך דעם העלפט מיר די שכינה אַז איך זאָל פאַרשטיין און געדענקען וואָס איך לערן, און דאָס איז מיר בעסער ווי די טויזנטער גאָלד און זילבער וואָס רבינו תם האָט אַוועקגעלייגט פאַר זיך כּדי עס זאָל זיך עפענען זיין האַרץ צו דער תורה. איך, מיט תורת פיך, מיט דעם וואָס איך לערן גלייך פֿון דיר, דאַרף נישט טאָן ווי רבינו תם און לייגן גאָלד און זילבער פאַר מיר.
נאָר רבינו תם האָט אַזוי געטאָן, און רבינו תם איז געווען אַ ריז און אַן אדיר אין זיין דור - ווען מען וויל אַ ביישפּיל פאַר אַ גוואַלדיקן מענטש אין דעם כּוח פונעם פּלפול און פאַרטיפונג, ברענגט מען רבינו תם, אַ גרויסער וואונדער אין העמקה, אין פּלפול און אין חריפות. און פאַרוואָס האָט ער אַזוי געטאָן? וויל דער בעל "הכתוב לחיים" זאָגן אַז מעגלעך האָט ער דאָס געטאָן צוליב די לומדים פאַר אים, זיי מעורר צו זיין צום לימוד, און נישט פאַר זיך אַליין; ווייל פאַר זיך אַליין עפנט שוין "תורת פיך" - וואָס מען לערנט דירעקט מפי הקדוש ברוך הוא - דאָס האַרץ און גיט אַ זכרון, מער ווי טויזנטער גאָלד און זילבער.
און מען קען זאָגן אַז רבינו תם לערנט דעם פּסוק פאַרקערט: "טוב לי תורת פיך" - ווי אַזוי וועל איך געדענקען די תורה, און פֿון וואָס וועט זיך עפענען מיין האַרץ צו איר לימוד? "מאלפי זהב וכסף": ווען איך לייג פאַר מיר טויזנטער גאָלד און זילבער, עפנט דאָס מיין האַרץ צו דער תורה, צו פאַרשטיין און צו געדענקען. אויב אַזוי איז דער פּסוק נישט קיין סתירה צום דעת פֿון רבינו תם, נאָר ער לערנט אים אויף אַן אַנדער אופן.
אינעם ספר "יוסף תהילות" זאָגט דער חיד"א: דוד המלך באַשעפטיקט זיך דאָ מיט צוויי זאַכן - מיט "עוניתי", און מיט אַ מצב פֿון גאָלד און זילבער, אַ מצב פֿון עשירות. אין עניות איז פאַראַן אַ גוטע זייט און עס איז פאַראַן אַ שלעכטע זייט. די גוטע זייט: אַן עני האָט נישט קיין געשעפטן, און ממילא האָט ער צייט פאַר עסק התורה - ער איז נישט פאַרטאָן אין זיינע ביזנעס, ווייל ער האָט דאָך נישט. די שלעכטע זייט: זיינע קינדער בעטן ברויט, ער האָט נישט קיין פּרנסה און ער האָט דאגת המזונות.
און אויב וועסטו זאָגן, עשירות איז בעסער? אויך אין עשירות זענען פאַראַן צוויי זייטן. די גוטע זייט: זיין פּרנסה איז בהרחבה, ער זאָרגט זיך נישט וואָס ער וועט עסן, ער האָט וואָס צו געבן פאַר די קינדער. אָבער זאָלסט נישט מיינען אַז צוליב דעם איז ער מער פריי - פּונקט פאַרקערט. די מערסט פאַרנומענע מענטשן אויף דער וועלט זענען די עשירים: די גאַנצע צייט פאַרנומען און פאַרטאָן, אין פליגערס, פֿון דאַנען אַהין, אין זיצונגען און דירעקטאָריומס, און ער האָט נישט קיין פרייע רגע. פרעגט ראשי ישיבות וואָס דאַרפן זיך טרעפן מיט עשירים, און זיי וועלן אייך דערציילן ווען יענער געפינט אַ פרייען פּלאַץ אינעם קאַלענדאַר - דאָ אַ פלוג, דאָ אַ זיצונג, דאָרט אַן אויסשטעלונג. דאָס איז די שלעכטע זייט: דער עשיר איז נישט פנוי צו לערנען תורה, ער האָט געשעפטן און סחורות.
און נישט יעדער איז רבי אלעזר בן חרסום, וואָס האָט אַלץ איבערגעלאָזט, גענומען אַ קרוג מעל אויף די פּלייצעס און איז געגאַנגען אין בית המדרש, ביז איין מאָל האָבן אים אָפּגעשטעלט זיינע אייגענע לייט - וואָס האָבן אים נישט דערקענט - כּדי אים צו נעמען צו דער עבודת המלך, פאַר שטייער און פאַר אַרבעט. זיי האָבן נישט דערקענט אַז דאָס איז זייער אייגענער באַלעבאָס, ווייל מען האָט אים קיינמאָל נישט געזען ביים געשעפט; ער איז די גאַנצע צייט געווען אין בית המדרש. בדרך הטבע איז נישט אַזוי.
קומט דאָך אויס, זאָגט דער חיד"א, אַז סיי אין עשירות און סיי אין עניות איז פאַראַן אַ יתרון און עס איז פאַראַן אַ חסרון. און עס קומט דער פּסוק און זאָגט: "טוב לי כי עוניתי" - עס איז מיר גוט ווען איך בין אין עניות, ווייל דעמאָלט בין איך פנוי צו לערנען תורה, און דאָס איז "למען אלמד חוקיך". און אויב וועסטו פרעגן, עס איז דאָך פאַראַן אין דעם אויך אַ שלעכטע זייט, אַז מען האָט נישט קיין פּרנסה, און דער מענטש וואָס זאָרגט אויף זיין ברויט איז שרוי בדאגה, און כּדי צו לערנען תורה דאַרף מען זיין בשמחה - אויף דעם זאָגט ער: "טוב לי תורת פיך מאלפי זהב וכסף". אַפילו אין עניות לייד איך נישט, איך האָב נישט קיין צער; די תורה איז מיר בעסער ווי טויזנטער גאָלד און זילבער, און איך לערן מתוך שמחה. אויב אַזוי, "טוב לי כי עוניתי" - ביי מיר איז די זאַך אינגאַנצן גוט, און עס איז גאָרנישט שלעכטס דערין: איך בין פריילעך מיט דער תורה, און די עניות ברענגט מיר נישט צו קיין טרויער, דאגה אָדער מרה שחורה, און די שלעכטע זייט פֿון דער טרדא דפרנסה פאַרקירעוועט ביי מיר גאָרנישט. עס בלייבט מיר בלויז דער יתרון - "טוב לי כי עוניתי", אַז דאַן בין איך מער פנוי זיך צו פאַרנעמען מיט תורת השם. און מיט דעם האָבן מיר געענדיקט די אות טי"ת אין קאַפּיטל קי"ט.
די דריי פסוקים בויען איין מהלך. "טפש כחלב לבם" - די תאוה פארשטאפט דאס הארץ און מאכט עס פארטמט, און דוד בעט אז נאך די דאזיגע גרויסע זדים זאלן זיך מענטשן נישט נאכשליפן בכח פון זייער חכמה, ווייל א בעל תורה מיט שלעכטע מידות איז זיין סכנה זיבנפאכיג גרעסער. און לעומת זה "אני תורתך שעשעתי" - די תורה איז מזכך, זי מאכט קראנק און שוואכט אפ די תאוה, און עפנט דאס הארץ צו אירע סודות. פון דא קומט "טוב לי כי עוניתי": א מענטש איז מקבל באהבה דעם עינוי פונעם גוף און פונעם ממון, ווייל נאר דער וואס האט אויסגעבראכן די הנאות קען שטיין אויף די סודות התורה, און ווייסט ווי אזוי צו קוקן אויף די ליכטיגע נקודות אין זיין מצב און דאנקען אויף זיי. און פון דא קומט "טוב לי תורת פיך מאלפי זהב וכסף": ווער עס פארקויפט זיין וויינגארטן און זיין פעלד צוליב נאך א שעה תורה, בייט אויף דאס וואס גייט פארביי מיט נצח, און איז זוכה אז סייעתא דשמיא עפנט אים דאס הארץ און זיין תלמוד בלייבט מקוים בידו - און אין זיין עניות אליין טרעפט ער נאר א מעלה, ווייל ער איז פרייליך מיט דער תורה.