קאַפּיטל קי״ט איז דער לענגסטער קאַפּיטל אין תהלים, און אין יעדן איינציקן פּסוק ערשיינט אַן אַנדער אויסדרוק פֿון די אויסדרוקן פֿון דער תורה: תורה, עדות, פיקודים, חוקים, מצוות, דברים, אמרות, משפטים. דער מלבי"ם לערנט אונדז אַז דאָס איז נישט קיין צופֿאַל: אין יעדן פּסוק האַלט דוד המלך אַן אַנדער ענין, און נעמט זײַן הויפּט פּונקט, און די פּסוקים זענען געבויט איינס קעגן דאָס אַנדערע - די פּסוקים אין אָנהייב פֿונעם קאַפּיטל קעגן די פּסוקים וואָס קומען נאָכדעם. אין דעם שיעור וועלן מיר זיך אָפּשטעלן אויף די פּסוקים ט-יב.
בַּמֶּה יְזַכֶּה נַּעַר אֶת אׇרְחוֹ לִשְׁמֹר כִּדְבָרֶךָ׃ - מיט וואָס וועט אַ יונגער מענטש רייניקן זײַן וועג? דורך היטן לויט דײַן וואָרט.
דער רד"ק טײַטשט אַז דאָ קומט דוד המלך אונדז לערנען אַז דעם מענטשנ'ס וועג ווערט נישט געלייטערט בלויז דורך לערנען, נאָר מען דאַרף אויך דאָס מקיים זײַן, דעם מעשה בפועל. "במה יזכה נער את אורחו" - מיט וואָס וועט דער מענטש לייטערן זײַן וועג? "לשמור כדבריך" - דורך דעם אויספֿירן, דאָס אַרויסברענגען פֿון כּוח אל הפועל. ווײַל אויב ער וועט לערנען און נישט טאָן ווי ער לערנט, איז דאָס נישט קיין ריינער וועג נאָר אַ מיאוסער וועג, נישט דער פּאַסיקער וועג. וואָס איז אַזאַ מענטש? אַן אייזל וואָס טראָגט ביכער (חמור נושא ספרים), ער לערנט אָבער ער איז נישט מקיים.
און פֿאַרוואָס שטייט דאָ דווקא "נער"? ווײַל פונקט ווי מען דאַרף מחנך זײַן דעם יוגנטלעכן שוין פֿון קליינװײַז אָן, אַזוי דאַרף דער מענטש זיך צוגעוווינען צו מעשים טובים שוין פֿון קליינערהייט, און דורך דעם וועט ער זיך צוגעוווינען מקיים צו זײַן מצוות ה'. און ווי חז"ל זאָגן אַז אַ מענטש איז מחויב מחנך צו זײַן די קליינע מיט מצוות - און דורך דעם וואָס ער איז זיי מחנך מיט מצוות, האַלטן זיי אָן זייער געוווינהייט. ווײַל אויב מען זאָגט אַ קינד בײַ די דרײַצן יאָר "הייב אָן מאַכן ברכות" - הרי אַכט אָדער נײַן יאָר האָט ער נישט געמאַכט קיין ברכות, און איצט זאָל ער אָנהייבן? עס נעמט אים צײַט ביז ער געוווינט זיך צו און ביז ער לערנט זיך אויס, און דעריבער איז מען אים מחנך פֿון אַ קליין קינד. און דאָס איז וואָס עס שטייט "במה יזכה נער את אורחו": אויב שוין אין דער יוגנט פֿירט ער זיך נישט אויף מיט מעשי נערות נאָר ער רייניקט און פֿאַרריכט זײַנע מעשים, אַל קל וחומר ווען ער וועט אויסוואַקסן. און דאָס איז וואָס עס שטייט "בְּמַעֲלָלָיו יִתְנַכֶּר נָעַר אִם זַךְ וְיָשָׁר פָּעֳלוֹ". ווען דאָס קומט פֿון דער יוגנט, געוווינט ער זיך צו, און ממילא לייטערט ער אויס זײַן שטעג - ער וועט האָבן אַן אורח, אַ געוווינהייט, אַ וועג צו היטן כדברי ה', און עס וועט אים זײַן גרינגער ווען ער וועט אויסוואַקסן מקיים צו זײַן אַלע מצוות.
דער מלבי"ם שטעלט דאָ אַוועק דעם פּסוק קעגן "אַשְׁרֵי תְמִימֵי דָרֶךְ הַהֹלְכִים בְּתוֹרַת ה'". מיר האָבן דאָרט געזען אַז ס'איז אוממעגלעך אַז אַ מענטש זאָל זײַן אַ תמים דרך נאָר דורך דער תורה; בלויז מכּוח פֿון דער תורה קען אַ מענטש גיין אין אַ פֿולקאָמענעם און גאַנצן וועג. און דער מלבי"ם לייגט צו: אַפֿילו אויב אַ מענטש קען אויסלייטערן זײַן דרך, קען ער נאָך אַלץ נישט אויסלייטערן זײַן אורח. דאָס הייסט, זײַן דרך איז גאַנץ, אָבער זײַן אורח איז נאָך נישט פֿולקאָם.
און וואָס איז דער חילוק צווישן אַ דרך און אַן אורח? דער מלבי"ם האָט מבאר געווען דעם ענין אין עטלעכע ערטער: "דרך" איז דער גרויסער וועג, די שאָסיי, דער הויפּטוועג וואָס פֿירט פֿון איין שטאָט צו דער צווייטער. "אורח" איז דער קליינער, שמאָלער וועג, דער שטעג וואָס צווײַגט זיך אָפּ פֿונעם גרויסן וועג און פֿירט צו די הײַזער און צו די קליינע ערטער - קרומע וועגן (אורחות עקלקלות).
לאָמיר דאָס פֿאַרגלײַכן צו די דרכים פֿון מידות: דער גרויסער וועג איז דער וועג פֿון רחמנות, דער וועג פֿון נדיבות (ברייטהאַרציקייט), דער וועג פֿון עניוות. זאָגט דער מלבי"ם, אַז דער דאָזיקער גרויסער וועג איז איינגעפֿלאַנצט אין אַלע נפשות. אויך אָן תורה קען אַ מענטש פֿאַרשטיין און באַגרײַפֿן אַז עס פּאַסט פֿאַר אַ מענטש צו האָבן רחמנות און עס פּאַסט צו זײַן אַן עניו. אויך בײַ די גוים ווערט אַ בעל גאווה אָנגעקוקט ווי איינער וואָס פֿירט זיך נישט ווי געהעריק; אויך לויט אַ וועלטלעכן בליק איז עמעצער וואָס האַלט גרויס פֿון זיך נישט קיין באַליבטער מענטש. אוודאי לויבט מען מער דעם באַשיידענעם, עניוות'דיקן מענטש, וואָס איז זיך נישט מתגאה. דעם כּלליות'דיקן וועג - עניוות, נדיבות, רחמים - קען מען פֿאַרשטיין אויך אָן דער תורה, אויך דער וואָס איז נישט תמים דורך דער תורה. אָבער די קליינע שטעגן, די פּרטים, קען אַ מענטש נישט באַגרײַפֿן פֿון זײַן אייגענעם שׂכל.
און וואָס מיינט דאָס למעשה? נדיבות - אָבער פֿאַר וועמען זאָל מען זײַן ברייטהאַרציק? עס זענען דאָ אַזעלכע וואָס זענען זייער נדיביש צו "אונר"אַ", און מיט דעם זענען זיי שותפֿים אינעם שחיטה פֿון שבעה באָקטאָבער. זיי זענען דאָך נדיבים! און חאַמאַס האָט דאָך אָנגעהויבן זײַן וועג ווי אַ באַוועגונג פֿון חסד: זיי האָבן אָנגעהויבן ווי די וואָס קומען העלפֿן די פּאַלעסטינער, און אַזוי האָבן זיי געקויפֿט די ליבשאַפֿט פֿון די מאַסן - געזאַמלט געלטער, געעפֿנט בית תמחוי'ס, פֿאַרטיילט געלט פֿאַר אָרעמעלײַט, און ביז הײַנט טיילן זיי געלט בעיקר פֿאַר די וואָס זיצן אויפֿן שמאַנץ, און די אַלע איבעריקע צאָלן דעם פּרײַז. זעט מען דאָך, אַז אויב דער מענטש פֿאַרמאָגט נישט דעם אורח, די פּרטים, קען ער פֿונעם אַלגעמיינעם וועג אָנקומען צו גאָר שווערע און געפֿערלעכע זאַכן.
און אַזוי אויך מיט רחמנות: אויף וועמען זאָל מען רחמנות האָבן? אַ מענטש וואָס פֿעלן אים די פּרטים - ווען דאַרף מען רחמנות האָבן, און ווען איז דווקא אַכזריות דער ריכטיקער וועג - נאָר ער האָט בלויז דעם כּלליות'דיקן דרך פֿון רחמנות, קען חלילה רחמנות האָבן אויף די אומריכטיקע מענטשן. ער שיקט "הומאַניטאַרע" לאַסטוואַגנס קיין עזה, און וואָס איז מיט די וואָס געפֿינען זיך הונדערט און פֿערציק טעג אונטער דער ערד און קיינער זאָרגט נישט פֿאַר זיי אויף רפואות און אויף גאָרנישט? זייער הומאַניטעט איז איין-זײַטיק, די רחמנות איז איין-זײַטיק. זיי האָבן אַ דרך, אָבער ס'פֿעלט זיי דער אורח. דער אַלגעמיינער דרך איז דער דרך פֿון רחמים, און דער אורח איז די פּרטים: אויף וועמען צו זײַן אַ רחמן און ווען צו זײַן אַ רחמן. און דאָס קען אַ מענטש נישט דערגרייכן אָן תורה. און בפרט דער נער, דער יונגער מענטש, וואָס האָט נאָך נישט משיג געווען אין זײַן שׂכל די גאַנצע השׂגה - אויף אים שטייט "במה יזכה נער את אורחו": מיט וואָס וועט ער זוכה זײַן אַז אויך זײַן אורח זאָל זײַן ריכטיק, אַז אויך די קליינע וועגן, די פּרטים, זאָלן זײַן ריכטיק? בלויז דורך "לשמור כדבריך". בלויז אַזוי וועט ער צוקומען דערצו אַז אויך דער אורח זאָל זײַן אַ ריכטיקער אורח, און נישט בלויז דער אַלגעמיינער דרך.
בשם רבי שלמה אלישיב ווערט מבאר געווען א שיינער ביאור: דער פסוק "במה יזכה נער את אורחו לשמור כדבריך" און נאך אים "בכל ליבי דרשתיך" קומט מרמז צו זיין אויף א נער בר מצוה. ביז יעצט איז ער געווען אויסגעשיידט (מנוער) פון די מצוות, מדאורייתא איז ער נישט געווען קיין בר חיוב, און יעצט איז ער געווארן בר מצוה און הייבט אן מחויב צו זיין, און מען הייבט אים אן מחנך צו זיין אין קיום המצוות. ביז די דרייצן יאר איז דער איינציגער הערשער איבער אים געווען דער יצר הרע - ווייל דער יצר הרע קומט דאך שוין "משננער לצאת ממעי אמו". יעצט, ביי די דרייצן יאר, קומט אן א נייער גאסט: דער יצר הטוב. און ער דארף זיך פארמעסטן מיטן אלטן בעל הבית, וואס איז שוין בעל הבית דרייצן יאר.
און חז"ל זאגן: א גוטער גאסט, וואס זאגט ער? "כל מה שטרח בעל הבית - לא טרח אלא בשבילי" (אלעס וואס דער בעל הבית האט געטרודזשעט, האט ער נאר געטרודזשעט פאר מיר). דאס הייסט דער יצר הטוב, דער גאסט, זאגט: אלעס וואס דער בעל הבית - דער יצר הרע - האט געטרודזשעט, האט ער נאר געטרודזשעט פאר מיר. און וואס איז דער פשט דערין? חז"ל זאגן דאך אז ווען א מענטש טוט תשובה מאהבה, ווערן אלע זדונות פארוואנדלט אין זכויות. קומט אויס אז אלעס וואס דער יצר הרע, דער בעל הבית, האט געפלאגט און געטרודזשעט, איז נאר געווען פאר מיר - כדי איך זאל יעצט קומען און אלעס פארוואנדלען אין זכויות. און דאס איז דער רמז: "במה יזכה נער את אורחו" - מיט וואס וועט דער נער וואס קומט צו דער בר מצוה מְזַכֶּה זיין זיין גאסט, דעם יצר הטוב, ער זאל האבן זכויות? "לשמור כדבריך", "בכל ליבי דרשתיך" - דורך דעם וואס ער וועט פאדערן און זוכן דעם אייבערשטן מיט זיין גאנצן הארץ און זיין תשובה וועט זיין א תשובה מאהבה, דעמאלט וועט ער מְזַכֶּה זיין זיין גאסט, אז ער זאל האבן אסאך זכויות, ווייל ער וועט יעצט פארוואנדלען אלע זדונות אין זכויות.
בְּכׇל לִבִּי דְרַשְׁתִּיךָ אַל תַּשְׁגֵּנִי מִמִּצְוֺתֶיךָ׃ - מיט מיין גאנצן הארץ האב איך דיך געזוכט, לאז מיך נישט בלאנדזשען פון דיינע מצוות.
דער אבן עזרא ערקלערט: דו ווייסט דאך מיין גאנץ הארץ, און דערפאר העלף מיר איך זאל נישט פעלן (שוגה זיין). און דער רד"ק ערקלערט: "בכל ליבי דרשתיך" - איך האב געלערנט און געהיט דיינע מצוות מיט מיין גאנצן הארץ, נישט "בלב ובלב" (מיט א געטיילט הארץ). און מיר האבן שוין מסביר געווען אז "לב ולב" מיינט אז ס'איז נישט מיט א שלמות, ער טוט אביסל אבער ער שטרעבט אויך צו אנדערע פלעצער. און דא זאגט ער: ניין, איך האב זיך פארנומען מיט לימוד התורה בלויז כדי מקיים צו זיין דיינע מצוות און נישט פאר קיין שום אנדערן ציל - נישט כדי זיך צו גרויסן, נישט כדי צו מאכן א רושם און פאר קיין שום אנדערער כוונה. און די מעשה איז געווען בלויז צו זוכן דעם אייבערשטן און לשם עבודתו, און נישט צו מאכן פאר זיך א נאמען צווישן מענטשן, מען זאל זאגן "אט איז דער גרויסער חכם", "אט איז דער רב". און וויבאלד איך זוך דיך מיט מיין גאנצן הארץ און דו ווייסט מיין הארץ - "אל תשגני ממצוותיך", מאך מיר נישט זיין א שוגג אין זיי, איך זאל נישט צוקומען צו א טעות אין די מצוות ה', העלף מיר זיי צו פארשטיין און זיי מקיים צו זיין.
נאר דא איז דא א וואונדער, און דאס קומט דער רד"ק פארענטפערן: וואס מיינט "אל תשגני"? צי דער אייבערשטער פירט דען א מענטש אריין אין א טעות (משגה)? ווען ער וואלט געזאגט "איך זאל נישט בלאנדזשען פון דיינע מצוות" - איז פארשטענדליך. אבער "אל תשגני", זאלסט מיך נישט מאכן פאר א שוגג?
איז דער רד"ק מסביר: וויבאלד אין דער האנט פונעם אייבערשטן ליגט צו געבן די חכמה און די בינה, און ער איז דער וואס גיט - "וָאֲמַלֵּא אֹתוֹ רוּחַ אֱלֹהִים בְּחָכְמָה וּבִתְבוּנָה", "וּבְלֵב כָּל חֲכַם לֵב נָתַתִּי חָכְמָה", "וְנָתַתָּ לְעַבְדְּךָ לֵב שֹׁמֵעַ" - אלעס קומט פון אים יתברך. און דערפאר, ווען דער הקב"ה גיט נישט אריין די חכמה און די בינה אינעם מענטשנס הארץ, איז עס גלייך ווי ער פירט אים אריין אין א טעות, כאילו ער האט גורם געווען ער זאל זיין א שוגג. און דאס איז די כוונה פון "אל תשגני ממצוותיך".
און ענליך צו דעם געפינען מיר אין ישעיהו: "לָמָּה תַתְעֵנוּ ה' מִדְּרָכֶיךָ" - צי דער אייבערשטער פירט אונז דען בלאנדזשען פון זיינע וועגן? און דער רד"ק לייגט דאס אויס לויט דעם זעלבן יסוד: אויב דו וועסט אוועקנעמען פון אונז די טרדות פון גלות, וועלן מיר גיין אין דיינע וועגן, ווייל אונזער הארץ וויל מקיים זיין דיינע מצוות. דער גלות איז דער וואס פארפירט אונז פון דיינע וועגן, און עס מיינט נישט חלילה אז דער אייבערשטער פירט אונז בלאנדזשען, נאר: אויב דו וועסט אראפנעמען פון אונז דעם גלות, וועלן מיר נישט טועה זיין פון דיינע מצוות. און וויבאלד עס איז אין דיין האנט אונז ארויסצונעמען פון צרה צו הרחבה - "אל תתענו", נעם אונז ארויס, און דורך דעם וועלן מיר נישט בלאנדזשען און נישט ווייטער פארדארבן, וואס מיט דעם זעט עס אויס כביכול כאילו דו האסט אונז פארפירט. און אזוי אויך דא: וויבאלד דו גיסט די חכמה, אויב דו וועסט אונז נישט שענקען די חכמה, ווערט דאס כביכול פאררעכנט ווי דו פירסט אונז בלאנדזשען און אפצוטרעטן פון דיינע מצוות.
דער מלבי"ם שטעלט דעם פסוק אויף די מצוות, און קעגנאיבער דעם וואס עס שטייט פריער "אַשְׁרֵי נֹצְרֵי עֵדֹתָיו בְּכׇל לֵב יִדְרְשׁוּהוּ". זאגט דוד המלך: צו דער דאזיגער מדרגה בין איך שוין אנגעקומען - "בכל ליבי דרשתיך", איך זוך און פאדער דיך טאקע מיט מיין גאנצן הארץ. אבער אמאל, זאגט דער מלבי"ם, קען א מענטש דווקא צוליב רוב דרישה נכשל ווערן אין א טעות אין די מצוות ה', ווייל ער פארלאזט זיך אויף זיין אייגענער סברא און עיון.
עס זענען פאראן טעויות וואס נאר חכמים קענען נכשל ווערן אין זיי, עס זענען פאראן טעויות וואס נאר גדולי ישראל קענען טועה זיין אין זיי, ווייל דער טעות שטאמט פון זיין גדלות: וויבאלד ער איז אזוי גרויס, האט ער געפסקנט אין אן הלכה וואס עס וואלט נישט געווען פאסיג ער זאל פסקנען דערין, און ער האט געהאט א טעות, און דורך דעם גורם געווען א מכשול. און אזוי זעען מיר "אֲשֶׁר נָשִׂיא יֶחֱטָא", און אזוי אויך אז מען ברענגט א קרבן אויף א שגגת בית דין. א פשוט'ער מענטש (הדיוט) קען נישט מאכן אזא טעות, און אויב ער מאכט שוין יא א טעות - נארט ער בלויז זיך אליין; אבער א בית דין, צוליב זייער גדלות, קענען מאכן א טעות און פסקנען נישט לויט דער הלכה דורך א טעות, און פון דעם ווערט א גרויסער קלקול.
און זע: שלמה המלך איז געווען דער חכם מכל אדם, און ער איז געווען זיכער אז דאס וואס עס שטייט "לֹא יַרְבֶּה לוֹ נָשִׁים" - האט דאך א טעם, "שלא יסירו את לבבו", און דאס איז ביי א געווענליכן מענטשנס הארץ; אבער דאס הארץ פונעם חכם מכל אדם, ווער קען דאס דען אפפירן? און ער האט אין דעם געמאכט א טעות, ווי חז"ל זאגן: ער האט געטון פארקערט ווי די תורה, ער האט געזאגט "אני ארבה ולא אסור" (איך וועל מערן און נישט אפבלאנדזשען).
און דער מלבי"ם לייגט צו אַ דקדוק הלשון: עס איז פֿאַראַן אַ חילוק צווישן "שגיאה" און "שגגה". אַ שגיאה איז אַן עיונ'דיגער טעות, אַ פֿאַלשע הבנה. אָבער ווען עס קומט דערנאָך דער אות מ' - "לשגות מ..." - מיינט עס אַז צוליב דער שגיאה טוט מען נישט דאָס וואָס מען דאַרף טאָן: מען האָט געדאַרפֿט טאָן אַ געוויסע זאַך, מען האָט געמאַכט אַ טעות און עס נישט געטאָן. "אַל תַּשְׁגֵּנִי מִמִּצְוֺתֶיךָ" - מיט אַ מ' - מיינט אַ מעשה וואָס איז נישט געטאָן געוואָרן, און נישט בלויז אַ נישט-ריכטיגע הבנה אינעם לימוד. און דאָס איז זײַן בקשה: אַז פֿון גרויס זוכן און פֿון דעם טיפֿן עיון זאָל איך נישט קומען לידי טעות און נישט אָנקומען צו מסקנות וואָס זענען נישט ריכטיג, און דאַן זאָל איך נישט פֿאַרפֿעלן פֿון די מצוות ה', דאָס הייסט נישט מקיים זײַן איינע פֿון זײַנע מצוות - ווי זײַן זון שלמה, וואָס האָט נישט מקיים געווען וואָס עס שטייט "לֹא יַרְבֶּה לּוֹ נָשִׁים". מאַך נישט אַז פֿון דעם וואָס "בכל לבי דרשתיך" און איך האָב זייער גרויסע השגות, זאָל איך צוקומען צו אַ שגגה וואָס וועט ברענגען מיר אָפּצוטרעטן פֿון די מצוות ה'.
בְּלִבִּי צָפַנְתִּי אִמְרָתֶךָ לְמַעַן לֹא אֶחֱטָא לָךְ׃ - אין מײַן האַרצן האָב איך באַהאַלטן דײַן רייד, כּדי איך זאָל נישט זינדיגן צו דיר.
דער רד"ק דערקלערט: "בליבי צפנתי" - איך בין נזהר נישט צו פֿאַרגעסן די מצוות ה', די תורת ה' איז פֿאַרבאַהאַלטן אין מײַן האַרצן, כּדי איך זאָל נישט חוטא זײַן צו דיר. ווײַל ווער עס פֿאַרגעסט - וועט נכשל ווערן אין אַ מצווה. ווען אַ מענטש פֿאַרגעסט, קומט ער בהכרח צו אַ חיסרון: ער האָט געדאַרפֿט טאָן עפּעס, געדאַרפֿט מקיים זײַן אַ מצווה, און ער האָט פֿאַרגעסן. און חז"ל האָבן שוין געזאָגט "שגגת תלמוד עולה זדון" - ווײַל ער האָט נישט איבערגעחזר'ט און נישט געגריבלט, האָט ער פֿאַרגעסן, און עס ווערט אים גערעכנט ווי אַ מזיד. און דער ענין פֿון שכחה איז פֿון די גרויסע צרות וואָס ברענגען דעם מענטש צו זינדיגן און נכשל ווערן: אפֿילו ווען ער וויל אַלץ מקיים זײַן, דאָ האָט ער פֿאַרגעסן, דאָ האָט ער נישט באַמערקט, און דאָ האָט ער נישט געדענקט, און די זאַך ברענגט אים צו אַ מכשול.
מען דערציילט וועגן איינעם וואָס איז געקומען צום דאָקטער און געזאָגט: "דאָקטער, איך לײַד פֿון שכחה". פֿרעגט אים דער דאָקטער: "ווי לאַנג לײַדסטו שוין דערפֿון?" זאָגט ער אים: "פֿון וואָס?"... שכחה איז איינע פֿון די שווערסטע פּראָבלעמען, וואָס דורך דעם קומט דער מענטש נישט מקיים צו זײַן דאָס וואָס ער דאַרף מקיים זײַן. און פֿונדעסטוועגן, יעדער חיסרון וואָס מיר האָבן דינט אונדז אין דעם זין, וואָס ער דערמאָנט אונדז אַז מיר זענען בעלי חסרונות, אַז מיר זענען נישט קיין בעלי שלמות.
דאָ רעדט דער מלבי"ם וועגן "אמרתך", און ער שטעלט דעם פּסוק אַנטקעגן "אַף לֹא פָעֲלוּ עַוְלָה בִּדְרָכָיו הָלָכוּ". זאָגט דער מלבי"ם: עס קען נאָך אַלץ געמאָלט זײַן אַז דער מענטש זאָל זינדיגן, ווײַל עס איז פֿאַראַן אַ חילוק צווישן אַ חטא און אַן עוולה. אַן עוולה איז אַן אָפּנויג פֿון די וועגן פֿון בינה, און אַ חטא איז אַן אָפּנויג פֿון די וועגן פֿון חכמה. און לאָמיר מסביר זײַן: "אֵין צַדִּיק בָּאָרֶץ אֲשֶׁר יַעֲשֶׂה טּוֹב וְלֹא יֶחֱטָא" - חטא איז אַ לשון פֿון חיסרון, ווי אין "וְהָיִיתִי אֲנִי וּבְנִי שְׁלֹמֹה חַטָּאִים", דאָס הייסט חסר'דיג, פֿאַרקירצט. ווער עס פֿאַרפֿעלט דעם ציל - האָט פֿאַרפֿעלט דעם תּכלית. און דער חיסרון, זאָגט דער מלבי"ם, איז פֿאַרוואָרצלט אינעם מענטש פֿון נאַטור: פֿון אונדזער נאַטור ווערן מיר געבוירן חסר'דיג, מיר ווערן געבוירן אין נויט פֿון השלמה. "וְעַיִר פֶּרֶא אָדָם יִוָּלֵד" - דער מענטש ווערט געבוירן אַ ווילדער אייזל, און פֿון דעם דאַרף ער אויספֿאָרעמען אַ מענטש.
און גיט אַ קוק: אַלע בעלי חיים ווערן געבוירן בשלמות, און דער איינציגער וואָס ווערט געבוירן חסר איז דער מענטש. "שור בן יומו קרוי שור", און ער וועט נישט ווערן קליגער אפֿילו איבער צען יאָר; וואָס ער האָט אינעם ערשטן טאָג וועט ער האָבן אויך אין צען יאָר אַרום. פֿאַרקערט אָבער איז מיט אַ קינד: ווען ער ווערט געבוירן איז ער גאָר הילפֿלאָז, מען דאַרף אים וויקלען און ער קען זיך נישט אַליין רייניגן, און מען רעדט שוין נישט פֿון שכל וואָס ער האָט גאָרנישט, עס נעמט יאָרן ביז ער קומט צו ישוב הדעת - אויב בכלל, וואָראָן מען גייט אין גאַס און מען זעט ליידער אַזאַ מין... און די סיבה פֿאַרוואָס דער מענטש אַליין איז באַשאַפֿן געוואָרן חסר איז ווײַל דער מענטש דאַרף זיך אַליין משלים זײַן: ביסט חסר - דאַרפֿסטו השלמה, ביסט חסר - דאַרפֿסטו זיך פֿאָראויסרוקן.
אויב אַזוי, זאָגט דער מלבי"ם, דער חיסרון איז צוגעקלעפּט אינעם מענטש בטבע, און קעגן דעם העלפֿט נישט וואָס ער באַנעמט און ווייסט פֿון כּוח פֿון בינה און התבוננות אין די דרכי ה' וואָס אַן עוולה איז. עס איז נישט גענוג צו וויסן וואָס אַן עוולה איז. טיילמאָל זענען פֿאַראַן זאַכן וואָס מיר ווייסן, אָבער עס איז אונדז שווער צו טאָן, שווער אויסצופֿירן און מקיים צו זײַן. ווײַל דער ציור הרע קען זיך פֿאַרשטאַרקן אין דער נפֿש דורך דעם כּוח פֿון תּאווה און דורך דעם כּוח פֿון גאווה. צי ווייסט ער דען נישט אַז גאווה איז פּסול? ער ווייסט יאָ, אָבער עס איז אים שווער. ווייסט ער נישט אַז תּאווה איז פֿאַרדאָרבן? ער ווייסט יאָ, אָבער עס איז אים שווער. לויט די פּרטים וואָס שטייען אין די ספֿרים ווייסט ער אויסגעצייכנט וואָס אַן עוולה איז און ער וועט דיר אויסרעכענען אַלע הלכות - אָבער דאָס פֿאַרזיכערט נאָך נישט אַז ער וועט בײַקומען דעם נסיון.
און וואָס איז די תּקנה? בלויז ווען די אמרות ה' זענען פֿאַרטאָן אין זײַן האַרצן און אײַנגעקריצט אויף די לוחות פֿון זײַן האַרץ. דאָס האַרץ איז דער כּוח הממשלה אינעם מענטש, ווי דער מלבי"ם דערמאָנט עטלעכע מאָל אין זײַנע פּירושים - דער הערשנדיגער כּוח אינעם מענטש איז דאָס האַרץ. און אויב דאָס וואָרט פֿון ה' איז אײַנגעקריצט אין דײַן האַרץ, ווען עס וועקט זיך אויף אין דיר אַ יצר צום חטא, צום ביישפּיל דער יצר פֿון גאווה, וועט אים באַלד זײַן האַרץ שלאָגן: דאָס האַרץ וועט אים זאָגן "ניין, דאָס איז אַ פּסול'ע מחשבה, נעם עס אַראָפּ פֿונעם קאָפּ". און אַזוי געפֿינען מיר בײַ דוד'ן: ווען ער האָט אָפּגעשניטן די עק פֿון שאול'ס מאַנטל - "וַיַּךְ לֵב דָּוִד אֹתוֹ", גלײַך דערנאָך האָט אים זײַן האַרץ געשטאָכן. און פֿאַרוואָס? זאָגט דער מלבי"ם, ווײַל בײַם צדיק - הערשט זײַן האַרץ איבער אים. דאָס האַרץ, וואָס דאָס איז די אינערליכע אמת'דיגקייט, ווען דער מענטש טוט עפּעס וואָס איז נישט ריכטיג, קלינגט עס גלײַך מיט וואָרענונג-קלענגער, גלײַך שלאָגט אים זײַן געוויסן.
און ווידער ווען דער מענטש איז אַ רשע, גייט ער נישט בלויז ווײַטער אין זײַן וועג, נאָר ער בענטשט זיך נאָך אין זײַן האַרצן זאָגנדיג: ס'איז גאַנץ פֿײַן, גלייב מיר עס איז אים געקומען וואָס איך האָב אים געטאָן, און איך האָב אים נאָך אַרויסגעלאָזט ביליג, איך האָב אים געדאַרפֿט פֿאַרטיגן אינגאַנצן. און פֿאַרוואָס? ווײַל ער האָט אַ שלעכט האַרץ, און דערפֿאַר איז זײַן האַרץ נישט בלויז קיין געוויסן אים אויסצוגלײַכן, נאָר עס דינט אים ווי אַן אַדוואָקאַט צו פֿאַרטיידיגן אַלע עוולות וואָס ער טוט. אָבער דער ערליכער מענטש, דער צדיק - זײַן האַרץ איז גלײַך, און ער האָט איין האַרץ צו זײַן עבֿודה יתברך און נישט צוויי הערצער, יצר טובֿ און יצר הרע, נאָר ער האָט אַלץ פֿאַראייניגט אין איין האַרץ צום יצר טובֿ, אַלץ נאָר פֿאַר זײַן עבֿודה יתברך - און ווי נאָר ער טוט עפּעס וואָס פּאַסט נישט, "ויך לבו אותו", קומט דאָס געוויסן און זאָגט אים: דו האָסט נישט געטאָן ווי געהעריג.
און פֿון דאַנען איז פֿאַראַן אַ ביאור אויף דעם וואָס שאול האָט געזאָגט צו דוד'ן "יָדַעְתִּי כִּי מָלוֹךְ תִּמְלוֹךְ" - און מען פֿרעגט, פֿון וואַנען האָט שאול געוווּסט אַז דוד וועט זיכער קעניגן? זאָגט דער מלבי"ם: ווײַל ער האָט געזען אַז דוד האָט אַזאַ גוואַלדיגן כּוח הממשלה איבער זײַן האַרץ, אַ פֿולשטענדיגע הערשאַפֿט איבער זיך אַליין. אַזאַ מענטש וואָס הערשט איבער זיך אַליין אינעם פֿולן זינען פֿונעם וואָרט, ער איז דער וואָס וועט הערשן איבער אַנדערע. דער אייבערשטער האָט דאָך אויסגעליפֿערט דײַן שונא אין דײַן האַנט און דו האָסט אים נישט געהרג'עט, און דאָס צוויי מאָל. און דוד האָט זיך דאָך געקענט ראַטעווען דערמיט, וואָראָן נישט איין מאָל און נישט צוויי מאָל איז ער געשטאַנען בײַם שוועל פֿון טויט: מען האָט געוואָרפֿן אויף אים אַ שפּיז און אינעם לעצטן מאָמענט האָט ער זיך אַ ריר געטאָן, און ווען נישט וואָלט ער געשטאָרבן; שאול האָט אים אַרומגערינגלט אויפֿן באַרג, און אינעם לעצטן מאָמענט איז מען געקומען מודיע זײַן אַז די פלשתים זענען געקומען; און אויף דעם האָט ער געזאָגט "אֲנִי אָמַרְתִּי בְחׇפְזִי כׇּל הָאָדָם כֹּזֵב" - איך האָב שוין געזאָגט דאָס איז עס, מען האָט מיר צוגעזאָגט מלוכה, וואָס שמואל הנביא, אפֿילו שמואל זאָגט פֿאַלש, איך האַלט דאָך בײַם שטאַרבן. און פֿונדעסטוועגן, ווען שאול איז אַרײַנגעפֿאַלן אין זײַנע הענט, און אפֿילו מצד זעלבסט-פֿאַרטיידיגונג - האָט ער אים נישט געהרג'עט. האָט אים שאול געזאָגט: אויב דו ביסט געווען בכּוח צו הערשן איבער זיך, אַז דו האָסט אַ האַרץ וואָס הערשט אויף הונדערט פּראָצענט, וועט אַזאַ האַרץ הערשן איבער כּלל ישראל. ווער עס הערשט איבער זיך אַליין, זאָגט דער מלבי"ם, הערשט איבער דער "עולם הקטן" - און ער וועט הערשן אויך איבער דער "עולם הגדול".
און פון דא האבן מיר אמאל געזאגט: ווען מיר גייען נאך גדולי ישראל, זוכן מיר נישט ווער עס האט אסאך ידיעות, ווער עס איז א "קאמפיוטער" - דאס איז נישט דער מאסשטאב. מען גייט נאך דעם וואס מען זעט ביי אים א פולקאמע שליטה עצמית. א מענטש וואס געוועלטיגט אויף זיך אליין אויף הונדערט פראצענט - יעדער זאגט אים: דו זאלסט הערשן איבער מיר, איך וויל אז דו זאלסט מיך פירן. אבער דער וואס מיר זעען אז ער איז א קליינער מענטש, וואס זאגט איין זאך און טוט פארקערט, וואס אין זיין פערזענליכער אויפפירונג לעבט ער נישט דאס וואס ער לערנט - שפירן מיר נישט אין אים קיין גדלות, און אפילו אויב ער איז א גרויסער אינטעליגענט און זיינע ידיעות זענען פארכאפנד, איז ער פון אונזער שטאנדפונקט נישט קיין גרויסער מענטש.
און לאמיר צוריקקומען צום פסוק: וואס קען צוריקהאלטן דעם מענטש פונעם חטא? דאס הארץ. "בליבי צפנתי אמרתך" - דורך דעם וואס דאס הארץ איז דער מושל, "למען לא אחטא לך". ווייל הגם מיר האבן געזאגט "אף לא פעלו עוולה בדרכיו הלכו", איז אמת אז קיין עוולה וועט ער נישט טון, אבער זינדיגן קען ער זינדיגן, און ער וועט האבן שגגות וואס וועלן אים ברענגען אפצונייגן פון דרך הישר. און ווער וועט דאס צוריקהאלטן? "בליבי צפנתי אמרתך" - אז יעדעס מאל וואס עס וועט ארויפקומען ביי אים א נישט גוטע מחשבה אדער א נישט ריכטיגע ריכטונג, וועט ער נישט זינדיגן, וויבאלד די ציורים וואס הערשן אין זיין הארץ זענען פון עבודת ה' און יראת ה', איינגעקריצט אויפן לוח לבו, און ער וועט נישט צוקומען לידי חטא.
דער הרב מרגליות ערקלערט אז מען קען צופאסן דעם פסוק צו דעם וואס עס שטייט אינעם ספר חסידים: אז אויב א מענטש געפינט זיך אין בית המרחץ אדער אין בית הכסא, און פלוצלונג קומען ארויף אין זיין מח מחשבות אסורות, הרהורי עריות און דאס גלייכן - זאל ער טראכטן דברי תורה אינעם בית הכסא און בית המרחץ. און ס'איז דאך אסור צו טראכטן דברי תורה אין בית הכסא, ווייל דאס איז בכלל "שפחה כי תירש גבירתה", איבערגעבן דברי תורה אין די הענט פון די קליפות. און פונדעסטוועגן, ווען די אלטערנאטיוו איז מחשבות זרות - זאל ער טראכטן אפילו דברי תורה אין בית הכסא, כדי נישט צו קומען לידי הרהור עבירה. ווייל הגם ס'איז אסור צו טראכטן, אבער להפריש מעבירה מעג מען.
און דאס איז וואס עס שטייט דא: "בליבי צפנתי אמרתך" - איך האב אריינגעטראכט אין זיי אין מיין הארץ, "למען לא אחטא לך", כדי איך זאל נישט צוקומען צו שלעכטע הרהורים; און אפילו אין פלעצער וואו ס'איז אסור צו טראכטן אין זיי, האב איך פארבארגן אין מיין הארץ דיינע ווערטער, דער עיקר שלא אחטא לך, אז איך זאל נישט צוקומען לידי חטא. און עס מיינט נישט אז אזוי איז טאקע געווען ביי דוד, אז דוד וואלט ווען געקומען לידי חטא ווען נישט דאס, נאר אז דאס איז דער רמז צו דעם ענין אין וואס עס שטייט דא: אז א מענטש זאל באהאלטן אין זיין הארץ די רייד פון השי"ת, דאס הייסט ער זאל טראכטן אין דברי תורה, דער עיקר אז ער זאל נישט קומען לידי חטא.
זאגט דער חיד"א: לויט דעם ספר חסידים קענען מיר פארשטיין דאס וואס רבי זירא האט געזאגט "מימיי לא הרהרתי במבואות המטונפים", וואס אסאך פרעגן וואס איז דא דער חידוש - אז ער האט נישט געטראכט אין דברי תורה אין די שמוציגע געסלעך, וואס איז די גרויסע רבותא אין דעם?
מען דערציילט וועגן א געוויסן מוסר וואס האט אנגעמאכט צרות פאר אידן, און דער רב האט אים נישט געוואלט מספיד זיין. יענער מענטש האט שוין פאראויס געוואוסט אז עס וועלן זיין אזעלכע פראבלעמען, און האט גערעדט מיטן מושל, און ווען ער איז נפטר געווארן האט דער מושל געזאגט פארן רב אז ער מוז אים מספיד זיין. דער רב האט פארשטאנען אז אויב נישט וועט ער זיך פארפלאנטערן מיט דער מאכט, איז ער ארויף און אנגעהויבן מספיד זיין. און וואס קען מען דען זאגן אויף אזא רשע? האט ער צו זיי געזאגט: רבותי, איך וויל איר זאלט וויסן אז ס'איז דא אסאך זאכן וואס דער מענטש האט געטון, וואס אפילו צדיקים גמורים האבן נישט זוכה געווען דערצו. דער מענטש האט קיינמאל נישט געטראכט קיין דברי תורה אין שמוציגע געסלעך; דער מענטש האט קיינמאל נישט געשמועסט צווישן תפילין של יד און תפילין של ראש; און ער האט קיינמאל נישט געהאט קיין שלעכטן הרהור ווען די תפילין זענען געווען אויף זיין קאפ; און קיינמאל נישט גערעדט ביים דאווענען און נישט אין שול. און ער האט זיי אויסגערעכנט נאך אזעלכע זכותים, וואס באמת קענען גרויסע צדיקים נאר גלוסטן דערצו.
אויב אזוי, מיט וואס בארימט זיך רבי זירא מיט "לא הרהרתי במבואות המטונפים"? טייל ערקלערן אויף דעם אופן: דער גר"א, ווען ער פלעגט אריינגיין אין בית הכסא, פלעגט ער לייזן פארפלאנטערטע חשבון-פראבלעמען, כדי נישט צו קומען צו א חשש פון טראכטן דברי תורה צוליב זיין גרויס געוואוינהייט - אז ווי נאר ער גייט אריין, ארבעט זיין קאפ אויף דברי תורה. און מען פלעגט אים ברענגען מאטעמאטישע פראבלעמען פון דער אוניווערסיטעט, פון יענע תקופה פארן קאמפיוטער, און ער פלעגט זיי לייזן אין עטליכע מינוט אינעם בית הכסא. ער איז געווען געצוואונגען זיך צו פארנעמען מיט עפעס כדי מסיח דעת צו זיין. און דאס איז די מעלה פון רבי זירא: די גאנצע צייט זענען דברי תורה געווען אין זיין מח, און קיינמאל איז ער נישט געקומען צו א מצב אז אויך בשעת'ן גיין אין די שמוציגע געסלעך זאל ער ווייטער טראכטן.
אבער לויט ווי מיר האבן ערקלערט, זאגט דער חיד"א, ווערן די זאכן מבואר אויף א וואונדערליכן אופן: זיין כוונה איז, איך בין קיינמאל נישט געקומען צו א מצב אז אין די שמוציגע געסלעך זאל איך האבן נישט-פאסיגע מחשבות, און דעמאלט זאל איך דארפן ארויסטרייבן דעם הרהור דורך טראכטן אין דברי תורה. ווייל ווען דארף דען א מענטש טראכטן דברי תורה אין שמוציגע געסלעך? ווען עס קומט אים א שלעכטער הרהור. זאגט רבי זירא: איך האב קיינמאל נישט געטראכט דברי תורה אין שמוציגע געסלעך, ווייל איך בין קיינמאל נישט אנגעקומען צו א שלעכטן הרהור אין די שמוציגע געסלעך, וואס דער וועג אים ארויסצוברענגען איז נאר דורך דברי תורה.
בָּרוּךְ אַתָּה יְהֹוָה לַמְּדֵנִי חֻקֶּיךָ׃ - געבענטשט ביסטו ה', לערן מיך אויס דיינע חוקים.
אין ספר "זה השער" ערקלערט ער די סמיכות פון די פסוקים "בליבי צפנתי אמרתך למען לא אחטא לך" - "ברוך אתה ה' למדני חוקיך", לויט דעם וואס חז"ל האבן געזאגט און אזוי איז אויך געפסקנט געווארן להלכה אין שולחן ערוך: אז אויב א מענטש האט בטעות אנגעהויבן מאכן א ברכה "ברוך אתה ה'", און פלוצים דערמאנט ער זיך אז ער האט שוין געמאכט א ברכה אויף דעם קאווע, און פארוואס קומט ער נאכאמאל מאכן א ברכה - זאל ער תיכף מסיים זיין "למדני חוקיך", און עס קומט אויס אז ער האט געזאגט א פסוק אנשטאט א ברכה, און דורך דעם ווערט ער געראטעוועט פון א ברכה לבטלה, וואס דאס איז א גאר הארבע זאך.
און דאס איז וואס דער כתוב האט סמוך געווען: "בליבי צפנתי אמרתך למען לא אחטא לך" - כדי איך זאל נישט זינדיגן און עס זאל ביי מיר נישט זיין קיין חשש פון א ברכה לבטלה, "ברוך אתה ה' למדני חוקיך". אז דאס "ברוך אתה ה'" זאל ער מסיים זיין מיט "למדני חוקיך", און דורך דעם לא אחטא לך און ער וועט נישט האבן קיין ברכה לבטלה.
די דאזיגע פיר פסוקים גייען כסדר: "במה יזכה נער את אורחו" - אז ס'איז נישט גענוג בלויז לימוד אן מעשה, און אז דעם אלגעמיינעם "דרך" פון מדות טובות קען א מענטש משיג זיין אפילו אן תורה, אבער דעם "אורח", די פרטים - אויף וועמען צו רחמנות האבן און ווען, צו וועמען צו זיין ברייטהארציג - קען מען נישט משיג זיין נאר דורך "לשמור כדבריך". "בכל ליבי דרשתיך אל תשגני ממצוותיך" - אז אפילו ווער עס זוכט און פארשט מיט זיין גאנצן הארצן דארף בעטן רחמים ער זאל נישט פֿאַרפֿירט ווערן פון גרויס עיון און סברא, אזוי ווי שלמה וואס האט געזאגט "אני ארבה ולא אסור", און אז די גאנצע חכמה איז א מתנת ה'. "בליבי צפנתי אמרתך למען לא אחטא לך" - אז די תקנה פאר דעם חסרון וואס איז איינגעווארצלט אינ'ם מענטש איז אז די אמרות ה' זאלן זיין איינגעקריצט אויפ'ן לוח הלב, וואס ער איז דער כח המושל, און אזוי ווי דוד וואס זיין הארץ האט אים גלייך געשלאגן, און ווער עס געוועלטיגט איבער'ן עולם הקטן וועט געוועלטיגן איבער'ן עולם הגדול. און צום סוף "ברוך אתה ה' למדני חוקיך" - אז אפילו אין א רגע וואס ער איז שוין דורכגעפאלן און האט אנגעהויבן א ברכה, האט ער אין זיין האנט מסיים צו זיין מיט א פסוק און ניצול ווערן פון א חטא.