קאפיטל קי"ט איז דאס גרעסטע קאפיטל אין תהלים, געבויט לויט'ן סדר פון אלף-בית, און אין יעדן איינציגן פסוק ערשיינט איינער פון די נעמען פון דער תורה: תורה, עדות, פיקודים, חוקים, מצוות, משפטים, דבר, און אמרה. אין דעם שיעור וועלן מיר עוסק זיין אינעם המשך פון אות ב', פונעם פסוק "ברוך אתה ה' למדני חוקיך" ביז "בחוקותיך אשתעשע", און מיר וועלן זען ווי דוד המלך שטייגט אין די מדריגות: פון שמירת החוק צום לימוד דערפון, פון בינה צו דעת, און פונעם טרוקענעם קיום צום שעשוע און דער שמחה אין דער תורה.
בָּרוּךְ אַתָּה יְהֹוָה לַמְּדֵנִי חֻקֶּיךָ׃ - געבענטשט ביסטו ה', לערן מיך אויס דיינע חוקים.
דער אבן עזרא ערקלערט: כדי איך זאל קענען דאנקען און דערקענען אז דו ביסט ברוך, "למדני חוקיך" - לערן מיך דיינע חוקים. דאס איז דער שכר וואס איך בעט. און וואו זעען און לערנען מיר די מדות פון הקב"ה, זיין גוטסקייט און דעם שפע וואס ער איז אונז משפיע, זיין זייענדיג ברוך? דוקא מתוך דעם לימוד פון די חוקי ה'. דעריבער: למדני חוקיך, כדי איך זאל דערקענען אז דו ביסט ברוך. דער רד"ק לייגט צו נאך א פירוש: "ברוך אתה ה'" איז א הודאה אויפ'ן עבר, אויף אלץ וואס דו האסט מיך שוין אויסגעלערנט, "למדני חוקיך" איז א בקשה אויפ'ן עתיד, אז דו זאלסט ווייטער מוסיף זיין מיר צו לערנען. קומט אויס אז עס זענען דא דא צוויי זאכן: א הודאה אויף אלעס וואס איז געווען ביז יעצט, און א בקשה אז דער רבונו של עולם זאל ווייטער פארזעצן און אונז אויסלערנען זיינע חוקים און מצוות.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דא גייט דוד אריבער צו רעדן וועגן די חוקים. קעגנאיבער וואס ער האט פריער געזאגט "אחלי יכונו דרכי לשמור חוקיך", זאגט ער יעצט אז די תפלה איז שוין אנגענומען געווארן: ער היט אפ די חוקי ה', און אויף דעם בענטשט און דאנקט ער. אבער ער בעט מער: "למדני חוקיך". מער פון דער שמירה, וויל איך אויך לערנען. וואס איז דער חילוק? "לשמור חוקיך" מיינט אז איך היט די זאך ווי א חוק: אזוי האט ה' געהייסן, אזוי טוט מען, עס איז א חוק. ווידעראום "למדני חוקיך" מיינט אז איך זאל וויסן און פארשטיין דעם טיפקייט פון די חוקים. לכתחילה פירן מיר אויס אלע מצוות ווי א חוק, אבער נאכדעם וואס מען פארטיפט זיך אין זיי און מען טראכט אריין, איז מען זוכה צו פארשטיין אין זיי טעמים, סברות און פארשטאנד. לכתחילה האב איך מקיים געווען נאר בבחינת "שמור חוקיך", און יעצט בעט איך: מאך מיך זוכה אויך צו לערנען און פארשטיין די חוקים, אז איך זאל זיי נישט מקיים זיין בלויז אלס א טרוקענער חוק, נאר אויפ'ן אופן פון א לימוד.
אויף דעם סמך ערקלערט דער "דברי יואל" דעם פסוק "מגיד דבריו ליעקב, חוקיו ומשפטיו לישראל, לא עשה כן לכל גוי ומשפטים בל ידעום הללויה". לכאורה איז דער פסוק שווער צו פארשטיין: מיר האבן סיי חוקים, ווי למשל פרה אדומה, שעטנז און כלאים, וואס זענען בגדר "חוקה חקקתי", און סיי משפטים, וואס מען קען פארשטיין מיט שכל און לאגיק. אבער "לא עשה כן לכל גוי" - וואס פעלט פאר די גוים? אלע זייערע מצוות זענען דאך פארשטענדליך אינעם שכל: נישט צו הרג'ענען, נישט צו גנב'ענען, נישט צו זיין מזנה, איסור ברכת השם, איסור עבודה זרה, איסור אבר מן החי, און דער ציווי אויפצושטעלן דיינים. אלעס לויט'ן שכל. אויב אזוי וואלט געדארפט שטיין "וחוקים בל ידעום": מיר האבן חוקים און משפטים, און זיי האבן בלויז משפטים, און חוקים ווייסן זיי נישט.
נאר, זאגט דער "דברי יואל", איז די זאך געוואלדיג. כלל ישראל לערנט די חוקי ה', און דאס איז "למדני חוקיך": אז איך זאל זוכה זיין צו פארשטיין א טעם אויך אין די חוקים. צו לערנען תורה, פארשטיין א דבר מתוך דבר און זיך פארטיפן אין איר, דאס איז נישט געגעבן געווארן פאר קיין גוי. דער גוי נעמט אן די זאכן ווי א פאקט: נעם און טו, און פארטיג. ביי אים איז נישטא קיין לימוד התורה, נישטא קיין פארטיפונג און הבנה וואס דער אויבערשטער וויל. קומט אויס אז ביי אונז ווערן די חוקים פארוואנדלט אין משפטים, ווייל דורך דער פארטיפונג פארשטייען מיר זיי און זיי ווערן א פארשטענדליכע זאך. דאס איז "חוקיו ומשפטיו לישראל": דער חוק ווערט ביי אונז א משפט. אבער ביים גוי, וויבאלד עס איז נישטא קיין לימוד התורה, "משפטים בל ידעום", און אלעס בלייבט ביי אים בלויז בגדר חוק, ווייל ער קומט קיינמאל נישט אן צו דער הבנה. דערפאר בעט דוד: רבונו של עולם, למדני חוקיך, אז איך זאל זוכה זיין צו לערנען די חוקים און זיי זאלן ביי מיר אויך זיין בבחינת משפט.
בִּשְׂפָתַי סִפַּרְתִּי כֹּל מִשְׁפְּטֵי פִיךָ׃ - מיט מיינע ליפן האב איך דערציילט אלע משפטים פון דיין מויל.
דער אבן עזרא פארבינדט דעם פסוק צום פריערדיגן: דו ווייסט דאך מיין מנהג, אז איך דערצייל און לערן אויס דיינע משפטים פאר די מענטשן פון מיין דור, און דערפאר "למדני חוקיך", כדי איך זאל קענען ווייטער אנגיין מיט מיין גוטן מנהג. דער רד"ק פארבינדט דאס צום פסוק "בלבי צפנתי אמרתך", פון וואס עס איז משמע אז די זאכן זענען פארבליבן בלויז אינעם הארץ, און אויף דעם זאגט ער: איך האב זיי נישט געלאזט בלויז אין הארץ, נאר איך האב זיי כסדר דערציילט מיט מיין מויל, כדי צו געוואוינען מיין אייגענעם גוף דערצו און זיי אויסצולערנען פאר אנדערע. ווען א מענטש לערנט תורה מוז ער זי אויך אויסלערנען פאר אנדערע, און דעריבער האב איך זיך נישט באגנוגנט מיט'ן באהאלטן אין הארץ, נאר איך האב פארציילט די משפטים אויך פאר אנדערע.
אין די ווערטער פֿונעם רד"ק דאָ ליגט אַן הוראה פֿאַר מגידי שיעורים. אַ מגיד שיעור שפּירט אַז ער קומט אויסלערנען אַנדערע, אָבער דוד המלך זאָגט קודם כל "כדי להרגיל את עצמי בהם" (צו געוואוינען זיך אַליין אין זיי) און ערשט דערנאָך "וללמדם לאחרים" (און זיי אויסלערנען פֿאַר אַנדערע). אַמאָל איז אַ מענטש געקומען צום חפץ חיים און געזאָגט: רבי, איך שפּיר אַז עס איז נישטאָ קיין זין איך זאָל זאָגן דרשות, איך רעד און רעד און קיינער ווערט נישט באַאײַנפֿלוסט. האָט אים דער חפץ חיים געענטפֿערט: וויסן זאָלסטו, אַפֿילו אויב בלויז איין איינציקער ייִד איז נשפּע געוואָרן איז דאָס שוין אַ גוואַלדיקע און גרויסע זאַך, און אַפֿילו אויב דער ייִד ביסטו אַליין. דאָס הייסט, אַפֿילו אויב דו ביסט דער איינציקער וואָס איז אַרויס מחוזק פֿון די דברי חיזוק וואָס דו האָסט געזאָגט, האָסטו שוין גאָר אַ סך אויפֿגעטאָן. און אַזוי ווי מ'זאָגט אין חסידות אויפֿן פּסוק "האמנתי כי אדבר": ווען אַ מענטש רעדט דברי אמונה, אַפֿילו אויב ער האַלט נאָך נישט בײַ דער מדרגה, טוט דער עצם דיבור אים מחזק זײַן אין אמונה.
מ'קען דאָ מרמז זײַן נאָך אַ זאַך: "להרגיל את עצמי בהם וללמדם לאחרים". עס פּאַסט נישט אַז אַ מענטש זאָל לערנען אַ זאַך פֿאַר יענעם און אַליין זיך פֿירן פֿאַרקערט, ווײַל אַנדערש וועט מען אים זאָגן: דו לערנסט מיר צו טאָן אַזוי, און דו אַליין טוסט פֿאַרקערט? דערפֿאַר דאַרף ער קודם געוואוינען זיך אַליין און זיך אַזוי פֿירן, און דערנאָך לערנען אַנדערע. נאָר אויב יעדער מענטש וואָלט געמוזט מקיים זײַן אַלץ וואָס ער רעדט, וואָלטן בלויז יחידים געקענט זאָגן אַ שיעור. ווער קען דען זאָגן אַז ער האַלט בײַ אַלע מדרגות וואָס ער רעדט וועגן זיי? מ'דערציילט וועגן הגאון רבי אליהו דסלר זצ"ל, אַז יעדן ענין וואָס ער פֿלעגט זאָגן דערויף אַ שמועס, פֿלעגט ער זיך משתדל זײַן צו אַרבעטן דערויף, און ער פֿלעגט קודם איבערזאָגן די שיחה פֿאַר זײַן רעבעצין. אַמאָל האָט ער איר געזאָגט וועגן וואָס ער פּלאַנעוועט צו רעדן, האָט זי אים געפֿרעגט: האַלטסטו באמת בײַ דער מדרגה? און יענע וואָך האָט ער נישט געזאָגט די שיחה איבער יענעם נושא, ווײַל זי איז גערעכט, כ'האַלט מסתמא נישט בײַ דער מדרגה.
אויב אַזוי, פֿאַר וואָס רעדט מען דאָך יאָ הײַנטיקע צײַטן? אויף דעם האָט דער דובנער מגיד געזאָגט אַ משל: אין איין שטעטל זענען געווען אַ סך קראַנקע. איז געקומען דער מושל, האָט ער באַטראַכט די לאַגע און געזען אַז דאָס וואַסער איז פֿאַרפּעסטיקט און מ'זײַט עס נישט דורך. האָט ער אַרויסגעגעבן אַ באַפֿעל אַז מ'מוז דורכזײַען דאָס וואַסער פֿאַרן טרינקען, און ווער עס וועט נישט דורכזײַען וועט מען אים קנאַסן. אין אַ קורצער צײַט זענען אַלע געזונט געוואָרן. שפּעטער איז אויסגעבראָכן אַ שׂריפֿה און דאָס גאַנצע שטעטל איז פֿאַרברענט געוואָרן. האָט מען געפֿרעגט פֿון דער אויספֿאָרשונגס־קאָמיסיע: ווי אַזוי קען דאָס זײַן אַז איר האָט גאָרנישט געטאָן אויסצולעשן די שׂריפֿה? האָבן זיי געענטפֿערט: ווייסט איר דען ווי לאַנג עס האָט אונדז גענומען דורכצוזײַען דאָס וואַסער? האָט מען זיי געזאָגט: שוטים וואָס איר זענט, שׂריפֿות לעשט מען אַפֿילו מיט שמוציק וואַסער פֿון די קאַנאַלן! אוי וויי, מיר געפֿינען זיך אין אַ דור וואָס שטייט אין פֿלאַמען מיט שׂריפֿות, און שׂריפֿות לעשט מען אויס מיט יעדן מין וואַסער. דערפֿאַר, צו זאָגן "ערשט ווען איך וועל זײַן ראוי וועל איך רעדן", מיינט אַז קיינער וועט נישט רעדן. די הײַנטיקע מציאות פֿאָדערט מען זאָל רעדן אין יעדן מצב.
דער מלבי"ם לערנט אָפּ, אַז דאָ גייט דוד המלך אַריבער צו רעדן וועגן די משפּטים. קעגן דעם וואָס ער האָט פֿריִער געזאָגט "אודך ביושר לבב בלמדי משפטי צדקך", וואָס ער האָט זיי משיג געווען בבחינת בינה, דאָס הייסט זיך מתבונן זײַן אין זיי און זיי פֿאַרשטיין אין דער טיפֿקייט, לייגט ער איצט צו אַז עס איז נישט גענוג דאָס, נאָר ער איז אָנגעקומען אין זיי צו אַ קלאָרער ידיעה. און מיר האָבן שוין מסביר געווען אַז עס זענען פֿאַראַן חכמה, בינה און דעת: חכמה איז דאָס וואָס מיר באַקומען פֿון השי"ת - די כּללים און די דרכי המוסר וואָס מיר האָבן מקבל געווען פֿון אים יתברך; בינה איז דאָס וואָס איך לערן אַרויס דערפֿון, און בין מסיק און פֿאַרשטיי ווײַטערדיקע זאַכן; דעת איז אַ פֿולקאָמע אידענטיפֿיקאַציע מיטן לימוד, אַז די זאַכן באַזעצן זיך אויפֿן האַרצן און פֿאַרבינדן זיך צו מיר, ווי דער לשון "וידע האדם את חוה אשתו", וואָס דעת באַטײַט אַ חיבור.
און וווּ זעט מען דעם אויסדרוק פֿון דער קלאָרער ידיעה? דער מלבי"ם אין משלי ערקלערט אַז די שפֿה (די ליפּ) איז דאָס אויסערלעכע, כנגד דעת; דער פּה (דאָס מויל) איז דאָס אינעווייניקסטע, כנגד חכמה; און די לשון (די צינג) איז כנגד בינה. דער פּה איז די פּנימיות, דאָס וואָס געפֿינט זיך אינעווייניק, און דאָס איז די חכמה, "והחכמה מאין תמצא", אַ באַהאַלטענע און אינעווייניקסטע זאַך. די לשון הייסט אַזוי פֿון לשון לישה (קנעטן): די צינג קנעט דאָס עסן, טוט זיך מתבונן זײַן און פֿאַרטיופֿן אין די זאַכן, און דאָס איז בינה. און די שפֿה איז דאָס אויסערלעכע, דאָס וואָס איז שוין ניכּר אויף אַרויס, און דאָס איז די בחינה פֿון דעת: אַ קלאָרע זאַך, וואָס איז קענטיק למעשה, נישט פֿאַרבאָרגן נאָר אַנטפּלעקט.
דערפֿאַר זענען "משפטי פיך" די משפּטים וואָס זענען געבויט אויף די יסודות פֿון חכמה, וואָס זי איז דער פּה און די פּנימיות. זיי האָב איך שוין משיג געווען דורך בינה, ווי ער האָט געזאָגט "אודך ביושר לבב", און איצט זענען זיי אָנגעקומען בײַ מיר צו דער בחינה פֿון דעת: "בשפתי ספרתי" - דאָס איז שוין אַ קלאָרע ידיעה ווי אַ מושׂכּל ראשון, ביז איך קען זיי דערציילן מיט מײַנע ליפּן. און לאָמיר מסביר זײַן וואָס דאָס מיינט: אַ מענטש לערנט עפּעס, לייענט עס איבער, מ'פֿרעגט אים: האָסטו פֿאַרשטאַנען? ענטפֿערט ער: יאָ, איך האָב פֿאַרשטאַנען. מ'פֿרעגט: קענסטו עס מסביר זײַן? ענטפֿערט ער: ניין. אַמאָל איז די זאַך טיף, און איך כאַפּ וואָס עס שטייט, אָבער עס אַרויסצוברענגען און מסביר זײַן איז מיר שווער. אָנצוקומען צו אַ מצב פֿון אַ הסבר איז אַ פֿיל טיפֿערע הבנה. די זאַך מוז זײַן אינגאַנצן קלאָר בײַ מיר, און ערשט דאַן קען איך עס מסביר זײַן. אויב עס איז נישט קלאָר ביזן סוף, בלײַבט מען שטעקן אינמיטן, כאָטש בשעתן לייענען האָט מען עס פֿאַרשטאַנען.
עס איז אַמאָל געווען אַ דרשן וואָס האָט געזאָגט: עס זענען פֿאַראַן וואָס דרשענען מיט רזין (סודות) און עס זענען פֿאַראַן וואָס דרשענען מיט רזין דרזין. וואָס איז דער חילוק? דער וואָס דרשנט מיט רזין, ער פֿאַרשטייט און דער עולם פֿאַרשטייט נישט; אָבער מיט רזין דרזין, אַפֿילו דער דרשן אַליין פֿאַרשטייט נישט וואָס ער רעדט. לעומת זה זאָגט דוד: איך בין אָנגעקומען צו אַזאַ מדרגה אַז איך קען איבערדערציילן די זאַכן מיט מײַנע ליפּן, און דאָס ווײַזט אויף אַ טיפֿער און פֿולקאָמער הבנה.
און דער מלבי"ם איז מדייק אַז נישט אומזיסט שטייט דאָ "ספרתי" און נישט "הגדתי", ווײַל עס איז פֿאַראַן אַ חילוק צווישן הגדה און סיפּור: הגדה איז אַ קורצער אויסדרוק, בעת אַ סיפּור איז צו דערציילן באַריכות, אַפֿילו אויף אַ זאַך וואָס איז באַקאַנט, איבערצוגעבן איר ענין באַריכות. און דאָס איז וואָס דער בריסקער רב זאָגט אויף איינעם פֿון די חילוקים צווישן זכירת יציאת מצרים דורכאויס דעם גאַנצן יאָר און ליל הסדר: אַ גאַנץ יאָר זענען מיר באַפֿוילן צו געדענקען יציאת מצרים בײַ טאָג און בײַ נאַכט, אָבער אין דער דאָזיקער נאַכט זענען מיר מצווה צו דערציילן אין יציאת מצרים, אויפֿן אופֿן פֿון אַ סיפּור, דאָס הייסט מאריך צו זײַן. דערפֿאַר זאָגט ער "בשפתי ספרתי": נישט בלויז איך האָב עס אַרויסגעבראַכט מיט מײַנע ליפּן, נאָר איך בין אויך מאריך אין זיי מיט אַלע פּרטים, און דאָס ווײַזט אויף אַ פֿיל טיפֿערער הבנה, אַ בחינה פֿון דעת און נישט בלויז בינה, אַן אַבסאָלוטע ידיעה און אַ פֿולקאָמע הבנה אין די ענינים.
אין ספר "תהילות שמואל" ברענגט ער בשם דעם "בית ישראל" א שייכות צווישן די דריי פסוקים: "בלבי צפנתי אמרתך למען לא אחטא לך", "ברוך אתה ה' למדני חוקיך", "בשפתי ספרתי כל משפטי פיך". איידער א מענטש מאכט ברכות התורה טאר ער נישט ארויסרעדן פון מויל קיין דברי תורה, פונקט ווי עס איז אסור צו עסן פאר מען מאכט א ברכה. און פונקט ווי נאך דער ברכה פון בורא פרי העץ טאר מען נישט מאכן קיין הפסק נאר מען דארף גלייך עסן, אזוי אויך נאך ברכות התורה טאר מען נישט מפסיק זיין, און דערפאר זאגט מען גלייך די פסוקים פון ברכת כהנים, כדי דער לימוד התורה זאל זיין סמוך צו דער ברכה.
און וואס איז דער דין וועגן מהרהר זיין אין דברי תורה פאר דער ברכה? דאס איז א מחלוקת: לויטן שולחן ערוך מעג מען מהרהר זיין, און לויטן גר"א איז אויך מהרהר זיין אסור. אמאל האט מען געפרעגט רב חיים קנייבסקי, וואס האט געהאלטן ווי דער גר"א, וואס טוט ער ווען ער כאפט זיך אויף אינמיטן דער נאכט און ער וויל ווייטער שלאפן, אבער ער וויל נישט מאכן ברכות התורה כדי ער זאל נישט דארפן איבערבענטשן אינדערפרי. האט ער געענטפערט אז ער גייט איבער די נעמען פון די תנאים ואמוראים לויטן סדר פון די אלף בית. און מען מעג משער זיין אז ער קומט נישט אן צו ענדיגן דעם אות א' און ער איז שוין איינגעשלאפן, ווייל לויט זיין בקיאות אין די נעמען פון די תנאים ואמוראים קען דער אות א' אליין נעמען א גאנצע נאכט. דרך אגב דערציילט מען, אז אלס קינד האט ער אנגעשריבן א מחברת, און פאר די חידושי תורה האט ער דארט פארשריבן די נעמען פון די חכמים, און צווישן זיי האט ער פארצייכנט "רב גנב". ווער איז דער רב? האט זיך אויסגעשטעלט אז ער האט געזען "אמר רב: גנב משלם כפל", און פאר אים איז דאס געווען נאך א נאמען פון א רב.
און לגבי די פסוקים: פאר ברכות התורה רעד איך נישט ארויס קיין דברי תורה, נאר "בלבי צפנתי אמרתך", איך בין נאר מהרהר אין הארץ ווי די שיטה פונעם שולחן ערוך, "למען לא אחטא לך", ווייל עס איז אסור צו רעדן דברי תורה פאר דער ברכה. "ברוך אתה ה'", נאכדעם וואס איך האב שוין געמאכט ברכות התורה, "למדני חוקיך", יעצט קען איך שוין לערנען תורה. און פון דארט און ווייטער "בשפתי ספרתי כל משפטי פיך", יעצט מעג איך שוין ארויסרעדן מיט די ליפן און פארציילן די ווערטער.
בְּדֶרֶךְ עֵדְוֺתֶיךָ שַּׂשְׂתִּי כְּעַל כָּל הוֹן׃ - אינעם וועג פון דיינע עדות האב איך זיך געפרייט, ווי איבער אלע פארמעגנס.
דער רד"ק באמערקט לגבי דעם ליינען: "עֵדְוֺתֶיךָ" ווערט געליינט מיטן וי"ו, מיט א שווא נע, און אזוי איז עס אין אכט אותיות אין דעם אלפא ביתא, און דער סימן איז "בדה מנפצר", און טייל ברענגען דעם סימן אויף אן אנדערן אופן: "פרץ בן דמה". דאס זענען די אותיות וואס הייבן אן די פסוקים וואו מען ליינט דעם וי"ו. דא, ביים אות ב', "בדרך עדותיך", באוועגט מען דעם וי"ו. אן אויסנאם איז דער פסוק "צוית צדק עדותיך" (פסוק קל"ח), דער איינציגער וואו מען באוועגט נישט דעם וי"ו.
און וואס איז דער אינהאלט פונעם פסוק? איך פריי זיך ווען איך פארשטיי דעם וועג פון דיינע עדות, די תורה און די חוקים, און איך זע אין זיי א וואונדערליכע חכמה און גלייכע משפטים. איך פריי זיך מיט זיי אזוי ווי א מענטש וואס פרייט זיך איבער אלע פארמעגנס וואס ער געפינט, און דאס איז "ששתי כעל כל הון". און דאס איז באמת די גרויסע מעלה פונעם מענטש, ווען ער איז בשמחה מיט דברי תורה. ווער עס פרייט זיך מיט דברי תורה, זענען די דברי תורה זיס פאר אים, און ער וועט עוסק זיין אין זיי און זיין מתמיד אין זיי. אבער א מענטש וואס דברי תורה זענען אים ביטער, וויפיל וועט ער שוין לערנען אין זיי? עס איז אים ביטער, עס שמעקט אים נישט.
אמאל איז א יונגער בחור געקומען צו הרב שטיינמן און געפרעגט: דער ראש ישיבה גלייכט סטייקס? האט דער ראש ישיבה געפרעגט וואס זענען סטייקס, און דער בחור האט מסביר געווען: פלייש געבראטן אויפן פייער. האט אים דער ראש ישיבה געזאגט: מסתמא נישט, לויט ווי דו לייגסט עס אראפ. האט דער בחור געפרעגט: און מען צווינגט דעם ראש ישיבה צו עסן סטייקס? האט ער געענטפערט: נישט, ברוך ה'. האט דער בחור געזאגט: דער ראש ישיבה גלייכט נישט קיין סטייקס, און איך גלייך נישט קיין דברי תורה, טא פארוואס צווינגט מען מיך צו לערנען? א שארפע קשיא פון אן עז-פנים'דיגן בחור, אבער פארט א טענה.
האט אים דער ראש ישיבה געענטפערט: די שאלה איז ווי קען דאס זיין אז דו האסט נישט ליב צו לערנען? עס שטייט דאך "פקודי ה' ישרים משמחי לב", "מתוקים מדבש ונופת צופים". עס איז אזוי זיס און געשמאק, ווי קען זיין אז דו האסט עס נישט ליב? נאר איך וועל דיר מסביר זיין: א מעשה איז געווען מיט א מענטש וואס האט געהאט וואונדן אין מויל, און מען האט אים געברענגט האניג צו עסן, האט ער אנגעהויבן שרייען: עס ברענט, עס שמעקט נישט, ס'איז עקלדיג. און וואס האט אים דאס געברענגט? ער האט פריער געגעסן נישט קיין גוטע זאכן וואס האבן אים געמאכט וואונדן אין מויל, און ווען ער קאסט האניג, איז אים ביטער. אזוי אויך ביסטו: אויב דו וועסט זיך נישט אנפילן מיט שלעכטע זאכן, וועסטו לערנען תורה און זען ווי זיס זי איז. אבער אויב דו פאשעסט זיך מיט אלע הבלים און שטותים פון דרויסן, ווען דו קומסט צו דער תורה איז דיר ביטער. א מענטש וואס קומט צו דער תורה ריין פון זיין זייט, ביי אים איז "פקודי ה' ישרים משמחי לב, מתוקים מדבש ונופת צופים". און דאס איז "ששתי כעל כל הון": דאס איז די גרעסטע שמחה, וואס מען דארף טאנצן און זיך פרייען דערמיט.
און אזוי שרייבט דער בעל "אגלי טל" אין זיין הקדמה, מען זאל נישט מאכן קיין טעות און מיינען אז אויב א מענטש האט הנאה פונעם לערנען פעלט עס עפעס אפ, כביכול ער טוט עס פאר זיין אייגענער הנאה. אדרבה, אין דברי תורה דארף דער מענטש זיך פרייען מיטן לערנען, און דער הקדוש ברוך הוא פרייט זיך ווען דער מענטש פרייט זיך ביים לערנען די תורה. דאס נעמט גארנישט אוועק, נאר דאס איז די העכסטע מדרגה פון עסק התורה.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דא רעדט מען פון עדות. מיר האבן שוין מסביר געווען אז עדות זענען די מעשיות אין דער תורה וואס זענען מעיד אויף השגחת ה' און אויף שכר ועונש, און געבן עדות אז דער הקדוש ברוך הוא פירט זיין וועלט. אזוי אויך איז דא א חילוק צווישן א "דרך" און אן "אורח", ווי מיר האבן שוין געזען: א דרך איז דער גרויסער אויסגעטראטענער וועג, און אן אורח איז א קלענערער, קירצערער וועג, וואס פירט צו פריוואטע ערטער. דערפאר ווערט אויף די עדות געזאגט "דרך", ווייל זיי זענען אן אלגעמיינער באשרייבונג, בעת די פיקודים, וואס זענען די מעשה'דיגע מצוות וואס לערנען אויף די זעלבע ענינים אויף א פרטיות'דיגן אופן, ווערן אנגערופן "אורח".
למשל, די מצוה פון מצה איז מעיד אויף אַ פרטיות'דיגן אופן אַז דער קדוש ברוך הוא האָט אונדז אַרויסגענומען פון מצרים און אַז זייער טייג האָט נישט באַוויזן צו ווערן חמץ, דער מרור אויף דעם וואָס "וימררו את חייהם", די סוכה אויף דעם וואָס ער האָט אונדז באַזעצט אין סוכות, און פדיון הבכור אויף דעם וואָס ער האָט געראַטעוועט אונדזערע בכורים. די מעשׂיים'דיגע מצוות וואָס דערמאָנען אונדז די היסטאָריע ווערן אָנגערופן פִּקּוּדִים. ווידעראום די עדות זענען די מעשׂיות אין דער תורה וואָס זענען מעיד אויף אַן אַלגעמיינעם אופן אויף דער הנהגת ה' און אויף שכר ועונש. אין ספר בראשית האָבן מיר אַ סך עדות: וואָס ס'האָט פאַסירט מיטן דור המבול, וואָס ס'האָט פאַסירט מיט די אנשי סדום, די הנהגה פון אברהם אבינו און וויאַזוי דער קדוש ברוך הוא האָט געטאָן גוטס מיט זיינע קינדער. דאָס איז אַן אַלגעמיינע מעשׂה, און דאָס איז אַ "דרך", דער ברייטער וועג.
דערפאַר "בדרך עדותיך ששתי כעל כל הון": איך האָב זיך געפרייט ווי איבער אַלע אוצרות, ווייל איך האָב דערין געפונען אַלע טייערע פאַרמעגנס און די סגולה פון אמונה וואָס מען זאַמלט איין אין דער נשמה. דאָ זע איך אַ גרויסע מעלה, אַז איך קען משיג זיין די אלוקות און וויסן אַז עס איז דאָ אַ באַשעפער וואָס פירט זיין וועלט, אַזוי ווי מיר זעען אין ספר בראשית, ספר הישר, דער ספר וואו מיר קויפן איין די ישרות פון אמונה, פון דבקות אין הקדוש ברוך הוא און פון דער אמונה אין שכר ועונש.
בְּפִקּוּדֶיךָ אָשִׂיחָה וְאַבִּיטָה אֹרְחֹתֶיךָ׃ - אין דיינע פקודים וועל איך שמועסן, און איך וועל קוקן אויף דיינע וועגן.
די פיקודים זענען די פרטיות'דיגע מצוות: מצה, מרור, בכור, סוכה, און דערפאַר זענען זיי אין דעם גדר פון "ואביטה ארחתיך". אורחות זענען די איינצלנע און דירעקטע וועגן. דורך זיי קוקן מיר און מיר פאַרטראַכטן זיך אין די וועגן פון השי"ת, וויאַזוי דער קדוש ברוך הוא פירט אונדז אויך אויף אַ פרטיות'דיגן אופן. יעדע מצוה שטעלט פאָר אַ חסד וואָס ער האָט געטאָן מיט אונדז באַזונדער, און דאָס איז אַ מער פרטיות'דיגע זאַך ווי דער אַלגעמיינער דרך וואָס ווייזט בלויז די אַלגעמיינע ענינים פון אמונה. דאָ אַנטפּלעקן זיך פאר אונדז בפרטיות די חסדים און ישועות וואָס ער האָט מיט אונדז געטאָן, און פאַר דעם צוועק זענען דאָ די פִּקּוּדִים.
דער רד"ק טייטשט: "בפקודיך אשיחה", ווען איך רעד אין דיינע פיקודים פאַרטראַכט איך זיך אין זיי, "ואביטה", איך קוק אין זיי מיט דעם שׂכל'דיגן אויג זיי צו וויסן אויפן אמת'ן ריכטיגן אופן, און נישט ווי איינער וואָס פּלאַפּלט מיט זיין מויל און זיין האַרץ איז נישט מיט אים. אַ מענטש קען לערנען בלויז בגרסא בעלמא, און די פראַגע איז וואָס בלייבט אים דערפון. אַמאָל האָט מען געברענגט הגרי"ש אלישיב אין אַ כולל ש"ס, וואו מען לערנט דורך דעם ש"ס, און מ'האָט אים געבעטן ער זאָל פאַרהערן. נאָכדעם וואָס ער האָט געענדיגט, האָט אים דער ראש הכולל געפרעגט וואָס ער זאָגט, האָט ער געענטפערט: דריי האָבן געלערנט, די איבעריגע האָבן געדאַוונט גמרא. אַן אינטערעסאַנטע הגדרה: זיי האָבן געדאַוונט גמרא. פּונקט ווי "אשרי יושבי ביתך עוד יהללוך סלה", אַזוי זאָגט ער אויך די גמרא: "אמר רב יהודה אמר רב", אָן קיין שום התבוננות, אָן אַריינלייגן אַ מחשבה. ער פּלאַפּלט מיט זיין מויל און זיין האַרץ איז נישט מיט אים.
דערפאַר שטייט "תורתו של דואג מן השפה ולחוץ". דאָס איז די מציאות ביי אַ מענטש וואָס איז פאַרפאָלגט מיט דאגות: ער לייענט, און פלוצלונג באַמערקט ער אַז ער האָט שוין אריבערגעבליעט אַ האַלבן עמוד און ער ווייסט נישט וואָס ער האָט געלערנט, ווייל דער קאָפּ אַרבעט אויף וואָס ס'באומרואיגט אים, די משכנתא, די צרה מיטן קינד, די פּראָבלעם מיט דער פרוי, די שוועריקייטן אינדערהיים. גאָרנישט גייט נישט אַריין אינעווייניג, אַלץ איז נאָר מן השפה ולחוץ. און מען קען זאָגן: "מן השפה", ווייל ער איז "לחוץ", און פון גרויס דרוק קען ער שוין נישט געבן אַכטונג אויף וואָס ער רעדט. אויף דעם זאָגט דוד: איך בין נישט אַזוי, "בפקודיך אשיחה ואביטה ארחתיך", איך קוק און פאַרטראַכט זיך אין דיינע וועגן זיי צו וויסן אויפן ריכטיגן אמת.
בְּחֻקֹּתֶיךָ אֶשְׁתַּעֲשָׁע לֹא אֶשְׁכַּח דְּבָרֶךָ׃ - מיט דיינע חוקים וועל איך זיך משמח זיין, איך וועל נישט פאַרגעסן דיין וואָרט.
רש"י טייטשט אַז "אשתעשע" איז אַ לשון פון באַשעפטיגונג, ווי "ישעה האדם על עושהו" און "אל ישעו בדברי שקר", וואָס מיינט זיי זאָלן זיך נישט פאַרנעמען מיט ליגנט. דאָ אויך: מיט דיינע חוקים וועל איך זיך פאַרנעמען, איך וועל נישט פאַרגעסן דיין וואָרט. לויט רש"י ווערט פארענטפערט די קשיא וואָס שייך זיך צו שעשוען מיט די חוקים פון השי"ת, ווייל דאָס מיינט נישט תענוג און שפּיל נאָר אַן עוסק זיין. אָבער דער רד"ק לערנט די זאַך כפשוטו: ווען איך פאַרטראַכט זיך אין דיינע חוקים און אין דיין תורה האָב איך אַ פאַרגעניגן פון זיי, דאָס הייסט זיי זענען מיר צו אַ שמחה, און דערפאַר וועל איך זיי נישט פאַרגעסן, ווייל זיי ברענגען ששון און שמחת לבב.
מען האָט אַמאָל געפרעגט דעם חתם סופר וויאַזוי ער האָט זוכה געווען צו געדענקען די גאַנצע תורה כולו. האָט ער געענטפערט: ווען אַ מענטש לערנט אַ זאַך און די זאַך באַגייסטערט און וואונדערט אים, בלייבט עס איינגעקריצט ביי אים און מען פאַרגעסט עס נישט. הרב זילבערשטיין האָט געגעבן דערויף אַ ביישפּיל: וויאַזוי קען זיין אַז אַ מענטש זאָל טאָן איין איינציגע פּעולה און עובר זיין אויף זעקס מיליאָן לאווין? עס שטייט "ושרט לנפש לא תתנו", אַז אַ מענטש טאָר זיך נישט מאַכן קיין שריטה אויפן גוף אויף אַ מת. זאָגט די גמרא אַז אויב ער האָט געמאַכט איין שריטה אויף צוויי מתים, איז ער עובר צוויי לאווין. אויב אַזוי, אויב ער מאַכט אַ שריטה אויף די זעקס מיליאָן קדושי השואה, איז ער עובר זעקס מיליאָן לאווין. מיט איין איינציגע פעולה קען אַ מענטש עובר זיין אויף מיליאָנען לאווין. און אַזאַ זאַך, וואָס איז אַזוי וואונדערלעך און איבערראַשנד, פאַרגעסט מען שוין נישט. זאָגט דער חתם סופר: יעדע זאַך וואָס איך האָב געלערנט איז מיר געווען ווי אַ גרויסע מציאה און אַ גרויסע שמחה, און נאָכדעם פאַרגעסט מען עס שוין נישט. ווען מען פרייט זיך און מען האָט אַ גרויסע מציאה, וועט מען עס געדענקען. און דאָס איז וואָס דער רד"ק דערקלערט: דורך דעם וואָס איך באַשעפטיג זיך מיט שמחה אין דיינע חוקים, וועל איך זיי שוין נישט פאַרגעסן, ווייל זיי ברענגען ששון און שמחת לבב.
דער מלבי"ם דערקלערט אז דא גייט מען איבער צו רעדן וועגן די חוקים, און ס'איז דא א שוועריקייט: די חוקים ווערן דאך נישט באגריפן אינעם שכל, און ווי קען זיין אין זיי א שעשוע? אויב וואלט ער געזאגט "במשפטיך אשתעשע" וואלט עס פארשטענדלעך געווען, ווארום דער משפט ווערט יא באגריפן אינעם שכל, איך פארשטיי זיין היגיון, פארוואס דא איז מען חייב און דארט פטור, פארוואס אין דעם פאל באצאלט מען חצי נזק און אין אן אנדער פאל נזק שלם. אין דעם האב איך שמחה און הבנה. אבער בחוקותיך? דער חוק איז טרוקן, עס איז נישטא אין אים קיין סברא און קיין היגיון, "חוקה חקקתי".
נאר זאגט דער מלבי"ם: אויך די חוקים, הגם זיי ווערן נישט באגריפן אינעם שכל, צוליב מיין גרויס ליבשאפט צו דער תורה וועלן זיי מיר זיין א שעשוע, ווייל איך גלייב באמונה שלמה אז אין זיי ליגט פארבארגן דער חלק פונעם מחוקק (חלקת מחוקק ספון). דאס גופא וואס איך פארשטיי זיי נישט, לערנט אונז אז ס'זענען פארהאן אין זיי סודות און טיפע באהאלטענע ענינים וואס מיר קענען נישט באגרייפן. וואס איך פארשטיי, דאכט זיך מיר לכאורה אז איך ווייס פארוואס די תורה האט אזוי געזאגט. איך פארשטיי פארוואס ס'שטייט "לא תרצח", די תורה וויל נישט ס'זאל זיך מערן קיין רציחה אויף דער וועלט, און יעדע מתוקנ'דיגע מדינה שטעלט אוועק געזעצן קעגן רציחה, און ס'דאכט זיך מיר אז דאס איז דער זעלבער היגיון. אבער ווען די תורה באפעלט איבער כלאים, איבער שעטנז און איבער פרה אדומה, און דער היגיון איז באהאלטן פון מיר, קום איך בהכרח צום אויספיר פון "גבוה מעל גבוה", אז דער הקדוש ברוך הוא האט זיינע סודות מיט זיך און ס'איז דא דא פנימיות'דיגע זאכן, העכערע סודות וואס ברענגען צו דער שלמות הנפש.
טא אויב אזוי איז דער חלק פון חוקי ה' זיין נטע שעשועים, ווייל דאס איז דער עדות אז זיין נפש איז אן עליונה און איר גאנג אינעם קודש איז אויף א וואונדערלעכן אופן. ווען מען זעט אז ס'איז פאראן חוקים דורך וועלכע די נפש ווערט משלים, לערנט דאס אז די נשמה איז אויסגעהאקט געווארן פון אן אויבערשטן מקום, ווארום דווקא חוקים וואס זענען בבחינת סוד, פנימיות'דיגע זאכן וואס ווערן נישט באגריפן אינעם שכל, זיי זענען די וואס מאכן איר גאנץ און ברענגען איר צו אזעלכע השגות. און מצד איר התקשרות צום אייבערשטן פאדערט זיך צו טון פאר איר גליק און שלמות וואונדערלעכע מעשים וואס זענען דערהויבן פון מענטשליכן שכל. די נפש פארבינדט זיך מיטן אייבערשטן, וואס ער איז אומבאגרייפליך און אומדערגרייכבאר פארן מענטשליכן פארשטאנד, "לית מחשבה תפיסא ביה כלל", און ממילא אז ער באפעלט אונז אומבאגרייפליכע זאכן, צייגט דאס אז אונזער נשמה איז זייער דערהויבן, און אז אונזער פארבינדונג איז מיטן העכסטן מקום, דעם אומבאגרייפליכן און אומדערגרייכבארן. דערפאר איז דער חלק בבחינת "יראת ה' טהורה עומדת לעד", וואס דאס ווייזט אויף דער אייביקייט פון דער נפש און אויף איר גרויסער מדריגה, און דאס איז דער שעשוע הנפש. "בחוקותיך אשתעשע": עס איז א שמחה פאר מיר ווען איך בין זוכה מקיים צו זיין חוקות ה', וואס ווייזן אז מיין נפש איז גאר דערהויבן און הייליג.
און דער מלבי"ם לייגט צו: ביי א זאך וואס האט א טעם, העלפט דער טעם צום געדענקען. אויב מען וועט מיר זאגן: זונטאג טוט מען אזוי, מאנטאג אזוי, דינסטאג אזוי, און מען וועט מיך דערנאך פרעגן וואס מען טוט זונטאג, וועל איך נישט געדענקען צי דאס איז געווען זונטאג, מאנטאג אדער דינסטאג. אבער אויב מ'האט מיר געזאגט "זונטאג טוט מען אזוי, ווייל זונטאג איז אזוי און אזוי", וועל איך באלד ווען מען פרעגט מיך טראכטן פונעם טעם און געדענקען. ווען ס'איז דא אן היגיון דערמאנט מען זיך, אבער ווען מען זאגט מיר די זאך בלויז אלס אן הנחה אן קיין טעם, געדענק איך נישט.
פון דא זעט מען ווי וויכטיג עס איז אז א מענטש וואס לערנט הלכה זאל עס לערנען מיט אירע טעמים. אויב ער לערנט בלויז "מען דארף טון אזוי און דערנאך אזוי", וועט ער עס נישט געדענקען; אבער מיט די טעמים וועט ער עס יא געדענקען. צום ביישפיל: מען זאגט אים אז ס'איז אסור מפסיק צו זיין ביי דער תפילה, אבער אין א געוויסן טייל פון דער תפילה איז יא מותר. וואו איז מותר, ביי "אלקי נצור" צי אינמיטן שמונה עשרה? וועט ער זיך זאגן: איך האב געלערנט אז "אלקי נצור" איז א שפעטערדיגע הוספה, א בקשה, בעת תפילת שמונה עשרה אינעם מקור וואס אנשי כנסת הגדולה האבן מתקן געווען ענדיגט זיך ביי "המברך את עמו ישראל בשלום, אמן", און דערפאר ענטפערט מען דארט אמן, ווייל די סדרה פון די ברכות האט זיך געענדיגט. אויב אזוי איז די קולא זיכער ביי אלקי נצור און נישט אין שמונה עשרה אליין. דאס הייסט, אפילו ווען איך ווייס נישט די הלכה אויפן פלאץ, ברענגט מיך דער היגיון צוריק דערצו. יעדע זאך וואס איך פארשטיי איר היגיון, העלפט די הבנה מיר דאס צו געדענקען און צוריק אויפצוברענגען די הלכה.
און אויף דעם זאגט דער פסוק א חידוש: דא רעדט מען דאך פון א חוק, און פאר א חוק איז נישטא קיין טעם, ממילא וואלט מען עס לכאורה נישט געדארפט געדענקען; נאר וויבאלד די חוקים זענען אזוי טייער און חשוב אין מיינע אויגן און איך באשעפטיג זיך מיט זיי מיט שעשועים, וועט די גרויסע שמחה וואס איך האב אין זיי גורם זיין אז "לא אשכח דברך" - איך וועל זיי געדענקען כאטש זיי האבן נישט קיין פארשטאנדענעם טעם.
אין די דאזיגע פסוקים שטייגט דוד המלך אין די מדרגות פון דער תורה: פון דער שמירה צום לימוד, "ברוך אתה ה' למדני חוקיך", אז דער חוק זאל ווערן ביי אונז ווי א פארשטאנדענער משפט, וואס דאס איז נישט אזוי ביי די אומות העולם וואס לערנען נישט קיין תורה. פון בינה צו דעת, "בשפתי ספרתי", אזא קלארע ידיעה וואס מען דערקענט זי פון אינדרויסן און מען קען זי דערציילן באריכות און איבערגעבן פאר אנדערע, און אינאיינוועגס צוגעוואוינען זיך אליין דערצו. און פון כלל צום פרט, "בדרך עדותיך" זענען די אלגעמיינע עדות'ן אויף השגחת ה', און "בפקודיך אשיחה ואביטה ארחתיך" זענען די איינצלנע מצוות וואס זענען מעיד אויף זיינע פריוואטע חסדים. און צום לעצט "בחוקותיך אשתעשע": דווקא אין דעם וואס דער שכל באגרייפט נישט, אנטפלעקט זיך אז אונזער נשמה איז דערהויבן און פארבינדן צום אומבאגרייפליכן, און פון דער ליבשאפט און שמחה, וואס איז ווי די שמחה פון איינעם וואס געפינט גרויס פארמעגן און ווי די זיסקייט פון האניג, איז דער מענטש זוכה אז ער וועט אויך נישט פארגעסן דאס ווארט פונעם אייבערשטן.