הקדמה: פֿיר פּסוקים אין בעטן דעם וועג
קאַפּיטל קי"ט איז אינגאַנצן געבויט אויף די נעמען פֿון דער תורה און אירע מצוות - חוקים, משפטים, מצוות, עדות, פיקודים. אינעם שטיקל פֿאַר אונדז גייט דוד המלך פֿון איין חלק צום צווייטן: ערשט בעט ער אויף שמירת החוקים, די מצוות וואָס האָבן נישט קיין אָפֿענעם טעם; דערנאָך רעדט ער וועגן כלל המצוות; פֿון דאָרט צו די משפטים וואָס דער שׂכל פֿאַרשטייט; און צום סוף קערט ער זיך צוריק און בעט אַז ער זאָל זוכה זײַן צו היטן די חוקים דוקא פֿון אַ נאָענטקייט צו השי"ת און נישט פֿון פֿאַרלאָזנקייט און יסורים. לאָמיר גיין לויטן סדר פֿון די פּסוקים.
אַחֲלַי יִכֹּנוּ דְרָכָי - אַ בקשה ס'זאָלן נישט זײַן קיין מפריעים
אַחֲלַי יִכֹּנוּ דְרָכָי לִשְׁמֹר חֻקֶּיךָ׃ - הלואי זאָלן מײַנע וועגן זײַן פֿעסט געשטעלט צו היטן דײַנע חוקים.
אַלע מפרשים דערקלערן אַז "אַחֲלַי" איז פֿון לשון "מחלה פני ה'", אַ לשון פֿון "ויחל משה". דאָס הייסט: מײַן תחינה און מײַן בקשה איז - יכונו דרכי לשמור חוקיך. אַז מײַנע וועגן זאָלן זײַן צוגעגרייט און מתוקן כדי צו היטן דײַנע חוקים, ס'זאָל מיר גאָרנישט שטערן און קיין שום זאַך זאָל מיר נישט מבלבל זײַן פֿון אָפּצוהיטן די חוקי ה'. ס'קען זײַן אַז אַ מענטש וויל זייער שטאַרק אָפּהיטן די חוקי ה', אָבער ער האָט מפריעים און מבלבלים: טרדות הפרנסה, טרדות פֿון שטוב, אַלערליי פֿאַרפֿליכטונגען און זאַכן וואָס האַלטן אים צוריק דערפֿון. אויף דעם בעט ער און טוט זיך מתחנן זײַן: רבונו של עולם, לאָז מיר דעם וועג אויסגעטראָטן צו היטן דײַנע חוקים. איך וועל היטן דײַנע חוקים, אָבער שטעל מיר צו די מעגלעכקייטן, גיב מיר דעם מצב אין וועלכן איך זאָל דאָס קענען טאָן, און היט מיך אָפּ פֿון די טרדות העולם, כדי איך זאָל זיך געפֿינען פֿרײַ אָפּצוהיטן דײַנע חוקים.
פֿאַרוואָס דוקא בײַ חוקים פֿאָדערט זיך אַ באַזונדערע הילף
דער מלבי"ם דערקלערט אַז דאָ גייט דוד איבער צו רעדן וועגן די חוקים. חוקים זענען די מצוות וואָס האָבן נישט קיין באַקאַנטן טעם, און זיי זענען קעגן דעם יצר הלב. ווען עפּעס איז פֿאַרשטענדלעך מיט שׂכל, האָט מען נישט קיין התנגדות דערצו: מען פֿאַרשטייט עס, מען באַנעמט פֿאַרוואָס מען דאַרף אַזוי טאָן. ווען שטעלט מען זיך באמת קעגן עפּעס? ווען מען פֿאַרשטייט עס נישט. הגם אַ סך מאָל פֿאַרשטייט דער מענטש יאָ, נאָר ער קעגנשטעלט זיך ווײַל עס שטימט נישט מיט זײַנע יצרים. ווי אַ חכם האָט אַ מאָל געזאָגט: ס'איז זייער שווער איבערצוצײַגן אַן אַרבעטער פֿאַרוואָס מען מוז אים אַראָפּנעמען פֿון זײַן שכירות, און אַז ער זאָל דאָס באמת פֿאַרשטיין. יעדער פֿאַרשטייט עס חוץ דעם אַרבעטער אַליין. די טענות זענען שטאַרק - די פֿאַבריק קען נישט עקזיסטירן מיט אַזעלכע געהאַלטער - אַלע פֿאַרשטייען, און ער פֿאַרשטייט נישט. די נגיעה פֿאַרשפּאַרט פֿון אונדז דאָס שׂכל.
אָבער אויב מען לאָזט אין אַ זײַט די פּערזענלעכע נגיעה, זענען פֿאַראַן זאַכן וואָס מצד עצמם זענען זיי נישט פֿאַרשטענדלעך, און זיי זענען בגדר חוק: די תורה האָט אַזוי געהייסן טאָן. פֿאַרוואָס דוקא אַזוי? אַ חוק. און אויב ס'פֿעלט אַ קוצו של יו"ד - פֿאַרוואָס האָב איך נישט מקיים געווען הנחת תפילין? אַ חוק. אַ סך פֿון די מצוות ה' זענען בגדר חוק: פרה אדומה, שעטנז, און נאָך פֿיל מצוות. און דאָס שטייט קעגן דעם יצר הלב, ווײַל מיר אַלס מענטשן ווילן שטענדיק פֿאַרשטיין. פּונקט ווי אונדזערע קינדער: מען הייסט אים טאָן אַזוי און אַזוי, און ער פֿרעגט "אָבער פֿאַרוואָס?". אַ סך מאָל איז דאָס ווי יענער אַרבעטער וואָס פֿאַרשטייט נישט פֿאַרוואָס מען דאַרף אים שניידן דאָס געהאַלט - דער קינד דאַרף איצט עפּעס טאָן, און ער האָט אַלע טענות פֿאַרוואָס נישט. אָבער פֿיל מאָל וויל ער טאַקע באמת פֿאַרשטיין.
און דאָ איז אַ חינוך־באַמערקונג: מיט קינדער גייט מען נישט אַרײַן אין קיין וויכוחים. מען גיט אַ קורצן הסבר, און מען טוט. אויב ער גייט ווײַטער אָן זיך צו דינגען, מיט קושיות און מיט טענות, לאָזט מען זיך נישט אַראָפּ צו דער מדרגה זיך צו טענה'ן מיט אים און ענטפֿערן אויף יעדער פֿראַגע, ביז עס קומט אויס אַז "איך וועל נישט טאָן ביז דו וועסט מיך איבערצײַגן". דאָס איז נישט קיין חינוך. צום סוף טוט דאָס קינד וואָס אים גלוסט, און נישט ווײַל דו, די עלטערן, האָסט אים געהייסן. מיר רעדן בײַ אַ ייִנגערן עלטער, וואָס ס'איז נאָך דאָ אויף וועמען צו באַפֿעלן; אין עלטערע יאָרן, אַפֿילו אויב ער וועט פֿאַרשטיין - איז אַ ספֿק צי ער וועט פֿאָלגן. און דאָס אַלץ נעמט זיך דערפֿון וואָס די חוקים זענען קעגן דעם יצר הלב: דער יצר הלב וויל פֿאַרשטיין וואָס ער טוט, און ווען ער פֿאַרשטייט נישט, איז אים שווער, און דער יצר האָט תלונות און טענות אויף זיי וויבאַלד זייער טעם איז נישט באַקאַנט.
דער משל פֿון די פֿעסער פֿונעם חזון איש
זאָגט דער מלבי"ם: כּל זמן די וועגן פֿונעם מענטש זענען נישט גאַנץ אין מצוות ה' און אין דרכי ה', קען ער גרינג פֿאָלגן זײַן יצר הרע. און ווי מען האָט געבראַכט בשם דעם חזון איש: מען האָט אים געפֿרעגט ווי אַזוי קען זײַן אַז אין דער שואה זענען געווען אַזעלכע וואָס זענען אינגאַנצן אַראָפּגעפֿאַלן פֿון זייער אמונה און פֿון זייער אידישקייט, און עס זענען געווען אַזעלכע וואָס האָבן זיך דוקא געשטאַרקט און דערגרייכט צו זייער הויכע מדרגות. אויב אַזוי, די שואה - איז זי געווען אַ מחזק צי אַ מחליש?
האָט ער געענטפֿערט מיט אַ משל צו צוויי פֿעסער וואַסער וואָס זענען געשטאַנען איינס לעבן דעם אַנדערן, און ביידע זענען אויסגעזען ריין און לויטער. מען איז געקומען און זיי געשאָקלט, געמישט - און אַלץ וואָס איז געלעגן אונטן איז אַרויפֿגעשוואומען. אין איין פֿאַס איז געווען צוקער: מען טעמט עס און דאָס וואַסער איז זיס. אינעם צווייטן פֿאַס איז געווען בלאָטע: מען האָט געמישט, געעפֿנט, און מען זעט שמוץ, מיאוסקייט און פֿאַרדאָרבענע וואַסער. די פֿראַגע איז וואָס איז געלעגן אינעם פֿאַס פֿריִער. אויב דער גאַנצער צוגאַנג פֿונעם מענטש צו תורה און מצוות איז "נאָכאַמאָל נאָך אַ מצוה, נאָכאַמאָל דאַוונען, נאָכאַמאָל לערנען תורה - גענוג, איך האָב שוין נישט קיין כּוח", איז געקומען די שואה און אים אינגאַנצן צובראָכן, און די גאַנצע בלאָטע איז אַרויפֿגעקומען. אָבער דער וועמענס גרונט־צוגאַנג צו מצוות איז "הלואי זאָל איך זוכה זײַן, איך וויל זוכה זײַן צו נאָך אַ מצוה, איך וויל נאָך טאָן דעם רצון ה'" - איז געקומען די שואה און געשאָקלט, אַרויפֿגעבראַכט וואָס ס'איז געלעגן טיף אונטן, און אַדרבה, עס האָבן זיך פֿאַרמערט בײַ אים השגות און מדריגות, פּונקט ווי יענע הייליקע קדושים וואָס האָבן מוסר נפש געווען על קדושת שמו יתברך.
אויב אזוי, דער וואס איז נישט גאנץ מיט השי"ת, וועט ער גרינג פאלגן זיין יצר צו עובר זיין אויף די חוקים: "פארוואס? וואס עפעס? און פארוואס דארף מען דאס טון? און וואס איז דער שכל דערפון? און ווער האט געזאגט? און פארוואס דווקא אזוי?". דערפאר בעט ער: אחלי יכונו דרכי - אז מיינע וועגן זאלן זיין אזוי געראכט אז איך זאל היטן די חוקים, דאס הייסט אז מיינע וועגן זאלן זיין גאנץ מיט השי"ת. אויב מיינע וועגן זענען גאנץ, וועל איך אויך די חוקים היטן. אבער אויב מיינע וועגן זענען סיי ווי פארדרייט, און איך זוך ווי אזוי צו אנטלויפן פון יעדער געלעגנהייט, פון יעדער מצוה, פון יעדן שיעור, פון יעדער מעגלעכקייט צו מקיים זיין רצון ה' - ווי אזוי וועל איך צוקומען צו לשמור חוקיך? דאס איז דער שווערערער טייל. אבער ווען מיינע וועגן וועלן זיין פעסט געשטעלט, וועל איך זיכער אויך היטן די חוקים, און עס וועט מיר זיין גרינג זיי צו היטן.
אז לא אבוש - ווי אזוי קען מען מקיים זיין אלע מצוות
אָז לֹא־אֵבוֹשׁ בְּהַבִּיטִי אֶל־כָּל־מִצְוֺתֶיךָ׃ - דעמאלט וועל איך זיך נישט שעמען, ווען איך קוק אויף אלע דיינע מצוות.
דער ספר תהילות מהרי"ץ פארבינדט די צוויי פסוקים און ערקלערט: עס זענען דא מצוות וואס געהערן נישט צו יעדן איד. עס זענען דא מצוות וואס געהערן צו כהנים, עס זענען דא וואס געהערן צו פרויען, עס זענען דא וואס געהערן צו א מלך. עס זענען דא מצוות וואס באלאנגען נאר ווען א מענטש האט געזינדיגט און אפגעטאן אן עבירה און דארף ברענגען א קרבן זיך צו מכפר זיין, און ווער ס'האט נישט געזינדיגט - נישט. עס איז דא א מצוה וואס א מענטש איז מקיים ווען ער גט זיין ווייב - און מען דארף נישט לויפן מקיים זיין די דאזיקע מצוה, וואס זי איז נישט קיין מצוה חיובית, אבער ווער ס'האט דאס געטאן האט מקיים געווען א מצוה. אויב אזוי קען א מענטש פרעגן: ווי אזוי קען איך היטן תרי"ג מצוות? עס איז דאך קיינמאל נישט פאראן קיין מצב אז איך זאל קענען מקיים זיין אלע. איך בין דאך נישט אין דער זעלבער צייט סיי א מלך און סיי אן עבד, סיי א פרוי און סיי א מאן.
אויף דעם זאגט דער הייליגער אריז"ל אז דערפאר איז באשאפן געווארן דער גלגול: מצוות וואס מען האט נישט געקענט מקיים זיין און מען איז נישט געווען מחויב דערין - נישט ווי תפילין וואס מען איז יא מחויב דערין, נאר אזוי ווי א גט, וואס מען איז נישט מחויב געווען צו גטן די ווייב כדי מקיים צו זיין די מצוה - קען זיין א מצב אז דער מענטש קומט צוריק בדרך עיבור, אז זיין נשמה ווערט נתעבר אין א מענטש וואס איז יעצט מקיים די מצוה, און ער איז זוכה מיט אים צו דער מצוה, און דערנאך קערט זיך זיין נשמה צוריק צו איר מקור. מען האט דאס ברייט ערקלערט אינעם ספר משנת הגלגולים, און ווער עס וויל קען דארט מעיין זיין.
אבער צו אונזער ענין, איז דא נאך א וועג צו מקיים זיין די מצוות: דורך עסק התורה. כל העוסק בתורת עולה כאילו הקריב עולה, כל העוסק בתורת שלמים כאילו הקריב שלמים. דערפאר זאגן מיר "איזהו מקומן של זבחים", און מען דארף דאס זאגן יעדן אינדערפרי; און ווער ס'זאגט דאס יעדן אינדערפרי, האט ער יעדן טאג אלע קרבנות אינאיינעם, ווייל עס איז נישטא קיין קרבן וואס ווערט נישט דערמאנט אין דער משנה פון איזהו מקומן.
און עס איז דא נאך א טעם פארוואס מען האט אויסגעוועלט דווקא דעם פרק. תפילת שחרית איז צונויפגעשטעלט פון תורה - די פסוקים וואס מען לייענט איבער קרבן התמיד; פון משנה - איזהו מקומן של זבחים; פון ברייתא - די ברייתא דרבי ישמעאל, די י"ג מידות שהתורה נדרשת בהן; און פון גמרא - "אביי הוה מסדר סדר המערכה משמא דאבא שאול". דאס הייסט, מען האט אונז מתקן געווען אן הקדמה צום דאווענען וואס נעמט אריין תורה, משנה, ברייתא און גמרא. און פארוואס האט מען אויסגעקליבן דווקא די דאזיקע משנה, מען וואלט דאך געקענט אויסוועלן יעדער אנדערע משנה? איין טעם האבן מיר געזאגט: ווייל זי נעמט אריין אלע מיני זבחים, און עס איז כאילו ער האט זיי אלע מקריב געווען. נאך א טעם: דאס איז דער איינציגער פרק וואס עס איז נישטא דערין קיין מחלוקת - עס שטייט נישט דארט "רבי ישמעאל אומר", "רבי מאיר אומר", "רבי יהודה אומר", אלעס איז געזאגט געווארן אין איין גאנצער סדרא אן קיין אנדערע מיינונגען. און עס קומט אויפן געדאנק: מען וויל אנהייבן דעם פרימארגן אן קיין מחלוקת, מיט עפעס וואס איז מוסכם אויף אלעמען.
זעסטו דאך, אז ווען א מענטש לערנט תורה, איז עס כאילו ער האט מקיים געווען די מצוה: "זאת התורה לעולה למנחה לחטאת ולאשם ולזבח השלמים" - נישט קיין עולה און נישט קיין מנחה, ער דארף גארנישט מקריב זיין, ווייל "זאת התורה", וויבאלד ער האט געלערנט תורה. און דאס אלעס איז ווען דער בית המקדש שטייט נישט; ווען דער בית המקדש שטייט, פטור'ט אים נישט דער לימוד פון דעם קרבן, אבער היינט ווען דער בית המקדש שטייט נישט, פעלט דאס אלעס נישט אויס.
און לויט דעם ווערט דער פסוק פארטייטשט: "אחלי" - וואס איז מיין בקשה? "יכונו דרכי לשמור חוקיך", און "לשמור" מיינט דער לימוד המשנה, ווי חז"ל זאגן "ושמרתם - זו משנה". דאס הייסט: מיינע וועגן זאלן זיין געראכט און צוגעגרייט תמיד, אז איך זאל קענען זיצן במנוחה און עוסק זיין בתורה. און דעמאלט - "לא אבוש בהביטי אל כל מצוותיך". ווען איך וועל אנקוקן אלע דיינע מצוות און זען וויפיל מצוות עס פעלן מיר, וועל איך זיך נישט שעמען, ווייל איך האב געלערנט תורה און געהיט דיינע חוקים, און מיט דעם איז עס כאילו איך האב מקיים געווען אלע מצוות כולן הלכה למעשה.
דער רד"ק: ווער עס היט נישט - איז ראוי ער זאל זיך שעמען
דער רד"ק ערקלערט: יעדער וואס היט נישט די מצוות, איז ראוי פאר אים ער זאל זיך שעמען ווען ער וועט זיך מתבונן זיין אין די געשריבענע מצוות. צום ביישפיל, אויב ער גנב'עט, און יעצט קוקט ער אריין און לערנט אין א ספר און זעט "לא תגנוב" - איז דאך ראוי ער זאל זיך שעמען און פארשעמט ווערן. מסתמא רעדט דער רד"ק אויף אן אנדער דור, אבער אויף יעדן פאל זאגט ער וואס עס דארף צו זיין: א מענטש טוט א מעשה, ער עפנט א ספר און זעט אז די זאך איז אסור - איז ראוי ער זאל זיך שעמען. אבער איך, וויבאלד איך בין מקיים אלעס וואס איך קען נאר מקיים זיין, וועל איך זיך נישט שעמען ווען איך וועל אנקוקן אלע דיינע מצוות.
דער מלבי"ם: ווער עס איז בועט אין די חוקים וועט זיך שעמען אויך ביי די מצוות
דער מלבי"ם זאָגט אַז דאָ גייט דוד איבער צו רעדן וועגן די מצוות, וואָס רובֿ פֿון זיי האָבן אַ טעם. און אויב אַ מענטש שפּאַרט זיך אָן קעגן די חוקים, דאָס הייסט ער זאָגט: "איך בין מקבל נאָר דאָס וואָס איך פֿאַרשטיי" - וועט ער זיך שעמען ווען ער וועט קוקן אויף אַלע מצוות, ווײַל אויך בײַ די מצוות זענען דאָ אַ סך וואָס דער מענטש קען נישט באַנעמען זייער אמת'ן טעם, און ער וועט זיך שעמען ווען ער וועט טרעפֿן מצוות וואָס ער פֿאַרשטייט נישט זייער טעם. אָבער נאָכדעם ווי ער איז מקבל די חוקים, פֿאַרשטייט ער שוין אויך די מצוות וואָס ער האָט פֿריִער נישט מקיים געווען ווײַל ער איז נישט געווען זיכער אין זייער טעם, און אַוודאי און אַוודאי וועט ער היטן די מצוות וואָס מען פֿאַרשטייט אַ ביסל.
און מען קען עס מסביר זײַן: אַפֿילו ווען דו פֿאַרשטייסט אַ מצוה - צי האָסטו זי טאַקע פֿאַרשטאַנען ביזן סוף? אַ מענטש זאָגט: אָ, איצט ווייס איך שוין פֿאַרוואָס מען לייגט תפילין, איצט ווייס איך שוין פֿאַרוואָס מען עסט מצה. ווער עס טראַכט אַזוי, האָט אַ גאַנצן טעות. אַלץ וואָס מיר ווייסן איז בלויז פֿונעם ביסל וואָס מען האָט אונדז מגלה געווען, פֿון דעם וואָס דער אויבערשטער האָט געוואָלט מיר זאָלן וויסן, אָבער דאָס מיינט נישט אַז מיר ווייסן אַלץ. דער גאון דער בן איש חי זאָגט: אויף יעדן טעם וואָס מיר האָבן אויפֿן פשט, זענען פֿאַראַן הונדערט טעמים דערקעגן אין סוד, הונדערט טעמים אין די טיפֿערע אינעווייניקסטע מדרגות - וואָס פֿאַר אַ תיקונים די מצוה טוט אויף, קעגן וועלכע עולמות זי איז מתוקן געוואָרן, וואָס איז איר שורש. דאָס אַלץ זענען נסתר'דיקע ענינים. אויב אַזוי, ווער עס איז נישט מקיים די חוקים, זאָגט מען אים: פֿאַרשטייסטו דען טאַקע אַלע מצוות? ביסטו טאַקע דערגאַנגען צום גרונט פֿון יעדער מצוה? אָבער דער וואָס היט די חוקים, וואָס זייערע טעמים זענען אינגאַנצן פֿאַרהוילן און ער האָט זיי אַפֿילו נישט אָנגעהויבן צו פֿאַרשטיין - אַוודאי וועט ער היטן די מצוות וואָס מען האָט אין זיי אַ ביסל אַן השגה. "אז לא אבוש": נאָכדעם ווי איך האָב געהיט דײַנע חוקים, וועל איך זיכער מקיים זײַן אויך די מצוות, וואָס זענען גרינגער ווי די חוקים, ווײַל מען האָט אין זיי אַ ביסל פֿאַרשטאַנד און אַ געפֿיל צום האַרצן.
חנוכת התורה: "אחטא ואשוב" און מעשה בת שבע
אין ספר חנוכת התורה - ליקוטים פֿונעם רבי ר' העשיל, וואָס האָט אויף יעדער סדרה איין אָדער צוויי געדאַנקען, אָבער געדאַנקען וואָס זענען זיס ווי צוקער, קורץ, מפולפל, שאַרף און מתוק מדבש - ערקלערט ער דעם פּאַסוק לויט דער גמרא אין מסכת יומא: דער וואָס זאָגט "אחטא ואשוב, אחטא ואשוב" - מען גיט אים נישט קיין געלעגנהייט פֿון הימל צו טאָן תשובה. גיב אַכט אַז די גמרא חזר'ט עס איבער צוויי מאָל. פֿון דעם איז משמע אַז אויב ער זאָגט נאָר איין מאָל "אחטא ואשוב", גיט מען אים יאָ די מעגלעכקייט צו טאָן תשובה; און ערשט ווען ער חזר'ט עס איבער נאָך אַ מאָל - דעמאָלט איז אויס, מען גיט אים שוין נישט קיין מעגלעכקייט צו טאָן תשובה. און ער פֿרעגט: פֿאַרוואָס טאַקע? אויב "אחטא ואשוב" איז אַזאַ שלעכטע זאַך, וואָלט מען אים דאָך שוין דאָס ערשטע מאָל געדאַרפֿט צוריקהאַלטן.
זאָגט דער רבי ר' העשיל אַ חידוש'דיקן פּשט: ווי מיר האָבן פֿריִער דערמאָנט, דאַרף אַ מענטש מקיים זײַן אַלע תרי"ג מצוות כּדי זײַן נשמה זאָל ווערן גאַנץ און פֿולקאָם, און איינע פֿון די תרי"ג מצוות איז די מצוה פֿון תשובה - אויף וועלכער עס שטייט "כי המצוה הזאת לא נפלאת היא ממך", ווי דער רמב"ן שרײַבט דאָרט אַז דאָס גייט אויף מצות תשובה. און ווי אַזוי קען מען טאָן תשובה אויב מען האָט נישט געזינדיקט? מען האָט דאָך נישט אויף וואָס תשובה צו טאָן. קומט דאָך אויס אַז אַ מענטש מוז עפּעס ווי באַגיין אַן עבירה כּדי ער זאָל האָבן אויף וואָס תשובה צו טאָן, און דורך דעם וועט ער מקיים זײַן אויך די תרי"ג'סטע מצוה, די מצוה פֿון תשובה. און מען מוז באַטאָנען אַז אַ סך חולקים זענען מחולק אויף דעם מהלך: אַ מענטש טאָר נישט טאָן קיין שום עבירה כּדי מקיים צו זײַן מצות תשובה. און באמת פֿעלט אונדז דאָס נישט אויס - מיר האָבן בלי עין הרע גענוג אויף וואָס צו טאָן תשובה, ברוך ה', און מיר דאַרפֿן נישט גיין טאָן במזיד אַן עבירה כּדי זוכה צו זײַן צו דער מצוה פֿון תשובה. אָבער דאָס איז וואָס דער רבי ר' העשיל האָט געוואָלט זאָגן.
און לויט דעם: דער וואָס זאָגט איין מאָל "אחטא ואשוב" - גיט מען אים יאָ פֿון הימל די מעגלעכקייט צו טאָן תשובה, ווײַל ער דאַרף דאָס כּדי משלים צו זײַן זײַן נפש מיט דער מצוה פֿון תשובה. אָבער אויב ער האָט געזאָגט צוויי מאָל - פֿאַרוואָס? דו האָסט דאָך שוין מקיים געווען די מצוה פֿון תשובה דאָס ערשטע מאָל, פֿאַרוואָס דאַרפֿסטו נאָך אַ זינד? דערויף גיט מען אים שוין נישט קיין מעגלעכקייט צו טאָן תשובה.
און לויט דעם פֿאַרשטייט מען אויך דעם פּאַסוק "אין צדיק בארץ אשר יעשה טוב ולא יחטא": עס קען נישט זײַן אַ צדיק וואָס וועט טאָן נאָר גוטס און גאָרנישט זינדיקן, ווײַל וווּ האָט ער דען מקיים געווען מצות תשובה? ער מוז דאָך באַגיין עפּעס אַן עבירה כּדי מיט דעם מקיים צו זײַן מצות תשובה. נאָר דאָס אַלץ שטימט בלויז בײַ אַ צדיק גמור, ווײַל דעמאָלט קען מען זאָגן אַז ער האָט געטאָן די עבירה לשמה כּדי ער זאָל קענען מקיים זײַן מיט דעם מצות תשובה. אָבער דער וואָס איז נישט קיין צדיק גמור - פֿאַרוואָס ביסטו געגאַנגען טאָן אַן עבירה? דו ביסט דאָך סיי ווי נישט קיין צדיק גמור, צי האָט דיר נאָר די דאָזיקע עבירה געפֿעלט?
און חז"ל האָבן געזאָגט: לא היה דוד ראוי לאותו מעשה פֿון בת שבע, נאָר כדי להורות תשובה. דאָס הייסט, וואָס ער האָט געטאָן דעם מעשה בת שבע איז געווען כּדי ער זאָל האָבן אַ זינד און ער זאָל קענען טאָן תשובה. דעריבער זאָגט דוד המלך "אז לא אבוש" - אינעם מעשה בת שבע, ווײַל איך האָב דאָס דאָך געטאָן כּדי אויסצולערנען תשובה. און אויב דו וועסט פֿרעגן, צי האָסטו דען נישט געהאַט קיין שום אַנדער עבירה? דערויף זאָגט ער: "בהביטי אל כל מצוותיך" - איך האָב דאָך מקיים געווען אַלע מצוות, און אויב אַזוי האָב איך געמוזט טאָן איין עבירה כּדי דורך דעם צו קענען טאָן תשובה און ווײַזן דעם וועג פֿון תשובה. און ווער עס זאָגט איין מאָל "אחטא ואשוב" ווערט נאָך נישט אָפּגעוואָרפֿן, ווײַל דאָס איז דאָך געווען כּדי מקיים צו זײַן מצות תשובה. אָבער ווען איך וואָלט נישט מקיים געווען אַלע דײַנע מצוות, וואָלט איך נישט געהאַט קיין "בהביטי אל כל מצוותיך", און איך וואָלט דאָס נישט געקענט זאָגן, ווײַל דו האָסט דאָך סיי ווי נישט מקיים געווען אַלע מצוות. אָבער וויבאַלד איך האָב זיי אַלע מקיים געווען, האָב איך אַן ענטפֿער און אַ יושר אויפֿן מעשה בת שבע, און איך וועל זיך נישט שעמען פֿאַר די וואָס זאָגן מיר "אָט האָט ער געזינדיקט מיט בת שבע" - ווײַל דאָס האָב איך געטאָן כּדי איך זאָל קענען מקיים זײַן די מצוה פֿון תשובה. ודברי פי חכם חן.
אודך ביושר לבב - דער יושר פֿון דער בינה
אוֹדְךָ בְּיֹשֶׁר לֵבָב בְּלָמְדִי מִשְׁפְּטֵי צִדְקֶךָ׃ - איך וועל דיר דאַנקען מיט אַן אויפֿריכטיק האַרץ, ווען איך לערן די משפטים פֿון דײַן צדק.
דער רד"ק ערקלערט: די חוקים און די מצוות לערנען מיך אויס דיר צו דאַנקען מיט אַן אויפֿריכטיק האַרץ. ווען איך לערן די מצוות און איך זע אַז זיי זענען אַלע משפטי צדקך, אַז אין אַלע פֿון זיי איז דאָ גערעכטיקייט און אין אַלע פֿון זיי איז פֿאַראַן יושר - דאַנק איך דיר מיט אַן אויפֿריכטיק האַרץ, ווען איך בין זוכה צו פֿאַרשטיין און דערגיין דײַנע גערעכטע משפטים.
דער מלבי"ם מסביר אַז דאָ גייט דוד איבער צו רעדן וועגן די משפטים, וואָס דאָס זענען די זאַכן וואָס דער שכל פֿאַרשטייט, וואָס זייער טעם איז קלאָר און ווערט באַגריפֿן דורך פֿאַרשטאַנד. אויף דעם חלק זאָגט ער "אודך ביושר לבב". ווײַל דער לשון "ישר" ווערט געזאָגט אויף בינה, און "יושר לבב" מיינט אַ מענטש וואָס די בינה פֿון זײַן האַרצן איז אַזוי ברייט אַז ער באַנעמט יעדער זאַך מיט זײַן בינה. און וואָס איז בינה? אַ שאַרפֿער כּוח וואָס גייט דורך צווישן אַלע ענינים צו באַנעמען און אַרויסנעמען אַ זאַך פֿון אַ זאַך.
מיר האָבן שוין גערעדט עטלעכע מאָל: עס איז פאַראַן חכמה, עס איז פאַראַן בינה, און עס איז פאַראַן דעת. די חכמה - זי באַקומען מיר פון אינדרויסן, פון דער הייליקער תורה און פון נבואה. קיין מענטש קען נישט משיג זיין קיין חכמה פון זיך אַליין, ער מוז זי באַקומען פון אַן אויסערלעכן כוח. אָבער נאָכדעם ווי ער האָט מקבל געווען די חכמה, קען ער שוין פאַרשטיין אַ זאַך פונעם צווייטן (מבין דבר מתוך דבר) און דערווייטערן דערפון אויף ענלעכע מצבים וואָס זענען אים נישט איבערגעגעבן געוואָרן. דאָס איז דער כוח הבינה: דער כוח פון התבוננות, אַ שאַרפער כוח וואָס גייט דורך צווישן אַלע זאַכן אַרויסצונעמען אַ זאַך פון אַ זאַך.
ווי דער משל וואָס מיר האָבן שוין געבראַכט: אויב איר וועט פרעגן אַ חכם וואָס איז דער דין פון אַ מיקראָוואַל אין דער הלכה - וועט ער אייך זאָגן אַז קיין מיקראָוואַל שטייט נישט אין דער תורה אין ערגעץ, און אויך נישט אין דער גמרא. וועט איר פרעגן וואָס איז דער דין פון הפרית מבחנה - אויך דאָס שטייט נישט אין ערגעץ און איז נישט געווען אין די צייטן פון חז"ל. אָבער ער וועט אייך זאָגן: אויב מיר וועלן אויספאָרשן דעם מיקראָוואַל און אים צענעמען אויף זיינע באַשטאַנדטיילן צו פאַרשטיין וואָס פּינקטלעך קומט דאָרט פאָר, און מיר וועלן פּרווון דאָס צוצוגלייכן צום דין פון מבשל וכדומה, וועלן מיר קענען ציען מסקנות וואָס די הלכה וועט זיין. און אויב מיר ווילן פאַרשטיין די הפריה, איז פאַראַן אַ דוגמא אין דער גמרא פון "נתעברה באמבטי", און דאָס איז דער מקור צום גאַנצן דין פון הפרית מבחנה וכדומה. איז דאָך קלאָר אַז הגם עס איז נישט געווען קיין הפרית מבחנה אין די צייטן פון חז"ל, איז פאַראַן אַ דין וואָס איז ענלעך דערצו, און מיטן כוח הבינה, מיטן מדמה זיין מילתא למילתא, צו פאַרשטיין אַ זאַך פונעם צווייטן, פאַרשטייען מיר אויך פאַרבאָרגענע הלכות, הלכות וואָס זענען נישט געזאָגט געוואָרן בפירוש, און טעכנאָלאָגישע כּלים וואָס זענען נישט געווען אין די צייטן פון חז"ל.
דאָס איז "יושר לבב": דער יושר פון בינה, וואָס די בינה פון זיין האַרץ איז ברייט און ער באַנעמט און פאַרשטייט אַ זאַך פונעם צווייטן. ווען זיין האַרץ איז פול מיט אַ גייסט פון בינה, האָט ער אַן אויסגעגליכן האַרץ וואָס קען פאַרשטיין פון יעדע זאַך און ציען דערפון די ריכטיקע מסקנות, ער צילט צום פּונקט און פאַרפעלט נישט, אַ בינה וואָס קלערט זיך מתבונן צו זיין און פאַרטראַכט זיך טיף און קומט אָן צו די ריכטיקע מסקנות. און ווען וועט דאָס זיין? "בלמדי משפטי צדקך" - ווען איך וועל זיי לערנען און באַנעמען זייער גערעכטיקייט און זייער יושר.
און דאָס איז זייער אינטערעסאַנט, וואָס ער דערמאָנט דאָס דווקא אינעם קאָנטעקסט פון די משפטים. וואָרום עס שטייט אין די ספרים אַז די משפטים זענען זאַכן וואָס דער שכל נעמט אַרום. אין די דיני ממונות וואָס ווערן דאָרט פאַרהאַנדלט, זעען מיר אַז די גמרא גיט אויף יעדע זאַך לאָגישע טעמים: פאַרוואָס דאָ האָט די תורה מחייב געווען און דאָ נישט מחייב געווען? פאַרוואָס דאָ איז פאַראַן אַ גדר פון אַ שור תם, בעת ביי אַנדערע זאַכן געפינען מיר נישט קיין מושג פון תם ומועד, ווי למשל ביי נזקי שן ורגל? און אַזוי ווייטער, אָן אַן עק, גיט די גמרא טעמים אויף אַלע הלכות אין דיני ממונות. דווקא אין דיני ממונות, אין משפטים, קען מען זען קלאָר אַז די תורה פאַסט צו אירע משפטים צום מענטשלעכן שכל - אָדער אויב מיר וועלן זיין מער מדויק: די תורה האָט צוגעפּאַסט דעם מענטשלעכן שכל צו די משפטי התורה. אונדזער שכל פונקציאָנירט לויט די זעלבע משפטים וואָס די תורה האָט באַשטימט. און אויך אין די ערטער וווּ מען האָט אַ קשיא און די זאַך זעט אויס ווי זי שטימט נישט מיטן שכל, דאַרפן מיר מסתמא מער שאַרפן אונדזער שכל, וואָרום דער אמתער, לויטערער און ריכטיקער שכל איז דער שכל התורה. אויב אַזוי: "אודך ביושר לבב" - ווען איך לערן דיינע משפטי צדק, גלייכן זיי אויס מיין האַרץ מיט בינה דורך וועלכער איך פאַרשטיי אַ זאַך פון אַ צווייטער, און דאַן בין איך מצדיק די משפטים, ווייל איך פאַרשטיי זיי מיט אַ פּאַסיקן און גלייכן פאַרשטאַנד.
את חוקיך אשמור, אל תעזבני עד מאוד
אֶת־חֻקֶּיךָ אֶשְׁמֹר אַל־תַּעַזְבֵנִי עַד־מְאֹד׃ - דיינע חוקים וועל איך היטן, פאַרלאָז מיך נישט ביז גאָר.
וואָס מיינט "עד מאוד"? דער רד"ק, און אַזוי אויך ערקלערט דער מלבי"ם, זאָגן אַז דאָס "עד מאוד" גייט צוריק אויף "חוקיך": דיינע חוקים וועל איך היטן עד מאוד - דעריבער פאַרלאָז מיך נישט. וואָרום אויב מען וואָלט געטייטשט "פאַרלאָז מיך נישט ביז גאָר", איז דאָס שווער צו פאַרשטיין: "פאַרלאָז מיך נישט גאָר שטאַרק" איז אַן אויסדרוק וואָס שטימט נישט גוט. דערפאַר ערקלערט דער רד"ק אַז "עד מאוד" איז צוגעבונדן צו "אשמור": איך וועל דיינע חוקים היטן עד מאוד, איך וויל זייער שטאַרק היטן דיינע חוקים, מיט מיין גאַנצן האַרצן און מיט מיין גאַנצן כוח, און דעריבער זאָלסטו אויך, רבונו של עולם, מיר העלפן - וואָרום הבא ליטהר מסייעין בידו - פאַרלאָז מיך נישט, העלף מיר צו היטן דיינע חוקים.
דער רד"ק ברענגט נאָך אַ ביאור אין נאָמען פון זיין פאָטער: דיינע חוקים וועל איך היטן, און דו פאַרלאָז מיך נישט, נאָר העלף מיר איך זאָל צוקומען זיי צו היטן ביז גאָר (עד מאוד). דאָס הייסט, איך וויל היטן דיינע חוקים - אויף וואָס פאַראַ מדרגה? אויף דער העכסטער מדרגה. און דערפאַר: רבונו של עולם, לאָז מיך נישט אָפּ ביז איך וועל דערגרייכן דאָס "מאוד". דאָס "מאוד" גייט טאַקע צוריק אויף דיינע חוקים, איך וויל זייער היטן דיינע חוקים, נאָר אַז "אל תעזבני" שטייט אינדערמיט: לאָז מיך נישט אָפּ, גיי ווייטער אָן און העלף מיר ביז איך וועל דערגרייכן דעם העכסטן מעגלעכן מאַקסימום. טיילמאָל ווען מיר דערגרייכן אין אַ געוויסער זאַך אַ געוויסע מדרגה, זאָגן מיר: גענוג, דאָס איז שוין גענוג, לאָמיר דאָ רוען, לאָמיר דאָ בלייבן שטיין. אויף דעם זאָגט ער: ניין, רבונו של עולם, שטעל זיך נישט אָפּ, גיי אָן ווייטער מיר צו העלפן ביז איך וועל אָנקומען צו דער העכסטער מדרגה אין היטן דיינע חוקים.
מן המשפטים אל החוקים - מי שאמר, יודע מה הוא אומר
דער מלבי"ם ערקלערט: דורך דעם וואָס איך פאַרשטיי דעם חלק וואָס הייסט משפטים - דער חלק וואָס איז פאַרשטענדלעך אינעם שכל, די משפטים וואָס צווישן אַ מענטש און זיין חבר - דורך דעם "את חוקיך אשמור", כאָטש איך ווייס נישט זייער טעם. ווי אַזוי? ווען איך זע אַ זאַך וואָס איז מיר נישט פאַרשטענדלעך, איז מיין נאַטירלעכע נטיה דאָס נישט צו מקבל זיין. אָבער אויב מען זאָגט מיר: דעם דאָזיקן פשט האָט דער גר"א געזאָגט, דעם דאָזיקן ביאור האָט דער רמב"ם געשריבן, דעם פשט זאָגט רבינו הקדוש - זאָג איך גלייך: וואַרט אַ מינוט, לאָז מיך ווידער זיצן, איך וויל פונדעסטוועגן פּרווון צו פאַרשטיין. ווען אַ פּשוטער מענטש האָט געזאָגט אַ סתם פשט און איך האָב נישט פאַרשטאַנען, טראַכט איך אַז אפשר זענען די ווערטער נישט ריכטיק, אָדער אפשר איז עס מיין קורצער שכל, איך ווייס נישט. אָבער אַז מען זאָגט מיר אַז אַ גרויסער מענטש האָט דאָס געזאָגט, פּרווו איך טיפער נאָכצופאָרשן, און איך לייג דאָס פעלן פון פאַרשטאַנד אָן אויפן קורצקייט פונעם משיג, און נישט אויפן זאָגער, ווייל ער איז ביי מיר אָנגענומען ווי אַ גאון, אַ צדיק, אַ בעל מחשבה, און ער האָט זיכער געזאָגט ריכטיקע און גלייכע רייד.
פּינקטלעך אַזוי איז דאָ: ווען איך האָב געהיט די משפטי ה', האָב איך קלאָר געזען אַז די משפטי ה' זענען גלייך און ישר. און שפּעטער, ווען איך הער חוקים, זאָג איך: איך פאַרשטיי נישט דעם חוק, אָבער איך ווייס ווער עס האָט אים געזאָגט - דער זעלבער וואָס האָט געזאָגט די גלייכע משפטים. אויב אַזוי, איז דאָך זיכער אַז דער חוק האָט אויך אַ לאָגיק און ער האָט אַ שכל. די משפטים האָבן מיר געוויזן אַז דער וואָס באַפעלט מיר דאָס אַלץ איז אַ בעל היגיון און אַ בעל יושר, און פון דעם פאַרשטיי איך אַז אויך די חוקים זענען אויסגעהאַלטן און געצילט, כאָטש איך אַליין האָב נישט זוכה געווען צו פאַרשטיין זיין טיפן געדאַנק. פון דעם וואָס איך געפין בינה אין די משפטים, ווייס איך אַז עס איז אויך פאַראַן דעה און השכל אין די חוקים.
מה שכבר התקיים מלמד על מה שעתיד להתקיים
אַמאָל האָבן מיר געבראַכט דעם ענין אויך אַלס אַן ענטפֿער אויף וואָס מענטשן פֿרעגן: ווי אַזוי קענען מיר וויסן אַז די נבואות וואָס שטייען אין דער תורה וועלן טאַקע מקוים ווערן, צום ביישפּיל אין די ענינים פֿון ביאת המשיח און תחיית המתים? דו זאָגסט דאָך אַז וואָס עס שטייט אין דער תורה קען מען אויפֿווײַזן, און וואָס עס שטייט אין די נביאים קען מען אויפֿווײַזן - אָבער ווי אַזוי וועסטו דאָס אויפֿווײַזן, ס'איז דאָך נאָך נישט געשען?
דער ענטפֿער איז: איך דאַרף נישט אַז עס זאָל שוין פּאַסירן. עס איז מיר גענוג אַלץ וואָס איז געשען ביז הײַנט, מיר אויפֿצוווײַזן אַז דער וואָס רעדט דאָ ווייסט וואָס ער רעדט. אויב אַ מענטש האָט מיר אָנגעשריבן אַ ספר, און אינעם ספר איז אַכציג פּראָצענט פֿון וואָס ער האָט פֿאָראויסגעזאָגט שוין מקוים געוואָרן, און עס זענען געבליבן צוואַנציג פּראָצענט וואָס רעדן פֿונעם ווײַטערן צוקונפֿט - איז דען פֿאַראַן אַן אָרט צו האָבן אַ ספֿק צי דאָס וועט אויך מקוים ווערן? קוק אַליין: ביז אַהער איז אַלץ וואָס ער האָט פֿאָראויסגעזען מקוים געוואָרן. אויב ביז הײַנט האָט אַלץ געקלאַפּט פּינקטליך, איז אַ סימן אַז ער ווייסט וואָס ער רעדט, ער לייענט די דורות פֿאָראויס, און אָט האָט ער גערעדט פֿאַקטן.
ווער עס קוקט אויף אַלץ וואָס שטייט אין דער תורה וועגן כלל ישראל ביז הײַנט: אַז עם ישראל וועט קומען צום לאַנד, אַז זיי וועלן מורד זײַן אינעם אייבערשטן און גיין אין גלות פֿונעם לאַנד, אַז זיי וועלן אָנקומען צו די גוים - "ובגוים ההם לא תרגיע ולא יהיה מנוח לכף רגלך"; אַז דערנאָך וועט זײַן "ושב ה' את שבותך"; אַז ארץ ישראל וועט זײַן וויסט די גאַנצע תּקופֿה וואָס עם ישראל געפֿינט זיך נישט דאָ; און ווען מיר וועלן צוריקקומען - "ואתם הרי ישראל ענפכם תתנו ופריכם תשאו לעמי ישראל כי קרבו לבוא", אַז דאָס לאַנד וועט אָנהויבן בליהען און אויפֿפֿרישן אירע וויסטענישן. בקיצור, אַלץ וואָס איז געזאָגט געוואָרן ביז איצט איז מקוים געוואָרן איינס בײַ איינס. און אויף וואָס ביסטו מסופּק וועגן די איבעריגע צוואַנציג פּראָצענט? און דאָס איז נישט קיין צוואַנציג פּראָצענט, ס'איז קוים פֿינף פּראָצענט; עס זענען פֿאַראַן אָן אַ שיעור נבואות וואָס מיר זענען שוין דורכגעגאַנגען און געזען זייער פֿאַרווירקליכונג. זײַנע מעגלעכקייטן האָט ער שוין אויפֿגעוויזן - און וואָס האָסטו מסופּק צו זײַן איצט צי דאָס וועט אויך מקוים ווערן?
דאָס איז געווען דער שטייגער פֿון כלל ישראל אין מדבר: "היוכל תת לחם" אָדער מן אין מדבר וכדומה. יעדע זאַך וואָס ער האָט זיי געוויזן, האָבן זיי געזאָגט: ריכטיג, דאָס האָט ער געטאָן, אָבער זאָג מיר, אויך דאָס קען ער טאָן? און דאָס איז אַ חסרון אין אמונה. אויב האָסטו שוין געזען זײַנע יכולות מיט די אייגענע אויגן, גלייב און פֿאַרלאָז זיך אַז אויך דאָס איבעריגע קען ער און איז ער בכוח צו טאָן.
דער משל פֿונעם בײַטל און די אגורות
עס איז ענלעך צו יענעם אָרימאַן וואָס האָט איבערגעלאָזט זײַן געלט צום היטן בײַם בעל הבית בײַ וועמען ער איז איינגעשטאַנען ערב שבת. דעם גאַנצן שבת איז ער געווען פֿול מיט גרויסע זאָרגן: גיי ווייס צי ער וועט מיר צוריקגעבן מײַן בײַטל געלט צי נישט. מוצאי שבת, גלײַך בײַם ערשטן זמן פֿון צאת הכוכבים, איז ער צוגעגאַנגען און געפֿרעגט: מען קען באַקומען דעם בײַטל? האָט אים דער בעל הבית געזאָגט: וואַרט אַ רגע, שוועלעכווײַז, לאָמיר קודם מאַכן הבדלה. און דער דרוק, וואָס האָט אים שוין באַגלייט דעם גאַנצן שבת, איז שטאַרק געשטיגן: אָט, יענער פּרוּווט מיך אָפּשטופּן. מען האָט געמאַכט הבדלה. מען קען שוין באַקומען? נאָר אַ סעקונדע, עס איז דאָ "אליהו הנביא", מען זינגט זמירות פֿון מוצאי שבת, קום זעץ זיך מיט אונדז צו סעודה רביעית. און די שפּאַנונג ווערט אַלץ גרעסער. מען קען באַקומען? וואַרט, לאָמיר בענטשן ברכת המזון. זיי האָבן געענדיגט ברכת המזון, און דער בעל הבית נעמט אַרויס זײַן בינטל געלט: אָט, ביטע שיין.
נעמט יענער דאָס געלט מיט גרויס אָנגעצויגנקייט און הייבט אָן צו ציילן: ער נעמט אַרויס די שטרות, ער ציילט צוויי הונדערט, צוויי הונדערט; דערנאָך נעמט ער אַרויס די הונדערטערס און ציילט; דערנאָך די שקלים און ציילט; דערנאָך די צענדליגער אגורות. זאָגט אים דער בעל הבית: גענוג שוין, האַלטסט נישט אַז דו האָסט איבערגעטריבן? קוקט אים יענער אָן מיט אַ פֿאַרוווּנדערטן בליק. זאָגט אים דער בעל הבית: זאָג מיר, די הונדערטערס האָב איך פֿון דיר נישט געגנבֿעט, די צוויי-הונדערטערס האָב איך פֿון דיר נישט געגנבֿעט, די שקלים האָב איך פֿון דיר נישט געגנבֿעט - און דו גייסט איצט איבערציילן אויך די אגורות? אפֿשר די אגורות האָב איך בײַ דיר געגנבֿעט? באמת, מיינסט נישט אַז דו טרײַבסט איבער?
אַזוי אויך מיר: אויב דער רבונו של עולם זאָגט דיר - זע, איך זאָרג פֿאַר דיר אין אַלץ, צי וועסטו טראַכטן אַז דווקא יענע קליינע זאַך וועט ער דיר נישט צושטעלן? ביז אַהער האָסטו אַ חשד אינעם רבונו של עולם? אויב דער אייבערשטער האָט זיך געזאָרגט פֿאַר דיר אויף אַלץ, פֿאַרלאָז זיך אויף אים אויך אין די קליינע זאַכן אַז זיי וועלן סוף־כּל־סוף אויך קומען, און פֿאַרלאָז זיך אויף די נבואות וואָס זענען נאָך פֿאַרבליבן אַז זיי וועלן אויך מקוים ווערן. כלל ישראל אין מדבר האָט געהאַט אַ חסרון אין אמונה, און אויף יעדע זאַך האָבן זיי געזאָגט: ווער זאָגט אַז יאָ? אָבער מיר דאַרפֿן זײַן בעלי אמונה, און דווקא פֿון דעם וואָס מיר האָבן קלאָר געזען, זיך פֿאַרלאָזן אַז אויך דאָס וואָס מיר האָבן נאָך נישט געזען וועט זיכער קומען. און דאָס איז וואָס דוד זאָגט: נאָכדעם וואָס איך היט די משפטים פֿונעם אייבערשטן, "בלמדי משפטי צדקך" - "את חוקיך אשמור", אויך די חוקים וואָס איך פֿאַרשטיי נישט וועל איך היטן און מקיים זײַן, וואָרום אַז איך געפֿין שׂכל און פֿאַרשטאַנד אין די משפטים, איז זיכער פֿאַראַן דעת און שׂכל אויך אין די חוקים.
היטן די חוקים אָן יסורים
אַ מענטש קען צוקומען צו היטן די חוקים פֿונעם אייבערשטן אויך ווען ער באַקומט יסורים. מיר אַלע ווייסן אַז פֿיל מענטשן קומען אָן צו געפֿינען די געטלעכקייט דווקא פֿון יסורים, מער ווי ווען עס איז גוט פֿאַרן מענטש, ווײַל דעמאָלט איז אדרבה - "וישמן ישורון ויבעט". דערפֿאַר בעט דוד המלך: רבונו של עולם, איך וויל היטן דײַנע חוקים, אָבער נישט דורך דעם וואָס "תעזבני עד מאוד", נישט דורך דעם וואָס דו וועסט מיך דערווײַטערן און דעמאָלט וועל איך זיך פֿילן פֿאַרלאָזט און זען וויפֿל צרות עס קומען אויף מיר און איך וועל דיך אָנהויבן זוכן. גיב מיר, רבונו של עולם, אַז איך זאָל היטן דײַנע חוקים אָן דעם וואָס דו זאָלסט מיך פֿאַרלאָזן - אַז איך זאָל היטן דײַנע חוקים בעת דו באַגלייטסט מיך, און אפֿילו ווען עס איז מיר גוט. דאָס איז די באמת גרויסע מעלה: אַז אַ מענטש זאָל נישט אָנקומען צו זוכן דעם רבונו של עולם דווקא ווען עס איז אים שווער.
די מעשׂה פֿון ר' שלום שבדרון
ר' שלום שבדרון האָט דערציילט וועגן אַ שכן וואָס האָט געוואוינט איבער אים, וואָס איז געווען פֿון די חלוצים און איז געקומען פֿון רוסלאַנד, און אַ גאַנצן צײַט האָט ער געהאַט מיט אים וויכוחים: פֿאַרוואָס האָט מען געזאָגט אַזוי, און פֿאַרוואָס דאַרף מען טאָן אַזוי, און פֿאַרוואָס די פֿרומע, און פֿאַרוואָס און פֿאַרוואָס און פֿאַרוואָס. איין טאָג, דערציילט ר' שלום, קום איך אַהיים פֿון שול, איך קוק און איך זע אים אינעם פֿענצטער - און איך האָב נישט געגלייבט מײַנע אויגן, כמעט געחלש'ט: איך זע אים מיט תפילין! איך האָב נישט פֿאַרשטאַנען וואָס גייט פֿאָר מיט אים. שפּעטער האָב איך אים באַגעגנט: וואָס הערט זיך, וואָס מאַכסטו? זאָג מיר, איז אמת וואָס איך האָב געזען, אַז דו ביסט געווען מיט תפילין? האָט ער אים געזאָגט: יאָ, און פֿרעג בעסער נישט - איך בין געווען אין שפּיטאָל, איך האָב געהאַט בויכשמערצן, מען האָט געמאַכט בדיקות, זיי האָבן געזאָגט אַז עס זענען דאָ חששות און מען דאַרף עס אויסשליסן, צילומים און אַזוי ווײַטער.
האט ר' שלום שבדרון געזאגט: דער מענטש טענה'ט זיך מיט מיר חדשים לאנג, און איך בין געווען זיכער אז ער האט א פראבלעם אין קאפ - און פלוצים האב איך פארשטאנען אז ער האט גאר א פראבלעם אינעם בויך. עס דאכט זיך דיר אז דער מענטש כאפט נישט, עס דאכט זיך דיר אז ער פארשטייט נישט - לאז אפ, א קליין בויכווייטאג, און דער מענטש פארשטייט שוין אלעס. אמאל דארף א מענטש דעם בויכווייטאג כדי אים צו ברענגען צו שמירת מצוות.
אויף דעם זאגט דוד המלך צום רבונו של עולם: איך בעט "את חוקיך אשמור", אבער אן קיין בויכווייטיגן - "אל תעזבני עד מאוד". פארלאז מיך נישט כדי איך זאל היטן דיינע חוקים; נאר איך זאל היטן דיינע חוקים דערפון וואס דו באגלייטסט מיך און ביסט נאנט צו מיר, און נישט דערפון וואס עס קומען אויף מיר צרות און נאכדעם זוך איך דעם רבונו של עולם.
צום סך הכל:
די פיר פסוקים בויען איין מהלך: "אחלי יכונו דרכי" - א בקשה אז דער וועג זאל זיין אויסגעטראטן און פריי פון טרדות, און אז דער מענטש זאל זיין גאנץ מיט ה', ווייל נאר אזוי וועט ער אויך ביישטיין ביי די חוקים וואס שטייען קעגן דעם יצר הלב. "אז לא אבוש בהביטי אל כל מצוותיך" - ווער עס הארעוועט אין דער תורה איז ווי ער וואלט מקיים געווען אלע מצוות, און ווער עס נעמט אן די חוקים וועט אוודאי מקיים זיין די מצוות וואס מען פארשטייט אויך. "אודך ביושר לבב בלמדי משפטי צדקך" - דאס לערנען די משפטים פארגלייכט די בינה און אנטפלעקט דעם צדק פון דער תורה. און "את חוקיך אשמור אל תעזבני עד מאוד" - אזוי ווי איך האב איינגעזען דעם יושר פון די משפטים, פארלאז איך מיך אז אויך אין די חוקים איז פאראן דעה והשכל, און מיין בקשה איז אז איך זאל זוכה זיין זיי אפצוהיטן ביז דער העכסטער מדרגה, מתוך קרבת ה' און זיין ביישטאנד, און נישט חלילה דורך פארלאזנקייט און יסורים.