אינעם פריערדיגן חלק פונעם מזמור האבן מיר געזען דוד המלך לויבן דעם אויבערשטן פון א מצב פון הצלחה - "מְהֻלָּל אֶקְרָא יְהֹוָה". אבער נישט שטענדיג האלט די הצלחה אן אן אויפהער, און עס זענען אויך געווען שווערערע תקופות. פון דא און ווייטער גייט דוד אריבער רעדן וועגן דער צווייטער הנהגה: ווען עס קומען אויף אים שווערע צרות, און דעמאלט דארף ער צוקומען צו תפילה. דורכאויס דעם קאפיטל וועלן מיר זען ווי דער מלבי"ם שטעלט פאר צוויי אופנים פון ישועה: א ישועה דורך נאטירלעכע מיטלען, וואס איז אינגאנצן צייטווייליג און פונקטלעך און דרייט אן א נייע צרה אנשטאט די פריערדיגע צרה, און א ניסימ'דיגע ישועה וואס קומט בזכות די גוטע מעשים - וואס נאך איר וועט שוין מער קיין צרה נישט אויפשטיין צום צווייטן מאל.
אֲפָפוּנִי חֶבְלֵי־מָוֶת וְנַחֲלֵי בְלִיַּעַל יְבַעֲתוּנִי׃ - שטריק פון טויט האבן מיך ארומגענומען, און שטראמען פון רשעים האבן מיך דערשראקן.
"אֲפָפוּנִי" מיינט זיי האבן מיך ארומגענומען, און דער מלבי"ם ערקלערט אז דאס איז מלשון פאה: זיי קומען אויף מיר פון יעדער פאה, פון יעדער ריכטונג. פון איין זייט נעמען מיך ארום די שטריק פונעם טויט, און פון דער צווייטער זייט דערשרעקן מיך "נַחֲלֵי בְלִיַּעַל" - די שונאים וואס קומען אויף מיר ווי א פארפלייצנדער טייך. קומט אויס אז איך בין ארומגענומען פון ביידע זייטן.
חֶבְלֵי שְׁאוֹל סְבָבוּנִי קִדְּמוּנִי מוֹקְשֵׁי מָוֶת׃ - שטריק פונעם קבר האבן מיך ארומגערינגלט, פאסטקעס פון טויט האבן מיך פארגעקומען.
דא לייגט ער צו און פארשארפט: נישט בלויז חבלי מוות, נאר חבלי שאול רינגלען מיך ארום. "שאול" איז שטענדיג א באגריף אויפן קבר, און כביכול איך האלט שוין ביים באגראבן ווערן, נאכדעם וואס עס האבן מיר שוין "קִדְּמוּנִי מוֹקְשֵׁי מָוֶת" - ווי דער מלבי"ם ערקלערט, זענען מוקשי מוות די זאכן וואס ברענגען צום טויט, א פאסטקע וואס האט מיך שוין געברענגט צו א בחינה פון טויט. דאס הייסט, כאילו מען האט מיך שוין גע'הרג'עט און יעצט איז נאר פארבליבן מיך צו באגראבן.
מען קען דא צולייגן בדרך רמז: דוד המלך האט דאך געזאגט די דאזיגע שירה אויפן טאג וואס דער אויבערשטער האט אים געראטעוועט פון דער האנט פון אלע זיינע שונאים און פון דער האנט פון שאול. אויב אזוי זאל מען נישט ליינען סתם "חבלי שאול" [פונעם קבר], נאר חבלי שָׁאוּל - די סאלדאטן פון שאול המלך, זיינע גייסות און חילות, וואס נעמען מיך שוין ארום. און דאס שטימט זייער גוט מיט די ווערטער פון רש"י אויף סלע המחלקות, אז זיי האבן ארומגערינגלט דוד'ן פון יעדער זייט און אים ארומגעקרייזט פון אלע ריכטונגען. "חבלי שאול סבבוני", און דערנאך "קדמוני מוקשי מוות" - א מצב וואס בדרך הטבע איז שוין נישט געווען מעגלעך ניצול צו ווערן.
און אין יענער שעה ממש האט דוד געזאגט: "אֲנִי אָמַרְתִּי בְחָפְזִי כָּל הָאָדָם כֹּזֵב". וואס מיינט "בחפזי"? זאגן חז"ל: ווען ער האט זיך געאיילט צו אנטלויפן פון שאול, און איז געווען זיכער אז דא ענדיגט זיך די גאנצע זאך. האט ער געזאגט צו זיך אליין: שמואל הנביא האט מיך דאך געזאלבט פאר א מלך - איז אויב אזוי איז יעדער מענטש, אפילו שמואל, א ליגנער (כוזב). ער האט צוגעזאגט א צוזאג, ער האט מיך געזאלבט פאר א מלך, און אט האט עס נישט קיין קיום און נישט קיין המשך. "כוזב" - אזוי ווי א נחל אכזב, א טייך וואס טריקנט אויס און הערט אויף אינמיטן.
בַּצַּר־לִי אֶקְרָא יְהֹוָה וְאֶל־אֱלֹהַי אֲשַׁוֵּעַ יִשְׁמַע מֵהֵיכָלוֹ קוֹלִי וְשַׁוְעָתִי לְפָנָיו תָּבוֹא בְאׇזְנָיו׃ - ווען עס איז מיר ענג רוף איך צום אויבערשטן און צו מיין גאט שריי איך, ער הערט פון זיין היכל מיין קול, און מיין געשריי קומט פאר אים אין זיינע אויערן.
ווען איך געפין זיך אין א מצב פון "אפפוני חבלי מוות", רוף איך צום אויבערשטן פון טיפעניש פון דער צרה, און "אל אלוהי אשווע" - איך שריי צו אים פאר ישועה, און דעמאלט דורך דער תפילה איילט זיך דער אויבערשטער מיר צו ראטעווען. באמערקט דעם חילוק: פריער איז געווען "מהולל אקרא ה'", א שבח און תהילה; און דא איז עס שוין א תפילה, ווייל איך דארף צוקומען צו א ישועה.
דער מלבי"ם איז מדייק אין די לשונות: "אקרא" איז א רופן מצד דעם עצם ווענדן זיך צום אויבערשטן, בשעת "אשווע" איז דווקא א געשריי אויף ישועה. און דערפאר ווערט די שוועה געזאגט דווקא ביי "אל אלהי" - ווייל ווי מיר האבן מסביר געווען, דרוקט אויס "אלוקי" די השגחה פרטית וואס איז אייגנארטיג צו מיר. און אזוי אויך "וְשַׁוְעָתִי לְפָנָיו תָּבוֹא" לייגט צו מער ווי "יִשְׁמַע קוֹלִי": הערן קען מען אויך פון ווייטנס, אבער אז די שוועה זאל קומען פאר אים מיינט אז זי ווערט אנגענומען ביי אים און ער קומט און ראטעוועט - א פיל גרעסערע דערנענטערונג.
דא גיט דער מלבי"ם אן הקדמה וואס וועט אונז באגלייטן דורכאויס דעם גאנצן מזמור. דער מליץ מאלט דא אויס די ישועת ה' וואס קומט דורך נאטירלעכע מיטלען, בדרך הטבע. נאר אזוי ווי די ישועה איז א נאטירלעכע, איז זי נישט קיין פולקאמע ישועה: ער דאווענט, דער אויבערשטער ראטעוועט אים פון דער צרה - אבער די ישועה אליין ברענגט א צווייטע צרה. ער שרייט נאכאמאל, שיקט דער אויבערשטער נאך א נאטירלעכע ישועה, וואס ראטעוועט פון דער צווייטער צרה און געבערט א דריטע צרה, און אזוי ווייטער.
און אזוי איז דא דער ציור: לכתחילה האבן אים שונאים ארומגערינגלט און באלאגערט, האט ער געשריגן צום אויבערשטן - און די ערד האט זיך געשאקלט און געעפנט איר מויל, און זיינע שונאים זענען אראפ לעבעדיגערהייט אין שאול. ער איז געראטעוועט! אבער אן ערדציטערניש וועקט אויף וואולקאנען וואס גיסן פייער און שוועבל, און וואס איז געווען אינעווייניג הייבט אן ארויסצוקומען. קומט אויס אז די ישועה פונעם עפענען די ערד האט געברענגט א נייע צרה: לאווא און פייער פארשפרייטן זיך. האט ער ווידער געשריגן, און דער אויבערשטער האט געשיקט א פייערלעשער - א שטארקן רעגן. נאר דער רעגן קומט מיט וואלקנס, און מיט די וואלקנס קומען ריזיגע בליצן און דונערן וואס שטעלן אים אין סכנה. האט ער ווידער געשריגן, און דער אויבערשטער האט באפוילן אז די וואלקנס זאלן פלאצן און אראפווארפן זייער וואסער, כדי ס'זאל מער נישט זיין קיין פחד פון די דונערן. אבער דאס פלאצן פון די וואלקנס איז דאס וואס מיר רופן א וואלקנברוך (שבר ענן), און דער רעגן וואס האט פארלאשן דאס פייער איז געווארן א שטראם פון וואסער וואס האט אים פארשוועמט. האט ער ווידער געשריגן - און דער אויבערשטער האט אים ארויסגעצויגן פון גרויסע וואסערן. דאס איז דער תוכן פונעם ציור, און פון דא קומען מיר צום ביאור.
וַתִּגְעַשׁ וַתִּרְעַשׁ הָאָרֶץ וּמוֹסְדֵי הָרִים יִרְגָּזוּ וַיִּתְגָּעֲשׁוּ כִּי־חָרָה לוֹ׃ - און די ערד האט גערודערט און געציטערט, און די גרונטן פון די בערג האבן געציטערט און זיך געשאקלט, ווייל ער האט געצארנט.
דאס איז די ערדציטערניש מיט וועלכער דער אויבערשטער האט דערציטערט די ערד, כדי צו פארזינקען זיינע שונאים לעבעדיגערהייט אין שאול. "וּמוֹסְדֵי הָרִים יִרְגָּזוּ" - דער שטייגער פון די הויכע בערג איז אז אין דער צייט פון אן ערדציטערניש עפענען זיי זייער מויל, און ווען זיי ציטערן און רודערן קומט ארויס פון זיי כעס און צארן, קאכעדיגע לאווא און רויך. און דאס אלעס "כִּי־חָרָה לוֹ" - ווייל עס האט זיך אנטפלעקט זיין חרון אף און דאס פייער פון זיין כעס אינעם רעש, און דערפאר איז דא ממש ארויסגעקומען פייער.
דער מלבי"ם איז מדייק אינעם שטאפל פון די לשונות: "רוגז" איז די קלענסטע שאקלונג פון אלע, "געש" איז א גרעסערע באוועגונג, און "רעש" איז נאך גרעסער פונעם געש - די שאקלונג אויפן העכסטן שטאפל. דערפאר שטייט "ותגעש ותרעש": קודם שאקלט זי זיך (גועשת), און דערנאך קומט זי צו דער מדריגה פון רעש.
עָלָה עָשָׁן בְּאַפּוֹ וְאֵשׁ־מִפִּיו תֹּאכֵל גֶּחָלִים בָּעֲרוּ מִמֶּנּוּ׃ - עס איז ארויפגעגאנגען א רויך אין זיין נאז, און א פייער פון זיין מויל פארצערט, קוילן האבן געברענט פון אים.
איצט באשרייבט ער דעם בארג וואס נאך דער ערדציטערניש האט אנגעהויבן גיסן פייער און שוועבל. דער ברענענדיגער בארג שפייט פייער, און עס גייט ארויף פון אים רויך אין דעם טאג פונעם רעש - און וויבאלד די זאך ווייזט כביכול אויפן כעס פונעם אויבערשטן, איז דאס אזוי ווי דער רויך גייט ארויף פון זיין נאז און דער כעס פונעם אויבערשטן ברענט אין הארץ פונעם בארג. און דאס פארצערנדע פייער איז ווי א פייער וואס גייט ארויס פון זיין מויל, ביז "גחלים בערו ממנו" - די לאווא וואס ווערט ארויסגעווארפן אינדרויסן איז ווי גלואיגע קוילן וואס גייען ארויס כביכול פון פארן הייליגן באשעפער.
וַיֵּט שָׁמַיִם וַיֵּרַד וַעֲרָפֶל תַּחַת רַגְלָיו׃ וַיִּרְכַּב עַל־כְּרוּב וַיָּעֹף וַיֵּדֶא עַל־כַּנְפֵי־רוּחַ׃ - און ער האט געבויגן דעם הימל און אראפגענידערט, און א נעפל אונטער זיינע פיס. און ער איז געריטן אויף א כרוב און געפלויגן, און געשוועבט אויף די פליגלען פונעם ווינט.
דאָ קערט ער זיך צוריק צו "בצר לי אקרא ה' וישמע מהיכלו קולי". זאָגט דער מלבי"ם אַז דער פּסוק איז ווי אַן איבערשריפֿט וואָס גייט אַרויף אויף אַלע ווײַטערדיקע פּסוקים: בײַ יעדע נײַע צרה - בצר לי אקרא ה'. יעצט בין איך אין אַ נײַער צרה, גחלים יאָגן מיר נאָך, אַ וואולקאַן-באַרג דרייט מיר אָן אַ סכנה, און דערפֿאַר ווידער "בצר לי אקרא ה'", און דער אויבערשטער הערט מײַן קול און נײַגט די הימלען און קומט אַראָפּ מיך צו ראַטעווען.
און ווי אַזוי? וויבאַלד די צוויי יסודות, דער יסוד העפר און דער יסוד האש וואָס אין בויך פֿון דער ערד, שטורעמען און ווילן אײַנשלִינגען און פֿאַרדאַרפֿן אַלץ, האָט דער אויבערשטער אָנגעגרייט אַ ישועה דורך די אַנדערע צוויי יסודות - דער רוח און דאָס וואַסער. "וערפל תחת רגליו" - און אַן ערפל איז תמיד אַ באַגריף פֿון פֿליסיקייט, פֿון וואַסער. "וירכב על כרוב ויעוף וידא על כנפי רוח" - דער ווינט טראָגט די וואָלקנס כּדי אויסצולעשן די שריפה, ווי עס שטייט "הַשָּׂם עָבִים רְכוּבוֹ הַמְהַלֵּךְ עַל כַּנְפֵי רוּחַ".
יָשֶׁת־חֹשֶׁךְ סִתְרוֹ סְבִיבוֹתָיו סֻכָּתוֹ חֶשְׁכַת־מַיִם עָבֵי שְׁחָקִים׃ - ער האָט געמאַכט חושך פֿאַר זײַן פֿאַרבאָרגעניש, אַרום אים זײַן געצעלט, אַ פֿינצטערניש פֿון וואַסער, דיקע וואָלקנס פֿון הימל.
דער חושך אין וועלכן דער אויבערשטער איז כביכול פֿאַרבאָרגן, דער חושך וואָס אַרום זײַן סוכה, ווערט דאָ פֿאַרוואַנדלט אין "חשכת מים עבי שחקים": די וואָלקנס קלײַבן זיך צונויף דורכן ווינט ביז די ערד ווערט פֿינצטער פֿון גרויסע וואָלקנס - ווי מען זעט בײַ שווערע וואָלקענדיקייט, אַז אין מיטן העלן טאָג דאַכט זיך ווי די זון איז שוין אונטערגעגאַנגען. און די דאָזיקע וואַסערן לעשן אויס דאָס פֿײַער און די ברענענדיקע גחלים וואָס קומען אַרויס פֿונעם באַרג, און אָט איז דאָ אַ ישועה.
דער רד"ק באַמערקט אַז אין שמואל שטייט נישט "חשכת מים" נאָר "חשרת מים", און די באַדײַטונג דערפֿון איז די פֿאַרבינדונג פֿון די וואָלקנס - ווי דער תרגום זאָגט "חישוריהון", פֿונעם לשון פֿון חישוקים (רעדער-שפּײַכן). און ביידע זאַכן זענען אמת: די וואָלקנס בינדן זיך און קניפּן זיך צונויף איינע צו די אַנדערע, און פֿון דעם וואָס זיי קאָנצענטרירן זיך אינאיינעם ווערט אַ חושך. "חשרת" און "חשכת" זענען צוויי רעזולטאַטן פֿון דער זעלבער פּעולה אַליין.
נאָר די דאָזיקע ישועה ברענגט מיט זיך אַ נײַע צרה: די וואָלקנס זענען פֿאַרטונקלט געוואָרן און זיי זענען פֿול מיט ברענענדיקע טיילן און שטוֹפֿן וואָס צינדן אָן, ווי שוועבל און זולפּעטער. דער זולפּעטער איז סאַלפּעטער (פּאָטאַסיום ניטראַט), וואָס דינט אַלס אַן אָקסידירער אין געמישן ווי פּולווער און ברענשטאָף. ווען עס קומט פֿאָר אַ צוזאַמענשטויס צווישן די וואָלקנס, צווישן נעגאַטיווע און פּאָזיטיווע לאַדונגען, ווערט אַן עקספּלאָזיע און עס קומט אַרויס אַ געוואַלדיק פֿײַער, דאָס "עלעקטרי" ווי דער מלבי"ם רופֿט עס, דאָס איז דער חשמל ווי מיר רופֿן עס, דער בליץ וואָס קומט אַרויס. פֿון איין בליץ קען מען אָנצינדן אַ קראַפֿט-סטאַנציע וואָס וואָלט פֿאַרזאָרגט מיט שטראָם אַ גאַנצע שטאָט - מיר האָבן נישט די מעגלעכקייט אים אײַנצוהאַלטן, נאָר בלויז כּדי מיר זאָלן פֿאַרשטיין אין וואָס פֿאַר אַ כּוחות עס רעדט זיך. זעט מען אַז עס איז געקומען צו אַ נײַער און זייער אַ גרויסער סכנה: די וואָלקנס פֿאַרמאָגן אין זיך אַן אומגעהויער פֿײַער.
מִנֹּגַהּ נֶגְדּוֹ עָבָיו עָבְרוּ בָּרָד וְגַחֲלֵי־אֵשׁ׃ וַיַּרְעֵם בַּשָּׁמַיִם יְהֹוָה וְעֶלְיוֹן יִתֵּן קֹלוֹ בָּרָד וְגַחֲלֵי־אֵשׁ׃ - פֿונעם גלאַנץ פֿאַר אים זענען זײַנע וואָלקנס אַריבערגעגאַנגען, ברד און גחלי אש: און דער אויבערשטער האָט געדונערט אין הימל, און דער עליון האָט אַרויסגעגעבן זײַן קול, ברד און גחלי אש.
פֿון דעם "חושך סתרו" ווערט אַ שײַן פֿון "נוגה" אַקעגן דעם ליכט פֿונעם אויבערשטן. דער מלבי"ם האָט מסביר געווען אין עטלעכע ערטער אַז "נוגה" איז דאָס וואָס מיר רופֿן אויך הײַנט אַזוי: ווען מען זעט נישט דעם גוף פֿונעם ליכט אַליין, נאָר די זאַך וואָס שײַנט פֿון אים - צום בײַשפּיל ווען מען זעט נישט די לבנה אַליין, נאָר די וואָלקנס אַרום איר וואָס שײַנען. דער נוגה איז אַ ליכטיקייט וואָס קומט אַרויס פֿונעם ליכט, און נישט דאָס ליכט בעצמותו.
און פֿון דעם נוגה ווערט פֿײַער און בליץ, "עביו עברו ברד וגחלי אש": די וואָלקנס געבן אַרויס ברד פֿון דער קעלט, נאָכדעם וואָס דאָס פֿײַער פֿונעם "עלעקטרי" האָט זיך אָפּגעטיילט פֿון די דעמפֿן און איז אַרויס פֿון זיי, און גחלי אש פֿון דער התעוררות פֿון דער היץ. דאָס פֿײַער און די קעלט קלאַפּן זיך צונויף און עקספּלאָדירן, און פֿון דעם קומען געוואַלדיקע דונערן און בליצן, ביז "וירעם בשמים ה'". אַנשטאָט וואָס עס זאָל ווערן רויִק אויף דער ערד פֿונעם פֿײַער, וועקט זיך יעצט אויף אַ דונער אין הימל: די וואָלקנס וואָס זענען געקומען אויסצולעשן דאָס פֿײַער אונטן, שאַפֿן אַ שרעקלעכן טומל אויבן. איך בין געראַטעוועט געוואָרן פֿונעם פֿײַער דאָ דורך די וואַסערן דאָרט, און די וואַסערן דאָרט שאַפֿן אַ נײַ פֿײַער וואָס דרייט צו פֿאַרברענען.
וַיִּשְׁלַח חִצָּיו וַיְפִיצֵם וּבְרָקִים רָב וַיְהֻמֵּם׃ - און ער האָט געשיקט זײַנע פֿײַלן און זיי צעשפּרייט, און פֿיל בליצן און זיי צעטומלט.
און ווידער, לויט דער זעלבער איבערשריפֿט - "בצר לי אקרא ה'", און "ישמע מהיכלו קולי". און וואָס יעצט? "וישלח חיציו ויפיצם": דער אויבערשטער שיקט כביכול זײַנע פֿײַלן, אַז דער דונער אַליין זאָל צעפּלאַצן די וואָלקנס; און פֿון דעם ריבוי פֿון דונערן און בליצן צעגייען זיך די וואָלקנס און שיטן זייערע וואַסערן אַראָפּ, און דער וואָלקן ווערט אָפּגעשוואַכט און האָט שוין מער קיין וואַסער נישט אין זיך. די דאָזיקע פֿײַלן זענען די בליצן - "וברקים רב ויהומם", אַז דורכן ריבוי פֿון די בליצן האָט ער זיי דערשלאָגן, און די דונערן און בליצן האָבן אויפֿגעהערט. און אַלע די ישועות זענען נאַטירלעכע סיבות, און אויך פֿון דער דאָזיקער צרה בין איך געהאָלפֿן געוואָרן.
וַיֵּרָאוּ אֲפִיקֵי מַיִם וַיִּגָּלוּ מוֹסְדוֹת תֵּבֵל מִגַּעֲרָתְךָ יְהֹוָה מִנִּשְׁמַת רוּחַ אַפֶּךָ׃ - און עס האבן זיך באוויזן די שטראמען פון וואסער, און די יסודות פון דער וועלט זענען אנטפלעקט געווארן, פון דיין געשריי ה', פון דעם אָטעם פון דיין צארן.
איז דען דא אנגעקומען די גאנצע ישועה? ניין. פון דער דאזיגער ישועה האט זיך אויסגעדרייט א נייע צרה: די וואלקנס האבן געפלאצט, עס האט אראפגעגאסן וואסער מיט א געוואלדיגן שטראם ביז "ויראו אפיקי מים" - די טייכן און נחלים זענען טיפער געווארן פונעם מעכטיגן רעגן. "ויגלו מוסדות תבל" - אין א פארפלייצונג ווערן אנטפלעקט זאכן וואס ליגן אין דער טיפעניש פון דער ערד; די יסודות פון דער וועלט פון ששת ימי בראשית, ווען די גאנצע וועלט איז דעמאלט געווען בלויז וואסער, און ערשט דערנאך זענען די דעמפף ארויפגעגאנגען צום הימל צום רקיע און צו די וואלקנס - ווערן יעצט ווידער אנטפלעקט, ווען די וואלקנס גיסן אויס זייערע וואסערן אויף דער יבשה.
און פון וועמענס כוח? "מגערתך ה'". פונקט ווי אנפאנג "תְּהוֹם כַּלְּבוּשׁ כִּסִּיתוֹ... מִן גַּעֲרָתְךָ יְנוּסוּן" - אז דער אויבערשטער האט אנגעשריגן אויף די וואסערן און זיי זענען אנטלאפן צו זייער פארזאמלונגס-ארט, די ימען און די נחלים - אזוי אויך יעצט האט ער כביכול ווידער אנגעשריגן, און די וואסערן דעקן איבער די ערד ווי א מבול. "מנשמת רוח אפך" - פון דעם וואס דו האסט צעשפאלטן די וואלקנס, ווערט די ערד פארשוועמט מיט א מעכטיגן שטראם, און דוד ווערט מיטגעריסן אין א שפּרודל פון וואסער, אין מעכטיגע כוואליעס וואס שוועמען אים אונטער.
יִשְׁלַח מִמָּרוֹם יִקָּחֵנִי יַמְשֵׁנִי מִמַּיִם רַבִּים׃ - ער וועט שיקן פון אויבן און מיר נעמען, ער וועט מיר ארויסציען פון די פילע וואסערן.
אויך פון די כוואליעס פון וואסער וואס האבן געדראט אים צו דערטרינקען, האט ער געמוזט שרייען צום אויבערשטן, און ווידער אויפן זעלבן יסוד: בצר לי אקרא ה', וישמע מהיכלו קולי, דער אויבערשטער הערט צו מיין געשריי און ברענגט די ישועה. "ישלח ממרום יקחני" - איך בין שוין געווען טיף אין וואסער, און דער אויבערשטער שיקט און ציט מיר ארויס פון די דאזיגע פילע וואסערן.
יַצִּילֵנִי מֵאֹיְבִי עָז וּמִשֹּׂנְאַי כִּי־אָמְצוּ מִמֶּנִּי׃ יְקַדְּמוּנִי בְיוֹם־אֵידִי וַיְהִי־יְהֹוָה לְמִשְׁעָן לִי׃ - ער זאל מיר ראטעווען פון מיין שטארקן פיינט און פון מיינע שונאים ווייל זיי זענען שטארקער פון מיר; זיי קומען מיר אקעגן אין דעם טאג פון מיין בראך, און ג-ט איז געווען א שטיץ פאר מיר.
און דאך האבן די פיינט נישט אפגעלאזט זייער האנט פון מיר: ווען זיי זעען מיר זינקען אין וואסער, און זיי באמערקן דעם וועג וויאזוי איך קען פון דארט ארויסקומען, ווארטן זיי אויף מיר ביים ארויסגאנג כדי מיר צו פאנגען און שלאגן אין דער מינוט וואס איך גיי ארויס. אויך פון דעם ראטעוועט מיר דער אויבערשטער. "יקדמוני ביום אידי" - יום אידי מיינט דער טאג פון מיין בראך, און טייל מפרשים זאגן דער טאג פון מיין וואנדערן; זיי לויערן אויף מיר כדי מיר צו שלאגן ביים ארויסקומען פונעם טייך און מיר דערטרינקען נאכאמאל. און ווער ראטעוועט? "ויהי ה' למשען לי" - דער אויבערשטער איז פאר מיר א שטיץ, און מיט זיין השגחה בין איך געראטעוועט געווארן פון די שונאים וואס האבן געלויערט אויף מיר, אפילו נאכדעם וואס איך בין שוין ניצול געווארן פונעם וואסער.
דער מלבי"ם איז מדייק דעם חילוק צווישן אן "אויב" און א "שונא": אן אויב איז ערגער ווי א שונא, ווייל א שונא זוכט אסאך מאל נישט קיין שלעכטס בפועל נאר פיינט בלויז אין הארצן, בעת וואס אן אויב זוכט למעשה וויאזוי אים אפצוטון שלעכטס. נאך א חילוק: דער לשון פון שנאה געפינט זיך אויך אויף אבסטראקטע זאכן - "שונא בצע", "שונא תוכחת" - אבער קיין "אויב בצע" געפינט זיך נישט אין אונזער לשון. דעריבער זאגט דא דוד אז דער אויבערשטער ראטעוועט אים פונעם שטארקן אויב וואס וויל אים שעדיגן פיזיש, און ער לייגט צו אז דער אויבערשטער היט אים אויך פון די שונאים, וואס זייער שלעכטס ליגט אין הארצן און איז נישט אזוי אפן - "ומשונאי כי אמצו ממני".
וַיּוֹצִיאֵנִי לַמֶּרְחָב יְחַלְּצֵנִי כִּי־חָפֵץ־בִּי׃ - און ער האט מיר ארויסגעפירט אין א ברייטן פלאץ, ער וועט מיר באפרייען ווייל ער האט געהאט א באגער אין מיר.
זאגט דער אבן עזרא אז דאס איז פארקערט פונעם פריערדיגן פסוק: "בצר לי אקרא ה'" - איך האב גערופן פון דעם וואס דער פלאץ איז געווען ענג (צר), און יעצט האט מיר דער אויבערשטער ארויסגעפירט אויף א ברייטן פלאץ. און דער מלבי"ם טייטשט: ער האט מיר ארויסגעפירט צו א פלאץ וואו זיי קענען מיר נישט אפשטעלן ווען איך גיי ארויס פון וואסער. ווייל אויב וואלט איך ארויסגעקומען אויף אן ענגן פלאץ, וואלטן זיי געווארט דארט מיר אנצופאלן תיכף ביים ארויסקומען; אבער דער אויבערשטער האט מיר ארויסגעפירט צו א ברייטן פלאץ וואו זיי קענען מיר נישט פארהאלטן, און ביים ארויסקומען "יחלצני" - באפרייט ער מיר פון זייער האנט כדי זיי זאלן מיר נישט קענען כאפן און שלעכטס טון. און דאס אלעס פארוואס? "כי חפץ בי" - צוליב דעם וואס דער אויבערשטער באגערט מיר, האט ער מיר געראטעוועט פון אלע די דאזיגע צרות.
יִגְמְלֵנִי יְהֹוָה כְּצִדְקִי כְּבֹר יָדַי יָשִׁיב לִי׃ - דער אויבערשטער וועט מיר באלוינען לויט מיין גערעכטיקייט, לויט דער ריינקייט פון מיינע הענט וועט ער מיר אומקערן.
ביז אהער האט דוד באשריבן דעם ערשטן אופן: דער אויבערשטער ראטעוועט אים דורך זיין תפילה און געשריי, און די ישועה קומט מיט נאטירלעכע מיטלען. און דער חסרון פון א נאטירלעכער ישועה איז קלאר געווארן אין אלע ביישפילן וואס מיר האבן געזען: אויב מען וויל פארטרייבן די שונאים - ברענגט מען אן ערד-ציטערניש, אבער די ערד-ציטערניש שאפט א נעגאטיווע רעאקציע פון וואולקאנען וואס שפייען פייער, און עס ווערט א נייער שאדן. א נאטירלעכע ישועה איז פונקטלעך און צייטווייליג, און צאלמאל געבערט זי אליין אן אנדערן שאדן, און מען גייט ארויס פון איין צרה אריין אין דער צווייטער, און יעדעס מאל פון דאס ניי "בצר לי אקרא ה'": רבונו של עולם, ראטעווע מיך פון דער נייער צרה.
און דא גייט ער אריבער צום צווייטן אופן: א ישועה בדרך נס ופלא, וואס קומט בכוח פון די מעשים טובים. ווען די ישועה קומט בלויז בכוח פון תפילה און געשריי - אפילו איינער וואס איז נישט בהכרח ערליך, אויב ער שרייט, ראטעוועט אים דער אויבערשטער, אבער די ישועה איז א נאטירלעכע. אבער ווען דער אויבערשטער ראטעוועט אים בזכות זיינע מעשים טובים, איז די ישועה ניסימ'דיג, למעלה מן הטבע, און דעמאלט "לא תקום פעמיים צרה" (טיילמאל וועט איר דאס זען אין ראשי תיבות: לא תקפ"צ). ביז יעצט האבן מיר געזען אז נישט בלויז צוויי מאל נאר זיבן מאל איז ער ארויס פון איין צרה צו דער אנדערער - ווייל די ישועה איז געווען א נאטירלעכע. אבער א ניסימ'דיגע ישועה איז א וואונדערבארע ישועה וואס נאך איר קומט שוין מער נישט קיין צרה.
און ווען? ווען "יגמלני ה' כצדקי כבור ידי ישיב לי" - אז די באלוינונג קומט לויט די מעשים טובים. און וואס וועט מען דעמאלט זוכה זיין? "הָאֵל הַמְאַזְּרֵנִי חָיִל", "מְשַׁוֶּה רַגְלַי כָּאַיָּלוֹת" - דאס אלעס זענען שוין זאכן העכער דעם טבע, ישועות פאר דעם וואס שטייגט אויף במותי עב. נישט ווי פריער, וואס פון איין ישועה גייט מען ארויס צו א נייער צרה, נאר א גאנצע און פאלקאמע ישועה.
אין דעם טייל פונעם קאפיטל באשרייבט דוד די צווייטע הנהגה: צרות וואס רינגלען אים ארום פון יעדער זייט ביז די טויערן פון טויט און שאול, און א געשריי פון טיפן הארצן - "בצר לי אקרא ה'", א פסוק וואס דינט ווי אן איבערשריפט וואס שפיגלט זיך אפ אין אלע פסוקים נאכדעם. דער מלבי"ם מאלט אויס א קייט פון זיבן נאטירלעכע ישועות וואס יעדע איינע פון זיי געבערט די נעקסטע צרה: אן ערד-ציטערניש וואס שלינגט איין די שונאים און וועקט אויף וואולקאנען; וואלקנס און א ווינט וואס פארלעשן דאס פייער און ברענגען בליצן און דונערן; דאס שפאלטן פון די וואלקנס וואס בארואיגט די דונערן און ברענגט א פארפלייצונג; און דאס ארויסציען דוד'ן פון די וואסערן, וואס ווען ער קומט ארויס ווארטן שוין אויף אים די שונאים - ביז "ויוציאני למרחב יחלצני כי חפץ בי". דאס איז דער טבע פון א נאטירלעכער ישועה: פונקטלעך און צייטווייליג. אבער ווען "יגמלני ה' כצדקי", בזכות די מעשים טובים, איז די ישועה ניסימ'דיג און וואונדערלעך, און דעמאלט וועט נישט אויפשטיין קיין צרה צוויי מאל (לא תקום פעמיים צרה).