מיר גייען ווייטער אין קאפיטל קי"ט, ביים אות ו', פון פסוק מ"א. די דריי פסוקים וואס שטייען פאר אונז זענען געבויט ארום דריי מושגים וואס דער מלבי"ם שטעלט אין צענטער: חסד, דבר און משפט. דוד המלך שטייט דא קעגן זיינע מחרפים, און בעט אז די ג-טלעכע הבטחה וואס איז אים געגעבן געווארן מצד חסד זאל מקוים ווערן ביי אים אויך נאכדעם וואס ער האט מקלקל געווען, און אז זיינע ליפן זאלן שטענדיג זיין צוגעוואוינט צום אמת.
וִיבֹאֻנִי חֲסָדֶךָ יְהֹוָה תְּשׁוּעָתְךָ כְּאִמְרָתֶךָ׃ (מ"א) - זאלן קומען צו מיר דיינע חסדים, ה', דיין ישועה לויט דיין צוזאג.
דער רד"ק באמערקט מיט זיין קורצן לשון: "חסר י' הרבים מהמכתב". דאס הייסט, ווען עס שטייט "חֲסָדֶךָ" מיט א סגול אונטערן דל"ת, וואלט געברויכט זיין אן אות יו"ד נאכן דל"ת, ווייל די כוונה איז נישט אויף איין חסד נאר אויף חסדים בלשון רבים - "חסדיך" כאילו עס שטייט מיט א יו"ד. און דוד'ס בקשה איז: זאלן די ישועה און די חסדים קומען צו מיר אזוי ווי דו האסט מיר צוגעזאגט, "כאמרתך" - אזוי ווי דו האסט געזאגט און צוגעזאגט אז עס וועט זיין מיט מיר חסד.
דער מלבי"ם שטעלט דא דאס ווארט "אמרת" אין צענטער. מיר האבן שוין פריער געזען אז דער כסא דוד איז געבויט געווארן, ווי דער לשון פונעם מלבי"ם לויטעט, אויף "מכונות החסד והאמונה" - נישט א מכונה אין באדייט פון א מאשין, נאר מלשון "מכון לשבתך", יסודות. דער עצם ענין וואס דער הקדוש ברוך הוא האט אויפגעשטעלט פאר דוד'ן א בית נאמן און אים געגעבן די מלוכה - איז דאס אליין א חסד. נאר דערנאך, ווען דער הקדוש ברוך הוא האט געכרת'ט מיט אים א ברית, גייט די זאך אריבער צום גדר פון אמת: פונעם מאמענט וואס ער כרת'ט א ברית, איז ער כביכול שוין מחויב מקיים צו זיין זיין הבטחה.
און פון דא נעמט זיך דער חילוק וואס דער מלבי"ם שטעלט אראפ. עס איז פאראן אן הבטחה וואס קומט מצד דעם זכות, און אזא הבטחה איז מותנה (אפהענגיק): אויב עס וועט זיך געפינען אין דיר א חטא, וועסטו פארלירן דעם זכות, און צוזאמען מיט דעם וועט אוועקפאלן די טובה פון דיין הויז און דער חסד וועט זיך ענדיגן. אבער ווען דער חסד ווערט מלכתחילה געגעבן אן צו קוקן אויפן זכות, נאר ריין חסד פון רצון פונעם אייבערשטן - אפילו אויב דו האסט יעצט נישט קיין זכות, און אפילו אויב דו האסט געטאן אן אומפאסיגן מעשה, וועט דער הקדוש ברוך הוא טאקע שטראפן און יסורים ברענגען דערויף, אבער דער חסד אליין וועט זיך נישט אפטאן. ווייל דער חסד איז קיינמאל נישט געווען תלוי אינעם זכות נאר אין זיין רצון, און וויבאלד זיין רצון איז ממשיך צו זיין דעם חסד - ציט זיך דער חסד ווייטער.
דאס איז דוד'ס בקשה: רבונו של עולם, דאס וואס דו האסט געכרת'ט מיט מיר א ברית מצד חסד - "תשועתך כאמרתך", היט די הבטחה הגם איך האב געזינדיגט, היות איר אנהייב איז געווען צוליב חסד. און אויב איך האב מקלקל געווען - זאלן קומען יסורים: זיין זון אבשלום רודפ'ט אים, דוד ווערט פארטריבן פון זיין מלוכה, צרות קומען אויף אים. אבער דעם ענין פון חסד זאלסטו נישט אוועקנעמען פון מיר, "ויבואוני חסדך ה'" - די זעלבע חסדים אויף וועלכע דו האסט געכרת'ט מיט מיר א ברית מצד חסד.
וְאֶעֱנֶה חֹרְפִי דָבָר כִּי בָטַחְתִּי בִּדְבָרֶךָ׃ (מ"ב) - און איך וועל ענטפערן מיין מחרף אן ענטפער, ווייל איך האב געטרויט אין דיין ווארט.
"חורפי" מיינט דער וואס שילט און לעסטערט מיר. די דאזיקע מחרפים פלעגן זאגן אויף דוד'ן: "אין ישועתה לו באלוקים סלה" - דאס הייסט דער אייבערשטער וועט אים שוין מער נישט העלפן. זאגט דוד: איך בין בוטח אינעם אייבערשטן אז ער וועט מקיים זיין זיינע הבטחות, "תשועתך כאמרתך", און מיט דעם וועל איך האבן וואס צו ענטפערן קעגן די מחרפים: איר זאגט "אין ישועתה לו באלוקים" - קומט און זעט ווי דער הקדוש ברוך הוא גייט ווייטער אן און ראטעוועט מיר.
דער מלבי"ם שטעלט דא דאס ווארט "דבר" אין צענטער. די וואס לעסטערן און זאגן אז די מלוכה וועט אוועקגענומען ווערן פון אים, ווייל ער איז דורכגעפאלן מיטן חטא פון בת שבע און ער איז מער נישט ראוי צו זיין קעניג - צו זיי וועל איך ענטפערן אז איך האב געהאפט אויף דיין ווארט ("בדברך"). עס קען נישט זיין אז די הבטחה זאל בטל ווערן פון מיר, ווייל פון אנהייב אן איז עס געווען מצד חסד; און ווען דער קדוש ברוך הוא גיט מצד חסד און נישט מצד זכות, אפילו אויב איך האב קאליע געמאכט און איך וועל באקומען דערויף א פליק - ציט זיך דער חסד ווייטער.
דער 'תהלות מהרי"ץ' ערקלערט: "ואענה חורפי" - די וואס לעסטערן און שפעטן פון מיר וועגן מעשה בת שבע. חז"ל זאגן אז דוד המלך איז נישט געווען ראוי צו יענעם מעשה, נאר כדי צו ווייזן א דרך התשובה פאר א יחיד. א מענטש וואס פאלט דורך אין אן עבירה זאגט מען אים: גיי צו דוד'ן, זע אז ער איז אויך דורכגעפאלן, און זע אז דער אייבערשטער האט אים געזאגט "סלחתי כדבריך". און נאך האבן חז"ל געזאגט: כל האומר דוד חטא אינו אלא טועה, שנאמר "ויהי דוד לכל דרכיו משכיל וה' עמו" - איז דען מעגליך אז א זינד זאל צוקומען צו אים און די שכינה זאל זיין מיט אים? און פון דא, זאגט דער מחבר, איז "דבר" א רמז אויף תשובה, ווי דער לשון "קחו עמכם דברים ושובו אל ה'". דאס איז דער קלארער און ענדגילטיגער ענטפער פון דוד המלך צו יענע מחרפים: איך האב געטאן תשובה, און דער גאנצער ענין פונעם חטא איז בלויז געווען כדי אויסצולערנען א דרך התשובה פאר יעדן יחיד.
און דער באווייז איז - "כי בטחתי בדברך": וויאזוי איז מעגליך אז דוד זאל האבן געזינדיגט און די שכינה איז מיט אים, אז דוד האט געזינדיגט און דער קדוש ברוך הוא וויל נאך אלץ אין אים און רעדט ווייטער צו אים? פון דעם זעט מען אז דער חטא איז נישט כפשוטו. מען האט אנגעטשעפעט אויף דוד א חטא פון אן אשת איש, אבער קיין אשת איש איז דא נישט געווען, ווייל יעדער וואס איז ארויס אין דער מלחמה פון בית דוד האט געשריבן א גט כריתות פאר זיין ווייב. און ווען איך וואלט געהאט אין מיר דעם חטא פון אשת איש, וואלט דער ג-טליכער דיבור נישט ווייטער גערעדט צו מיר. קומט אויס אז ביידע ענטפערס ליגן מרומז אינעם פסוק: איינס - "ואענה חורפי דבר", איך האב געטאן תשובה און דאס גאנצע איז נאר געווען כדי אויסצולערנען א דרך פון תשובה; און דאס צווייטע - "כי בטחתי בדברך", דער עצם פאקט וואס דער קדוש ברוך הוא רעדט ווייטער מיט מיר באווייזט אז ער איז מיט מיר.
מען קען דא צולייגן אז "דבר" איז אויך מרמז אויף א דבר מלכות, ווי דער לשון "יצא דבר מלכות מלפניו". איך וועל ענטפערן מיינע שונאים: אויב עס איז טאקע דא געווען אן איסור לויט אייער שיטה, איז דאך נישט מעגליך אז דאס קינד וואס איז געבוירן פון א פארבאטענער פרוי זאל ווערן א קעניג. און דאס איז איינע פון די קלארסטע ראיות אז דוד המלך האט נישט געזינדיגט. ווייל אויב ער האט געזינדיגט - איז בת שבע א פארבאטענע אויף אים, און וויאזוי קען זיין אז ער האלט ווייטער א פרוי וואס איז נאסר געווארן אויף אים בתורת אשת איש, בעת וואס לויט דער הלכה מוז ער איר תיכף ומיד גטן? דאס איז איין חטא. און נאך מער: עס איז געבוירן געווארן פון איר א זון און ער איז געווארן דער מלך ישראל. און נאך מער: "וידידיה" - וה' אהבו. על כרחך מוז זיין אז זי איז נישט געווען פארבאטן אויף אים, ווייל זי איז געווען א גרושה אין יענער צייט. דאס איז דער טייטש פון "דבר" - דבר מלכות: זעט אז דווקא דאס קינד איז ארויף אויפן מלוכה-שטול, און דאס אליין איז דער באווייז אז עס איז דא נישט געווען קיין חטא.
מיט דעם אלעם טאר מען זיך נישט טועה זיין: דער מעשה איז נישט געווען ריין, און עס איז דא געווען אן אומפאסיגע אויפפירונג. א מענטש וואס שיקט זיין חבר צום שלאכטפעלד כדי צו נעמען זיין ווייב - דער וואס גייט ארויס אין מלחמה און שרייבט א גט כריתות פאר זיין ווייב, טוט דאס דאך נישט כדי אז א צווייטער זאל איר אינצווישן צונעמען. און נישט נאר דאס, נאר נאכדעם האט ער געשיקט אוריה ביד חרב בני עמון. עס איז טאקע אמת אז אוריה איז נתחייב געווארן מיתה אלס א מורד במלכות, נאר קודם כל איז דער גאנצער חיוב מיתה זיינע נתהווה געווארן צוליב יענע מעשה - אן דעם וואלט ער בכלל נישט נתחייב געווארן מיתה. און צווייטנס, אויב איז ער שוין חייב מיתה - וואלסטו אים געדארפט הרג'ענען אליין, און נישט אים שיקן ער זאל אומקומען דורך די גוים. דערויף איז געווען א תביעה אויף אים, און דערפאר איז נשלח געווארן צו אים נתן הנביא, און דערפאר איז געווען דער משל פונעם שעפסל און "ואת הכבשה ישלם ארבעתים", און דערפאר איז ער באשטראפט געווארן מיט "הנני מקים עליך רעה מביתך". א נביא ווערט דאך נישט געשיקט צו א מענטש ווייל ער האט אפגעטאן א מצוה. א חטא איז דא יא געווען, נאר דער אפענער חטא - פון אשת איש און רציחה - איז נישט געווען. און דערפאר האבן חז"ל געזאגט: כל האומר דוד חטא אינו אלא טועה. א שארפער אויסדרוק, אבער אן אמת'ער: דער מעשה איז געווען ניט-פאסיג און ניט-אויסגעהאלטן, און דערפאר האט דער אייבערשטער אים געמוסר'ט. דער ענין ווערט ברייטער ערקלערט אין דער תורה פון גלגולים (משנת הגלגולים), און ווער עס וויל קען דארט מעיין זיין - וואס איז געווען דער שורש פון אוריה און וואס איז געווען דער שורש פון דוד, און וויאזוי דאס איז פארבינדן מיט קין און הבל און דער תאומה יתירה; ביי די מקובלים איז דא אין דעם א גאנצער מהלך. און דער זוהר הקדוש זאגט אז אוריה איז בכלל נישט געקומען אויף איר.
וְאַל תַּצֵּל מִפִּי דְבַר אֱמֶת עַד מְאֹד כִּי לְמִשְׁפָּטֶךָ יִחָלְתִּי׃ (מ"ג) - און נעם נישט אוועק פון מיין מויל דאס ווארט פון אמת ביז גאר, ווייל אויף דיינע משפטים האב איך געהאפט.
"אל תצל" טייטשט טייל נישט אפ, פון לשון "ויצל אלהים את מקנה אביכן" - ער האט אפגעטיילט די בהמות פון אייער פאטער און עס געגעבן פאר מיר. דאס הייסט: דערווייטער נישט און מאך נישט קיין אפטיילונג צווישן מיין מויל און דאס ווארט פון אמת, נאר עס זאל תמיד זיין דאס ווארט פון אמת אין אלעס וואס איך זאג. רש"י טייטשט: אין אלע מיינע הוראות און אין אלע מיינע פסקים זאל זיין דאס ווארט פון אמת, איך זאל נישט נכשל ווערן אין זיי.
און אין דעם ענין - אויף וועמען איז געזאגט געווארן "הלכה כמותו בכל מקום"? אויף דוד המלך. ווען שאול המלך האט געפרעגט "בן מי זה העלם", האט דואג אנגעהויבן אויסצורעכענען זיינע מעלות: טוב רואי, יודע נגן, און האט אים איבערגעגעבן א גאנצע רייע מיט מעלות. אויף יעדער איינציגער מעלה האט אים שאול געענטפערט: מיין זון יהונתן איז אויך אזוי, מיין זון יהונתן איז אויך אזוי. אבער ווען ער האט אים געזאגט "והלכה כמותו בכל מקום" (די הלכה איז ווי אים איבעראל) - דא האט ער געשוויגן. און פארוואס האט ער געשוויגן? ווייל מען קען נישט זאגן אויף צוויי מענטשן אז די הלכה איז ווי זיי איבעראל; אויב זיי קריגן זיך איינער מיטן צווייטן, וויאזוי קען די הלכה זיין ווי ביידע? אין דעם האט דוד געהאט אן אייגנארטיגע מעלה איבער יהונתן. און צו אונדזער ענין: "ואל תצל מפי דבר אמת" - אז אין אלע מיינע הוראות און אין אלע מיינע דינים זאל איך נישט נכשל ווערן, נאר איך זאל זאגן די זאך און מכוון זיין צום אמת, "כי למשפטיך יחלתי" - איך האף און קוק ארויס אויף די משפטים פונעם אייבערשטן.
דער רד"ק ברענגט אויך "ויצל אלוהים את מקנה אביכם", "אשר הציל אלוהים מאבינו", און אויך "וינצלו את מצרים" - וואס דאס איז נישט אינעם באדייט פון אויסנוצן ווי מ'נוצט עס היינט, נאר אינעם באדייט פון הצלה, ארויסראטעווען פון זייערע הענט צו אונז. און פון דאנעט קומט די בקשה: נעם נישט צו און טייל נישט אפ פון מיין מויל דעם דבר אמת, נאר געוואוין צו מיין מויל שטענדיג צו רעדן אמת. און דער רד"ק פרעגט א קשיא: וואס בעטסטו פונעם אויבערשטן? היט זיך אליין אפ נישט צו רעדן קיין ליגנט! און ער ענטפערט: "כי בידך לעוזרני ולפתוח את פי לטובה" - ווייל עס איז אין דיין האנט מיר צו העלפן און עפענען מיין מויל צום גוטן.
און דאס איז שטענדיג דער גדר פון א בקשה אויף רוחניות: צו בעטן סייעתא דשמיא אז דער אויבערשטער זאל מיר העלפן. מען בעט נישט אז ער זאל וועלן אנשטאט מיר, ווייל די בחירה ליגט דאך שטענדיג אין דער האנט פונעם מענטש, אבער געטליכע הילף מעג מען יא בעטן - אזוי ווי "ה' שפתי תפתח ופי יגיד תהילתך": העלף מיר עפענען מיינע ליפן און מכוון זיין בשעת איך דאווען. דאס מעג א מענטש בעטן, א געטליכע הילף אין זיינע מעשים טובים. אבער אז דער אויבערשטער זאל טון די מעשים טובים אנשטאט דיר - און נאך באקומען דעם שכר אנשטאט דיר - וואו איז דען די התמודדות פונעם מענטש? וואו איז דער נסיון? דאס מוז בלייבן ביים מענטש אליין; אבער געטליכע הילף שייך יא אז מען זאל אים געבן.
און דער רד"ק פירט אויס ביים סוף פונעם פסוק: "כי למשפטיך יחלתי" - דיינע משפטים זענען דאך אמת, און איך האף אויף זיי אז דו זאלסט זיי מיר מודיע זיין און מיר אויסלערנען. "אל תצל מפי דבר אמת עד מאוד" - דערווייטער נישט פון מיר קיין שום זאך וואס האט אין זיך אמת, נאר דערנענטער עס צו מיר, ווייל עס איז אין דיין האנט מיר צו העלפן און עפענען מיין מויל צום גוטן צו יענע משפטי אמת אויף וועלכע איך האף.
דער מלבי"ם שטעלט דא דאס ווארט "משפטים" אין צענטער. ווי באקאנט, זענען די משפטים די מצוות וואס שטייען אין דער תורה וואס מען פארשטייט מיטן שכל - פרשת משפטים, שור שנגח באצאלט וכדומה. און דער פסוק איז א המשך צום פריערדיגן: איך האב זיך פארלאזט אויף דיין ווארט ביז גאר. און דאס וואס עס ווערט דא צוגעלייגט "ואל תצל מפי דבר אמת" איז ווי א מאמר המוסגר: אז איך זאל נישט לייקענען דעם חטא נאר מודה זיין דערין, און מיט דעם אלעם וועל איך ענטפערן מיינע מחרפים אן ענטפער - ווייל איך האב געגלויבט אין דיין ווארט, "כי למשפטיך יחלתי", אז דער אויבערשטער וועט טון משפט. דאס הייסט: דאס גאנצע וואס אבשלום האט מיר נאכגעיאגט איז געווען מיט א משפט, און עס איז דערין דא א כפרת עוונות, און עס קומט זיך מיר. און אזוי ווי עס שטייט ביי דוד צוליב זיין ליבשאפט: "והוכחתיו בשבט אנשים" - אויב דוד המלך טוט עפעס וואס איז נישט פאסיג, באקומט ער גלייך זיין שטראף.
און דאס איז א דירעקטער המשך צו דעם וואס דער מלבי"ם האט פריער מסביר געווען: ווען עס רעדט זיך פון חסדי השם, אויב דו וועסט פארקריכן - וועסטו באקומען א פאטש, אבער דו פארלירסט נישט די הבטחה, ווייל זי איז קיינמאל נישט געגעבן געווארן מצד דעם זכות נאר מצד חסד, און דער חסד גייט ווייטער אן. האסטו געטון אן אומפאסיגע זאך? אט בין איך נאכגעיאגט געווארן דורך אבשלום, איך האב געכאפט דערויף דעם פאטש. קומט אויס אז דער געטליכער חסד גייט ווייטער אן מיט מיר און די געטליכע הבטחה עקזיסטירט נאך אלץ, און מיינע מחרפים האבן גארנישט וואס צו טענה'ן קעגן מיר און זאגן אז איך בין נישט פאסיג: זעט, דער חסד באגלייט מיר, און איך פארלאז זיך אויפן דבר ה' וואס האט מיר צוגעזאגט די מלוכה אין יעדן מצב; און אויב איך פארקריך פונעם וועג - בין איך שוין באשטראפט געווארן.
דער ספר אוצרות האגדה ברענגט אויף "אל תצל מפי דבר אמת עד מאוד" א ביאור בדרך צחות. עס זענען דא מענטשן וואס זענען שומרי תורה ומצוות - ביזן געלט. ווען מען דארף אויסגעבן געלט, איז דאס שוין נישט פאר אים: נישט קיין צדקה, נישט קיין הילף פאר א זאך, נישט קיין בויען א בית הכנסת. "פרום ביזן געלט" - ווען מען קומט צו ממון, דא פארגעסט ער זיין אידישקייט. ווי למשל א מענטש וואס האט א דין תורה מיט זיין חבר, און דער דיין פסק'נט קעגן אים: ער איז נישט ביכולת צו דערנעמען אז יענער האט פארדינט און ער האט פארלוירן. ביידע זאכן זענען אים שווער - סיי אז ער האט פארלוירן, און נישט ווייניגער פון דעם אז זיין חבר האט פארדינט - און דערפאר איז ער נישט גרייט צו באצאלן.
אבער למעשה, א מענטש וואס גייט ארויס פון בית דין פארלוירענערהייט - זאגט די גמרא אז ער דארף זינגען: "דאזיל מבי דינא שקיל גלימא, ליזמר זמר וליזיל באורחא" - דער וואס גייט ארויס פון בית דין און מען האט פון אים צוגענומען זיין מאנטל, זאל ער זינגען א ניגון און גיין אויפן וועג. פארוואס? ווייל מען האט אים געראטעוועט פון גזל. א שבח און א דאנק צום אויבערשטן אז דער דיין האט ארויסגענומען דאס געלט פון מיר און עס געגעבן פאר יענעם, ווייל אויב נישט וואלט איך נכשל געווארן - און איך וועל אויך נישט דארפן צוריקקומען אין א גלגול דערפאר.
און דאס איז "ואל תצל מפי דבר אמת עד מאוד": נעם נישט אוועק פון מיר דעם דבר אמת אויך ביים "מאוד", אז איך זאל נישט זיין ווי יענע מענטשן וואס זענען יראי שמים ביזן געלט. ווייל "מאוד" איז מרמז אויף ממון, אזוי ווי "ואהבת את ה' אלוהיך בכל מאודך" - און חז"ל האבן געדרש'נט: בכל ממונך, מיט דיין גאנצן פארמעגן. איך גיי מיטן אמת פון דער תורה ביז גאר, ביז די ענינים פון געלט. נישט ווי יענע וואס שטעלן זיך אפ פונקט דארט: דאס געלט לאז פאר מיר, וואס דער דיין האט געזאגט אינטערעסירט נישט, וואס מען דארף מנדב זיין און געבן אינטערעסירט נישט. "עד מאוד" - אלעס איז אמת, אויך אין דעם וואס באלאנגט צו די ענינים פון "מאוד": זיי א ירא שמים אויך ווען עס רעדט זיך פון געלט.
מען דערציילט אויפ'ן בריסקער רב, אז איינמאל איז געקומען צו אים א מענטש וואס איז געווען אינ'ם יום השוק, און איינער האט אים אויסגענארט אויף א גאר דערנידעריגנדן אופן - וואס מען רופט אים ארויסגעשטעלט פאר א נאר - און אזוי ארויסגענומען פון אים זיין גאנץ געלט. דער מענטש איז געקומען צום בית דין און געוויינט מיט קולות, טענה'נדיג אז ער האט נישט וואס צו עסן און יעצט האט מען צוגענומען זיין געלט. מען האט געזען זיין מצב און געזאגט אז מען וועט מאכן פאר אים א מגבית, און מען האט אים בארואיגט אז מען וועט אים העלפן. דער מענטש האט זיך געפילט א ביסל אומבאקוועם אז ער האט געמאכט אזא געשריי איבער געלט, האט ער געזאגט: ניין, נישט די זאך פונ'ם געלט באדערט מיר, נאר עס עסט מיר אז איך בין ארויסגעקומען א נאר - ווי האט יענער מיר אזוי אפגענארט, ווי אזוי האט ער געמאכט אויף מיר אזא שטיק. האבן זיי אים געזאגט: איין מינוט, אויב דאס איז די גאנצע זאך, פארוואס האבן מיר זיך געאיילט צו מאכן א מגבית? דו דארפסט זיך נישט זארגן, מיר וועלן דיך שוין איבערצייגן אז קיין נאר ביסטו נישט, אלעס איז בסדר, גארנישט איז נישט געשען. האט ער גלייך אויסגערופן: ניין, ניין, אבער וואס איז מיט'ן געלט? און פלוצלונג איז קלאר געווארן אז דער עיקר איז נישט "איך בין ארויסגעקומען א נאר", נאר "איך בין געבליבן אן געלט". ווען מען קומט צו געלט - קומט אלעס ארויס. דאס געלט איז דער אמת'ער פונקט. און דאס דארף מען זיך לערנען פון דא: א מענטש זאל נישט זיין קיין ירא שמים נאר ביז עס רירט אן דאס געלט.
די דריי פסוקים זענען געבויט ווי איין גאנצער מהלך. "ויבואוני חסדך" - דוד בעט אז די הבטחה וואס איז אים געגעבן געווארן מצד חסד, און נישט מצד זכות, זאל מקוים ווערן ביי אים אפילו נאכדעם וואס ער האט מקלקל געווען, ווייל א חסד וואס איז נישט אנגעהאנגען אין א זכות ווערט נישט בטל דורך א חטא, כאטש וואס דער חוטא באקומט זיין עונש. "ואענה חורפי דבר" - און דערמיט האט ער אן ענטפער פאר זיינע מחרפים: איך האב געטון תשובה, און די גאנצע מעשה איז געקומען צו לערנען א דרך התשובה פאר א יחיד; און דאס אליין וואס דער דיבור אלוקי גייט ווייטער אן מיט מיר, און אז א מלך וועט ארויסקומען פון מיר, ווייזט קלאר אז עס איז דא נישט געווען קיין חטא כפשוטו - הגם דער מעשה אליין איז נישט געווען ריין און נישט פאסיג, און דערויף איז ער באשטראפט געווארן. "ואל תצל מפי דבר אמת עד מאוד" - דאס איז א בקשה פאר סייעתא דשמיא ער זאל נישט נכשל ווערן אין זיינע הוראות און אין זיינע פסקי דינים, ווייל עס איז דאך אין די הענט פונ'ם אייבערשטן צו העלפן און עפענען אונזער מויל צום גוטן; און די דאזיגע אמת מוז זיך ציען "עד מאוד" - אויך ביז די עניני ממון, אז א מענטש זאל נישט בלייבן א ירא שמים נאר ביז'ן געלט.