קאפיטל קי"ט איז א קאפיטל פון בקשות אויף דער תורה, און יעדע אות אין דעם לייגט צו נאך א נדבך אין עבודת ה'. אין אות ד' שטעלן מיר זיך אפ אויף פיר ענינים וואס דער מלבי"ם לערנט אונז צו דערקענען דורכאויס דעם קאפיטל: דברים, חוקים, פקודים - און קעגנאיבער דעם די בקשה פונעם מענטש אויף די חיי הנפש, אויפ'ן פארשטאנד פון די טעמי המצוות, און אויף הצלה פון דעם וועג פון שקר. לאמיר גיין אויף די פסוקים כסדרן.
דָּבְקָה לֶעָפָר נַפְשִׁי חַיֵּנִי כִּדְבָרֶךָ׃ - מיין נפש איז צוגעקלעבט צום שטויב, מאך מיר לעבעדיג לויט דיין ווארט.
קודם א באמערקונג אין דקדוק: פארוואס לייענט מען "חַיֵּנִי כִּדְבָרֶךָ" מיט א דגש און נישט "חַיֵּנִי כִדְבָרֶךָ" רפה? דאס ווארט "חייני" ענדיגט זיך דאך מיט אן אות י', וואס איז פון די אותיות אהו"י, און ווען א ווארט איז סמוך ווערט דער כ' דערנאך רפה. דער תירוץ איז: אויף "חייני" איז דא א טעם מעמיד, און דערפאר איז דאס נישט קיין סמיכות נאר אן הפסק - "חייני", פסיק, "כדברך". און וויבאלד ס'איז אזוי, פאנגט דער כ' אן א ניי ווארט, און אן אות בג"ד כפ"ת בראש מילה קומט מיט א דגש.
רש"י טייטשט: "חייני כדברך" - אזוי ווי דו האסט מיר צוגעזאגט דורך נתן הנביא, דו האסט צוגעזאגט א טובה אויף מיין הויז און אויף מיינע קינדער נאך מיר, און דערפאר דערקוויק מיך לויט יענער הבטחה. דער רד"ק שטעלט דעם פסוק אויפ'ן מצב פון דוד המלך ווען ער איז אנטלאפן פון אבשלום און איז געווען נאנט צום טויט, ביז "דבקה לעפר נפשי" - כאילו ער וואלט שוין געווען אין קבר, שוין אנגעקומען צום שטויב. און דעמאלט בעט ער: "חייני כדברך" - ווי ס'שטייט "אני אמית ואחיה"; איך בין אנגעקומען צו א מצב פון כמעט מיתה, אבער ס'איז אין דיין האנט צו באלעבן. און טיילמאל גייט דער רד"ק אויפ'ן וועג פון רש"י: נתן הנביא האט געזאגט "כי ימלאו ימיך ושכבת עם אבותיך", איז דאך דא א דבר ה' אז איך בין עתיד צו לעבן - דערלעב מיך.
דער הויפט פונקט אינעם פסוק איז "דברים", דער דבר ה'. פריער האט ער געזאגט "גמול על עבדך אחיה ואשמרה דברך" - א בקשה אויף דעם גשמיות'דיגן, קערפערליכן לעבן. יעצט לייגט ער צו: אפילו אויב דו וועסט ערפילן מיין רצון בנוגע דעם גופניות'דיגן לעבן, וואס וועט זיין מיט'ן רוחניות'דיגן לעבן? דאס איז די בחינה פון "נפשי". אויף דעם זאגט ער: "דבקה לעפר נפשי" - רבונו של עולם, דער רוחניות'דיגער חלק אין מיר איז נאך אלץ באגראבן אינעם שטויב פונעם גוף, וואס דער גוף איז דאך בבחינת "מעפר באת ואל עפר תשוב", און די נפש ליגט דארט באגראבן. דעריבער בעט איך: זע מיך מזכה צו זיין אז דאס לעבן וואס דו שענקסט מיר זאל זיין חיי הנפש - נישט קיין פארגליווערט לעבן, נישט קיין לעבן פון תאוות. און דאס איז "חייני כדברך": אזוי ווי דו האסט געזאגט אין דער תורה "ובחרת בחיים". וואס איז די ריכטיגע ברירה? אינעם רוחניות'דיגן, נפשי'דיגן לעבן. און ווען ס'וועט אזוי זיין, וועט מקוים ווערן אין מיר אויך "ואשמרה דברך" - און היות איך האב געזאגט אז איך וועל היטן דעם דבר ה', דעריבער "חייני כדברך".
אינעם ספר אוצרות האגדה ברענגט ער לויט די דברי חז"ל אין דער גמרא אין תמיד ל"ב: מה יעשה אדם ויחיה? די עצה איז - ימית עצמו. ס'הערט זיך ווי א פרדוקס, און רש"י טייטשט אויס: ישפיל עצמו, ער זאל זיך משפיל זיין. דאס הייסט, ווען א מענטש דערנידערט זיך - דאס איז אריכות ימים, דאס איז וואס גיט אים לעבן. און דאס איז וואס שטייט דא: "דבקה לעפר נפשי" - איך בין צוגעקלעבט צום שטויב, איך בין זיך משפיל, און דערפאר "חייני כדברך" - אזוי ווי דו האסט דארט גערעדט אין תלמוד, אז דאס איז די עצה צום לעבן דורך השפלת עצמו; אזוי זאלסטו מיר באלעבן.
אינעם ספר איל צבי ערקלערט ער לויט די דברי חז"ל: יעדער מענטש וואס האט אין זיך גסות הרוח, וועט זיין שטויב זיך נישט אויפשאקלען צו תחיית המתים, ווי ס'שטייט "הקיצו ורננו שוכני עפר" - ווער ס'איז געווארן א שכן צום שטויב בחייו, דאס הייסט צוגעבונדן צום עפר און שפל, ווערט זיין שטויב אויפגעשאקלט; אבער ווער ס'גייט אין א דרך פון יוהרא און גאווה, ווערט זיין שטויב נישט אויפגעשאקלט. און דער שכל דערפון איז: דער מענטש האט בחיי חיותו צעטראטן יעדן ארום זיך, זאגט מען אים - ס'וועט קומען א צייט וואס דו וועסט בלייבן דאונטן, און יעדער וועט אויפשטיין צו תחיית המתים און דיך צעטרעטן. און דאס האט דוד געזאגט: "דבקה לעפר נפשי" - איך בין א שוכן צום שטויב נאך ביי מיין לעבן, און מכח דעם "חייני כדברך" - דערלעב מיך ביי תחיית המתים, אזוי ווי חז"ל האבן געזאגט אז ווער ס'האט אין זיך די בחינה פון עפר, שוכני עפר, וועט זוכה זיין צו תחיית המתים.
דְּרָכַי סִפַּרְתִּי וַתַּעֲנֵנִי לַמְּדֵנִי חֻקֶּיךָ׃ - מיינע וועגן האָב איך דערציילט און דו האָסט מיר געענטפערט, לערן מיר אויס דיינע חוקים.
רש"י טײַטשט: איך האָב דערציילט פֿאַר דיר מײַנע באַדערפֿענישן און מײַנע חטאים, "ותענני" - און איך האָב באַקומען פֿון דיר הילף און שטיצע. דער רד"ק טײַטשט "דרכי סיפרתי" לויטן שטייגער פֿון "לב אדם יחשב דרכו": אַ מענטשנס חפצים, זײַנע ענינים און זיינע וועגן - אַלץ וואָס איך האָב געוואָלט טאָן פֿלעג איך אויסרעדן פֿאַר דיר.
און אַזוי זעען מיר אָן אַ שיעור מאָל בײַ דוד'ן: "וישאל דוד בה'". אויף יעדער פּעולה האָט ער זיך געזאָרגט צו פֿרעגן אין די אורים ותומים און מברר זײַן: צי זאָל איך אַרויפֿגיין? צי וועלן מיר די בעלי קעילה אויסליפֿערן? צי זאָל איך אַרויפֿגיין קיין ירושלים נאָך זיבן יאָר אין חברון? דורכאויס דעם גאַנצן וועג האָט דוד געפֿרעגט דעם הקדוש ברוך הוא, און האָט נישט געטאָן קיין שום פּעולה פֿון זיך אַליין - גאַנץ אַנדערש פֿון שאול, וואָס האָט מקריב געווען די עולה קעגן דעם נביא'ס באַפֿעל, און האָט נישט פֿאַרטיליקט עמלק קעגן דעם נביא'ס באַפֿעל. בײַ דוד'ן איז געווען דאָס גלאַטע פֿאַרקערטע: אין יעדער זאַך האָט ער זיך מבטל געווען צום רצון הבורא. "דרכי סיפרתי" - איך האָב געזאָגט פֿאַר דיר רבונו של עולם, דאָס איז מײַן וועג, אַזוי וויל איך טאָן, "ותענני" - און דו ווײַזט מיר וואָס איז דער ריכטיקער וועג. און אויב אַזוי, בעט איך אויך איצט אַז דו זאָלסט מיר ענטפֿערן אויף וואָס איך פֿרעג: "למדני חוקיך" - פּונקט ווי דו האָסט מיר געפֿירט אין מײַנע וועגן, אַזוי פֿיר מיר אינעם עסק התורה; לערן מיר אויס די פֿאַרהוילענע חוקים, וואָס נאָר אַ חכם איז זוכה דערצו, און גיב מיר אַ לב מבין צו פֿאַרשטיין זיי און זייערע יסודות באמת.
דער הויפּט פּונקט אין דעם פּסוק איז די חוקים. דוד האָט דאָך שוין געזאָגט אין אָנהייב קאַפּיטל "אחלי יכונו דרכי לשמור חוקיך" - ער האָט געבעטן אַז זײַנע וועגן און הנהגות זאָלן נישט זײַן קעגנזאַציק צום היטן די חוקים, אַז די חוקים זאָלן זײַן אָנגענומען בײַ אים. וואָרום אַ חוק איז אַ גזירה, אַ זאַך אָן אַ טעם, און קעגן אַזאַ זאַך האָט אַ מענטש פֿון נאַטור אַ ווידערשטאַנד; דערפֿאַר האָט ער געבעטן ער זאָל זוכה זײַן נישט צו האָבן קיין התנגדות צו זיי, נאָר זיי מקיים צו זײַן מיט רצון. דערנאָך האָט ער געזאָגט "ברוך אתה ה' למדני חוקיך" - ער האָט באַדאַנקט דעם אויבערשטן וואָס ער האָט אים טאַקע אויסגעלערנט זײַנע חוקים און אויסגעהערט זײַן תפילה. און אויב אַזוי, פֿאַרוואָס בעט ער ווידער "למדני חוקיך"?
דערקלערט דער מלבי"ם: "כי דרכי סיפרתי וראיתי כי תענני". די ערשטע תפילה - אַז מײַנע וועגן זאָלן זײַן געריכט צו היטן דײַנע חוקים, אַז איך זאָל נישט פֿילן קיין התנגדות און דערװײַטערקייט פֿון די חוקים - איז אָנגענומען געוואָרן, און ברוך ה' פֿיל איך זיך צוגעבונדן צו זיי. דערפֿאַר בעט איך איצט אַ צווייטע בקשה וועגן דעם לערנען די חוקים: נישט בלויז אַז איך זאָל נישט האָבן קיין ווידערשטאַנד צו זיי, נאָר אַז איך זאָל זוכה זײַן זיי צו פֿאַרשטיין, צו וויסן זייער טעם און זייער סוד, און אַרײַנדרינגען אין דער פֿנימיות פֿון יענעם חוק.
דֶּרֶךְ פִּקּוּדֶיךָ הֲבִינֵנִי וְאָשִׂיחָה בְּנִפְלְאוֹתֶיךָ׃ - דעם וועג פֿון דײַנע באַפֿעלן מאַך מיר פֿאַרשטיין, און איך וועל רעדן וועגן דײַנע וואונדער.
דער רד"ק זעט אין דעם אַ מין כפֿילות צו דעם וואָס ער האָט פֿריִער געזאָגט "למדני חוקיך", און אַזוי אויך דאָ בעט ער "דרך פקודיך הבינני". דער מצודת דוד דערקלערט אַז די כוונה איז אויף די סודות פֿון די מצוות און זייער עיקר, און אויב דו וועסט מיר דאָס אויסלערנען - "ואשיחה", וועל איך אויך אויסלערנען אַנדערע די וואונדערלעכע און פֿאַרהוילענע זאַכן וואָס דו וועסט מיר מגלה זײַן; דאָס וואָס דו וועסט מיר אַנטפּלעקן וועט נישט בלײַבן בלויז בײַ מיר.
דער הויפּט פּונקט דאָ איז די פקודים. דער מלבי"ם האָט אונדז שוין מסביר געווען אַז די פקודים זענען די מצוות וואָס זענען געשטעלט אויפֿן זכרון: קרבן פסח - צו געדענקען יציאת מצרים; פטר חמור שתפדה בשה - אויך דאָס איז אַ זכר פֿאַר יציאת מצרים; תפילין - אַז דער הקדוש ברוך הוא האָט אונדז אויסגעלייזט בזרוע נטויה. מצוות וואָס זענען אַ זכר צו די ניסים וואָס דער אויבערשטער האָט געטאָן מיט אונדז, און דורך זייער קיום געדענקען מיר יענעם נס.
טאמער אזוי, זענען די פקודים אליין פארשטענדליך: א מענטש עסט מצה, אלס א זכר דערויף וואס דער טייג פון אונזערע אבות האט נישט באוויזן צו ווערן געזייערט און דער אויבערשטער האט אונז אויסגעלייזט. דאס איז לאגיש און קלאר. אבער "דרך פקודיך" איז נישט פארשטענדליך. דער מלבי"ם האט אונז שוין געלערנט אז עס איז פאראן א חילוק צווישן א דרך און א נתיב: דרך איז דער גרויסער וועג, און נתיב איז דער שמאלער שטעג. און דא איז די כוונה צום נסימ'דיגן אופן ווי אזוי די פקודים זענען געשאפן געווארן - דאס ווייס איך נישט. עס איז מיר קלאר אז איך עס מצה ווייל דער טייג פון אונזערע אבות האט נישט באוויזן צו ווערן פארזייערט, אבער אויף וואספארא אופן דער נס איז געשען - דאס איז העכער פונעם מענטשליכן שכל און השגה - אויף דעם דאזיגן וועג בעט איך "הבינני", פארשטענדליך מיר דאס. און דורך דעם "ואשיחה בנפלאותיך": אלע די ניסים קומען דאך פון דיר, זיי זענען נפלאות, און ווען איך וועל זיי פארשטיין וועל איך קענען רעדן וועגן זיי, שמועסן אין זיי, און לויבן און דערהייבן דיין נאמען פאר די וואונדער וואס דו האסט באוויזן.
אינעם מדרש שוחר טוב פרעגט מען: וואס מיינט "הבינני"? האט דוד געזאגט צום אויבערשטן: רבונו של עולם, זאג מיר נישט "זיי זענען דאך פאר דיר, פארטיף זיך אליין". דאס הייסט, כביכול וואלט דער הקדוש ברוך הוא געקענט זאגן: וואס איז די פראבלעם? אט האסטו די תורה, פארטיף זיך דערין. דערויף זאגט דוד המלך: אויב דו וועסט מיר נישט פארשטענדליך מאכן, ווייס איך גארנישט. רבונו של עולם, וואס דו וועסט מיר ערקלערן - וועל איך וויסן, און וואס נישט - ווייס איך גארנישט. און ווי אפט מאכט זיך אזא זאך: אמאל פארשטייט א מענטש א געוויסע זאך, און ער פארשטייט עס מיט א טעות און ער האט עס בכלל נישט משיג געווען; אבער אויב דער אויבערשטער גיט חכמה, "מפיו דעת ותבונה", דאן ווייסט מען די זאכן אויפן אמת'ן אופן.
דָּלְפָה נַפְשִׁי מִתּוּגָה קַיְּמֵנִי כִּדְבָרֶךָ׃ - מיין נשמה טריפט פון טרויער, שטעל מיך אויף לויט דיין ווארט.
דער רד"ק טייטשט: מיין נפש איז אויסגעגאסן געווארן פון גרויס יגון. און רש"י אויך ענליך צו דעם: מיין נפש טריפט, זי ווערט כסדר פארמינערט, ווי זי טריפט, ווי זי צוגייט, כביכול צעלאזט זיך - אזוי ווי דער ענין פון "וימס לבב העם". און מ'קען אויך טייטשן "דלפה" אלס א לשון פון טרערן, און דאס איז נענטער צום לשון פון רש"י "נטפה נפשי", אזוי ווי עס שטייט "במסתרים תבכה נפשו": פון גרויס טרויער און צער רינט מיין נפש מיט טרערן. "קיימני כדברך" - שטעל מיך אויף און האלט מיך אויס אין מיין מלוכה, אזוי ווי דו האסט מיר צוגעזאגט דורך נתן הנביא, "כיסאך יהיה נכון"; שטעל מיך אויף לויט יענע הבטחה וואס איז איבערגעגעבן געווארן דורך נתן הנביא.
דער הויפט פונקט דא זענען די דברים. נאכדעם וואס די פקודים קומען דאך אויפצווועקן דעם נסימ'דיגן וועג מיט וועלכן דער הקדוש ברוך הוא פירט זיין וועלט - ווארום דורך די פקודים געדענקען מיר די ניסים וואס ער האט געטאן פאר אונז - קומט דוד און זאגט: אצינד איז דאך "דלפה נפשי מתוגה", און איך נויטיג זיך אין א נס. און טאקע דוד המלך האט געדארפט האבן ניסים זיין גאנץ לעבן: זיין גאנץ לעבן איז ער געווען גערודפ'ט און געליטן יסורים - פון שאול, נאכדעם פונעם מרד פון אבשלום, דערנאך פון אדוניה בן חגית; בקיצור, כסדר'דיגע ניסים. אויב אזוי, יעצט ווען מיין נפש טריפט פון צער, פארוואס זאלסטו מיר נישט טאן קיין ניסים ווי די פקודים צייגן אן? פונקט ווי עס זענען געווען ניסים דעמאלט, אזוי מאך מיר ניסים אויך יעצט. און דאס מיינט "קיימני כדברך" - ווי די דאזיגע פקודים ווייזן אן; גיב מיר א "נס להתנוסס", און פונקט ווי דעמאלט האסטו געטאן ניסים און געהאלפן מיט זיי כלל ישראל, אזוי שטעל מיך יעצט אויף - און דורך דעם וועט דיין הייליגער נאמען בארימט ווערן אויף דער וועלט.
דֶּרֶךְ שֶׁקֶר הָסֵר מִמֶּנִּי וְתוֹרָתְךָ חָנֵּנִי׃ - דעם וועג פון ליגן טו אפ פון מיר, און באגנאד מיך מיט דיין תורה.
דער רד"ק טייטשט: עס זאל זיך נישט מאכן פאר מיר דער וועג פון ליגן, און העלף מיר עס אפצוטאן פון מיר. דאס הייסט, די בקשה איז אז איך זאל נישט האבן קיין נסיון אין שקר. און שקר מיינט נישט דוקא אז מען האט אפגענארט א געוויסן מענטש; עס איז פאראן א מענטש וואס זיין גאנצער וועג איז א וועג פון שקר - ער גייט נישט אויפן דרך האמת. דערפאר בעט איך אז דער וועג פון שקר זאל זיך נישט מאכן פאר מיר, און איך זאל נישט בלאנדזשען דערין; ווייל ווען עס ליגט פאר מיר א מכשול קען איך חלילה אראפפאלן, אבער אויב דו וועסט עס אוועקנעמען פון מיר - וועל איך זיך נישט אנשטויסן און נישט בלאנדזשען. "ותורתך חנני" - און דעמאלט גיב מיר א הארץ צו פארשטיין די תורה און עוסק צו זיין אין איר.
די זאך איז קלאר און פארשטענדליך: ווען דער וועג פון א מענטש איז א דרך שקר, קען ער נישט פארשטיין די תורה אויף איר אמת'ן אופן. די תורה איז דאך תורת אמת, און ווען דער וועג פונעם מענטש איז קרום - דרייט ער אויס די תורה, ער לערנט זי אויס לויט זיין אייגענער קרומקייט, און גיט אין איר פאלשע ערקלערונגען וואס שטימען מיט זיין אגענדע.
און ווי מיר האבן שוין מערערע מאל געזאגט: א קרומער מענטש וועט ארויסנעמען פון דער תורה זיין גאנצע קרומקייט. אלעס וואס ער וועט נאר וועלן אויפווייזן - וועט ער דיר אויפווייזן פון דער תורה, און ברענגען ראיות פאר זיין קרומקייט. איינער וויל זאגן אז מען דארף יעדן איינעם הרג'ענען און יעדן פארניכטן, ברענגט ער א ראיה: רבי שמעון בר יוחאי זאגט "טוב שבנחשים - רצוץ את מוחו", און וואס איז דא צו דינגען? ווען א מענטש פארמאגט אן ענגן בליק, כאפט ער איין זאץ, שלעפט עס ארויס, און מאכט דערפון דעם גאנצן תמצית; פאר אים הייבט זיך אן מיט דעם די תורה און ענדיגט זיך מיט דעם. און פון דער צווייטער זייט, א מענטש וואס איז "הומאני" וועט דיר שטענדיג ברענגען "חביב אדם שנברא בצלם", "חיבה יתרה נודעת לו", און אלע מקראות פון וואו עס קומט אויס אז מען דארף מכבד זיין יעדן מענטש - און פון דעם וועט ער מדמה זיין אז מען דארף מכבד זיין אויך דעם כאַמאַס און אויך דעם כיזבאַלאַ און יעדן איינעם. נאכאמאל: א שמאלער, ענגער בליק פירט דעם מענטש צו כאפן איין זאץ פון מאמרי חז"ל און מאכן דערפון דעם גאנצן יסוד.
און פארוואס פרעגט מען שטענדיג אן אדם גדול? ווען א מענטש האט א ספק, פארוואס ווענדט ער זיך צו אן אדם גדול? ווייל ער פארמאגט א ברייטע פרספקטיווע. זיין קוק איז נישט קיין שמאלער און נישט קיין פונקטליכער, ער קען דאך די גאנצע תורה כולה. ער וועט נישט ארויסשלעפן סתם א פסוק און זאגן "עס שטייט דאך אזוי"; דו קענסט נאר דאס וואס שטייט אזוי, אבער ער קען נאך פילע זאכן וואס שטייען פארקערט. און מען דארף דאך אפוועגן: אויף וואס איז דאס געזאגט געווארן, און אויף וואס איז יענץ געזאגט געווארן, אויף וועלכן אופן און אין וועלכן מצב. אן אדם גדול, וואס די גאנצע תורה כולה ליגט פאר אים, קען אפוועגן די זאכן ווי עס דארף צו זיין.
דאס איז דעריבער דער טיפקייט פון דער בקשה: "דרך שקר הסר ממני" - און ערשט דעמאלט "ותורתך חנני", אז דו זאלסט מיר שענקען א הארץ צו פארשטיין די תורה אויפ'ן ריכטיגן וועג, איך זאל נישט נעמען די תורה און זי אויסנוצן פאר מיין אייגענער קרומקייט. ווארום יעדער איינער קען נעמען די תורה און אויסטייטשן מאמרים און דברי חז"ל צו וועלכער זייט ער וויל נאר. אין יענער צייט האט שולמית אלוני, פאר ווער עס געדענקט, געזאגט א דבר הבל, און זיך פארענטפערט אז "שבעים פנים לתורה" - גלייך ווי אירע רייד זענען אויך נאך א פנים. האט איר א קלוגער מענטש געזאגט: עס שטייט "פני הדור כפני הכלב" - דאס איז אויך נאך א פנים, און צו אזא סארט פנים זענען מיר אויסגעשטעלט געווארן. צי קענען דען דברי הבל אריינגיין אין די שבעים פנים לתורה?
און ביז וואו דערגרייכן די זאכן: אפילו אן ארגאניזאציע וואס נעמט פאר זיך א ווארט פון דער תורה - "בצלם" - מיט אירע טעמים און מיט אלעס, און מאכט דערפון א לאגא. פון וואו האסטו דאס גענומען? פון דער תורה. זיינע גאנצע עוולות שטיצן זיך אויף א ווארט פון דער תורה. דאס לערנט אונז אז א מענטש קען ארויסנעמען פון דער תורה הקדושה וואס אימער ער וויל, און אויף דעם בויען אגענדעס און שיטות און א וועג אין לעבן - בשעת ער האט אפילו נישט צוגערירט צום אמת פון דער תורה, ווייל "דרך שקר הסר ממני" איז ביי אים נישט מקוים געווארן: ער האט גענומען די תורה אריין אין א דרך שקר.
אין אות ד' בעט דוד פיר בקשות וואס ערגענצן איינע די צווייטע: "דבקה לעפר נפשי" - אז דאס לעבן וואס דו וועסט מיר געבן זאל זיין א לעבן פון דער נפש און נישט קיין גראב, מגושמ'דיג לעבן, און מתוך השפלה און דבקות אינעם שטויב זאל קומען לעבן און אויפלעבונג; "דרכי סיפרתי ותענני" - פונקט ווי איך בין געענטפערט געווארן אין מיין תפילה נישט זיך מתנגד צו זיין צו די חוקים, אזוי זאל איך זוכה זיין צו וויסן זייער טעם און זייער סוד; "דרך פקודיך הבינני" - איך זאל פארשטיין דעם ניסימ'דיגן וועג וואס ליגט הינטער די מצוות הזכרוניות, און ממילא אשיחה בנפלאותיך; "דלפה נפשי מתוגה" - אז דו זאלסט טאן מיט מיר ניסים פונקט ווי דו האסט דעמאלט געטאן, און דיין נאמען זאל פארהייליגט ווערן; און צום סוף "דרך שקר הסר ממני ותורתך חנני" - אז די תורה זאל קונה זיין אין אן ערליכן, גלייכן הארץ, ווייל בלויז דער וואס ווערט געראטעוועט פון א דרך שקר איז זוכה צו פארשטיין די תורת אמת לאמיתתה.