מיר גייען ווייטער אין די קאפיטלעך פון הלל, און מיר קומען אן צו קאפיטל קי"ח. דער רד"ק זאגט אז אויף דעם מזמור האבן חז"ל זיך געקריגט (גמרא פסחים קי"ז) אויף וועמען ער איז געזאגט געווארן: טייל זאגן אז ער איז געזאגט געווארן אויף דוד המלך, און טייל זאגן אז ער איז געזאגט געווארן אויף די ימות המשיח. און אויב מען רעדט פון ימות המשיח, וועלן די וואס דאנקען דעם אויבערשטן זיין די בני הגלות - די אלע מענטשן וואס זענען ביז יעצט געווען אין גלות און זענען יעצט אויסגעלייזט געווארן דורך משיח'ן, זיי זענען די וואס וועלן דאנקען. און פון דעם קומט אויך דער גרויסער לויב פונעם מזמור: ער הייבט אן מיט "הודו" און ענדיגט מיט "הודו", ער ענדיגט מיט דעם וואס ער האט אנגעהויבן. דער רד"ק ערקלערט דעם מזמור אויף ביידע אופנים, סיי בנוגע דוד המלך און סיי בנוגע ימות המשיח, און אזוי וועלן מיר אים לערנען.
הוֹדוּ לַיהֹוָה כִּי־טוֹב כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - דאנקט דעם אויבערשטן ווייל ער איז גוט, ווייל אויף אייביג איז זיין חסד.
יֹאמַר־נָא יִשְׂרָאֵל כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ יֹאמְרוּ־נָא בֵית־אַהֲרֹן כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ יֹאמְרוּ־נָא יִרְאֵי יְהֹוָה כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - זאל דאך ישראל זאגן אז אויף אייביג איז זיין חסד; זאלן דאך דאס הויז פון אהרן זאגן אז אויף אייביג איז זיין חסד; זאלן דאך די יראי ה' זאגן אז אויף אייביג איז זיין חסד.
אויב מיר זאגן אז דער מזמור גייט ארויף אויף דוד המלך, קומט אויס אז דוד שטעלט זיך אויף צו קעניגן און זאגט: הודו לה' - איר אלע זענט מחוייב צו דאנקען דעם אויבערשטן פאר דעם וואס איך קעניג איבער אייך, ווייל מיין קעניגרייך וועט אייך נאר ברענגען גוטס. דערנאך רעכנט ער אויס ווער עס דארף דאנקען: ישראל, בית אהרן, יראי ה'. דער רד"ק ערקלערט: כלל ישראל דארף דאנקען דעם אויבערשטן פאר דעם וואס ער האט מיך געשטעלט פאר א קעניג, ווייל מיט דער הילף פונעם אויבערשטן האב איך זוכה געווען צו באזיגן די פיינט - שוין אין די טעג פון שאול ווען ער האט מיך געשטעלט איבער זיין מיליטער, און כל שכן וקל וחומר יעצט ווען איך בין א מלך פאר זיך אליין. זייער הארץ איז רואיג און זיכער אז די פיינט וועלן נישט קומען אויף זיי, ווייל די שונאים האבן מורא פאר דוד'ן. בית אהרן, דאס זענען די כהנים, דארפן דאנקען דעם אויבערשטן פאר מיין קעניגרייך, ווארום שאול האט דאך אויסגע'הרג'עט נוב עיר הכהנים, און דאס איז א זאך וואס איך וועל קיינמאל נישט טון - עס איז נישטא קיין שום חשש אז איך זאל האנדלען אזוי ווי אים. און די יראי ה' דארפן אויך דאנקען, ווייל כלל ישראל וועט יעצט זיין אין א רואיגקייט און זיכערקייט, און זיי וועלן האבן צייט און ישוב הדעת צו עוסק זיין אין תורה און יראת שמים און מקיים זיין מצוות ה'. ווען עס זענען דא מלחמות און דרוק, איז א מענטש נישט פנוי דערצו; אבער ווען מען האט רואיגקייט, מנוחה און שלווה - קען מען זיצן און לערנען. און אזוי האט אויך יעקב אבינו געבעטן לישב בשלוה, נישט חלילה כדי הנאה צו האבן פונעם לעבן, נאר כדי צו קענען זיצן אויף תורה און עבודה אן קיין שום טרדות.
נאך א זאך האבן די יראי ה' פארוואס זיך צו פרייען: איך בין אויך א ירא ה' אזוי ווי זיי. און עס איז דאך תמיד גוט פאר אונז ווען דער קעניג איז א מענטש וועמענס דעות זענען אזוי ווי אונזערע דעות - מיר זוכן יראת שמים און דער מלך זוכט אויך יראת שמים, און דעמאלט פארשטייט ער אלעס וואס מיר ווילן און שטרעבן דערצו. איך האב זיי ליב און וועל זיי האלטן נאנט צו מיר אין מיין חברה, און ווען ער וועט דארפן באשטימען מענטשן אויף אמטן און פאזיציעס וועט ער נישט שטעלן קיין רשעים נאר יראי ה' אזוי ווי אים. און דאס איז וואס שטייט "חבר אני לכל אשר יראוך" - די יראי ה' האבן א סיבה זיך צו פרייען אז זייער קעניג איז א חבר פאר אלע וואס האבן מורא פארן אויבערשטן.
אינעם מדרש ווערט געברענגט אז "יראי ה'" מיינט דאס הויז פון דוד, אזוי ווי עס שטייט "חבר אני לכל אשר יראוך". און וואס האט דוד געטאן? ער האט געזאגט: "אנכי יושב בבית ארזים וארון ברית האלהים יושב בתוך היריעה" - עס פאסט נישט אז איך זיץ אין א פעסטן הויז פול מיט צעדער-ביימער און דער ארון ברית ה' שטייט אין א געצעלט, און צוליב דעם האט ער געוואלט בויען דעם בית המקדש. האט אים דער אויבערשטער געזאגט: "לעולם אשמור לו חסדי", "ושמתי לעד זרעו" - די דאזיגע בקשה, אז דער ארון ברית ה' זאל האבן א קביעות'דיגן הויז, וועט דער אויבערשטער אים געדענקען צום חסד אויף אייביג.
און אזוי אויך ווערט געזאגט ביי ישראל "כי לעולם חסדו": דער אויבערשטער טוט נישט קיין חסד נאר אויף א יאר אדער צוויי, נאר אויף אייביג. "חסדי ה' כי לא תמנו" - דאס הייסט די חסדים פונעם אויבערשטן ענדיגן זיך קיינמאל נישט. "וחסדי מאתך לא ימוש". מיר זעען אז ווען דער חסד ה' שפרודלט און ווערט משפיע - איז דאס אן קיין שום גרעניץ. און אין וואסערע ענין איז דער חסד פון בית אהרן אייביג? אזוי ווי עס שטייט "והיתה לו ולזרעו אחריו ברית כהונת עולם" - די זכות און דער חסד וואס דער אויבערשטער האט געטאן מיט אהרן ווען ער האט זיי געגעבן די כהונה, איז אויך "לעולם חסדו", אן אייביגער און שטענדיגער חסד, אז די כהונה זאל קיינמאל נישט אוועקגענומען ווערן פון זיי. און כאטש וואס לעתיד לבוא וועט די בכורה צוריקקומען צו די בכורים (און אזוי ווערט אויך געברענגט אין משנת הגלגולים) - די כהונה וועט צוריקקומען צו די בכורים, פונדעסטוועגן וועט זי נישט בטל ווערן פון די כהנים. דאס הייסט אז די משרתים אינעם בית המקדש וועלן זיין סיי די בכורים און סיי די כהנים, אבער די כהונה פון די כהנים וועט זיך נישט אפשטעלן, ווייל די "ברית כהונת עולם" איז אייביג.
ביז אהער אויב מען פארשטייט דעם מזמור בנוגע דוד המלך. און יעצט וועלן מיר פרובירן אים צו פארשטיין ווי ער גייט ארויף אויף די ימות המשיח. קעגן אלע אומות העולם זאגט ער: "הודו לה' כי טוב כי לעולם חסדו" - קוקט נאר, דער אויבערשטער האט געטאן גוטס פאר כלל ישראל און געהיט פאר זיי זיין חסד אויף אייביג, ביז צום קץ הימין. די גאנצע צייט וואס זיי זענען געווען אין גלות האט דער אויבערשטער געהיט פאר זיי זיין חסד, דאס הייסט ער האט געהיט זיין צוזאג צו טון מיט זיי חסד, און אט יעצט לייזט ער זיי אויס. און דערפאר וועלן די פעלקער זאגן "כי לעולם חסדו".
און כלל ישראל וועלן דאַנקען דעם אויבערשטן און זאָגן "כי לעולם חסדו", ווײַל ביז איצט זענען מיר געווען ווי קנעכט, "עבדים משלו בנו", און הײַנט זענען מיר האַרן. אויך בית אהרן וועלן דאַנקען און זאָגן "כי לעולם חסדו", ווײַל די גאַנצע צײַט וואָס מיר זענען געווען אין גלות - מיט וואָס זענען די כהנים געווען באַזונדער? מען גיט ברכת כהנים אין שול, מען גייט עולה זײַן כהן ראשון, אָבער ער האָט נישט קיין עבודה אין בית המקדש. די גאַנצע עבודה וואָס איז געווען דער עיקר תפקיד פון די כהנים האָט זיי געפעלט אין גלות, און ווען די גאולה וועט קומען וועלן זיי אויך זאָגן "כי לעולם חסדו". און אַזוי אויך די יראי ה', די וואָס זענען זיך מתבודד מיט תורה און חכמה - ווײַל אין גלות איז שווער צו עוסק זײַן אין תורה, עס איז שווער צו מקיים זײַן די מצוות פונעם אויבערשטן, עס איז שווער צו זײַן פון די יראי ה', צוליב אַלע צרות אַרום, צוליב רשעים וואָס פּרובירן אונדז מבטל צו זײַן פון קיום המצוות, און צוליב דער שוועריקייט צו היטן מצוות אין אַ חברה וואָס מצד זיך איז קאַליע, וואו מען גייט נישט בצניעות וכדומה - דאָס אַלץ שטערט די יראי ה'. און דערפֿאַר, ווען עס וועט קומען די גאולה וועלן זיי אויך זאָגן "כי לעולם חסדו". און אין דער צײַט פון דער גאולה, זאָגט דער מצודת דוד, וועלן כלל ישראל געבן אַ שבח והודאה צום אויבערשטן כי לעולם חסדו.
דערקלערט דער מלבי"ם אַז דאָס וואָס שטייט אינעם ערשטן פּסוק "הודו לה' כי טוב כי לעולם חסדו" רעדט צו די אומות העולם. פון וואַנען ווייסן מיר דאָס? ווײַל אינעם צווייטן פּסוק זאָגט ער דאָך "יאמר נא ישראל כי לעולם חסדו" - איז דאָך אַ מוכח אַז אינעם ערשטן פּסוק האָט ער זיך געווענדט צו אַנדערע, צו די גוים: איר גוים דאַנקט דעם אויבערשטן כי טוב כי לעולם חסדו, און אויך ישראל זאָלן דאַנקען דעם אויבערשטן. און פאַרוואָס גייט ער צוריק און רעכנט אויס בפרטיות? ווײַל עם ישראל באַקומט אַ באַזונדערע טובה פונעם אויבערשטן, און וואָס מער מעלות מען האָט און וואָס מער פרטיות'דיגע השפעה מען באַקומט פון אים יתברך, אַלץ מער איז מען מחויב מיט אַ גרעסערער הודאה. און אַזוי זענען די זאַכן געבויט איינס אויפֿן צווייטן: קודם די גוים, נאָך זיי כלל ישראל וואָס זענען אויף אַ העכערער מדרגה, נאָך זיי בית אהרן וואָס האָבן באַקומען מער טובות ווי כלל ישראל, און נאָך זיי די יראי ה' וואָס זייער מעלה איז גרעסער ווי די פון בית אהרן. יעדער לויט דער גרייס פֿון דער טובה וואָס ער האָט באַקומען - ווערט מחויב מיט אַ גרעסערער הודאה.
און אַזוי זאָגט דער חובת הלבבות: עם ישראל, וואָס האָבן באַקומען מער פרטיות'דיגע טובות ווי די גוים, זענען מחויב אין תרי"ג מצוות; און די גוים, וואָס האָבן באַקומען ווייניקער טובות פונעם אויבערשטן, זענען מחויב בלויז אין שבע מצוות. און די בני אהרן - זיי זענען דאָך מחויב אין די כ"ד מצוות הכהונה, און לעומת זה האָבן זיי באַקומען כ"ד מתנות כהונה. דאָס קעגן דאָס: דער מענטש איז מחויב צו געבן לויט דעם שפע וואָס ער האָט באַקומען, לויט דער מעלה צו וואָס ער האָט זוכה געווען. און אַזוי אויך די משפחה פון בית דוד, וואָס דער אויבערשטער האָט זיי אויסגעצייכנט מיט גרעסערע טובות - "דינו לבוקר משפט", ליגן אויף זיי אויך פליכטן. דער מלך איז מחויב אַז עס זאָל זײַן מיט אים תמיד אַ ספר תורה; און אַפילו אויב זײַנע עלטערן האָבן אים איבערגעלאָזט אַ ספר תורה, איז ער מחויב צו שרײַבן פאַר זיך אַן אייגן ספר תורה וואָס זאָל זײַן מיט אים כל ימי חייו. יעדער איד איז מחויב צו האָבן אַ ספר תורה, אָבער ער קען עס לייגן אין אַראָן; דער מלך איז מחויב עס צו טראָגן מיט זיך תמיד.
און ער מוז נישט האָבן אַ ספר תורה וואָס איז הויך זעכציג צענטימעטער - עס קען זײַן אַפילו אַ מיניאַטור ספר תורה'לע. עס איז אַמאָל געווען אַ גרויסער עושר וואָס האָט געקויפט אַזאַ קליין ספר תורה, וואָס מען נעמט עס אין דער האַנט - גוט צו טאַנצן דערמיט שמחת תורה, מען ווערט נישט מיד. האָט עמיצער געקוקט אויף אים און געזאָגט: ווי קען מען לייענען אין דעם? האָט דער עושר אים געענטפערט: דאָס נעמט יעדן איינעם די אויגן אויס. האָט ער אים געזאָגט: דאָס איז דאָך דער ציל. עניוויי, דער מלך מוז האָבן מיט זיך אַ ספר תורה תמיד. און וואָס זעט מען פון דעם? אַז מען האָט פּריווילעגיעס - זענען אויך פאַראַן פאָדערונגען.
און אַזוי איז עס שטענדיק. דערפֿאַר דאַרף מען וויסן: מיר אַלס עם ישראל, הגם מיר האָבן אַ מין געפיל פון הויכקייט - מיר זענען ישראל, און די גוים זענען נידעריקער. אָבער נישט דאָס דאַרף זײַן דער וועג פון טראַכטן. דער וועג פון טראַכטן דאַרף זײַן: טאַקע אמת אַז דער הקדוש ברוך הוא האָט מיר געגעבן פּריווילעגיעס, אָבער דאָס פאָדערט פון מיר פיל מער. פון מיר ווערט פארלאנגט צו טאָן וואָס מען פאָדערט נישט פונעם גוי. וויפיל מצוות האָט דער גוי? זיבן, און שוין, און זיי זענען בעיקר געזעלשאַפטלעכע: לא תגנוב, לא תרצח, לא תנאף, אויפשטעלן דיינים, נישט עסן אבר מן החי. איך אָבער בין באַפֿוילן מיט תרי"ג מצוות, דאָס הייסט צו זײַן צוגעקלעפּט צום אויבערשטן אינדערפרי, מיטאג און ביינאכט - נישט נאָר אינדערפרי, נאָר אויך ווי אַזוי צו שלאָפן, אויף וועלכער זײַט צו שלאָפן, און וואָס צו טראַכטן ווען מען גייט שלאָפן, און וואָס מען טוט ווען מען גייט אַרײַן אין בית הכסא און ווען מען גייט אַרויס און וואָס מען טוט אינעווייניק. איז דען פאַראַן אַ מאָמענט וואָס אַ איד האָט נישט קיין קלאָרע אָנווײַזונגען וואָס ער דאַרף טאָן? ס'איז נישטאָ אַזאַ זאַך. אָבער דער גוי - די שבע מצוות בני נח נעמען אים נישט קיין מינוט אין טאָג; ער האָט גאָרנישט צו טאָן דורכ'ן טאָג, נאָר נישט צו גנב'ענען, נישט צו הרג'ענען, נישט צו טאָן קיין עבירה פון עריות, נישט צו עסן אבר מן החי, און דאָס זענען נישט קיין זאַכן וואָס פאָדערן פון אים איבערגעגעבנקייט און מיה. אויב אַזוי, דאַרף איך קוקן אויף דעם וואָס איך בין אַ איד ווי אויף אַ מעלה וואָס שטעלט אַ תביעה צו מיר, און נישט ווי אויף אַ מעלה וואָס פֿון איר זאָל איך זאָגן "ווער איז ער בכלל, אַ סתם גוי". דאָס איז נישט דער ריכטיגער וועג פון טראַכטן. נאָר פאַרקערט: איך האָב זוכה געווען צו זײַן אַ איד, "ברוך אתה ה' שלא עשני גוי", און דאָס פאָדערט פיל מער מיה און עבודה.
און לאָמיר פרעגן: אַ ראש הממשלה - ווילן דען אַ סך מענטשן זײַן ראש הממשלה? איך קען הונדערט און צוואַנציק אַזעלכע, וואָס זענען אויך זיכער אַז זיי זענען פּאַסיג דערצו, און לייג צו דערצו אַלע טאַקסי דרייווערס, און מען קען דיר ווײַזן וויפיל מענטשן ווילן זײַן ראש הממשלה און זענען זיכער אַז זיי זענען בפוטנציאל דער ראש הממשלה. און לאָמיר איצט פרעגן אַלע יענע: וועמענס לעבן איז באַקוועמער, דײַנס אָדער פונעם ראש הממשלה? דו ווילסט אַרויסגיין מיט דײַן ווײַב אין אַ רעסטאָראַן - זאָגסטו "קום, מיר פאָרן", און ביסט אָנגעקומען. בײַ אים אָבער דאַרף מען אַרײַנמישן דעם שב"כ, וואַרט אַ מינוט מען גייט קאָנטראָלירן וואָס טוט זיך דאָרטן, מען באַקוקט יעדן איינעם, מען מאַכט אַ געצעלט ווען ער גייט אַרײַן. קען ער דען אַרויסגיין סתם אַזוי, ווען פּלוצים קען עמיצער פּרובירן אים צו הרג'ענען? און אויב מען גייט צו אַ חתונה - מענטשן טראַכטן פיר מאָל צי מען זאָל פאַרבעטן אַ מיניסטער אָדער אַ ראש הממשלה, ווײַל יעדער דאַרף דאָרט דורכגיין אַ באַזונדערע זיכערהייט פּרואוו, און מען זאָגט: לאָז מיך אָפּ, מען דאַרף נישט קיין ראש הממשלה, גיב מיר אַ חתונה און פאַרטיק. וואָס פֿאַרשטייט מען דערפון? מיר אַלע פֿאַרשטייען אַז צו זײַן אַ בעל שררה איז זייער פאָדערנדיק און זייער באַגרענעצנדיק, און פונדעסטוועגן האַלט דאָס קיינעם נישט אָפּ פון שטרעבן דערצו.
און די זעלבע זאַך איז בײַ אַן עושר. טראַכט בײַ דיר אַז דו ביסט איצט אַ מולטי מיליאַרדער - איז דײַן לעבן מער רואיק אָדער ווייניקער? זיכער ווייניקער, אָן קיין ספק. קוק אין די פאַקטן: ווער שלאָפֿט בעסער ביינאַכט, דו אָדער ער? ווען אַ מענטש איז כסדר אינוועסטירט מיט מיליאַרדן, און די אַקציע איז געפֿאַלן מיט אַ פערטל פּראָצענט און ער האָט פאַרלוירן נאָך אַזוי פיל מיליאַרדן - האָט ער נישט קיין לעבן. און דאָך האַלט דאָס קיין מענטש נישט אָפּ פון שטרעבן צו זײַן אַ מיליאַרדער; יעדער זאָגט: ניין, ס'איז אין אָרדענונג, גיב מיר נאָר, איך וועל שוין קומען צורעכט דערמיט. וואָס מיינט דאָס? אַ מענטש פֿאַרשטייט אַז צו זײַן אַ בעל מעלה - פאָדערט עס. צו זײַן אַ איד - פאָדערט עס. אָן קיין ספק. אָבער וואָס קלײַב איך אויס, צו זײַן אַ בהמה? אַ קאַץ האָט אַ סך אַ פשוט'ערער לעבן - זי האָט נישט קיין דאגות, קעץ שטאַרבן נישט פון קיין האַרץ אָטאַקעס, זיי האָבן נישט קיין פּראָבלעמען מיט משכנתאות, זיי האָבן נישט קיין שלום בית פּראָבלעמען, און נישט קיין פּראָבלעמען מיט די קינדער. אָבער ווער וויל זײַן אַ קאַץ?
אויפֿן זעלבן אופֿן דאַרף מען פֿאַרשטיין: איך האָב זוכה געווען צו זײַן אַ בן אדם, און נישט נאָר דאָס - איך האָב זוכה געווען צו זײַן פון יענע צוויי פּראָמיל אין דער וועלט וואָס זענען קינדער פונעם מלך, קינדער פונעם הקדוש ברוך הוא. "בנים אתם לה' אלהיכם", "בכל קראנו אליו", און "ואת עשו שנאתי". דער אויבערשטער האָט אַ סך עשׂו'ס און אַ סך ישמעאל'ס - וואָס האָט ער פֿון זיי? שפּילן זיי עפּעס אַ ראָלע אין דער בריאה? ווען איך רעד - גרייכט עס ביז אויבן; און נישט נאָר עס גרייכט, נאָר אַ מעשׂה מײַנע באַוועגט די גאַנצע וועלטן. און אַ גוי, אַפֿילו אויב ער וועט טאָן די גרעסטע מצוות, גרייכט עס נישט ביז דער סטעליע; מאַקסימום קען ער עפּעס ענדערן פֿאַר זיך אַליין. דאָס באַשליסט נישט צי משיח וועט קומען, דאָס האָט נישט קיין השפעה אויפֿן מצב פֿון כלל ישראל, דאָס באַוועגט גאָרנישט אין די העכערע וועלטן. אַ גוי פּועל'ט אויבן גאָרנישט, און איך בין אַ חלק אלו-ה ממעל. איז הגם ס'איז פאָדערנדיק, אמת, איך דאַרף האַלטן תרי"ג מצוות - אָבער איך בין אַ חלק אלו-ה ממעל. ווער איז גרייט דאָס אויפֿצוגעבן און זאָגן: גיב מיר, איך וויל ענדערש זײַן אַ גוי, מיאַו? ווער עס טראַכט אַזוי, קען טאַקע זײַן אַז ער איז נישט זיכער צי ער איז אַ איד; אויב דאָס איז זײַן וועג פֿון טראַכטן, איז אַ סימן אַז ער פֿאַרשטייט נישט וואָס פֿאַר אַ מעלה ער האָט מיט דעם וואָס ער איז אַ איד. מיר אַלע פֿאַרשטייען אַז איך וויל זײַן אַ איד, און איך בין גרייט צו אינוועסטירן און זיך אָנשטרענגען.
איך בין עם ישראל - די גאולה וועט זײַן פֿאַר עם ישראל, די אייביקייט פֿאַר עם ישראל. און די גוים, וואָס וועט זײַן מיט זיי? "והיו אכריכם וכורמיכם ויוגביכם ורועי צאנכם" - דאָס איז זייער תפקיד אויף דער וועלט. און דער ענין דאָ האַלט בײַם פֿאַרענדיקט ווערן: "שית אלפי שנין קאים עלמא", זעקס טויזנט יאָר שטייט די וועלט און דאָס איז עס, און דערנאָך ביאת המשיח, און אַלץ דאַרף פאַרווירקלעכט ווערן ביזן סוף פֿון די זעקס טויזנט יאָר. טאָ וואָס וועט בלײַבן פֿון זיי? "הן גוים כמר מדלי וכשחק מאזנים נחשבו" - אַ שטויבל וואָס בלײַבט אויף דער וואָג, פו, און ס'איז גאָרנישט פֿאַראַן פֿון אים. און איך בין ישראל, "בנים אתם לה' אלהיכם". אַ גוי האָט אַ נפש בהמית; איך האָב אַ נפש, און אַ רוח - נאָך אַ גייסטיקע שטאָק, און אַ נשמה, און אַלע דרײַ זענען אַ חלק אלו-ה ממעל. בײַם גוי איז דאָס פֿון די קליפות, פֿון דער מרכבה הטמאה; איך אָבער האָב אַ חלק אלו-ה ממעל. ווער איז גרייט דאָס אויפֿצוגעבן און זאָגן "איך וויל זײַן אַ קאַץ"? זיכער אַז עס איז נישטאָ וואָס צו פֿאַרגלײַכן. און דאָס איז וואָס דער רב זאָגט: יעדער איינער לייגט דאָ צו אַן הודאה לויט דער אייגנאַרטיקער מעלה וואָס ער פֿאַרמאָגט, און וואָס מער אַ מענטש האָט זוכה געווען פונעם אויבערשטן, אַלץ מער איז ער מחויב אין זײַן עבודה צום אויבערשטן יתברך לויט דער גרויס פֿון דער מעלה צו וואָס ער האָט זוכה געווען.
דער אבן עזרא דערמאנט דא די קדושי ישראל: בית אהרן זענען די בעלי מעלה, און דערפאר זענען זיי מער מחויב צו דאנקען דעם אויבערשטן; און דערנאך דערמאנט ער די יראי ה' - און לויט זיין מיינונג איז די כוונה אויף די יראי ה' פון יעדן פאלק און פאלק. מיר האבן שוין געזען אן אנדערן ביאור, אבער יעדער מפרש לערנט לויט זיין שיטה.
רש"י זאגט: ווער זענען די יראי ה'? דאס זענען בני לוי. און פארוואס דעפינירן מיר זיי אלס יראי ה'? ווייל אויף זיי איז געזאגט געווארן "מי לה' אלי, ויאספו אליו כל בני לוי". אזוי איז געווען ביים מעשה העגל, וואס זיי האבן זיך געשלאגן אין כלל ישראל ווען מען האט געזאגט "ניתנה ראש ונשובה מצרימה", און די וואס זענען געווען צוגעקלעבט אין יראת ה' זענען געווען בני לוי. און ווי באקאנט אויך אין מצרים, די וואס האבן זיך נישט אפגעגעבן מיטן שיעבוד נאר זענען געזעסן און עוסק געווען בתורה - דאס זענען געווען בני לוי. און דאס איז געווען דורך דער פעולה פון יוסף, וואס בלויז די ערד פון די כהנים האט ער נישט אפגעקויפט, וואס ער האט געזארגט איינצושטעלן א באזונדערן סטאטוס פאר די כהני הדת, וויבאלד ער האט געוואוסט אז דער ענין וועט בסופו של דבר זיין א טובה פאר זיינע ברידער: אז איין שבט פון אלע שבטים זאל נאר הארעווען אין דער תורה, און ער וועט זיין דער וואס וועט היטן דאס פייערל. דאס איז דער גדר פון "יראי ה'".
מִן־הַמֵּצַר קָרָאתִי יָּהּ עָנָנִי בַמֶּרְחָב יָהּ׃ - פון דעם מיצר האב איך גערופן צום אויבערשטן, ער האט מיר געענטפערט אין א ברייטקייט.
זאגט דער רד"ק: מען קען מסביר זיין דעם פסוק אויף דוד המלך, אז ער דאנקט דעם אויבערשטן וואס ער האט אים ארויסגענומען פון דער ענגשאפט צום ברייטקייט. ווען ער איז אנטלאפן איז ער געווען אין א מיצר, באהאלטן אין היילן און אין פעסטונגען, און פון דארט האט אים דער אויבערשטער געענטפערט און פארברייטערט זיינע טריט. און אויב מיר זאגן אז דער פסוק גייט ארויף אויף כלל ישראל - "מן המצר" מיינט דעם מיצר פון גלות וואו מיר זענען געווען, און פון דארט "קראתי יה", ביז דער אויבערשטער האט מיר געענטפערט און מיר געשטעלט אין א ברייטקייט.
און דער מלבי"ם זאגט אז דא הייבט ער אן צו באשרייבן בפרטיות דעם ענין פון חזקיהו המלך - וואס ווי געדענקט, לויט דער שיטה פונעם מלבי"ם רעדן אלע די פסוקים וועגן חזקיהו. חזקיהו איז געווען קראנק און נוטה למות, און האט גערופן צום אויבערשטן פון דעם מיצר, און דאן "ענני במרחב" - די סכנה איז שוין אריבער. און דאס איז אויך געווען א צייכן, וואס דער הקדוש ברוך הוא האט אים געזאגט אז דו וועסט אויך געראטעוועט ווערן פון דער האנט פון מלך אשור: "ומכף מלך אשור אצילך". און דאס איז וואס ער זאגט, אז פון דעם האב איך געוואוסט - "ה' לי לא אירא מה יעשה לי אדם", מכוח דעם וואס דער אויבערשטער האט מיך געראטעוועט פון מיין קרענק, וואס ער האט מיר דאס געגעבן אלס א סימן אז ער וועט מיך אויך ראטעווען פון דער האנט פון מלך אשור.
איידער מיר גייען ווייטער, לאמיר דערמאנען וואס דער תולדות יעקב יוסף זאגט בשם דעם בעל שם טוב אויף "מן המצר קראתי יה": א סך מענטשן געפינען זיך אין א מיצר און מיינען אז זיי וועלן אנטלויפן פון דעם מיצר און וועלן קענען ארויסגיין פון דער צרה. אבער מען דארף וויסן - אנטלויפן פון א צרה איז נישט מעגלעך. וואס מען דארף טאן איז מתפלל זיין.
און מיר וועלן מקדים זיין א מעשה וואס איז געווען מיטן סטייפלער. איין מאל איז צו אים געקומען א פרוי און געזאגט אז זי האט שוין כמה וכמה קינדער, און יעדע שוואנגערשאפט אירע איז א גאנצע פרשה, א גאר גרויסער צער - צער העיבור און דערנאך צער הלידה - און זי וויל באקומען א רשות פונעם רב אפצושטעלן. האט דער סטייפלער איר געזאגט: זאלסט וויסן, אז אויפן מענטש ווערט נגזר וויפיל צרות ער דארף מיטמאכן, ס'איז נגזר וויפיל צער ער דארף האבן אויף דער וועלט. נאר וואס דען? דער מענטש קען מקבל זיין דעם צער דורך קינדער - שוואנגערשאפטן און געבורטן און צער גידול בנים, וואס איז נישט גרינג און נישט פשוט; און מען קען עס מיטמאכן דורך קרענק, לויפענישן אין שפיטעלער און אלערליי אנדערע זאכן. אנטלויפן פון א צרה קען מען נישט, און וואס מען דארף וויסן איז אויסצוקלויבן כאטש די ווייניגער שלעכטע צרה. ווער ס'וויל אנטלויפן פון דער צרה, זאגט דער סטייפלער, איז ענליך צו א שוואגערע פרוי וואס ליידט צער העיבור, וואס מען זאגט איר "משנה מקום משנה מזל, אפשר גייסטו אריבער צו אן אנדער ארט" - און זי גייט דאך מיט איר בויך צווישן אירע ציין, און מיט דעם זעלבן צער; וואו נאר זי וועט גיין, וועט זי גיין מיט דעם זעלבן צער. אזוי אויך דא: וואס איז באמת די רפואה? "מן המצר קראתי יה". טראכט נישט צו טאן אלערליי פעולות וויאזוי ארויסצוגיין פונעם מיצר - די צרה איז נגזר געווארן פונעם אויבערשטן, און פון דארט, פון טיפן צער, קראתי יה; און דאן "ענני במרחב יה", אז דער אויבערשטער זאל מיר ענטפערן און מיך ארויסנעמען פון דער צרה אין דער ברייטקייט.
אין ספר אמרות טהורות ווערט געברענגט בשם דעם קאזשניצער מגיד: "מן המצר קראתי יה" - דער פסוק קומט זאגן אז דוד המלך, ווען ער איז געווען אין א צרה, האט ער נישט געטראכט וועגן זיין אייגענער צרה נאר וועגן צער השכינה, וועגן גלות השכינה. "בכל צרתם לו צר" - ווען כלל ישראל האט א צרה, איז פאראן א צער אויך ביים הקדוש ברוך הוא. טא וואס האט געבאדערט דוד'ן? דער צער פונעם הקדוש ברוך הוא. ווען א איד ליידט, וואס זאגט די שכינה? "קלני מראשי, קלני מזרועי" - די שכינה קלאגט אויף איר צער. אויב אזוי "מן המצר" - וואס האט מיר געבאדערט, אויף וואס זענען געווען מיינע מחשבות? "קראתי יה", אויפן צער פון י-ה, אויפן צער פון דער שכינה.
און לויט דעם ביאור קען מען צולייגן, אז מען קען אפשר צונויפבינדן די זאכן: מיר זאגן דאך "כי יד על כס יה, מלחמה לה' בעמלק מדר דר" - "על כס יה", אז ס'איז נישטא דער גאנצער נאמען און דער כסא איז נישט גאנץ ביז עמלק וועט אויסגעראטן ווערן. קומט דאך אויס אז מיר געפינען זיך אין א מצב פון גלות השכינה. דער חפץ חיים האט אמאל געזאגט: קענסט א מענטש וואס האט נישט קיין בענקל צו זיצן דערויף אין זיין שטוב, וואס זיין בענקל האלט ביים אומפאלן? מיר האבן א גאנצן סעט בענקלעך, א סאלאן - פעלט דען בענקלעך? דו קענסט גלייך אויפנעמען צוואנציג מענטשן אין שטוב און דו וועסט האבן בענקלעך פאר זיי. אבער טראכט נאר: דער הקדוש ברוך הוא האט נישט קיין בענקל, דער כסא איז נישט גאנץ, אפילו א גאנצן כסא האט ער כביכול נישט אין זיין הויז. די בחינה איז וואס האט געבאדערט דוד'ן: "מן המצר קראתי" - וועמען? דעם "יה", "כי יד על כס יה". גלות השכינה איז וואס האט אים געבאדערט; ווען איך קלאג אויף מיין צער, דערמאן איך זיך אין גלות השכינה און קלאג אויף צער השכינה, און דאס שטייט בראש מעייני מער פון מיינע פריוואטע צרות.
און לויט דעם וועט מען אויך פארשטיין דעם המשך. מיר האבן שוין גערעדט עטליכע מאל, ובפרט בנוגע די תפילות פון ראש השנה, וואס זייער גאנצער ענין לויטן זוהר הקדוש איז נישט די צרות און פראבלעמען פונעם מענטש, נאר אז דער מענטש זאל בעטן אז דער אויבערשטער זאל מגלה זיין זיין מלכות אויף דער וועלט - "וידע כל פעול כי אתה פעלתו", "ויאמר כל אשר נשמה באפו ה' אלהי ישראל מלך" - דער שטרעבונג אז יעדער איינער זאל מכיר זיין אין מלכות שמים. און אויב א מענטש וועט פרעגן: אבער איך האב דאך אייגענע פראבלעמען, און איך דארף דאך מתפלל זיין אויך אויף מיינע פריוואטע ענינים, און וואס וועט זיין מיט דעם אויב דו זאגסט מיר נישט צו בעטן ראש השנה? אויף דעם האבן מיר געזאגט: ווער עס זארגט זיך אויף גלות השכינה, ווער עס טוט זיך מצטער זיין מיט דעם צער פונעם קדוש ברוך הוא, ווער זיין גאנצע תפילה איז אז דער אויבערשטער זאל מלוך זיין אויף דער וועלט - "עשה רצונך כרצונו, כדי שיעשה רצונך כרצונך". אדרבה, דער קדוש ברוך הוא זאגט: דו דאגסט כביכול נאר פאר מיר? דעמאלט לאז איך מיינע ענינים און איך זארג פאר דיר. און דער מענטש וועט גארנישט דערלייגן דערפון.
און דעריבער "מן המצר קראתי יה" - אז איך רוף אויפן צער פון גלות השכינה, איז דער "ענני" גאר "במרחב יה": דער אויבערשטער ענטפערט מיר מיט א ברייטקייט, אפילו ער אליין איז נאך פארבליבן בבחינת "יה". דאס הייסט, ס'איז נאך נישט קיין גאנצע גאולה פונעם גלות, און איך בין שוין אין א מרחב. פארוואס? וויבאלד דו באקלאגסט זיך אויף גלות השכינה און אויפן צער כביכול פון קודשא בריך הוא, זאגט דער קדוש ברוך הוא: איך זארג פאר דיינע צרות, דיך וועל איך על כל פנים ארויסנעמען צום מרחב - הגם ס'איז נאך "כי יד על כס יה", און מיר זענען נאך נישט אנגעקומען צו דער מציאות וואו דער קדוש ברוך הוא איז שליט בעולמו אויף אן אפענעם און זעבארן אופן, און פונדעסטוועגן געפין איך זיך שוין אין א מרחב.
יְהֹוָה לִי לֹא אִירָא מַה־יַּעֲשֶׂה לִּי אָדָם׃ - דער אויבערשטער איז מיט מיר, איך וועל נישט מורא האבן, וואס קען מיר א מענטש טאן?
זאגט דער רד"ק: היות דער אויבערשטער איז מיט מיר, האב איך קיין מורא נישט פון אלעס וואס א מענטש וועט וועלן טאן צו מיר, ווייל ער האט קיין כח און מעגליכקייט נישט קעגן דעם אויבערשטן. און דער מלבי"ם זאגט, לויט ווי מיר האבן פריער מסביר געווען אז דער קדוש ברוך הוא האט געגעבן פאר חזקיהו די קראנקייט אלס אן אות וסימן - אז אזוי ווי דו וועסט געזונט ווערן פון דער קרענק, אזוי וועסטו געראטעוועט ווערן פון סנחריב - זאגט ער: היות איך האב געזען אז "מן המצר קראתי יה ענני במרחב יה" צו היילן מיין קראנקייט, אויב אזוי "ה' לי לא אירא", האב איך נישט מורא פון וואס סנחריב וועט טאן, און איך ווייס אז דער אויבערשטער וועט מיך ראטעווען פון אים.
און דער מלבי"ם איז מדייק: ווען דער אויבערשטער וואלט אים געענטפערט אין מיצר, וואלט מען מעגליך געקענט מורא האבן אז כאטש דער קדוש ברוך הוא פארגרינגערט זיין עונש, וועט עס אבער נישט זיין קיין פולקאמע ישועה. אבער אזוי ווי איך האב געזען אז דער אויבערשטער האט מיר נישט געענטפערט אין מיצר נאר "ענני במרחב", דאס הייסט ער האט מיך אינגאנצן ארויסגענומען פון דער צרה - און נישט בלויז א ביסל געהאלפן אינמיטן דער צרה - האב איך דערפון געוואוסט אז אזוי ווי מיין תפילה אויף דער מחלה איז נתקבל געווארן און דער אויבערשטער האט מיר געטאן א נס און איך בין געזונט געווארן, אזוי וועט ער מיר טאן א נס אויך ביי סנחריב, און דעריבער "לא אירא". און אין דעם זענען פאראן צוויי מדריגות: איינס - אז דער אויבערשטער וועט אים באשיצן און ראטעווען פונעם שונא, "לא אירא מה יעשה לי אדם"; און דאס צווייטע - אז דער אויבערשטער וועט אים נאך העלפן מנצח זיין דעם שונא, נישט בלויז אז ער וועט נישט געשעדיגט ווערן פון אים, נאר ער וועט אים נאך באזיגן. און אזוי ווי מיר זאגן "עזרם ומגינם הוא" - דער קדוש ברוך הוא וועט מיך באשיצן און איך וועל נאך מלחמה האלטן קעגן די שונאים.
יְהֹוָה לִי בְּעֹזְרָי וַאֲנִי אֶרְאֶה בְשֹׂנְאָי׃ - דער אויבערשטער איז מיט מיר צווישן מיינע העלפער, און איך וועל צוקוקן צו מיינע פיינט.
דער טייטש דערפון איז: דער אויבערשטער וועט מיר העלפן, און נישט בלויז שוץ און א נצחון אויפן שונא, נאר איך וועל נאך צוזען די נקמה אין מיינע שונאים - איך וועל זיי מנצח זיין און נישט בלויז ניצל ווערן פון זיי. און דער רד"ק ערקלערט: "ה' לי בעוזרי" - דער אויבערשטער איז מיט מיר און ער איז מיט מיינע העלפער, דאס הייסט דער אויבערשטער העלפט מיר און ער העלפט די וואס קומען מיר צו הילף. די שונאים וועלן נישט האבן קיין כח מיר שלעכטס צו טאן, נאר "ואני אראה" אין מיינע שונאים אזוי ווי איך וועל וועלן צוזען. און דאס איז א לשון קצרה: "ואני אראה בשונאי" - וואס וועסטו זען? די כוונה איז, וואס איך שטרעב צו זען ביי מיינע שונאים, א מפלה, א שאדן, טויט וכדומה - אזוי וועט מיר דער אויבערשטער ווייזן אויף מיינע פיינט. און דאס איז אן אויסדרוק וואס שטייט אין אסאך ערטער בנוגע שונאים: "ובאויבי ראתה עיני", "ותבט עיני בשורי" - דאס אלעס איז א לשון פון קוקן, אז איך וועל צוקוקן און זען די מפלה פון די שונאים.
דער ספר אמרות טהורות ברענגט בשם דעם מדרש שמואל: פון א באקאנטן און אפענעם שונא קען זיך א מענטש היטן. אבער דער וואס שטעלט זיך ארויס ווי א פריינד און א העלפער, און באמת אין הארצן "בקרבו ישים ארבו" - פון אזעלכע איז זייער שווער זיך צו היטן, ווייל פון אינדרויסן קוקט ער אויס ווי דיין גוטער פריינד, און מען דארף א באזונדערע סייעתא דשמיא ניצל צו ווערן פון זיי. און דאס איז וואס דער פסוק זאגט: "ה' לי בעוזרי" - איך דארף א ספעציעלע הילף פונעם אויבערשטן קעגן די וואס מאכן זיך ווי מיינע העלפער, וואס זענען באמת פארבארגענע שונאים; "ואני אראה בשונאי" - די וואס זענען מיינע אפענע שונאים קען איך שוין אליין מסדר זיין, ווייל זייער שנאה איז אפן און איך ווייס שוין וויאזוי זיך צו באגיין מיט זיי.
אינעם ספר פנים יפות ברענגט ער א וואונדערליכן ביאור: "ה' לי בעוזרי" - ווען דער קדוש ברוך הוא העלפט מיר מיט מיינע זכותים, דעמאלט "ואני אראה בשונאי", וועל איך האבן די זכות צו זען זייער מפלה. און די זאכן זענען געבויט אויף דעם וואס שטייט ביי לוט, וואס דער אויבערשטער האט אים געווארנט "אל תביט אחריך", און אזוי אויך ביי אשת לוט וואס האט זיך אומגעקוקט און איז געווארן א נציב מלח. און באמת דארף מען דאס פארשטיין: וואס איז אזוי שלעכט אז ער זאל אומקוקן הינטער זיך? וואס איז דער פראבלעם דערמיט? און דרך אגב, מיר האבן נישט געזען אזא ווארענונג ביי קיין שום אנדערן מענטש - אברהם אבינו איז נישט געווארנט געווארן מיט אזא אזהרה, און קיין שום אנדערער מענטש אויך נישט, נאר לוט אליין. וואס איז דער טעם?
עס שטייט אין די ספרים הקדושים, אז אויב א מענטש ווערט געראטעוועט בזכות עצמו, האט ער גענוג זכותים צו זען די מפלה פון די שונאים. אבער אויב א מענטש איז נישט ניצל געווארן בזכות עצמו נאר מען האט געטאן מיט אים א חסד, האט ער נישט קיין זכות אפילו צו זען די מפלה פון די שונאים, ווייל דאס איז דאך בכלל נישט בזכותך - דו וואלסט בעצם געדארפט זיין צוזאמען מיט זיי, נאר דער הקדוש ברוך הוא האט חס ושלום רחמנות געהאט אויף דיר צוליב אברהם אבינו. און אויב דו וועסט צוקוקן די מפלה פון די פיינט, ביסטו זיך מצרף מיט זיי און דאס וועט דיר אויך שאטן. כדי זוכה צו זיין צו זען די מפלה פון די שונאים, מוז זיין אז די ישועה איז באמת געקומען בזכותך. און דאס איז וואס עס שטייט דא: "ה' לי בעוזריי" - ווען די הילף איז געווען צוליב מיר און בזכותי, דעמאלט "ואני אראה בשונאיי". און ווער עס ווערט געראטעוועט בזכות אנדערע, זעט נישט די מפלה פון זיינע שונאים. און אזוי אויך "ישמח צדיק כי חזה נקם" - ווי הערליך איז דאס: אויב ער חזה נקם, פריי זיך, ווייל דאס איז א סימן אז דו ביסט א צדיק; ווייל ווער עס איז נישט קיין אמת'ער צדיק און די ישועה איז נישט געקומען צוליב אים, האט נישט קיין זכות צו זען די מפלה פון די פיינט, און אויב ער האט יא צוגעזען די נקמה - איז דאס אן אות אז ער איז א צדיק.
קאפיטל קי"ח ווערט געדרשנ'ט אין חז"ל אויף צוויי אופנים: אויף דוד המלך בשעת ער איז ארויף אויף דער מלוכה, און אויף ימות המשיח - און אין ביידע וועגן איז דאס א מזמור פון הודאה, וואס הייבט זיך אן מיט "הודו" און ענדיגט זיך מיט "הודו". דער סדר פון די פסוקים - גוים, ישראל, בית אהרן, יראי ה' - לערנט אונז דעם גרויסן יסוד פונעם מלבי"ם: יעדער איינער לייגט צו הודאה לויט זיין מדריגה, און ווי מער א מענטש איז זוכה צו גרעסערע השפעות און מעלות, אלץ מער פאדערט די עבודה פון אים. פון דא נעמט זיך דער ריכטיגער בליק אויף דעם וואס מיר זענען בני ישראל: נישט קיין גאות נאר א תביעה, ווייל א חלק אלו-ה ממעל פאדערט הארעוואניע און עבודה. און פון "מן המצר קראתי יה" האבן מיר געלערנט אז מען אנטלויפט נישט פון דער צרה נאר מען שרייט ארויס פון איר טיפעניש, און אז דער וואס זארגט זיך פאר צער השכינה מער ווי פאר זיין אייגענער צרה - לאזט דער הקדוש ברוך הוא כביכול איבער זיינע ענינים און פירט אים ארויס למרחב. און אין איינוועגס "ה' לי לא אירא" און "ה' לי בעוזריי": הצלה, נצחון, און אפילו דער זכות צו זען די מפלה פון די שונאים - ווען די ישועה קומט בזכות עצמו, "ישמח צדיק כי חזה נקם".