קאפיטל קי"ז אין תהילים איז דער קלענסטער קאפיטל אין ספר תהילים, און בעצם דער קלענסטער קאפיטל אין גאנצן תנ"ך. דער קאפיטל באשטייט פון בלויז צוויי פסוקים, און ער פירט ווייטער די סעריע פון מזמורים וואס זענען געזאגט געווארן אויפן נס ההצלה פון חזקיהו פון דער האנט פון סנחריב.
הַלְלוּ אֶת־יְהֹוָה כָּל־גּוֹיִם, שַׁבְּחוּהוּ כָּל־הָאֻמִּים׃ - לויבט דעם אייבערשטן, אלע גוים, רימט אים, אלע פעלקער.
דער רד"ק זאגט אז דער מזמור איז צוזאמענגעשטעלט פון בלויז צוויי פסוקים, און ער איז געזאגט געווארן אויף לימות המשיח. און אין דער פאקט אליין אז דער מזמור איז געבויט אויף בלויז צוויי פסוקים ליגט א רמז: אלע פעלקער וועלן זיין צעטיילט אויף צוויי זייטן - כלל ישראל אויף איין זייט, וואס וועלן שטיין פעסט אין זייער תורה, און אלע אומות אויף דער אנדערער זייט, אין זייערע זיבן מצוות. דאס הייסט, די וועלט וועט זיך טיילן אין צוויי: עם ישראל פון איין זייט און די איבעריגע אומות פון דער צווייטער זייט, און אלע וועלן לויבן דעם אייבערשטן. און דעמאלט, לימות המשיח, וועלן אלע מודה זיין אינעם אייבערשטן, ווי ס'שטייט אין צפניה: "לקרוא כולם בשם השם ולעובדו שכם אחד".
לויט דעם פארשטייט מען אויך די חלוקה פונעם מזמור אויף צוויי. דער ערשטער פסוק - "הללו את השם כל גויים שבחוהו כל האומים" - רעדט פונעם שבח פון די אומות העולם, וואס דוד המלך זעט ברוח הקודש אז אלע פעלקער וועלן לויבן דעם אויבערשטן. בעת דער סוף פונעם מזמור, "הללויה", ווי אויך דער צווייטער פסוק - "כי גבר עלינו חסדו" - גייט צוריק אויף אונז: מיר זענען די וואס לויבן. קומט אויס אז מיר האבן דא א לויב פון ביידע זייטן, סיי פון אונזער זייט און סיי פון דער זייט פון די גוים, און דאס אלעס לעתיד לבוא.
דער מלבי"ם ערקלערט: זעט נאר, דער אייבערשטער האט ערפילט די בקשה פון חזקיהו. עם ישראל איז געראטעוועט געווארן פונעם באלאגערונג וואס סנחריב האט אנגעמאכט, און אויך די אלע גוים וואס סנחריב האט גענומען אין געפאנגענשאפט און זיי געברענגט קיין ירושלים - אלע וועלן לויבן דעם אייבערשטן "על כי גבר עלינו חסדו". ווי באקאנט, איז סנחריב ערשט געגאנגען קיין מצרים, ער האט זיי איינגענומען און געברענגט א סך פארמעגן אהער כדי ווייטער צו פירן די מלחמה קעגן אונז. למעשה האט ער איבערגעלאזט פאר אונז סיי דאס פארמעגן וואס ער האט צוגענומען פון מצרים און סיי די געפאנגענע וואס ער האט געברענגט פון דארט, ברענגענדיג דאס אלעס פאר ירושלים. און ווען סנחריב מיט זיינע לייט זענען אומגעקומען, זענען אויך יענע געפאנגענע ניצול געווארן פון זייער געפאנגענשאפט.
און דאס איז אזוי ווי ס'שטייט אין ישעיה: "כה אמר השם, יגיע מצרים וסחר כוש וסבאים אנשי מידה עליך יעבורו ולך יהיו, אחריך ילכו, בזיקים יעבורו, ואליך ישתחוו, אליך יתפללו, אך בך אל ואין עוד אפס אלוקים". סנחריב וועט ברענגען צו אונז אלעס וואס ער האט פון דארט צוגענומען - ער איז געקומען אייננעמען, און לסוף האט ער געברענגט צו אונז זיין גאנצן רויב און זיינע געפאנגענע.
און אזוי אויך די איבעריגע פעלקער מיט וועמען סנחריב האט געקעמפט, וועלן אויך זיי דאנקען דעם אויבערשטן, ווי ס'שטייט אין ישעיה י"ד: "ומה יענה מלאכי גוי כי השם ייסד ציון ובה יחסו עניי עמו". די אנדערע פעלקער קעגן וועלכע ער האט מלחמה געהאלטן - יעצט האבן זיי אן אפרוקומעניש, עס איז מער נישטא דער שרעק וואס הייסט סנחריב. אויף דעם שטייט: "הללו את השם כל גויים, שבחוהו כל האומים": אלע וועלן מודה זיין און לויבן דעם אייבערשטן - סיי מיר וואס זענען פארכאפט געווארן אין זיין האנט און סיי מיר וואס זענען געווען אונטער זיין שרעק - אז דער הקדוש ברוך הוא האט אים אוועקגענומען און אומגעברענגט זיין גאנצע מחנה, און יעצט דאנקען און לויבן אויך די גוים דעם אייבערשטן אז די דאזיגע צרה איז אראפגענומען געווארן פון זיי.
כִּי־גָבַר עָלֵינוּ חַסְדּוֹ, וֶאֱמֶת־יְהֹוָה לְעוֹלָם, הַלְלוּ־יָהּ׃ - ווארעם זיין חסד איז גובר געווען איבער אונז, און דער אמת פונעם אייבערשטן איז אויף אייביג, לויבט גאט.
דער מלבי"ם שטעלט דעם דאזיגן קאפיטל קעגנאיבער וואס עס ווערט געזאגט אינעם פריערדיגן קאפיטל. קעגנאיבער "לא לנו השם לא לנו כי לשמך תן כבוד" - ווערט דא געזאגט "הללו את השם כל גוים", ווייל וויאזוי גיט מען כבוד פאר זיין נאמען? דורך דעם וואס אלע גוים וועלן לויבן דעם נאמען פונעם אויבערשטן. און קעגנאיבער "על חסדך על אמיתך" - ווערט געזאגט "כי גבר עלינו חסדו", ווייל אט איצט זעט מען דעם חסד השם וואס ער האט אונז געראטעוועט פון דער צרה פון סנחריב; און קעגנאיבער "על אמיתך" ווערט געזאגט "ואמת השם לעולם הללויה" - אז דער אויבערשטער האט מקיים געווען זיין הבטחה, און זיין הבטחה בלייבט עקזיסטירן אויף אייביג.
עס פרעגט זיך די קשיא: וואס איז די כפילות "הללו את השם כל גוים, שבחוהו כל האמים"? עס איז דא דא א טאפלטע כפילות - סיי "גוים" און "אומים" (לאומים), און סיי "הללו" און "שבחו". ערקלערט דער מלבי"ם: "לאומים" זענען פעלקער וואס האבן א באזונדערע דת און א באזונדערן געזעץ, בעת וואס "גוים" זענען פעלקער וואס האבן נישט קיין באזונדערע דת און נישט קיין באזונדערן געזעץ. די כוונה איז נישט דוקא דת אינעם זין פון אמונה, נאר נימוסים און געזעצן משלהם. עס זענען פאראן אסאך פעלקער וואס האבן נישט קיין אייגענע געזעצן, נאר זיי זענען ווי שבטים, אן א געזעץ פון אן אומה. די מסודר'דיגע פעלקער האבן אן אייגענע קאנסטיטוציע און א בית מחוקקים, און דאס זענען די מער חשוב'ע.
און צווישן "הללו" און "שבחו": דער פועל שבח איז אונטערשיידן פון אנדערע פעלים דערמיט וואס ער טוט משביח זיין און פארבעסערן מיט מער שטארקייט, אזוי ווי דער לשון "משביח את השדה", און ווי "דור לדור ישבח מעשיך" - ער לויבט און לייגט צו. דעריבער: די גוים, די פשוט'ע פעלקער וואס האבן נישט קיין מסודר'דיגן געזעץ און זענען נישט קיין מתוקנ'דיגע אומות, זיי וועלן לויבן מיט "הלל" צום אויבערשטן. אין היינטיגע מושגים קען מען רעדן פון פעלקער וואס דארט רעגירט די פאלאנגען, כח הזרוע און די הערשאפט פון געווער, און נישט דער געזעץ. אבער די לאומים, די מער מתוקנ'דיגע לענדער, די בעלי הדתות, וואס ביי זיי איז שוין דא א געוויסע הכרה און זיי האבן ביז איצט געלויבט דעם אויבערשטן - זיי וועלן "משבח" זיין דעם אויבערשטן, וואס דאס איז מער ווי הלל, א לשון פון השבחה און דערהויבונג. ביי זיי וועט דער אויבערשטער ווערן מער דערהויבן ווי ער איז געווען פריער.
און דער הסבר איז פשוט: א פשוט'ער מענטש דערקענט ווייניגער די מעלה און דעם שבח פון א זאך, און דער וואס פארטיפט זיך און טראכט אריין איז דער וואס באגרייפט די מעלה און דעם שבח. די פשוט'ע מענטשן האבן ביז איצט בכלל נישט געלויבט דעם אויבערשטן, ווייל זיי האבן אים נישט געקענט, און איצט וועלן זיי אים לויבן. לעומת זה די פעלקער וואס האבן שוין יא אן הכרה אינעם אויבערשטן - סיי די קריסטן און סיי די מוסולמענער האבן א געוויסע הכרה - ביי זיי וועט די הכרה זיין פיל גרעסער, און ביי זיי וועט זיין א בחינה פון "שבחוהו כל האמים": אן השבחה פון יענעם לויב וואס איז געווען ביז היינט.
ווי באקאנט, שרייבט דער רמב"ם אז די פעלקער וואס דער קדוש ברוך הוא האט זיי געגעבן א מציאות - די קריסטליכע דת און די איסלאמישע דת - זענען א חלק פונעם גאולה-פראצעס. ווארום וואס איז געווען פריער? פאגאנען, עובדי עבודה זרה. א מענטש האט זיך אויסגעשניצט א פסל און אים געדינט. און אויך היינט אין אפריקע דינט מען יעדע זאך וואס רירט זיך, מען גלייבט אין הבלים, אין שדים און אין גייסטיגע כוחות, אינגאנצן אומוויסנדע מענטשן. לעומת זה דער אייראפעישער גלייבט שוין אז עס איז פאראן אן אל עליון וואס איז מופשט, נישט עפעס וואס מען דארף זען, נישט עפעס וואס האט א צלם ודמות; נאר ער איז נאך אלץ הינטערשטעליג, ווייל ער גלייבט אז אותו האיש איז דער זון פונעם רוח הקודש, און דאס איז שוין איינער מיט א צלם ודמות. און דערנאך איז געקומען דער איסלאם, און דאס איז נאך א שריט פאראויס, ווייל דער איסלאם גלייבט בכלל נישט אין קיין הגשמה, עס איז נישט פאראן ביי זיי דער טמא'נער שילוש, נאר אללא אליין.
פון דא קומט, אגב, דער חילוק להלכה: מען מעג אריינגיין אין א מעטשעט (מסגד) - און אויב עס איז פאראן א מניעה, איז דאס נאר מצד דעם דין פון "ונשמרתם", ווייל מען ווייסט נישט וויאזוי מען וועט ארויסקומען - אבער מצד דעם איסור פון א בית עבודה זרה איז אין א מעטשעט נישטא קיין איסור. לעומת זה אריינצוגיין אין א קירכע, אפילו בתוך א טור, איז איסור גמור. און דאס איז א מכשול וואס אסאך מענטשן פאלן ליידער דערין: מען פארט אויף אויספלוגן מטעם דער ארבעט אדער פאר אנדערע סיבות, און צומאל אפילו אין ירושלים - א באזוך אין דער כנסיית הקבר, א באזוך דא און א באזוך דארט, "איך קוק דאך נאר אויף די וויטראזשן און די שניצערייען, איך טו נישט קיין עבודה זרה". עס איז אן איסור גמור אריינצוטרעטן אין אזעלכע ערטער, "הרחק מפתח ביתה". און דאס קריסטנטום איז עבודה זרה, ווייל זיי גלייבן אינעם טמא'נעם שילוש, וואס דאס איז הגשמת האלקות; און אין איסלאם איז נישט אזוי.
און מען דארף מדייק זיין: עס איז נישטא קיין איסור אריינצוגיין אין א פלאץ וואו עס איז פאראן עבודה זרה, נאר אן איסור אריינצוגיין אין א בית עבודה זרה. א קירכע איז א בית עבודה זרה. לעומת זה א שטוב פון א גוי וואו עס הענגט א געשטעלטע צלם איז א בית שיש בו עבודה זרה, אבער נישט קיין בית עבודה זרה. און אגב, יעדער לערנער האט אויך עבודה זרה אין שטוב - מסכת עבודה זרה.
קומט דאך אויס אז די מער מסודר'דיגע פעלקער, וואס האבן א דת, וועלן זיין אינעם גדר פון "שבחוהו כל האומים", און ביי זיי וועט זיין א פיל גרעסערע הכרה אינעם אויבערשטן, און אלעס וואס די וועלט גייט איצט דורך איז א פראגרעס צום גאנצן שלמות פון דער הכרה. אבער די גאר ווייטע, די וואס בוקן זיך נאך צו א קו, וועלן בלויז לויבן דעם אויבערשטן; ביי זיי וועט נישט זיין די בחינה פון "שבחוהו", צו אזא השגה וועלן זיי נישט צוקומען, אבער צו לויבן דעם אויבערשטן און וויסן אז עס איז פאראן א באשעפער - דאס וועלן זיי יא טאן.
אינעם ספר אוצרות האגדה ברענגט ער די באקאנטע קשיא אויפן פסוק: וואס מיינט "הללו את השם כל גוים" צוליב דעם וואס "גבר עלינו חסדו"? אויב אויף דיר איז גובר זיין חסד - לויב דו, וואס ווילסטו פון מיר? דאס הייסט, מען זאגט צום גוי: לויב דעם אויבערשטן! פארוואס? ווייל דער אויבערשטער טוט מיט אונז אסאך חסדים. לויט זיין בליק איז דאס דאך א סיבה צו שילטן, נישט צו לויבן.
נאר מ'ערקלערט: עס איז באקאנט אז די אומות העולם ווערן געשפייזט דורך עם ישראל. דער שפע וואס ווערט משפיע געווען פאר עם ישראל - "ממירוצי המידות", דאס הייסט פון דעם וואס גיסט זיך איבער די ראנדן - גייט אראפ און איז משפיע אויף די אומות. דער הקדוש ברוך הוא גיט נישט קיין באזונדערן שפע פאר די אומות, נאר אלעס וואס קומט צו זיי קומט דורך עם ישראל. און דאס איז וואס דער פסוק זאגט: הללו את השם כל גוים, כי גבר עלינו חסדו - וויבאלד דער אויבערשטער האט פארשטארקט זיין חסד אויף אונז און מיר האבן שפע און ברכה, דארפן די אומות אים לויבן, ווייל פון דעם שפע באקומען זיי.
און דאס איז אזוי ווי חז"ל האבן געזאגט: "כל העולם כולו ניזון בשביל חנינא בני, וחנינא בני די לו בקב חרובים". און דער נפש החיים ערקלערט: "בשביל חנינא בני" - אויפן שטעג (שביל) פון חנינא בני, עס איז דא א שביל פונעם הימל וואס קומט צו רבי חנינא בן דוסא, און די גאנצע וועלט ווערט געשפייזט פון דעם שטעג. און ענליך צו דעם זאגט דער אור החיים הקדוש: אויב די אומות וואלטן געוואוסט וויפיל שפע עס קומט צו זיי פון דעם וואס דער בית המקדש איז געבויט, וואלטן זיי געשטעלט וועכטער מ'זאל נישט חרוב מאכן דעם בית המקדש. אויב זיי וואלטן געוואוסט וויפיל זיי האבן פארלוירן ביים חורבן, וואלטן זיי נישט בלויז אים נישט חרוב געמאכט, נאר וואלטן נאך געוואכט ער זאל נישט חרוב ווערן. ממילא איז פאסיג אז הללו כל גוים און שבחוהו כל האומים זאלן לויבן אויף דעם וואס גבר עלינו חסדו, ווייל מכוח דעם ווערן זיי געשפייזט.
נאך אן הסבר ברענגט הרב עובדיה יוסף אין חזון עובדיה, לויטן מדרש אויפן פסוק "שמח מצרים בצאתם" - מצרים האט זיך געפרייט ווען עם ישראל איז ארויס פון מצרים. רבי ברכיה זאגט: א משל צו א פעטן, שווערן מענטש וואס איז געריטן אויף אן אייזל, אונטערוועגנס צו זיין שטאט. דער אייזל קוקט ארויס מיט שפאנונג ווען דער רייטער וועט שוין אראפגיין פון אים, ווייל ער טראגט דאך א גאר שווערע משא; און אויך דער רייטער אליין ווארט ווען ער וועט שוין אנקומען צו זיין ציל. ביידע האבן די זעלבע האפענונג: ווען וועלן מיר שוין אנקומען צום ציל. אזוי ווי ער איז אנגעקומען און דער רייטער איז אראפגעשטיגן פון אים, האט זיך דער אייזל געפרייט און דער רייטער האט זיך געפרייט, ביז מיר ווייסן נישט ווער עס האט זיך מער געפרייט.
אזוי אויך ווען כלל ישראל איז געווען אין מצרים און עס זענען געקומען אויף מצרים מכות נאמנות: ישראל האבן געווארט ווען וועלן מיר שוין ארויסגיין פון מצרים, און די מצריים האבן געווארט: רבונו של עולם, ווען נעמסטו זיי שוין אוועק - ווייל כל זמן זיי זענען דא גייען מיר ווייטער אן צו ליידן. להבדיל, אין היינטיגע באגריפן: די עזא'ער ווארטן ווען מ'וועט שוין אוועקנעמען פון דאנעט די חטופים און זיי באפרייען, ווייל אנדערש בלוטיגן מיר ווייטער און כאפן באמבארדירונגען. אזוי ווי ישראל זענען אויסגעלייזט געווארן, האבן זיך ביידע געפרייט, און מיר ווייסן נישט ווער האט זיך מער געפרייט - און פון דעם וואס דוד המלך זאגט "שמח מצרים בצאתם", זעען מיר אז מצרים האט זיך נאך מער געפרייט.
און לויט דעם פארטייטשט זיך דער פסוק הערליך: הללו את השם כל גוים - פארוואס? כי גבר עלינו חסדו. וויבאלד דער אויבערשטער האט פארשטארקט זיין חסד אויף אונז און אונז אויסגעלייזט, לויבן די גוים און זאגן: א דאנק דיר רבונו של עולם וואס דו האסט צוגענומען דיין פאלק און זיי ארויסגענומען פון דאנעט, ווייל אט האבן זיך די מכות אפגעשטעלט און מיר האבן אביסל רואיגקייט.
דער חיד"א אין פתח עינים ברענגט נאך אן הסבר, און דאס איז מסתמא דער מערסט באקאנטער פשט אויף דעם פסוק. עס איז באקאנט אז עס זענען דא אסאך גזירות וואס די אומות פלאנעווען קעגן עם ישראל, און עם ישראל ווייסט אינגאנצן נישט, מ'האט נישט געהערט און מ'ווייסט נישט, און דער הקדוש ברוך הוא מאכט צונישט זייער עצה און מבטל זייערע פלענער, בשעת מיר ווייסן דערפון גארנישט. אסאך מאל קומען די מעשיות ארויס ערשט בדיעבד: יענער האט געהאלטן ביים דורכפירן א גרויסע אטאקע, און פלוצלונג האט ער דערזען פאליציי, די פיס האבן אים אנגעהויבן ציטערן, און ער האט זיך צוריקגעקערט מיטן אויטא פון וואו ער איז געקומען - און מיר זענען געראטעוועט געווארן. און אמאל ווערט די זאך קלאר ערשט ביי די אויספארשונגען, חדשים שפעטער. ווער האט דיך געראטעוועט? הקדוש ברוך הוא. וואס האסטו געוואוסט דערפון? וואס האסטו אויפגעטאן פאר דעם? גארנישט. און דער גוי אליין זאגט: זע נאר וואס פאר א חסד דער אויבערשטער האט געטאן מיט זיין פאלק.
דאס איז "הללו את השם כל גוים" - ווער זאל לויבן? דו ווייסט דאך נישט כדי צו לויבן, ווייל דו האסט אינגאנצן נישט געהערט דערפון. און דאס איז דער ענין פון "על ניסיך שבכל יום עמנו": דער אויבערשטער מאכט מיט אונז ניסים וואס מיר ווייסן בכלל נישט דערפון, און מיר דאנקען דערויף אויף אן אלגעמיינעם אופן. איך ווייס נישט וואס פאר א נס דו האסט מיט מיר געטאן, אבער אין יעדן איינציגן מאמענט האבן מיר אן הצלה פון אלע ערליי צרות און אומגליקן וואס האבן געדארפט פאלן אויף אונז, און דאס איז בבחינת "עושה נפלאות גדולות לבדו" - לבדו, אז קיינער ווייסט נישט דערפון. מיר ווייסן אפילו נישט פון וואס מיר זענען געראטעוועט געווארן. ווער קען דען דאנקען, לויבן און משבח זיין דערויף? נאר די אומות, ווייל זיי ווייסן פון וואס מיר זענען געראטעוועט געווארן, בשעת מיר ווייסן נישט וואס עס זענען געווען די פלענער, וויאזוי זיי זענען בטל געווארן און פארוואס צום סוף זענען זיי נישט אויסגעפירט געווארן.
און דער בריסקער רב גיט אויף דעם א וואונדערליכן ביישפיל: יתרו איז געווען פון פרעה'ס יועצים. ער האט געוואוסט די מחשבות, ער איז דארט געווען ביים ראט פון די יועצים צוזאמען מיט איוב און בלעם, אינאיינעם מיט די פלענער וואס צו טאן צו עם ישראל - "כי בדבר אשר זדו עליהם". מיר האבן בכלל נישט געוואוסט דערפון און נישט געהערט דערפון, אבער ער זאגט: איך בין געווען אין די אינעווייניגסטע צימערן, איך האב געזען דארט די פלענער - און דערפאר איז ער דער וואס קען קומען דאנקען און לויבן דערויף.
אין ספר אוצרות התורה ברענגט ער אויף "כי גבר עלינו חסדו" לויט דעם וואס חז"ל האבן געזאגט: דריי סימנים זענען פאראן אין דער דאזיגער אומה - רחמנים, ביישנים, און גומלי חסדים. און דאס איז וואס דער פסוק זאגט "כי גבר": דיין סימן איז "גבר" - גומלי חסדים, ביישנים, רחמנים. און וויבאלד מיר פארמאגן די דאזיגע מדות, ממילא איז "עלינו חסדו".
וואָרום עס שטייט, אַז ווען אַ מענטש איז אַ בעל חסד, איז דער הקדוש ברוך הוא משפיע אויף אים חסד; און ווען אַ מענטש איז חלילה אַן אכזר, ציט ער אויף זיך אַכזריות. אַ מענטש וואָס איז אַ בעל רחמים - איז מען משפיע אויף אים רחמים. און ווי דער אור החיים הקדוש טײַטשט אויף די וואָס האָבן אויסגעהרגט די עיר הנידחת, אַז ס'איז געווען אַן אָרט מורא צו האָבן אַז די מעשה זאָל חלילה ציִען אויף זיי אַכזריות, ווײַל זיי האָבן זיך דאָך אויפֿגעפֿירט מיט אַכזריות - הגם עס איז געווען אויפֿן באַפֿעל פֿונעם אויבערשטן - און דערפֿאַר שטייט דאָרט: "ונתן לך רחמים וריחמך", דער הקדוש ברוך הוא וועט זען אַז די אַכזריות זאָל נישט ווירקן אין דיר, נאָר אַדרבה ער וועט אַרײַנלייגן אין דײַן האַרץ רחמים, און דורך דעם וועט ער קענען רחמנות האָבן אויף דיר, ווײַל דער אויבערשטער האָט רחמנות אויף די רחמנים. און אַזוי זאָל דער אויבערשטער משפיע זײַן זײַן חסד אויף אונדז און אויף אונדז אַלעמען.
דער קירצטער קאַפּיטל אין תנ"ך נעמט אַרום אין זײַנע צוויי פּסוקים דאָס גאַנצע בילד פֿונעם עתיד: די צעטיילונג פֿון דער וועלט אויף צוויי זײַטן - כּלל ישראל מיט זייער תורה און די אומות מיט די שבע מצוות - און אַלע לויבן צוזאַמען. די פּשוטע גוים וועלן דערגרייכן צו דער מדרגה פֿון הלל, און די פֿאַרראָכטענע פֿעלקער וועלן שטײַגן פֿון הלל צו שבח און אַ גרעסערער הכּרה אינעם אויבערשטן. און דער טעם - "כי גבר עלינו חסדו": די השפּעה פֿאַר דער גאַנצער וועלט גייט דורך כּלל ישראל, די גוים געניסן פֿון אונדזער גאולה, און זיי זענען אויך די וואָס ווייסן פֿון וואָס דער הקדוש ברוך הוא האָט אונדז געראַטעוועט אין נסים וואָס מיר אַליין זענען זיך נישט משיג. און אין אונדז אַליין - די דרײַ סימנים, רחמנים ביישנים וגומלי חסדים, זיי זענען די וואָס ציִען אויף אונדז דעם חסד; און ואמת ה' לעולם - אַז זײַן הבטחה בלײַבט אויף אייביק. הללויה.