הקדמה: דער לעצטער חלק פונעם קאפיטל
פאר אונז איז דער לעצטער חלק פון קאפיטל קט"ז, וואו דער משורר גייט אריבער פון דער שילדערונג פון דער צרה און דער ישועה צו דער גרויסער שאלה: וואס טוט מען מיט א ישועה? וויאזוי דארף א מענטש וואס איז געראטעוועט געווארן רעאגירן? לויטן מלבי"ם איז דער גאנצער קאפיטל געזאגט געווארן אויף חזקיהו המלך, און ממילא גייט די דאנקבארקייט ביים סוף ארויף אויף דער הצלה פון ירושלים פון סנחריב'ס האנט. לאמיר דורכגיין די פסוקים כסדרן.
"מָה אָשִׁיב לַה'" - דער חוב וואס האט נישט קיין אנהויב
מָה־אָשִׁיב לַיהֹוָה כׇּל־תַּגְמוּלוֹהִי עָלָי׃ - וואס קען איך צוריקגעבן צום אויבערשטן, פאר אלע זיינע גוטסקייטן וואס ער האט מיר געטאן.
דער טייטש איז: אלע גמולים וואס ער האט מיר געטון ליגן אויף מיר, דאס הייסט איך בין מחוייב צו זיי צוריקצוגעבן א טובה כביכול צום קדוש ברוך הוא. אבער וואס קען איך אים צוריקגעבן? איך האב דאך נישט קיין שום זכות אין דעם וואס דער קדוש ברוך הוא האט מיר געטון, אלעס פון אים איז בלויז חסד. אזוי ווי יעקב אבינו האט געזאגט "קטונתי מכל החסדים ומכל האמת אשר עשית את עבדך". מיט וואס קען איך אפצאלן און צוריקגעבן פארן אויבערשטן איינס פון טויזנט אויף דעם וואס ער האט פאר מיר געטון?
דאס ווארט "תגמולוהי" איז א ביסל אומגעווענליך. זאגט דער רד"ק אז דאס איז פונקט ווי "תגמוליו", און די דאזיגע בייגונג קומט פון ארמית, אזוי ווי "אלוהי", "ידוהי". דאס הייסט: דער גאנצער גמול וואס ער באלוינט מיר און טוט מיט מיר גוטס.
דער מלבי"ם דערקלערט: דער קדוש ברוך הוא האט מיר מחיה געווען, און וויאזוי קען איך אים דאנקען נאך דעם גאנצן יאוש אין וואס איך בין געווען איינגעטיפט, נאכדעם וואס איך האב געזאגט "כל האדם כוזב" און בין אנגעקומען צו א גרויסן משבר, און דער אויבערשטער האט מיר געראטעוועט? זאגט דוד המלך, דער עיקר טובה איז נישט בלויז דאס לעבן אליין, נאר די עצם מציאות וואס דער קדוש ברוך הוא האט מיר יעצט געגעבן די מעגליכקייט צו שטיין און אים דאנקען, צו שטיין און אים לויבן אויף אלעס וואס ער האט מיר געטון. און דאס איז ווי עס שטייט "כי טוב חסדך מחיים שפתי ישבחונך" - בעסער פונעם לעבן אליין איז די עצם פעאיגקייט צו שטיין און לויבן און דאנקען דעם אויבערשטן. דערפאר גייט ער ווייטער: "כוס ישועות אשא ובשם ה' אקרא", צו דאנקען דעם אויבערשטן, צו פארעירן זיין חסד, מפרסם צו זיין זיין גרויסקייט, "נדרי לה' אשלם נגדה נא לכל עמו". דאס איז וואס איך קען צוריקגעבן, און דאס איז גרעסער פונעם לעבן אליין - די מעגליכקייט צו דאנקען דעם אויבערשטן. און למעשה האבן מיר גארנישט מער פון דעם אים צוריקצוגעבן.
דער כח פון א "דאנק"
וואס קען א מענטש צוריקגעבן פארן אויבערשטן? "אם צדקת מה תתן לו או מה מידך יקח?" די איינציגסטע זאך וואס מיר קענען טאן איז זאגן א דאנק. ווען איינער האט מיר עפעס געגעבן און איך האב נישט קיין שום מעגליכקייט אים אפצוצאלן, איז דער מאקסימום וואס איך קען טאן אים צו באדאנקען. דאס איז וואס איך וועל צוריקגעבן פארן אויבערשטן, און דאס וואס איז נאך וויכטיגער פון לעבן: אז איך זאל דאנקען דעם אויבערשטן, "כוס ישועות אשא" און "נדרי לה' אשלם נגדה נא לכל עמו" - אז דאס זאל זיין ברבים, מיט א פירסום.
אבער לאמיר זיך נישט טעות'ן: איך האב נישט צוריקגעגעבן עפעס פארן אויבערשטן, און ער האט גארנישט באקומען פון מיר, ווייל דער קדוש ברוך הוא דארף דאך נישט אונזער דאנק. דער דאנק צייגט בלויז אויף דער הכרה פונעם ווערט מצד דעם מקבל. ווען א מענטש זאגט אפילו נישט קיין יישר כח, איז דאס אזוי ווי ער זאגט "וואס האסטו שוין געטאן?". און ווען ער זאגט א דאנק, זאגט ער דערמיט: איך שאץ אפ דאס וואס דו האסט געטאן. דאס איז פונקט וואס ווערט פארלאנגט פונעם מענטש - אפצושאצן דאס וואס דער קדוש ברוך הוא טוט פאר אונז.
ווער עס לעבט מיטן געדאנק אז דער קדוש ברוך הוא דארף מיין דאנק און ער ווארט אז איך זאל אים לויבן, יענער פארמאגט א גאר קליינעם באשעפער, א באשעפער וואס איז א נצרך. ער מיינט אז ער איז אזוי ווי אונז, לעבט פון קאמפלימענטן, און דארף מען זאל אים זאגן ווי גרויס ער איז - און די באדייטונג דערפון איז אז ער איז א בעל חיסרון, ווייל יעדער וואס דארף עפעס פון א צווייטן איז דאך פעלערהאפטיג. און ביים קדוש ברוך הוא איז דאך זיכער נישט שייך קיין שום חיסרון. ווען איך לויב דעם אויבערשטן שטיל איך נישט ביי אים קיין באדערפעניש; איך האב סך הכל געטאן דאס וואס באווייזט אז איך בין ראוי צו יענער טובה, וויבאלד איך שאץ דאס אפ.
פאר וועמען ווילן מיר טאן גוטס? פאר מענטשן וואס שעצן אפ דאס וואס מיר האבן פאר זיי געטאן. אויב דו האסט איינעם געטאן א טובה און ער פארמיאסט עס - "וואס האט ער מיר בכלל געגעבן, איך האב דאס אפילו נישט געדארפט" - וועסטו אים נישט וועלן געבן נאכאמאל. אבער דער וואס שעצט עס, לויבט און דאנקט אן אן אויפהער, איז אן עונג אים צו געבן נאך. אגב, דאס איז די סיבה פארוואס מענטשן געבן מער אינדרויסן ווי אינדערהיים: אין שטוב קומט דאס געבן לרוב מיט קריטיק - "ערשט יעצט האסטו דאס געטאן? איך ווארט שוין צוויי וואכן". אבער דער שכן וואס האט געבעטן א קליינע הילף און מ'האט אים געהאלפן שיט מיט שבחים: "דו האסט מיר געראטעוועט, טוב שכן קרוב". א גוט ווארט ברענגט א מענטש צו טאן, און ווען עס פעלט פירט דאס דערצו אז מ'זאל נישט וועלן געבן.
אין ספר "מאיר עיני ישראל" ווערט געברענגט פונעם חפץ חיים נאָך אַ ביאור: "מה אשיב לה' כל תגמולוהי עלי" - ווי קען איך בכלל אָנהייבן צוריקצוגעבן פֿאַרן קדוש ברוך הוא, אין דער צײַט ווען אַלע זײַנע חסדים און טובות ביז הײַנט ליגן אויף מיר ווי אַ חוב? אַ משל צו אַ מענטש וואָס האָט דיר צוגעלייגט אַ חוב פֿון הונדערט שקלים יעדן טאָג במשך פֿון צוואַנציק יאָר, און איצט זאָגט מען דיר: הייב אָן באַצאָלן. ווי קען איך איצט אָנהייבן באַצאָלן, ווען הינטער מיר ליגן צוואַנציק יאָר פֿון חובות? "כל תגמולוהי עלי" - אַלע חובות ליגן שוין אויף מיר פֿון תמיד אָן. און אויב אַזוי, בלײַבט מיר גאָרנישט מער ווי צו דאַנקען דעם אויבערשטן, וואָרעם אָפּצוצאָלן אויף וואָס ער האָט געגמלט מיט מיר - האָב איך נישט אַפֿילו פֿון וואַנען אָנצוהייבן.
"כּוֹס־יְשׁוּעוֹת אֶשָּׂא" - אַ דאַנק אויפֿן כוס
כּוֹס־יְשׁוּעוֹת אֶשָּׂא וּבְשֵׁם יְהֹוָה אֶקְרָא׃ - אַ כוס פֿון ישועות וועל איך אויפֿהייבן, און מיטן נאָמען פֿון ה' וועל איך רופֿן.
רש"י טײַטשט: איך וועל ברענגען די נסכים אויף די תודות וואָס איך האָב גענאָדערט. צוזאַמען מיט אַ קרבן תודה קומען נסכים, און דאָס איז דער ווײַן. אַזוי ווי עס שטייט "לך אזבח זבח תודה" - און צוזאַמען דערמיט וועל איך ברענגען די נסכים, דעם כוס ישועות וואָס איך וועל אויפֿהייבן, און דעמאָלט "בשם ה' אקרא", וועל איך לויבן דעם אויבערשטן, ווי חז"ל זאָגן אַז מ'זאָגט נישט קיין שירה נאָר אויף ווײַן. איך וועל אויסרופֿן און לויבן דעם נאָמען פֿונעם אויבערשטן אויף די מופתים און נסים וואָס ער האָט געטאָן מיט מיר.
דער רד"ק ברענגט אַז עס זענען דאָ מפרשים וואָס טײַטשן אַז "כוס" דאָ מיינט נישט אַ בעכער צום טרינקען, נאָר אַ חלק, ווי "ה' מנת חלקי וכוסי", און "כוס ישועות אשא" מיינט דער חלק אין דער ישועה וואָס דער קדוש ברוך הוא האָט מיר געגעבן - אויף דעם הייב איך אויף אַ לויב. אָבער מ'קען אויך טײַטשן כפשוטו: ווען איך וועל מאַכן אַ משתה ושמחה, וועל איך אויפֿהייבן דעם כוס ווײַן און לויבן און דאַנקען דעם אויבערשטן ברבים, און דערמאָנען די ישועות וואָס ער האָט מיר געהאָלפֿן, און יענער כוס וועט גערופֿן ווערן "כוס ישועות" - דער כוס אויף וועלכן איך דערמאָן די ישועות פֿונעם אויבערשטן. און אַזוי איז טאַקע ווען אַ מענטש מאַכט אַ סעודת הודיה, פֿלייש און ווײַן, און דאַנקט דערין פֿאַרן אויבערשטן - הנה הייבט ער אויף דעם כוס און דאַנקט דערויף.
למעשה יעדער זאַך וואָס האָט אין זיך אַ שבח ומעלה האָט מען מתקן געווען צו זאָגן אויפֿן כוס: קידוש אויפֿן כוס, ברכת המזון אויפֿן כוס, קידושין און נישואין און אַ חופה אויפֿן כוס, אַ ברית מילה אויפֿן כוס, הבדלה אויפֿן כוס. יעדע זאַך וואָס האָט אַ חשיבות - הייב איך אויף אַ כוס ישועות, און דורך דער מעלה פֿון ווײַן לויב און רים איך דעם בורא יתברך.
"וּבְשֵׁם ה' אֶקְרָא" - סײַ אין צרה און סײַ אין הרחבה
אויף "ובשם ה' אקרא" זאָגט דער רד"ק: איך וועל רופֿן מיטן נאָמען פֿון ה' פּונקט ווי איך פֿלעג טאָן אין דער צײַט פֿון דער צרה, ווײַל ס'איז דאָך אויבן געזאָגט געוואָרן "צרה ויגון אמצא ובשם ה' אקרא" - און אַזוי אויך אין דער צײַט פֿון הרחבה. און פֿון דאַנען לערנען די בעלי מוסר אַ גרויסן יסוד: ס'זענען דאָ מענטשן וואָס דאַנקען און לויבן דעם אויבערשטן נאָר ווען ס'איז דאָ אַ ישועה, ווען ס'איז גוט; אָבער ווען ס'איז שלעכט, אינעם בעסטן פֿאַל באַקלאָגן זיי זיך בלויז נישט, און אינעם ערגסטן פֿאַל קומען זיי מיט טענות. בײַ דוד המלך איז נישט אַזוי געווען: אַפֿילו ווען ס'האָבן מיך געטראָפֿן צרות און יסורים - בשם ה' אקרא. אויך דעמאָלט האָב איך געוווּסט די אַדרעס, איך האָב געוווּסט אַז ס'איז פֿון אים יתברך, און איך האָב געוווּסט אַז אַלץ וואָס דער אויבערשטער טוט - איז לטובה.
און דאָס איז אַ וואונדערבאַרע עצה וואָס מיר האָבן שוין דערמאָנט: ווען אַ מענטש האָט אַ צרה, די ערשטע זאַך וואָס ער זאָל טאָן איז ער זאָל מצדיק זײַן אויף זיך דעם דין שמים. ס'איז געשען אַ צרה, מ'האָט זיך צעשניטן, מען האָט פֿאַרלוירן די שליסלען - ס'איז דאָ איינער וואָס הייבט אָן ווערן משוגע, ווער האָט דאָס גענומען פֿון דאַנען, ווערט אין כּעס, דרייט איבער דאָס הויז אין אַ דרוק. שטעל זיך אָפּ אַ רגע און זאָג: רבונו של עולם, דער צער וואָס איך געפֿין נישט די שליסלען - איז פֿון דיר, און איך בין מצדיק אויף מיר דעם דין און נעם עס אָן מיט ליבע, דאָס איז דײַן רצון. און דערנאָך גיי און זוך. פֿיל מאָל זעט מען אַזוי גאָר גרויסע ישועות. ווען אַ מענטש איז מצדיק אויף זיך דעם דין, פֿאַרשטייט ער קודם כּל אַז נישט "עס האָבן זיך מיר פֿאַרלוירן די שליסלען", נאָר דער בורא עולם האָט גערעדט צו מיר, און איך פֿאַרשטיי די שפּראַך. גאָרנישט איז מיר נישט געשען בדרך מקרה.
על אחת כמה וכמה ווען עמעצער האָט מיר וויי געטאָן, מיך פֿאַרהאַלטן אָדער מיך אין כּעס געמאַכט. אויף אַ נאַטירלעכן אופֿן האָבן מיר זייער ליב צו זוכן שולדיקע. אָט איז די מעדיע: פֿון ווען ס'האָט אויסגעבראָכן די מלחמה פֿון שמחת תורה זוכט מען וועמען אָנצוקלאַפּן, מען מוז געפֿינען אַ שולדיקן אויף וועמען מען זאָל אַלץ אָנוואַרפֿן. אָבער אפֿשר זענען מיר שולדיק? דאָס פֿאַרקויפֿט זיך נישט אין דער מעדיע. און דאַקעט די מעדיע איז געווען די וואָס האָט אָנגעצינדן די שׂנאה פֿריִער, וואָס האָט באַשאַפֿן דעם שפּאַלט אינעם פֿאָלק, וואָס האָט געברענגט אויף אונדז די צרה - וואָרעם די גאַנצע צרה איז דאָך געקומען אויף אונדז וועגן אונדזערע אינערלעכע מחלוקות, און תמיד ווען עס זענען דאָ אינערלעכע מחלוקות פֿאַראייניקט אונדז דער קדוש ברוך הוא, ליידער אויף אַזעלכע אופֿנים. און קיינער פֿון זיי האָט נישט געטראַכט קיין איין רגע צו נעמען עפּעס אויף זיך, אפֿשר זענען מיר נישט געווען בסדר. און אויב עמעצער וועט זיך דערוועגן צו זאָגן פֿאַר אַ שדרן אַז די מעדיע שאַפֿט אַ שפּאַלט, אַפֿילו אויב יענער איז אַ טאַטע פֿון אַ געפֿאַלענעם סאָלדאַט - וועט מען אים אָפּשנײַדן אינמיטן שידור. ס'איז מותר צו קריטיקירן יעדן, אויסער אונדז. מיר זיצן אין אַן עלפֿנביין־טורעם, העכער פֿונעם פֿאָלק, מיר מאַכן נישט קיין טעותים. יעדער דאַרף נעמען אַחריות חוץ פֿון אונדז. קיינער נעמט נישט קיין אַחריות אויף זײַן חלק אינעם שפּאַלט, אין דער שׂנאה, אינעם שוואַרץ־מאַכן און אין די אָנאויפֿהערלעכע שרעקענישן אַז דאָס לאַנד גייט זיך צעפֿאַלן און אַז מיר וועלן אָנקומען צו כאַאָס צוליב דער משפּט־רעפֿאָרם. דעריבער דאַרף אַ מענטש וויסן: "צרה ויגון אמצא" - ווען ס'איז דאָ אַ צרה און יגון, געדענק וואָס איז די אַדרעס. ס'איז מאת ה'. און ווען אַ מענטש איז מצדיק אויף זיך דעם דין, ציט ער אויף זיך גרויסע חסדים און אַ גרויסן שפֿע אַז דער אויבערשטער זאָל אים אַרויסנעמען פֿון דער צרה.
"נְדָרַי לַה' אֲשַׁלֵּם" - בפרסום
נְדָרַי לַיהֹוָה אֲשַׁלֵּם נֶגְדָה־נָּא לְכׇל־עַמּוֹ׃ - מײַנע נדרים צום אויבערשטן וועל איך באַצאָלן, אַקעגן זײַן גאַנצן פֿאָלק.
די נדרים וואס איך האב גענדר'ט אין דער צייט ווען איך בין אנטלאפן - וואס אזוי איז דער שטייגער פון א מענטש בעת צרה ער נעמט זיך אונטער נדרים: אויב דער אויבערשטער וועט מיך ארויסנעמען פון דער צרה וועל איך מקריב זיין און טון, "אם יתן לי לחם לאכול ובגד ללבוש" - די דאזיגע נדרים באצאל איך יעצט.
וואס מיינט דאס ווארט "נא"? מיר האבן שוין דערמאנט עטליכע מאל אז עס איז דא אין דעם א כמעט שטענדיגע מחלוקת צווישן רש"י און תרגום: רש"י טייטשט רוב מאל דאס ווארט "נא" אלס א לשון פון בקשה, און דער תרגום טייטשט "נא" בלשון "כען", יעצט. דא זאגט דער רד"ק אז "נא" איז מיט דעם באדייט פון יעצט, נאר אויב אזוי איז נישט פארשטענדליך וואס עס מיינט "נגדה נא". דעריבער ערקלערט ער אז דאס ווארט "נא" געהערט צו "אשלם": "נדרי לה' אשלם נא" - מיינע נדרים וועל איך באצאלן יעצט; און דאס ווארט "נגדה" גייט ארויף אויף "כל עמו" - קעגנאיבער זיין גאנצן פאלק, דאס הייסט בפרסום און פאר אלעמענס אויגן. און די ה"א פון "נגדה", זאגט דער רד"ק, איז א ה"א יתירה וואס קומט אנשטאט א למ"ד השימוש, אזוי ווי מען זאגט "ירושלימה" אנשטאט "לירושלים". אזוי אויך איז "נגדה כל עמו" אנשטאט "לנגד כל עמו".
"יָקָר בְּעֵינֵי ה' הַמָּוְתָה לַחֲסִידָיו"
יָקָר בְּעֵינֵי יְהֹוָה הַמָּוְתָה לַחֲסִידָיו׃ - שווער און טייער איז אין די אויגן פונעם אויבערשטן דער טויט פון זיינע חסידים.
"יקר בעיני ה'" - אזוי ווי "וייקר דמם בעיניו". זאגט דער רד"ק: עס איז שווער אין זיינע אויגן צו טייטן זיינע חסידים נישט אין זייער צייט, און איך בין איינער פון זיינע חסידים, און דערפאר האט דער אויבערשטער מיר געענטפערט אויף מיין געבעט "מלטה נפשי" און מיך געראטעוועט, ווייל עס איז כביכול א צער פאר'ן אויבערשטן צו טייטן זיינע חסידים. דאס ווארט "המותה", ערקלערט רש"י, איז אזוי ווי "הביתה", "החוצה" - דאס הייסט, דער טויט צו זיינע חסידים.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דא ענדיגט ער צו דאס וואס ער האט אנגעהויבן, "לא המתים יהללו יה ולא כל יורדי דומה, ואנחנו נברך יה": דער אויבערשטער האט מיר גוטס געטון כדי איך זאל רופן אין זיין נאמען און אים באצאלן מיינע נדרים. דעריבער איז דער טויט פון זיינע חסידים טייער און שווער אין די אויגן פונעם אויבערשטן, און ער טראכט כביכול מחשבות לבלתי ידח ממנו נדח, נישט צו ברענגען אויף זיי דעם טויט - ווייל ביי זייער לעבן לויבן די חסידים דעם אויבערשטן, און "לא המתים יהללו יה", און דערפאר צו טייטן זיינע חסידים איז דערין כביכול פאראן א ווייטאג און א צער פאר אים יתברך.
"יָקָר" אותיות "קרי" - דער דרוש פונעם בעל שם טוב
אינ'ם ספר "זה השער" ווערט מבואר דער פסוק "יקר בעיני ה' המותה לחסידיו" לויט וואס דער בעל שם טוב זאגט, און עס ווערט געברענגט אין די הנהגות פונעם הייליגן רבי'ן רבי אלעזר צבי מקאמארנא: "יקר" זענען די אותיות פון "קרי". און ער האט געוואלט מרמז זיין: קרי - "המותה לחסידיו". דאס הייסט, אז אויב חס ושלום דער חסיד, דער צדיק, זעט א קרי - איז דאס פאר אים ממש ווי מיתה, א גרויסער און ריזיגער צער.
און ער לייגט צו, אז עס איז באקאנט אז דער דאזיגער חטא, פגם הקדושה, קומט מחמת די נוקבא דס"מ - מיר האבן דאס געברענגט אין "משנת הגלגולים" - למ"ד יו"ד, למ"ד יו"ד תי"ו, וואס קומט צום מענטש אינ'ם חלום אין א געשטאלט פון פרויען וכדומה און ברענגט אים צו דער דאזיגער טומאה. און חז"ל זאגן אז לעתיד לבוא וועט דער קדוש ברוך הוא באשטראפן דעם יצר הרע און אים דערווייטערן, פאר דעם וואס ער לאזט אפ די אומות העולם און רייצט זיך אן אויף כלל ישראל, און אויף תלמידי חכמים דאס מערסטע, און דערפאר איז ער ראוי צו באקומען זיין עונש לעתיד לבוא.
און אגב, פארוואס טאקע איז דער יצר פון א תלמיד חכם גרעסער פונעם יצר פון אן עם הארץ? טייל זאגן בפשטות: דער יצר פון א תלמיד חכם איז אליין א תלמיד חכם, און ער קומט נישט צו אים מיט פראסטע טענות פון עמי-הארצות נאר מיט למדנ'ישע טענות, און עס איז שווערער זיך צו שלאגן מיט אים; וואס גרעסער דער מענטש איז, אלץ גרעסער איז זיין יצר. אבער דא איז פאראן א הערליכער ביאור: דער כלל זאגט, ווי דער "שב שמעתתא" ברענגט, אז ווען א מענטש האט פת בסלו איז דער נסיון נישט אזוי שווער. א מענטש קען זיך בייקומען ווען ער ווייסט אז אין א קורצע צייט ארום וועט די זאך זיין מותר. א מענטש גייט ארויס פון בית המדרש, גייט אין באנק, ערלעדיגט זיינע ענינים, און ביז צוועלף אזייגער מיטאג האט ער גארנישט פארזוכט; אבער אין א פאסט-טאג איז ער שוין זעקס אזייגער אינדערפרי דורשטיג. וואס איז געשען? ווייל אין א געווענליכן טאג קען איך טרינקען ווען איך וויל, און דערפאר דריקט עס נישט - דאס הייסט פת בסלו; אבער אין א תענית, וואס עס איז אויף מיר פארבאטן דעם גאנצן טאג, בין איך שוין פון זעקס אזייגער אינדערפרי דורשטיג. אן עם הארץ האט פת בסלו: אן עבירה איז ביי אים נישט קיין "אוי אוי אוי", מאקסימום האבן מיר געטון אן עבירה, און ממילא שטופט אים דער יצר נישט אזוי שטארק. אבער א תלמיד חכם, וואס ביי אים איז אן עבירה א זאך וואס איז אוממעגליך - האט נישט קיין פת בסלו, און דערפאר דריקט דער יצר אויף אים אסאך מער. ווער עס האט אויף זיך א זאך אין אן אבסאלוטן אופן פארבאטן - איז זיין יצר גרויס; און ווער עס זאגט "נו, נישט געפערליך" - איז זיין יצר פיל קלענער.
לויט דעם ערקלערט ער דאס ווארט "המותה" אויף א וואונדערליכן אופן: די סופי תיבות פון "וניקה האיש מעוון והאישה ההיא תישא עוונה" - די אותיות אין וועלכע עס ליגט מרומז "המותה". וואס קומט דאס צו זאגן? אז ווען א מענטש שטארקט זיך באמת און באמיט זיך צו זיין בקדושה, און אפילו אויב עס האט פאסירט און ער איז דורכגעפאלן און געזען א קרי - "וניקה האיש מעוון", און יענע פרוי וועט טראגן איר זינד. ווער איז די "ההיא"? פלונית, זי איז די למ"ד יו"ד, יענע באקאנטע וואס ברענגט דעם מענטש צום זינד - זי וועט נעמען אויף זיך די שווערקייט פונעם עוון און וועט באקומען דערויף דעם עונש.
און דאס איז אזוי ווי דער הייליגער אר"י זאגט, אז אויב עס האט פאסירט מיט א מענטש און ער האט געזען א קרי שלא על ידי ער האט זיך אליין געברענגט חס ושלום צו א קלקול - זאל ער תיכף אויפשטיין אין יענעם טאג און זיך טובל'ן, און זאל דאס נישט אפשטופען אויף אן אנדערן טאג. אפילו אויב מארגן איז פרייטאג און ער וועט ממילא טובל'ן לכבוד שבת - ניין. אין יענעם טאג זאל ער זיך טובל'ן און אין יענעם טאג זאל ער טון תשובה, און דער עוון ווערט אפגעמעקט. אבער אויב ער וועט דאס אפשטופען אויף אן אנדערן טאג, איז שוין אן אנדערער ממונה אין הימל ממונה דערויף, און דער עוון ווערט ווי איינגעווארצלט אין אים און עס איז פיל שווערער זיך צו רייניגן און מטהר זיין דערפון.
"אָנָּה ה' כִּי־אֲנִי עַבְדֶּךָ"
אָנָּה יְהֹוָה כִּי־אֲנִי עַבְדֶּךָ אֲנִי־עַבְדְּךָ בֶּן־אֲמָתֶךָ פִּתַּחְתָּ לְמוֹסֵרָי׃ - איך בעט דיך ה', ווייל איך בין דיין קנעכט, איך בין דיין קנעכט דער זון פון דיין דינסט, דו האסט אויפגעבינדן מיינע בינדונגען.
זאגט רש"י: "עבדך בן אמתך" - עס איז נישט גלייך דער גידול און אויפציאונג פון א קנעכט וואס איז געקויפט געווארן פונעם מארק, צו א יליד בית וואס איז געבוירן אינעם הויז. "פיתחת למוסרי" - דו האסט אראפגענומען פון מיין האלדז די שטריק און דעם יאך. "תרבות" מיינט דער גידול, די ערציאונג. א קנעכט וואס איז געבוירן אינעם הויז פילט זיך אין דער דאזיגער מציאות באקוועם, ער איז אויפגעוואקסן דא ביים דאזיגן האר; אבער א קנעכט וואס מען האט געקויפט פונעם מארק, האט אסאך מוראות און זארגן.
בדרך הטבע וויל יעדער קנעכט באפרייט ווערן און זיין א בן חורין, און די פראגע איז נאר ווי שטארק ער שטרעבט דערצו. איינער וואס מען האט אים געכאפט און פארקנעכטעט, איז זיין שטרעבונג זיך צו באפרייען זייער גרויס, ווייל ער איז אויפגעוואקסן אלס בן חורין און האט א טבע פון א בן חורין. יוסף הצדיק האט זיך קיינמאל נישט צוגעוואוינט צו זיין מצב אלס קנעכט - ער איז דאך אויפגעוואקסן ווי א בן חורין, און פלוצלונג האט מען אים אריינגעווארפן אין גרוב און ער איז געווארן א קנעכט? אבער פון דער צווייטער זייט, איינער וואס איז געבוירן געווארן אלס קנעכט, און נאך מער, ער איז א "בן אמה", א צווייטער דור פון קנעכט - זוכט ער זיכער נישט זיך צו באפרייען. דאס איז די איינציגע מציאות וואס ער קען; אדרבה, לאז אים יעצט ארויס צו דער פרייער וועלט, וועט ער פרעגן: ווי אזוי וועל איך זיך מסדר זיין? וועל איך טרעפן אן ארבעט? וועל איך קענען דינגען א דירה? וועל איך קענען זארגן פאר זיך אליין? דא בין איך דאך ביים האר און ער זארגט פאר מיר פאר אלעס. וואס מער דער מענטש איז איינגעווארצלט אין קנעכטשאפט, אלץ קלענער איז זיין שטרעבונג צו פרייהייט.
זאגט דוד המלך: דאס איז די מציאות ביי מיר. איך בין נישט ווי א קנעכט וואס זוכט ווי אזוי אראפצו Michel / אראפצושלעפן דעם עול פון זיין האר. "אני עבדך בן אמתך" - איך בין דיין קנעכט און אויך דער זון פון דיין דינסט, א צווייטער דור פון עבדים. און אין אזא מצב, אדרבה, די קנעכטשאפט איז עפעס וואס איך וויל און באגער, און איך זוך נישט פטור צו ווערן דערפון. און דערפאר: "פיתחת למוסרי". און אזוי ערקלערט דער מהר"ם אלשקר, און אויך דער יעב"ץ: וויבאלד איך זוך נישט ווי אזוי צו אנטלויפן פון דיין עבודה, ווייל איך בין דאך א קנעכט פונעם הויז, קענסטו אראפנעמען פון מיר די קייטן און איך וועל ארומגיין אין הויז פריי, אן קיין שום חשש אז איך וועל אנטלויפן.
"אָנָּה" - א לשון פון הודאה
דער רד"ק איז מדייק: "אָנָּה" דא שטייט געשריבן מיט אן ה"א, און דאס איז אן ענין פון הודאה - נישט קיין בקשה. אזוי ווי "אנא חטא העם הזה חטאה גדולה", וואס איז א לשון פון זיך מתוודה זיין אויפן חטא. אזוי אויך דא בנוגע דעם ענין פון דאנקען דעם אויבערשטן: איך דאנק דעם אויבערשטן אויף די חסדים וואס ער האט געטאן מיט מיר אלס זיין קנעכט.
און פארוואס האט ער געזאגט "עבדך בן אמתך", און נישט "בן עבדך"? זאגט דער רד"ק: ער האט דערמאנט די מוטער ווייל זי איז דער עיקר יצירה אינעם קינד, ווייל זיין וואוקס און די טעג פון זיין יצירה זענען אין בויך פון דער פרוי - שוין די ניין חדשים האט זי א מעלה איבערן פאטער - און דארט וואקסט עס פון דם הווסת און ווערט אויסגעפארעמט אין דער באשטימטער צייט; און אויך נאכן געבוירן ווערן ווערט דאס קינד גענערט פון די בריסטן פון דער מוטער. דערפאר איז דער טבע פון דער מוטער מער צוגעבונדן צום קינד ווי דער טבע פונעם פאטער, און דאס קינד ציט נאך די טבעים פון זיין מוטער. דערפאר ווערט ביי די מלכי ישראל געזאגט "ושם אמו" - און לכאורה, וואס גייט מיר אן דער נאמען פון זיין מוטער, דער יחוס ווערט דאך נקבע לויטן פאטער? נאר דאס קומט דיר לערנען אז זיינע מעשים האבן נאכגעצויגן די מוטער. ווייל די מעשים פונעם מענטש, סיי צום גוטן און סיי צום שלעכטן, כאטש זיי זענען תלוי אין זיין בחירה און לויט זיין הנהגה, לימוד און געוואוינהייט, האבן זיי אויך אין זיך פונעם טבע פון זיין יצירה.
און דאס איז כידוע א גרויסער וויכוח ביי די פסיכאלאגן: וואס פון אונזערע מעשים קומט פון אונזערע גרונט-טבעים און וואס קומט פון דעם וואס מיר האבן באקומען פון די עלטערן. עס איז דא א טבע מולד, א געבוירענער טבע, און עס זענען דא אנגענומענע טבעים. און אויך דאס וואס מען האט באקומען פון די עלטערן איז נישט מוכרח געבוירן; אסאך מאל זענען דאס טבעים וואס מען האט זיך איינגעקויפט. ווען א מענטש ווערט אין כעס אויף יעדע קלייניקייט, זאגט מען "פונקט ווי זיין טאטע" - און די פראגע איז פארוואס. עס קען זיין אז ער האט באקומען דעם טבע פון כעס אין די גענעס, און דעמאלט אפילו אויב ער וואקסט אויף אין א משפחה מאמצת וועט ער אויך זיין א כעסן; און עס קען זיין אז ער האט געזען דעם כעס ביי זיין טאטן די גאנצע צייט און ער טוט אים פשוט נאך - ער האט געזען אז אינדערהיים מאכט מען א סקאנדאל ווען עס איז נישטא קיין געביגלטע העמד, און ווען ער וואקסט אויף מאכט ער סקאנדאלן פונקט ווי זיין טאטע. די מציאות איז אז א טייל פון די הנהגות פונעם מענטש ווערן אנגענומען פון וואס ער האט געזען אין שטוב און אין דער סביבה, און א טייל קומען פון די יסודות'דיגע טבעים וואס ער האט באקומען פון זיינע עלטערן אפילו אן נאכצומאכן זייער אויפפירונג.
און לויט דעם: "אני עבדך בן אמתך" - איך בין א קנעכט צו דיר, רבונו של עולם, פון צוויי זייטן. די ערשטע זייט, איך האב זיך צוגעוואוינט צו דיין עבודה; און די צווייטע זייט, מיין מוטער איז אויך געווען דיין דינסט, און אויב אזוי איז עס אויך ביי מיר איינגעבוירן מצד דעם טבע וואס איך האב באקומען פון איר. קומט אויס אז איך בין א קנעכט צו דיר צווייפאכיג: מצד זיך אליין מיט דעם וואס איך האב זיך צוגעוואוינט צו דיין עבודה, און מצד מיין טבע מיט דעם וואס איך האב מקבל געווען פון מיין מוטער.
"פיתחת למוסרי" - איך דאנק דיר וואס דו האסט אויפגעבינדן מיינע בינדונגען, און איך ווייס אז פון דיר קומט די ישועה. און כאטש דוד המלך איז נישט געווען ממש געבינדן, ערקלערט דער רד"ק אז אמאל איז ער געווען אזוי ווי געבינדן: ביים סלע המחלקות, וואו ער איז שוין געווען איינגעשלאסן און ארומגערינגלט; און פאר אכיש מלך גת, ווען מען האט אים געזאגט "הנה זה דוד אשר ישירו לו הכה שאול באלפיו ודוד ברבבותיו", און נאך א רגע וואלט מען אים איינגעזעצט, און אין יענעם מאמענט האט ער זיך געמאכט ווי א נאר און איז געראטעוועט געווארן. עס זענען געווען עטליכע געלעגנהייטן אין וועלכע דוד איז געווען ווי געבינדן, און אויף דעם זאגט ער "פיתחת למוסרי", דו האסט מיר געראטעוועט און ארויסגעפירט אויף דער פריי.
ביאור המלבי"ם: די תפילה פון חזקיהו
דער מלבי"ם ערקלערט אז דא הייבט ער אן מתפלל צו זיין אז דער אויבערשטער זאל אים ראטעווען פון דער האנט פון די שונאים וואס שטייען אויף קעגן אים. און ווי מיר געדענקען, לויטן מלבי"ם רעדט דער גאנצער קאפיטל וועגן חזקיהו המלך, און יעצט בעט ער אז דער אויבערשטער זאל אים ראטעווען פון מלך אשור וואס באלאגערט ירושלים. אויף דעם זאגט ער: "אנה ה' כי אני עבדך" - עס פאסט נישט אז דו זאלסט איבערגעבן דיין עבד פאר אן אנדערן הער וואס זאל זיך מתעמר זיין אין אים. און איך בין נישט ווי אן עבד מקנת כסף, נאר "עבדך בן אמתך", אן עבד יליד בית, צוגעקלעבט צו דיר. און אויב אזוי איז פאסיג אז אזוי ווי "פיתחת למוסרי" אין דער פארגאנגענהייט, זאלסטו יעצט עפענען די קייטן וואס מלך אשור האט געלייגט אויף מיר און מיך ראטעווען פון דער באלאגערונג.
ווארצלען אין קדושה - "תהילות מהרי"ץ"
אינעם ספר "תהילות מהרי"ץ" ווערט מבואר דער חילוק צווישן איינעם וואס איז אויפגעוואקסן אויף די קניען פון יראת שמים פון קינדווייז אן, וואס מ'האט אים פון דער היים מחנך געווען צו עבודת ה' און יראת שמים, ביז איינעם וואס איז אנגעקומען דערצו פון זיך אליין - ווי דער חילוק צווישן א בעל תשובה און איינעם וואס איז אויפגעוואקסן מלכתחילה אין א שטוב פון צדיקים און יראים. איינער וואס איז שוין איינגעווארצלט אין קדושה און טהרה איז ווי א יתד בל תימוט, און גרינגערהייט קען ער זיך שטארקן איבער דעם יצר וואס קומט אים אנרעדן און אוועקפירן פון עבודת השם, ווייל זיינע ווארצלען זענען פעסט פון בית אבא. מה שאין כן דער צווייטער, וואס האט תשובה געטאן: נישט איינמאל זעען מיר ווי אזעלכע פאלן דורך און קערן זיך צוריק צו זייער קאליעקער לאגע, און נאכאמאל טוען זיי תשובה און נאכאמאל פאלן זיי. און פארוואס איז דא דאס אהין און צוריק? ווייל מלכתחילה איז ער נישט געווען איינגעווארצלט אין קדושה, און ער קומט מיט געוואוינהייטן וואס עס איז אים שווער זיך אפצורייסן פון זיי; כאטש ער איז אן עבד און האט זיך טאקע געמוטשעט, בלייבט אבער שטענדיג דער חשש אז ער זאל זיך צוריקקערן. פונקט ווי איינער וואס האט גערויכערט - איז שטענדיג פאראן א חשש אז ער וועט צוריק אנהייבן; איינער וואס האט גענומען סמים - איז שטענדיג דא א חשש ער וועט צוריקפאלן, ווייל ער איז שוין געווען דערין. לעומת זה, איינער וואס האט קיינמאל נישט אנגערירט א ציגארעטל, וואס איז די שאנס ער זאל אנהייבן רויכערן ביי די פופציג יאר? אבער מענטשן וואס האבן שוין צוואנציג יאר נישט גערויכערט, און עס זענען אריבער אויף זיי שווערע צייטן - האבן צוריק אנגעהויבן רויכערן. א זאך וואס דו ביסט געווען צוגעוואוינט דערצו פון פריער, איז פיל שווערער אויסצוראטן פון זיך.
דערפאר, זאגט דער רב, דארף דער בעל תשובה מתפלל זיין און בעטן רחמים אז דער הקדוש ברוך הוא זאל אים העלפן ער זאל נישט צוריקפאלן צו די ערטער פון וואנעט ער איז געקומען. און דאס איז: "אנה ה'" - איך בעט זיך פאר א ישועה קעגן דעם יצר הרע. "כי אני עבדך" - ווען עס איז נאר "אני", פון זיך אליין בין איך געקומען צו זיין אן עבד פאר דיר, איז דאס א שווערער מצב, ווייל עס זענען נאך דא אין מיר די פריערדיגע געוואוינהייטן און עס איז דא א חשש איך זאל זיך צוריקקערן צו זיי. אבער "עבדך בן אמתך" - אז איך הייב נישט יעצט אן נאר בין שוין איינגעווארצלט אין דער תורה'דיגער מציאות - מיט דעם "פיתחת למוסרי", דער יצר הרע בינדט מיך שוין נישט אזוי שטארק. און דעמאלט בין איך זיכער אז די ווארעמע וואסער און אויל וואס מיין מוטער האט מיך געשמירט אין מיין קינדהייט וועלן מיר ביישטיין אין מיין עלטער, און איך וועל נישט אויפהערן צו בענטשן דעם אויבערשטן אויף אייביג. דאס זאגט דוד: ביי מיר איז דאס "עבדך בן אמתך", און עס איז פארזיכערט אז איך וועל ווייטער גיין אויפן גוטן וועג.
"מיט 'אנה ה'' קען מען אלעס אויספועל'ן"
אינעם ספר "תהילות שמואל" ברענגט ער פונעם "ליקוטי יהודה", פונעם זון פונעם שפת אמת, וואס פלעגט זאגן בשם זיין פאטער: מיט "אנה ה'" קען מען אלעס אויספועל'ן. די חסידים האבן געמיינט אז זיין פאטערס כוונה איז געווען אויף "אנא ה' הושיעה נא", און פלעגן שרייען מיט א הויכן קול "אנא ה' הושיעה נא", אז מיט דעם קען מען פועל'ן ישועות. האט דער זון געזאגט: אבער איך האב פארשטאנען אז דער טאטע האט נישט געמיינט "אנא ה' הושיעה נא", נאר גאר "אנה ה' כי אני עבדך". אויב דו וועסט זיין בבחינת עבד, אויב דו וועסט זיך מבטל זיין און זיך מכניע זיין פארן מקום - מיט דעם קען מען אלעס אויספועל'ן.
"לְךָ־אֶזְבַּח זֶבַח תּוֹדָה"
לְךָ־אֶזְבַּח זֶבַח תּוֹדָה וּבְשֵׁם יְהֹוָה אֶקְרָא׃ - צו דיר וועל איך שחט'ן א קרבן תודה, און מיטן נאמען פונעם אויבערשטן וועל איך רופן.
"זבח תודה", זאגט רש"י, דאס זענען קרבנות פון דאנקבארקייט אויף די ניסים וואס דו האסט געטאן מיט מיר. און דער רד"ק לייגט צו: איך דאנק דיר ביים מקריב זיין דעם קרבן, און אויך "בשם ה' אקרא" - איך וועל אויסרופן צו די פילע מענטשן אין נאמען פונעם אויבערשטן אז זיי זאלן קומען מיט מיר צום קרבן און הערן די הודאה.
און מיר האבן שוין גערעדט וועגן דעם אז ביי א קרבן תודה פלעגט מען מקריב זיין פערציג ברויטן, און מען איז געווען מחויב זיי צו פארענדיגן אין דעם זעלבן טאג. און קען דען א מענטש אויפעסן פערציג ברויטן? א מענטש עסט איין ברויט און פארטיג. מוזסטו דאך מאכן א גרויסע מסיבה און ברענגען מענטשן וואס זאלן עסן די פערציג ברויטן, כדי עס זאל נישט קומען לידי נותר. און פארוואס פעלט אויס א מסיבה? ווייל דאס איז א קרבן תודה, און מען דארף פארציילן דעם נס וואס האט פאסירט. און דאס איז וואס עס שטייט דא: "לך אזבח זבח תודה", און דערנאך "בשם ה' אקרא" - איך וועל צוזאמענרופן אסאך מענטשן וואס זאלן קומען מיט מיר אויפן קרבן און זיך באטייליגן אין דער סעודה, כדי איך זאל פארציילן און אים לויבן בקהל עם, און דערציילן פארן ציבור די ניסים ונפלאות וואס דער אויבערשטער האט געטאן מיט מיר.
"בְּחַצְרוֹת בֵּית ה'" - דאנקבארקייט אויף ירושלים
נְדָרַי לַיהֹוָה אֲשַׁלֵּם נֶגְדָה־נָּא לְכׇל־עַמּוֹ׃ בְּחַצְרוֹת בֵּית יְהֹוָה בְּתוֹכֵכִי יְרוּשָׁלָ͏ִם הַלְלוּ־יָהּ׃ - מיינע נדרים צום אויבערשטן וועל איך באצאלן, פאר זיין גאנצן פאלק; אין די הויפן פון בית ה', אינמיטן פון דיר ירושלים, הללו־יה.
דער מלבי"ם ערקלערט לויט זיין שטייגער, אז די פסוקים רעדן וועגן דעם ענין פון חזקיהו: "לך אזבח זבח תודה" אויפן נס וואס דו האסט מיך געראטעוועט פון סנחריב וואס האט באלאגערט ירושלים, ווען עס איז געקומען א מלאך ה' און געשלאגן אין יענער נאכט הונדערט פינף און אכציג טויזנט פון די הויפט פירער פון די גייסות - אויף דעם פאסט זיך צו דאנקען און לויבן. און איך וועל מפרסם זיין דעם שם ה' צום צווייטן מאל, "ובשם ה' אקרא". "ונדרי אשלם לה' נגדה נא לכל עמו" - קעגן דער טובה וואס דער אויבערשטער האט געטון מיט זיין גאנצן פאלק אין דער ישועה, אויף דעם וועל איך באצאלן מיינע נדרים און מקריב זיין די קרבנות. און איך וועל דאס טון "בחצרות בית ה' בתוככי ירושלים", ווייל די זאך איז נוגע צום בית המקדש און צו דער גאנצער שטאט ירושלים, אויף וועלכער סנחריב איז געזעסן אין באלאגערונג. קומט אויס אז איך דאנק אויף ירושלים און אויף די חצרות בית ה' וואס זענען געראטעוועט געווארן פון זיין כיבוש, און מיינע נדרים זענען זבחי תודה אויף דער ישועה פון כלל ישראל, ירושלים און בית המקדש.
רש"י ערקלערט: "נדרי" - די קרבנות וואס איך האב צוגעזאגט צו ברענגען, וועל איך יעצט ברענגען, און זיי וועל איך מקריב זיין אין די חצרות בית ה' אינמיטן ירושלים. "בתוככי" - ווי "בתוכך". און דער רד"ק ערקלערט אז דער יו"ד איז צוגעקומען פאר דער שיינקייט פון לשון, און ער ברענגט דוגמאות ווי זיין שטייגער: "הסולח לכל עוונכי", "הרופא לכל תחלואיכי", און אזוי אויך "בתוככי ירושלים". און דער מצודת דוד טייטשט: איר וואס שטייט אין די חצרות בית ה' וואס איז אינמיטן ירושלים - לויבט דעם אויבערשטן ווען איר הערט דעם נס וואס איז געשען צו מיר.
צום סך הכל: דער סיום פונעם קאפיטל איז א שיעור אין הכרת הטוב. "מה אשיב לה'" - א מענטש האט נישט מיט וואס אויסצוצאלן זיין חוב צום באשעפער, און דאס איינציגע וואס איז אין זיין כח איז צו דאנקען; און די מעגלעכקייט אליין, ווי דער מלבי"ם זאגט, איז דער עיקר טובה - "כי טוב חסדך מחיים שפתי ישבחונך". דער דאנק איז נישט קיין געברויך פונעם באשעפער נאר אן עדות אויפן אפשאצונג פונעם מקבל, און דערפאר ווערט עס געגעבן ברבים: א כוס ישועות, א זבח תודה, נדרים וואס ווערן באצאלט פארנט פון זיין גאנצן פאלק אין די חצרות בית ה'. און דערנעבן לערנט אונז דוד אז "בשם ה' אקרא" ווערט געזאגט אייניג סיי אין דער צייט פון הרחבה און סיי אין דער צייט פון צרה - מצדיק צו זיין דעם דין און צו וויסן פון וואו אלעס קומט. און העכער אלעס, דער שליסל צו פועל'ן אין הימל: "אנה ה' כי אני עבדך בן אמתך" - אן עבד יליד בית, וואס זוכט נישט אראפצווארפן דעם יאך, און מיט דעם ביטול קען מען אלעס פועל'ן.