מזמור קי"ט איז דער לענגסטער קאפיטל אין תהלים, און ער איז געבויט אויף "תמניא אפי" - אכט פסוקים פאר יעדער אות פון די אותיות האלף-בית. דער מלבי"ם איז מדייק דערין און זאגט: אין דער דאזיגער לאנגער תפילה, וואס איר גאנצער ענין איז א בקשה אז דער מענטש זאל גיין אין תורת ה' און היטן זיינע מצוות, קומען אין יעדן סדר זעקס קבועה'דיגע פרטים - תורה, עדות, פיקודים, מצוות, חוקים און משפטים. דער רד"ק רעכנט מער, אבער דער מלבי"ם רעכנט זעקס, און דאס זענען די זעלבע זעקס זאכן וואס מיר האבן שוין פריער געזען אינעם מזמור "השמים מספרים כבוד אל".
אַשְׁרֵי תְמִימֵי־דָרֶךְ הַהֹלְכִים בְּתוֹרַת יְהוָה׃ - וואויל זענען די וואס זייער וועג איז גאנץ, די וואס גייען אין דער תורה פונעם אייבערשטן.
ווער זענען די "תמימי דרך"? די כוונה איז שלמי דרך - זייער וועג איז תמים און פאלקאם. און ווער זענען זיי? "ההולכים בתורת ה'" - די וואס לערנען תורה. ווארום א מענטש קען נישט זיין גאנץ אויב ער לערנט נישט די תורה, אזוי ווי חז"ל האבן געזאגט: אין בור ירא חטא. א מענטש קען נישט זיין א ירא חטא אויב ער ווייסט נישט וואס מען דארף מקיים זיין. מען פרעגט א מענטש: היטסטו שבת? "אוודאי, קלה כבחמורה!". ביסטו נזהר אין בורר? "בורר? וואס איז דאס בורר?". ווי קענסטו היטן שבת אויב דו ווייסט נישט וואס בורר איז? עס רעדט זיך דא פון עבירות וואס יעדער מענטש שטרויכלט זיך דערין; זאגט דער יערות דבש, און דער משנה ברורה ברענגט אים אין זיין הקדמה, אז עס איז נישט מעגליך מען זאל זיך נישט שטרויכלען דערין יעדן שבת אויב מען האט נישט געלערנט הלכות שבת. אויב אזוי, זאגט דער רד"ק, קען א מענטש נישט זיין גאנץ אויב ער לערנט נישט קיין תורה - און דאס איז "אשרי תמימי דרך ההולכים בתורת ה'": ווען זיי גייען אין תורת ה', איז ממילא זייער וועג גאנץ און פאלקאם.
אגב, דער לשון דארט איז: "אין בור ירא חטא ולא עם הארץ חסיד". אן עם הארץ קען נישט זיין קיין חסיד, אבער א צדיק קען ער יא זיין. פארוואס? ווייל כדי צו זיין א חסיד דארף מען וויסן אז דאס וואס מען טוט בתורת חסידות שטויסט זיך נישט אן אין עפעס אנדערש, אז מען טוט נישט קיין חסידות אויפן חשבון פון א צווייטער מצווה. אבער א צדיק - דאס איז דער וואס טוט וואס עס שטייט, און אן עם הארץ קען דאך וויסן וואס עס שטייט און מקיים זיין וואס עס שטייט. אבער צו טון א מידת חסידות - דאס קען ער זיכער נישט.
נאך ערקלערט דער רד"ק, און אזוי אויך דער אבן עזרא, אז דאס ווארט "דרך" דא שטייט במקום צוויי: "אשרי תמימי דרך, ההולכים בדרך תורת ה'" - דאס ווארט "דרך" פון אנפאנג גייט אויך ארויף אויפן המשך. אזוי ווי מיר זאגן "שלא שם חלקנו כהם וגורלנו ככל המונם" - איז דען "גורלנו ככל המונם"? נאר דאס "שלא שם" גייט אויך ארויף אויפן המשך: ושלא שם גורלנו ככל המונם. אזוי אויך דא, גייט דאס ווארט "דרך" ארויף אויך אויף דעם וואס שטייט ווייטער.
אַשְׁרֵי נֹצְרֵי עֵדֹתָיו בְּכָל־לֵב יִדְרְשׁוּהוּ׃ - וואויל זענען די וואס היטן זיינע עדות'ן, מיט גאנצן הארצן וועלן זיי אים זוכן.
אינעם ערשטן פסוק האט מען גערעדט פון א מענטש וואס געוואוינט זיך צו צו גיין אין א גראדן וועג. דא, זאגט דער אבן עזרא, רעדט זיך פון א מענטש וואס היט די עדות וואס ער האט מקבל געווען פון די אבות, און דער עיקר איז די עדות פון די אויגן. דאס הייסט: עס זענען פאראן זאכן וואס דער מענטש געוואוינט זיך צו אליין, און עס זענען פאראן זאכן וואס מען האט איינגעקריצט און מקבל געווען פון די עלטערן. די אמונה און די ידיעה אין מציאות ה' האבן מיר באקומען פון אונדזערע עלטערן, וואס אונדזערע עלטערן האבן אונדז דערציילט. זיי זענען די וואס פארפלאנצן אין אונדז די אמונה אין השי"ת און די עצם ידיעה אז עס איז געווען יציאת מצרים - מען פירט דעם ליל הסדר און מען גיט דערמיט איבער די דאזיגע ידיעות פון טאטעס צו קינדער. דאס איז "אשרי נוצרי עדותיו": יענע עדות'ן וואס די עלטערן עדות'ן פאר אונדז, העכער פון דעם וואס מען געוואוינט זיך אליין צו גיין אין א גראדן וועג.
דער רד"ק ערקלערט: וואויל איז פאר די וואס היטן זיינע עדות, דאס הייסט זיי היטן די עדות פון ה'. און וואס זענען די עדות? די מצוות וואס זענען אן עדות און א זכר - שבת, ימים טובים, ציצית, תפילין. (און גיב אכט: דאס וואס דער מלבי"ם רופט אן "פקוּדים", רופט דער רד"ק אן "עדות".) און פון די דאזיגע עדות, זאגט דער רד"ק, וועלן זיי פארשטיין און וויסן, און נישט בלב ולב נאר מיט זייער גאנצן הארץ - "בכל לב ידרשוהו".
און דער טייטש דערפון איז: ווען א מענטש טוט א מצוה, און די מצוה איז א זכר דערצו אז הקדוש ברוך הוא האט אונז ארויסגענומען פון מצרים, א זכר דערצו אז הקב"ה האט באשאפן זיין וועלט אין זעקס טעג און גערוהט אינעם זיבעטן טאג - איז דאס שוין נישט קיין מצוה מיט א צעטיילט הארץ. דאס איז נישט קיין מצוה פון "אפשר יא און אפשר ניין", וואס דאס ווערט אנגערופן בלב ולב. דער מענטש האט צוויי הערצער, א יצר הטוב און א יצר הרע, און דערפאר שטייט געשריבן "בכל לבבך" - און נישט "בכל לבך" - ווייל די צוויי בי"תין זענען דיינע צוויי יצרים, ווי חז"ל דרש'ענען. איינער וואס דינט דעם אויבערשטן מיט ספקות, סקעפטיש, "עס קען זיין יא און עס קען זיין ניין, מעגליך אז עס איז דא א שכר דערויף" - דאס הייסט אז ער דינט דעם אויבערשטן בלב ולב. אבער דער וואס היט די עדות, וואס היט די עדות אז דער רבונו של עולם האט באשאפן זיין וועלט אין זעקס טעג, און אז ער האט אונז געגעבן די תורה און אונז ארויסגענומען פון מצרים - ער זוכט דעם אויבערשטן מיט זיין גאנצן הארץ, ער האט נישט קיין שום ספקות, און זיין עבודה איז אויף א פיל העכערער מדרגה.
אַף לֹא־פָעֲלוּ עַוְלָה בִּדְרָכָיו הָלָכוּ׃ - זיי האבן אויך נישט געטאן קיין אומרעכט, אין זיינע וועגן זענען זיי געגאנגען.
זאגט רש"י: אויב זיי פארמאגן אויך דאס - אז זיי האבן נישט געטאן קיין עוולה און זענען געגאנגען אין זיינע וועגן - אשריהם, וואויל איז זיי. דאס איז דער "אשרי" מיט וועלכן מיר האבן אנגעהויבן. און פארוואס פעלט אויס צוצוגעבן "בדרכיו הלכו"? ווייל "לא פעלו עולה" איז נישט קיין טוען, און בלויז ניט־טאן איז נישט גענוג. זייער שכר איז נישט פאלקאם נאר אויב "בדרכיו הלכו" - אזוי ווי עס שטייט געשריבן "סור מרע", און דאס איז נישט גענוג, נאר מען דארף "ועשה טוב". אפילו ווען מען טוט סור מרע, איז דאס נאך נישט קיין שלמות ביז מען טוט גוטס.
דער רד"ק ברענגט אז עס זענען דא וואס ערקלערן אז דאס ווארט "אף" דא איז אויפן אופן פון א קל וחומר. ווייל לכאורה איז דאך שווער: דו האסט גערעדט פון א מענטש וואס היט זיינע עדות און זוכט דעם אויבערשטן בכל לב, און יעצט לייגסטו צו אז ער בארויבט אויך נישט קיין בענק? האסט דאך אראפגעלאזט זיין מדרגה! נאר די כוונה איז על אחת כמה וכמה - כל שכן אז זיי האבן נישט געטאן קיין עוולה. און אזוי ווי דער פסוק אין איוב "אף שוכני בתי חומר", וואס דער טייטש איז כל שכן די וואס וואוינען אין הייזער פון ליים. אזוי אויך דא: אויב זיי היטן זיינע עדות, וואס דאס זענען מצוות עשה, כל שכן אז זיי וועלן נזהר זיין נישט צו טאן קיין עוולה, און וועלן גיין אין די וועגן פון הקב"ה.
דער מלבי"ם ערקלערט: "אף לא פעלו עולה" - דאס זענען מצוות לא תעשה; "בדרכיו הלכו" - דאס זענען מצוות עשה. דאס הייסט אז זיי זענען נזהר סיי אין לא תעשה און סיי אין עשה.
און עס זענען פאראן וואס ערקלערן אויף אן אנדערן אופן, א ביסל א חסידישער פירוש: "אף לא פעלו עולה" - אפילו די וואס האבן בלויז נישט געטאן קיין עוולה, "בדרכיו הלכו", ווערט דאס ביי זיי גערעכנט כאילו זיי זענען געגאנגען אין זיינע וועגן; מיט דעם אליין וואס ער טוט נישט קיין עוולה ווערט ער שוין פאררעכנט ווי איינער וואס גייט אין וועג פון ה'. נאר דער רד"ק ווארפט אפ דעם דאזיגן פירוש: "ואינו נכון זה הפירוש", אזוי ווי מיר האבן מפרש געווען אינעם ערשטן קאפיטל - "סור מרע ועשה טוב", אז דער מענטש ווערט נישט פאלקאם אויב ער קערט זיך אפ פון שלעכטס און טוט נישט קיין גוטס. מען קען נישט זאגן אז וויבאלד ער טוט נישט קיין עוולה ווערט ער שוין פאררעכנט פאר א צדיק.
און לכאורה האבן חז"ל ממש אזוי געזאגט: ישב ולא עבר עבירה, נותנים לו שכר כעושה מצוה. אבער די גמרא אין קידושין ל"ט דייק'עט: מען האט דאס נאר געזאגט ביי איינעם וואס עס איז געקומען אן עבירה צו זיין האנט און ער איז ניצול געווארן דערפון. מען קען נישט זאגן בכלליות אז יעדער וואס טוט נישט קיין עוולה ווערט פאררעכנט ווי איינער וואס טוט גוטס; נאר טאקע אויב עס איז געקומען צו זיין האנט אן עוולה און ער האט עס נישט געטאן. מיר באקומען נישט קיין שכר דערויף וואס מיר עסן נישט קיין חזיר אין דעם מאמענט, און מיר באקומען נישט קיין שכר דערויף וואס מיר דערמארדן נישט קיינעם אין דעם מאמענט. אבער אויב מיר וועלן האבן א נסיון - אפילו נישט קיין גאר גרויסער נסיון - און מיר וועלן זיך איבערקומען, דערויף וועלן מיר באקומען שכר.
און דאס איז נאך אן אויסדרוק דערצו אז א מענטש טאר נישט זאגן "חזיר עקלט מיר" - עסט מען דען לויט וואס עס איז געשמאק אדער עקלדיג? אדרבה, א מענטש זאל זאגן: חזיר איז זייער געשמאק, און איך עס עס נישט ווייל די תורה האט אזוי באפוילן. אבער דאס איז נישט דער שכר וואס איך באקום יעצט, ווייל יעצט האב איך זיך נישט צוריקגעהאלטן פון עסן ווייל די תורה האט באפוילן, נאר ווייל מען האט מיר נישט דערלאנגט קיין חזיר. און אויף דעם באקומט מען נישט קיין שכר.
נאך ערקלערט דער רד"ק א גאר אנדערן ביאור: "אף לא פעלו עולה" - וויבאלד זיי זוכן דעם אויבערשטן בכל לב, זענען זיי פארזיכערט אז זיי וועלן נישט טאן קיין עוולה, אז עס וועט זיך זיי קיינמאל נישט מאכן קיין דבר עבירה; "בדרכיו הלכו" - זיין גאנץ לעבן וועט ער גיין אין די וועגן פון ה'. מען איז נישט געקומען צו זאגן אז ער איז "נישט קיין עבריין", נאר אז אויב דו ביסט אזא איינער וואס זוכט דעם אויבערשטן בכל לב - וועט זיך קיין דבר עבירה נישט מאכן צו דיין האנט. ווייל עס שטייט דאך "אין צדיק בארץ אשר יעשה טוב ולא יחטא", און יעדער איינער קען חלילה צוקומען צו א מצב אז ער זאל אראפפאלן אין אן עוולה; קומט דער פסוק און זאגט אז ווער עס זוכט דעם אויבערשטן מיט זיין גאנצן הארץ, וועט קיין דבר עוולה צו אים נישט צוקומען, נאר ער וועט שטענדיג גיין בלויז אין די וועגן פון ה'. און דאס איז בבחינת וואס חז"ל האבן געזאגט: הבא להיטהר מסייעין אותו - מען וועט אים היטן און אים העלפן ער זאל נישט צוקומען לידי קלקול.
דער מלבי"ם לייגט צו: חוץ פון דעם וואס מיר האבן געזאגט אז די עדות זענען נוצלעך דערין צו דרש'ענען און מעיין צו זיין און צו זען וואס פאר א ניסים דער קדוש ברוך הוא האט פאר אונז געטאן, און פון דעם וועלן מיר אנקומען צו עבודת ה' מיט א גאנצן הארצן - זענען זיי אויך נוצלעך אינעם מעשה'דיגן טייל. וואס די עדות לערנען אונז די דרכי ה', און אין די דרכי ה' זעען מיר אז ער באשטראפט די חוטאים - סדום, דור הפלגה, דור המבול - און גיט א גוטן שכר פאר די וואס גייען אין זיינע וועגן, ווי אברהם, יצחק און יעקב. און פון דעם וועלן זיי זיך היטן און פארשטיין "אף לא פעלו עוולה", וויבאלד "בדרכיו הלכו". מיר זעען אז ווער עס גייט אין דעם דרך ה' איז זוכה פונעם אויבערשטן, און דאס איז וואס ספר בראשית פארציילט אונז - "ספר הישר" ווערט עס גערופן - אז ווען א מענטש איז ערליך און גראד אין די דרכי ה' האט ער א שכר פון אים יתברך. די עדות וואס עדות'ן אונז אויף שכר ועונש האלטן מיר צוריק פון טאן אן עוולה און פון טאן א שלעכטע מעשה, און זיי פארפליכטן מיך כביכול צו גיין אין די דרכי ה' און זיך מדבק זיין אין זיי.
און וואס איז דער דיוק הלשון "לא פעלו עוולה"? דער מלבי"ם מסביר אין עטליכע פלעצער אז עס איז דא א חילוק צווישן "פעל" און "עשה": א פעולה איז דער עצם התעסקות אין א זאך, און עשייה איז ווען די זאך ווערט פארענדיגט. כל זמן וואס מען טוט זיך אפגעבן מיט דער זאך הייסט עס א פעולה. און דער כתוב זאגט אז די דאזיגע צדיקים טוען אפילו נישט עוסק זיין אין א זאך וואס האט אין זיך אן עוולה, אפילו זיי פארענדיגן נישט דעם מעשה. אמאל זאגט א מענטש: גוט, איך וועל זיך בלויז פארנעמען דערמיט, די עבירה אליין וועל איך נישט טאן, אדער איך וועל נישט פארענדיגן די זאך. זאגט מען אים: ניין, די צדיקים "אף לא פעלו עוולה" - אפילו דער עצם עסק אינעם ענין, הגם ער פארענדיגט עס נישט, איז נישטא ביי זיי.
אַתָּה צִוִּיתָה פִקֻּדֶיךָ לִשְׁמֹר מְאֹד׃ - דו האסט באפוילן דיינע באפעלן (פיקודים) זייער צו היטן.
דער אבן עזרא זאגט: "אתה ציווית פיקודיך" - דאס איז אין הארצן. און דער טעם פארוואס שטייט "ציווית", וואו האסטו באפוילן? דורך די נביאים. און דער טייטש דערפון איז: אלעס הייבט זיך אן פון דיר - דו האסט באפוילן דיינע פיקודים כדי מיר זאלן היטן אלע דיינע מצוות. און פארוואס האסטו באפוילן זיי צו היטן "מאוד"? זאגט דער רד"ק: אז דער מענטש זאל נישט גרייזן אין זיי, און זיין גאנץ הארץ זאל זיין אריינגעלייגט אין זיי. דאס איז "לשמור מאוד" - עס פאדערט זיך דא א מעולה'דיגע שמירה, מען דארף דא א קפידא. מען קען נישט זאגן "איך וועל זיך השתדל'ן"; דא דארף מען א שמירה ווי עס באדארף צו זיין, לשמור מאוד.
דער מלבי"ם מסביר אז "פיקודים" זענען די מצוות וואס האבן אין זיך אן עדות אויף מעשה ה' און זיין השגחה. תפילין, למשל, זענען לויט'ן מלבי"ם בכלל "פיקודיך", וויבאלד זיי האבן אין זיך אן עדות אז דער קדוש ברוך הוא האט אונז ארויסגענומען פון מצרים ביד חזקה ובזרוע נטויה; שבת - אן עדות אז דער אויבערשטער האט באשאפן זיין וועלט אין זעקס טעג. און פארוואס ווערן זיי גערופן "פיקודים"? ווייל אין זיי איז מופקד די זאך וואס זיי לערנען: דער אויבערשטער האט מופקד געווען אין דער מצווה דעם לימוד פון יציאת מצרים, און ביים עסן מצה האט ער מופקד געווען דעם לימוד פון דער גאולה וואס מיר זענען אויסגעלייזט געווארן פון מצרים, וכן על זה הדרך.
אויב אזוי, "אתה ציווית פיקודיך" - דו האסט זיי באפוילן כדי דורך זיי זאל מען "לשמור מאוד". ווייל די עדות אליין זענען דאס וואס איז געווען - אן עדות אז ס'איז געווען יציאת מצרים, אן עדות אז דער אויבערשטער האט באשאפן זיין וועלט אין זעקס טעג, אן עדות אז דער אויבערשטער גיט שכר ועונש; און די פיקודים זענען די מצווה בפועל וואס מען פירט אויס אלס א זכר פאר יענער עדות. די דאזיגע דארף מען היטן זייער שטארק, ווי א פארבונדענער צרור וואס אינעווייניג ליגן טייערע שטיינער און מרגליות. פארוואס? ווייל אין די דאזיגע פיקודים ליגט באהאלטן יציאת מצרים, עס ליגט באהאלטן בריאת העולם אין זעקס טעג.
און פון דעם קען מען פארשטיין: ווער עס היט נישט שבת און פארשוועכט עס בפרהסיא ווערט פאררעכנט ווי א גוי. פארוואס? ווייל ער האט פארלוירן די מרגלית וואס ליגט אינעווייניג אין די פיקודים. וואס איז מופקד אין די פיקודים? די עדות. שבת איז אן עדות אז דער אויבערשטער האט באשאפן זיין וועלט אין זעקס טעג; און אויב מען האט פארלוירן דעם פיקוד און מען היט נישט שבת, איז פארלוירן געגאנגען די עדות - מען האט שוין נישט קיין עדות אז דער אויבערשטער האט באשאפן זיין וועלט אין זעקס טעג, און ווער עס גיט נישט קיין עדות אויף דעם ווערט פאררעכנט ווי א כופר במעשה בראשית. און דאס איז בעיקר אין זייערע צייטן, ווייל אין אונזערע צייטן טוט א מענטש די זאכן פאר זיין הנאה, ער זינדיגט צוליב תאווה: א מענטש מאכט קידוש, און זאגט אז ער גלייבט, און גייט אויך צו פוטבאל, און זעט נישט קיין סתירה דערין. אבער לויט דער הגדרה פון חז"ל, איז א מחלל שבת בפרהסיא א כופר במעשה בראשית. און אזוי אויך ווער עס לייגט נישט קיין תפילין - איז עס כאילו ער זאגט: דער אויבערשטער האט אונז נישט ארויסגענומען פון מצרים ביד חזקה, און דערפאר לייג איך נישט קיין תפילין. קומט אויס, אז ווען מען היט נישט די פיקודים זייער שטארק, פארלירט מען דאס וואס איז מופקד אין זיי: די עדות אויף יציאת מצרים, די עדות אויף בריאת העולם, און די עדות אויף שכר ועונש.
דער אנהייב פונעם מזמור שטעלט אראפ פאר אונז דעם לייטער פון עליה: "אשרי תמימי דרך ההולכים בתורת ה'" - עס איז נישטא קיין שלימות אן לימוד התורה, ווייל אין בור ירא חטא. "אשרי נוצרי עדותיו בכל לב ידרשוהו" - ווער עס היט די עדות וואס ער האט מקבל געווען פון זיינע עלטערן, דינט דעם אויבערשטן מיט א גאנצן הארצן און נישט בלב ולב. "אף לא פעלו עוולה בדרכיו הלכו" - עס איז נישט גענוג בלויז סור מרע אן עשה טוב, און מען באקומט נישט קיין שכר אויף א פארמיידונג וואס איז נישט געקומען לידי ניסיון; און פון דער אנדערער זייט, ווער עס זוכט דעם אויבערשטן בכל לב האט א הבטחה אויף הילף פון הימל אז ער וועט נישט נכשל ווערן, בבחינת הבא להיטהר מסייעין אותו. און צום סוף "אתה ציווית פיקודיך לשמור מאוד" - די מצוות זענען ווי א צרור אין וועלכן עס ליגן מרגליות, וואס אין זיי זענען מופקד די גרויסע עדות פון יציאת מצרים, בריאת העולם און שכר ועונש, און דערפאר פאדערן זיי א מעולה'דיגע שמירה, און נישט קיין הבטחה פון "איך וועל זיך משתדל זיין".