דער קאפיטל, לויטן דרך פונעם מלבי"ם, איז געזאגט געווארן אויף חזקיהו המלך אין דער צייט ווען מען האט באלאגערט ירושלים, און אויך אויף זיין קראנקייט אין וועלכער מען האט אים אנגעזאגט "מת אתה ולא תחיה". פון די פסוקים פאר אונז און ווייטער קומען מיר צו צום הויכפונקט פונעם קאפיטל: די הודאה. פונעם אנערקענען אז דער אויבערשטער האט געלאזט דעם מענטש ביים לעבן, ביזן ארויסגיין צו די טויערן פון בית המקדש כדי צו דערציילן די מעשי ה' און אים דאנקען. לאמיר גיין לויטן סדר פון די פסוקים.
לֹא־אָמוּת כִּי־אֶחְיֶה וַאֲסַפֵּר מַעֲשֵׂי יָהּ׃ - איך וועל נישט שטארבן נאר איך וועל לעבן, און איך וועל דערציילן די מעשים פונעם אויבערשטן.
רש"י קומט דא פארענטפערן א פשוטע קשיא: וואס מיינט "לא אמות"? עס איז דאך נישטא קיין מענטש וואס שטארבט נישט, און סוף כל האדם למות. נאר, זאגט רש"י, דער רעדנער דא איז כנסת ישראל: מיין שטארבן וועט נישט זיין ווי די מיתה פון די גוים, וואס זייער מיתה איז אן אייביגע מיתה, נאר "אחיה" - מיר זענען פארזיכערט מיט תחיית המתים, איך וועל אויפשטיין און דערציילן מעשי י-ה.
דער אבן עזרא טייטשט לויטן המשך פון די פריערדיגע פסוקים: וויבאלד מיר האבן געזען אז "ימין ה' רוממה, ימין ה' עושה חיל", און איך שוץ זיך אינעם שאטן פון זיין רעכטער האנט און איך בין בוטח אין אים - דורך דעם וועל איך נישט שטארבן דורך דער האנט פונעם שונא אין דער צייט פון מלחמה. די רעכטע האנט פונעם אויבערשטן טוט מיר חיל אין מיין מלחמה קעגן מיינע שונאים. און אזוי אויך דער רד"ק: איך וועל נישט שטארבן אזוי ווי זיי האבן געוואלט מיך הרג'ענען און מיך פארלענדן פון דער וועלט. דוד המלך, וואס ער האט געהאט נישט ווייניג רודפים, זאגט: איך וועל נישט שטארבן דורך אלע יענע רודפים וואס זוכן מיין נפש, נאר איך וועל לעבן און דערציילן די מעשים און די וואונדער וואס דער אויבערשטער האט מיט מיר געטאן.
און פון דא איז א רמז צום ענין אז ווער עס ווערט אים געטאן א נס - זאל ער דערציילן זיין נס און אים מפרסם זיין. אויב בין איך אנגעקומען צו דער מדרגה פון "לא אמות כי אחיה", אז דער אויבערשטער האט מיך געראטעוועט און אויסגעלייזט מיין נפש פון טויט צום לעבן, איז דאך דער ענין יעצט צו גיין און דערציילן מעשי ה' און רעדן בשבחו פונעם בורא עולם.
דער מלבי"ם טייטשט: פון יעצט אן ווייס איך קלאר אז איך וועל נישט שטארבן. חזקיהו המלך, וואס מען האט אים שוין אנגעזאגט "מת אתה ולא תחיה", זאגט: איך זע דאך אז דער אויבערשטער האט מיך אויפגעלעבט פון מיין קראנקייט - און פארוואס? כדי איך זאל דערציילן מעשי י-ה און מפרסם זיין זיין נאמען אויף דער וועלט. און אויב אזוי, אויב בין איך געבליבן ביים לעבן כדי צו דערציילן זיינע מעשים, און "לא המתים יהללו י-ה", וואס וועט דאס געבן און וואס וועט דאס צולייגן אויב דער אויבערשטער וועט מיך הרג'ענען? אלס א טויטער קען איך נישט דערציילן מעשי ה'. בעל כורחך וויל דער אויבערשטער אז איך זאל ווייטער לעבן כדי צו לויבן און דערציילן די ניסים וואס ער האט מיט מיר געטאן.
יַסֹּר יִסְּרַנִּי יָּהּ וְלַמָּוֶת לֹא נְתָנָנִי׃ - יסורים האט מיך געפייניגט דער אויבערשטער, אבער צום טויט האט ער מיך נישט איבערגעגעבן.
און די צווייטע זאך וואס דער מלבי"ם זאגט: אנשטאט דעם טויט האט מיך דער אויבערשטער געפייניגט מיט יסורים. ווארום אין בעל נפשות נוגע בנפשות תחילה, נאר קודם ברענגט ער יסורים אויפן מענטש. און דא זאגט חזקיהו: היות איך בין געראטעוועט געווארן פונעם טויט, ווייס איך אז איך וועל לעבן - און פארוואס? ווייל עס איז נתכפר געווארן מיין מיתה דורך די יסורים וואס איך האב באקומען. "יסור יסרני י-ה", און דורך דעם "ולמות לא נתנני" - וויבאלד דער אויבערשטער האט מיך געפייניגט מיט יסורים, האט ער גענומען מיינע יסורים אנשטאט מיין מיתה, און דורך די דאזיגע יסורים האט ער מיך מציל געווען פון טויט.
און מיר האבן שוין אמאל געברענגט די מעשה מיט יענעם איד וואס האט זיך געוואנדן צום רבי'ן און אים דערציילט אז זיין מצב איז זייער שווער, און ער האט א רייכן ברודער וואס קען אים העלפן, און ער האט געפרעגט צי עס לוינט זיך צו ווענדן צו אים. האט דער רבי אים געזאגט: מיין עצה איז אז דו זאלסט זיך נישט ווענדן צו אים. האט ער געזאגט: אבער רבי, ער איז דאך אן עשיר, ער האט געלט! האט ער אים געזאגט: ווענד זיך נישט צו אים. נאך א שטיק צייט איז זיין מצב געווארן נאך שווערער, און זיין ווייב האט אים געדרוקט אז ער זאל צוריקגיין צום רבי'ן און אים מסביר זיין וויפיל דער ברודער איז בכוח צו העלפן אן קיין שום שוועריקייט. איז ער ווידער צוגעגאנגען, און ווידער האט ער אים געזאגט: מיין עצה איז - ווענד זיך נישט צו אים. צום דריטן מאל, ווען עס איז שוין געווען מים עד נפש, האט דער רבי אים געזאגט: איך האב דיר געזאגט וואס איך האב געזאגט, אויב דו ווילסט - טו ווי דו פארשטייסט, אבער איך האב דיר געגעבן א גוטע עצה. דער מענטש האט שוין נישט געקענט ביישטיין די דרוקן פון דער היים, און ער האט זיך געוואנדן צו זיין ברודער. און טאקע, אזוי ווי ער האט זיך געראכטן, האט זיין ברודער אים געהאלפן און אים געגעבן. נאך א שטיק צייט איז ער געפאלן אין בעט און איז ממש אנגעקומען ביז די שערי מות, און ער האט געשיקט צום רבי'ן, ווייל ער האט געמיינט אז דאס איז א קפידא פארן טאן פארקערט פון וואס ער האט אים געהייסן. האט דער רבי געזאגט: דא איז נישטא קיין שום קפידא. עס איז פשוט געווען נגזר אויף דעם מענטש מיתה, ועני חשוב כמת - "יסור יסרני י-ה ולמות לא נתנני". דער אויבערשטער האט אים געפייניגט מיט עניות, און איך האב אים געזאגט: עס לוינט זיך דיר נישט, עס לוינט זיך דיר צו ליידן די עניות, עס לוינט זיך דיר צו ליידן די יסורים - אבער ער האט מיך נישט אויסגעהערט. און יעצט, האט ער געזאגט, האב איך שוין גארנישט וואס צו טון. עס זעט אויס אז פון הימל האט מען אים נישט ערלויבט צו זאגן די זאכן בפירוש. אסאך מאל ערלויבט מען צו מרמז זיין, אבער מען ערלויבט נישט אויסצוזאגן, ווייל אויב יא וועט מען אנהייבן אויפדעקן פאר יעדן איינעם זיינע אלע באהאלטענע זאכן און אלעס וואס איז נגזר געווארן אויף אים. און אויב פון הימל האט מען נישט ערלויבט אויסצוזאגן - אפילו אויב עס רעדט זיך פון פיקוח נפש, האט מען נישט ערלויבט.
דער מלבי"ם טייטשט ווייטער אין "לא אמות כי אחיה": איך בין נישט געשטארבן די מיתת הנפש - און פארוואס? ווייל איך דערצייל די מעשי ה'. און דערנאך זענען די עבירות נתכפר געווארן דורך די יסורים וואס ער האט געליטן, און דורך דעם האט ער אויך זוכה געווען צו גשמיות'דיגע לעבן. די טעג ווען איך בין געווען אין שלעכטס - איז דאס געווען מוסר וואס דער אויבערשטער האט מיך געמוסערט כדי מיך צו רייניגן פון מיינע זינד; נישט מיך צו טויטן האט ער געוואלט, נאר מיך צו מצרף און אויסרייניגן זיין, און דערפאר "יסור יסרני י-ה ולמוות לא נתנני".
מען דארף באמערקן אז מען ליינט "יִסְּרַנִּי" מיט א דגש. ווי מיר האבן שוין מערערע מאל גערעדט, ווען עס דארפן זיין צוויי נו"נ'ס - איין נו"ן פונעם שורש און איין נו"ן פונעם כינוי (הטיה) - שרייבט מען איין נו"ן מיט א דגש, און די נו"ן הדגושה קומט אין פלאץ פון צוויי נו"נ'ס. אויך דא וואלט געדארפט שטיין "יסרנני", נאר עס שטייט "יסרני" מיט איין נו"ן דגושה.
דער בעל "תהילות מהרי"ץ" לייגט צו: כאטש וואס "יסור יסרני י-ה", פונדעסטוועגן האט מיך דער אויבערשטער נישט געברענגט צו א מצב וואס איך זאל וועלן דעם טויט ענדערש ווי לעבן. און מיט דעם פארענטפערט זיך די כפילות: דו האסט דאך שוין געזאגט "לא אמות כי אחיה", פארוואס זאגסטו נאכאמאל "ולמוות לא נתנני"? נאר א מענטש באקומט אמאל יסורים און ער שטארבט טאקע נישט, אבער ער שטרעבט און גלוסט צום טויט. ביי וועמען זעט מען דאס? ביי איוב: "למה מרחם אמי לא מותתני", "למה לא נהפכה לי שלייתי על פניי". דאס הייסט דער משורר זאגט: כאטש איך בין געקומען צו שווערע יסורים, זענען דאס אבער נישט געווען אזעלכע יסורים וואס מען בעט זיך שוין צו שטארבן. "ולמוות לא נתנני" - דער אויבערשטער האט מיך נישט געברענגט צו אזא דרגה פון יסורים וואו א מענטש שטרעבט שוין צום טויט.
דער בעל "בן איש חי" איז מדייק אין המשך פון די פסוקים: "יסור יסרני י-ה" און גלייך דערנאך "פתחו לי שערי צדק אבוא בם אודה י-ה". קומט דער פסוק זאגן אז דורך די יסורים "פתחו לי שערי צדק" - לשון רבים. און וואס זענען זיי? צוויי זאכן זענען דא וואס מען איז קונה דורך יסורים: ארץ ישראל און עולם הבא. דורך דעם וואס "יסור יסרני י-ה" האבן זיך געעפנט פאר מיר ביידע טויערן: די טויערן פון ארץ ישראל און די טויערן פון עולם הבא. אויף יענער וועלט אין עולם הבא באקומט מען דעם קרן, און אין ארץ ישראל דא אויף דער וועלט עסט מען די פירות.
פִּתְחוּ־לִי שַׁעֲרֵי־צֶדֶק אָבֹא־בָם אוֹדֶה יָהּ׃ - עפנט פאר מיר די טויערן פון צדק, איך וועל אריינגיין אין זיי און דאנקען ג-ט.
רש"י טייטשט אז די דאזיגע "שערי צדק" זענען דאס וואס דער קומענדיגער פסוק זאגט: "זה השער לה' צדיקים יבואו בו". דער אבן עזרא ערקלערט: דער אויבערשטער האט מיך געראטעוועט און איך מוז אים באדאנקען, און דאס איז דער צדק - די טויערן פון הודאה, ווייל לויטן יושר און צדק, ווער עס האט מיר געטון א טובה דארף איך אים הכרת הטוב האבן און אים באדאנקען פאר דער הצלה.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דא רעדט מען פונעם מלך און די צדיקים וואס זענען געווען מיט אים, וואס קומען צום בית המקדש - חזקיהו המלך און זיין כת דיליה - מקריב צו זיין קרבנות תודה אויף דער ישועה וואס דער אויבערשטער האט זיי געראטעוועט, און ער באפעלט די טויער-היטער פונעם בית המקדש זיי זאלן אים עפענען די שערי צדק, דאס זענען די טויערן פונעם בית המקדש. און פארוואס רופט ער זיי אן "שערי צדק"? ווייל נאכדעם וואס די ישועה איז אים געקומען דורך יסורים, האט דער אויבערשטער זיך געפירט מיט אים מיט דער מדת הצדק, לויט זיינע מעשים, און נישט מיט דער מדת החסד. אן הנהגה פון חסד מיינט זיך צו פירן לפנים משורת הדין, צו טון א חסד אפילו ווען עס קומט זיך דין; אן הנהגה פון צדק מיינט פונקט וואס עס קומט זיך על פי דין. און דא: כאטש טאקע "לא אמות", ער האט מיך נישט געברענגט צום טויט, אבער ער האט אויך נישט מוחל געווען אומזיסט - "יסור יסרני י-ה", יסורים האב איך יא באקומען. קומט אויס אז מען האט זיך נישט געפירט מיט מיר מיט דער מדת החסד נאר מיט דער מדת הצדק, ווייל מדת הצדק פארלאנגט אז איך זאל מכפר זיין אויף וואס איך האב געטון און עס זאלן קומען יסורים. און דערפאר "פתחו לי שערי צדק" - די טויערן פונעם בית המקדש, וואו איך וועל קומען דאנקען דעם אויבערשטן פארן זיך פירן מיט מיר בצדק לויט מיינע מעשים, און ביים סוף האט ער מיך נישט געברענגט צום טויט.
זֶה־הַשַּׁעַר לַיהֹוָה צַדִּיקִים יָבֹאוּ בוֹ׃ - דאָס איז דער טויער צום אייבערשטן, צדיקים וועלן אַרײַנגיין אין אים.
אוֹדְךָ כִּי עֲנִיתָנִי וַתְּהִי־לִי לִישׁוּעָה׃ - איך דאַנק דיר ווײַל דו האָסט מיר געענטפערט, און ביסט מיר געווען צו אַ ישועה.
רש"י טייטשט: דאָס איז דער טויער פונעם בית המקדש, וואָס ער איז פאַרן אייבערשטן, און די צדיקים וועלן אַרײַנגיין אין אים, און דאָרטן "אודך כי עניתני" - דו האָסט מיר געענטפערט און מיך געראַטעוועט פונעם גלות. און דער רד"ק ערקלערט: "זה השער לה'" - דער לויב, דער שבח און די תפארת קומען בלויז צום אייבערשטן ברוך הוא אַליין; בלויז אים פּאַסט צו באַדאַנקען. און דערפאַר "צדיקים יבואו בו" - זיי וועלן קומען און דאַנקען דעם אייבערשטן אויף אַלץ וואָס ער האָט געטאָן מיט זיי, פּונקט ווי איך קום איצט אים צו דאַנקען.
און פון דאַנען לערנען מיר ווער עס איז אַ צדיק: דער וואָס דאַנקט דעם אייבערשטן אויף אַלץ וואָס ער איז אים משפיע און גיט אים. די זאַך זעט אויס גרינג אין אונדזערע אויגן, אָבער באַטראַכט וויפיל מאָל באמת אַ מענטש דאַנקט דעם אייבערשטן אויף וואָס ער גייט אַדורך. און איך מיין נישט יענע צײַטן פונעם טאָג ווען מען זאָגט פשוט אָפּ טעקסטן, נאָר זיך באמת אָפּצושטעלן און זאָגן: יישר כח, רבונו של עולם, וואָס דו האָסט מיר געגעבן אַ פרוי, וואָס דו האָסט מיר געגעבן קינדער, וואָס דו האָסט מיר געגעבן אַ הויז, אַן אויטאָ, פרנסה, אַ פּלאַץ צו לערנען תורה, שכל צו לערנען דײַן תורה. וויפיל מאָל דאַנקט אַ מענטש די דאָזיקע פשוטע הודאה - אויף דעם וואָס אַ סך אַנדערע האָבן נישט. אַ סך מענטשן לעבן אין אַ שטענדיקן פּחד, און ברוך ה' מיר זענען נישט אַזוי. אַ סך האָבן נישט קיין בגד אָנצוטאָן און לעבן אין אַ שרעקלעכער עניות, און ברוך ה' מיר האָבן. אַ סך האָבן נישט קיין הויז, און ברוך ה' מיר האָבן. אויב אַ מענטש וועט זיך פאַרטראַכטן אויף וויפיל ער האָט צו דאַנקען - איז דאָך נישטאָ קיין גרענעץ דערצו. און דאָס איז "צדיקים יבואו בו": דער צדיק איז דער וואָס דאַנקט באמת דעם אייבערשטן אויף אַלץ וואָס ער איז אים משפיע.
און מיר האָבן שוין געזאָגט עטלעכע מאָל, אַז ווען אַ מענטש דאַנקט ווערט ער אַ כלי פאַר השפעה. עס איז דאָך בײַ יעדן איינעם פון אונדז, ווען עמיצער דאַנקט אונדז - האָבן מיר הנאה אים צו משפיע זײַן און געבן. אָבער יענער בחור'ל וואָס די גאַנצע צײַט, אויף אַלץ וואָס מען גיט אים, טענה'ט: פאַרוואָס יענעם האָט מען געגעבן מער? פאַרוואָס נאָר מיר האָט מען געגעבן דאָס צעבראָכענע? פאַרוואָס שטענדיק דאַרף איך באַקומען פון צווייטער האַנט? - האָט מען נישט קיין חשק אים צו געבן, ווײַל ער איז שטענדיק פאַרביטערט, קלאָגט זיך תמיד, קיינמאָל איז אים נישט גוט. אָבער דאָס קינד וואָס זאָגט תמיד: יישר כח טאַטע, יישר כח מאַמע - פילט מען אַ שמחה און הנאה אים צו געבן. אַזוי גיט דער הקב"ה און איז משפיע פאַר דעם וואָס קען דאַנקען און איז מכיר טובה, און דאָס איז דער סדר פון דער הנהגה אויף דער וועלט.
און ווער עס איז אים שווער צו פאָרמולירן די ווערטער - זאָל ער נעמען דעם ריכטונג, און דערנאָך זאָגן די זאַכן פונעם האַרצן: יישר כח אויף ריבוא רבבות מאָל וואָס דו האָסט מיר געהאָלפֿן, געשטיצט, געהאָלפֿן מיט ישועות, מיר געראַטעוועט, משמח געווען, געהיילט, געהיט, און געמוטיקט. יישר כח וואָס דו גיסט מיר כוח צו טאָן מצוות, כוח צו טאָן מעשים טובים, כוח צו דאַוונען. יישר כח וואָס דו ביסט שטענדיק מיט מיר. יישר כח אויף אַלע מאָל וואָס דו האָסט מיר געהאָלפֿן און איך האָב נישט געוווּסט ווי צו דאַנקען. יישר כח אויף די חסדים וואָס דו טוסט מיט מיר אין יעדן רגע, יישר כח אויף יעדן אָטעם וואָס איך אָטעם. אַ דאַנק דיר, מלך מלכי המלכים, אויך אויף די זאַכן וואָס איך האָב נישט. אַ דאַנק דיר וואָס צומאָל איז מיר שווער, אַ דאַנק וואָס עס איז מיר אַ ביסל טרויעריק צומאָל, ווײַל אַלץ איז לטובתי, און הגם איך זע דאָס נישט שטענדיק, ווייס איך טיף אין האַרצן אַז אַלץ וואָס קומט פון דיר איז דאָס בעסטע פאַר מיר, און ווערט געטאָן ספּעציעל פאַר מיר, מיט אַ פּינקטלעכער און פולקאָמענער השגחה פרטית, אַזוי ווי נאָר דער מלך מלכי המלכים קען טאָן. אַ דאַנק וואָס צומאָל איז מיר שווער, ווײַל נאָר אַזוי קען איך אָפּשאַצן דאָס גוטע, און ערשט נאָכדעם וואָס מען איז אין חושך קען מען אָפּשאַצן די ליכטיקייט. יישר כח אויף דאָס וואונדערלעכע לעבן וואָס דו האָסט מיר געגעבן, יישר כח אויף יעדער קלענסטער זאַך וואָס איך האָב, ווײַל אַלץ האָסטו מיר געגעבן און קיינער אַנדערש נישט. יישר כח וואָס דו הערסט שטענדיק אויס מײַנע תפילות. בורא עולם, איך בעט בײַ דיר מחילה פון טיפעניש פון מײַן האַרץ אויב עס זענען געווען מאָל וואָס איך האָב נישט אָפּגעשאַצט וואָס דו האָסט מיר געגעבן, און אַנשטאָט צו דאַנקען האָב איך זיך נאָר באַקלאָגט. איך בין עפר ואפר און דו ביסט די גאַנצע וועלט - אַנא, דערווײַטער זיך קיינמאָל נישט פון מיר.
און אגב דעם ענין פון הודאה און זאָגן תהילים, ברענגט הרב בידערמאַן אַז די רעבעצין פון איינעם פון די פריִערדיקע ליובאַוויטשער רבי'ס איז נישט געווען באַהאַוונט אין לשון הקודש, און פלעגט זאָגן תהילים אויף אַ געשטאַמלטן אופן, און יעדעס מאָל פאַרביטן ווערטער און געביטן דעם טעקסט. איין טאָג האָט זי געזאָגט צו איר זון, וואָס איז שוין געווען אַן ערוואַקסענער, אַז זי וואונדערט זיך: אַזוי פיל מאָל זאָגט זי תהילים און איז מקפיד דערויף, און נאָך אַלץ קען זי עס נישט אויסנווייניק. האָט ער איר געזאָגט: מאַמע, ווי אַזוי ווילסטו געדענקען? יעדעס מאָל ליינסטו עפּעס אַנדערש, עס איז נישטאָ קיין קאָנסיסטענץ אין די גרײַזן, דײַנע טעויות זענען יעדעס מאָל אַנדערש, און עס איז גאָרנישט גלײַך. מיט דער צײַט האָט די רעבעצין גערעדט מיט איר מאַן און אים געפרעגט צי עס איז בכלל פאַראַן אַ זין ווײַטער צו זאָגן תהילים, היות איר זון האָט איר געזאָגט אַז זי ליינט מיט טעותים און דערפאַר געדענקט זי נישט. גלײַך האָט דער רבי גערופן זײַן זון און אים געזאָגט: ווי רעדסטו? ווי אַזוי זאָגסטו צו דער מאַמען אַזעלכע ווערטער? זאָלסט וויסן, אַז מײַן גאַנצע הצלחה אין פּעטערבורג קומט פונעם תהילים וואָס די מאַמע זאָגט - מײַן גאַנצע הצלחה איז נאָר פֿון איר. זיכער דאַרפֿן מיר נישט זוכן קיין טעויות, אָבער ווי עס זאָל נישט זײַן, איז אויך אַ ליינען מיט טעותים זייער באַליבט פאַרן אייבערשטן: אַל תקרי "ודגלו עלי אהבה" נאָר "ודילוגו עלי אהבה".
דער מלבי"ם לייגט צו בײַ "זה השער לה'": ווי געזאָגט, דער מלך איז געגאַנגען דאַנקען אין בית המקדש, און דאָרט איז געווען אַ באַזונדערער טויער פאַרן מלך, אַ טויער וואָס דער מלך איז דורך אים אַרײַנגעגאַנגען, ווי מיר האָבן געלערנט אין יחזקאל אין קאַפּיטל מ"ד. און איצט זאָגט ער "צדיקים יבואו בו" - אַז ער האָט ערלויבט פאַר די צדיקים צו קומען צוזאַמען מיט אים דורכן טויער פונעם מלך, כדי צו דאַנקען דעם אייבערשטן ברוך הוא. און מען רעדט דאָ וועגן חזקיהו, וואָס איז געקומען דאַנקען אויפן נס פון דער הצלה.
דער בעל "תהילות מהרי"ץ" איז מדייק: לכתחילה שטייט "אבוא בם אודה י-ה", און דערנאך "זה השער לה'" מיטן פולן נאמען. פארוואס לכתחילה י-ה און דערנאך דער שם הוי"ה? ווייל אמאל איז די ישועה אין איר אנהייב קליין, זי קומט מיט שוועריקייטן, טיפין טיפין - און אויך אויף דעם דארף מען דאנקען און לויבן. "ויבטחו בך יודעי שמך כי לא עזבת דורשיך ה'" - די וואס קענען דיין נאמען ווייסן אז אמאל איז די ישועה נאר ווייניג, נאר מיט א חלק פונעם שם ה'.
און מיר וועלן דא צולייגן וואס מיר האבן אמאל געזאגט, עס זאל אייך זיין א סימן: דער שם הוי"ה - יעדער ווייסט אז דאס איז רחמים; דער שם אלוקים - יעדער ווייסט אז דאס איז דין. אבער די העלפט פונעם נאמען איז פארקערט. אלוקים איז דין, בעת ווען א-ל ווייסט יעדער אז דאס איז חסד - "חסד א-ל כל היום", "א-ל רחום וחנון" איינע פון די י"ג מידות הרחמים. און דער שם הוי"ה איז רחמים, אבער זיין העלפט, י-ה, איז שוין דינים. י-ה איז א נאמען פון דין, און דין מיינט צמצום, בעת וואס רחמים און חסדים מיינען א גרויסע השפעה. איז כאטש לכתחילה "אודה י-ה", וואס דאס איז נאר א בחינה פון י-ה, בצמצום - פונדעסטוועגן דאנק איך דעם אויבערשטן אויך אויף א חלק פונעם ישועה. און כאטש צום סוף וועט קומען די פולע ישועה, ווארט איך נישט אויף איר כדי צו דאנקען, נאר איך דאנק שוין פון יעצט אן. "ויבטחו בך יודעי שמך, כי לא עזבת דורשיך ה'" - זיי זענען בוטח אין דיר פון א ידיעה אז צום סוף וועסטו משפיע זיין אויף זיי מיטן שם הוי"ה, וואס דאס זענען די גרויסע חסדים; און מיט דעם וואס זיי האבן בטחון אינעם אויבערשטן שוין אין אנהייב, לייגן זיי צו כוח אין דער פמליא של מעלה אז הקדוש ברוך הוא זאל משפיע זיין אויף זיי במנה גדושה.
דער רב אסולין זצ"ל ברענגט אין זיין ספר "מעיין גנים", און מיר האבן דאס שוין איבערגעגעבן דא אין די דרשות אויף די פרשיות, אז די זאך קומט צום אויסדרוק ביי אליעזר. ווען אליעזר גייט זוכן אן אשה פאר יצחק בן אדוניו, זעען מיר אויף יעדן טריט און שריט "ויקוד וישתחו" - ביי יעדער שטופע דאנקט ער. ער באגעגנט נאר דאס מיידל, און די מעשה האט זיך נאך קוים אנגעהויבן, און ער בוקט זיך שוין און דאנקט דעם אויבערשטן. און ער האט דארט א גאנצן מאמר אז א מענטש דארף דאנקען דעם אויבערשטן אויך אויף א חלק פון דער טובה. מיר זענען געוואוינט אז אויב ס'איז נישט מושלם - וועלן מיר ווארטן ביז ס'וועט זיין מושלם. אבער ס'איז נישט ריכטיג: ס'איז דא דא אן אנהייב? דאנק, רבונו של עולם, אויך אויף א חלק פון דער טובה, און צום סוף וועט זיין די פולע הודאה אויף דער גאנצער טובה. און דער רב לייגט צו: בעצם דעם וואס מען דאנקט אויף א חלק פון דער טובה, "אודה י-ה", זאלסטו וויסן אז דו געסט כוח אין דער פמליא של מעלה צו פארמערן השפעה און צו ברענגען די גאנצע און פולקאמע טובה. און דאס איז וואס ער זאגט: "פתחו לי שערי צדק אבוא בם אודה י-ה" - אפילו אויב איך האב נישט קיין פולע ישועה, פונדעסטוועגן אודה י-ה, א ישועה מיט א האלבן נאמען; און דאס אליין איז "זה השער לה'" - דאס וועט זיין דער טויער צו ברענגען די פולע ישועה מיטן שם הוי"ה, אז דער נאמען זאל ווערן גאנץ. וויאזוי? דורך דעם וואס אין אנהייב האסטו געדאנקט אויפן ביסל, וועסטו זוכה זיין צו באקומען די גאנצע ישועה, ווארום מען איז משפיע אויף דיר לויט ווי דו האסט שוין געדאנקט אין אנהייב.
ער ערקלערט ווייטער, לויט ווי דער של"ה הקדוש שרייבט, אז ביי א תפילת היחיד זענען דא פיל מקטרגים אין הימל, משא"כ ביי תפילת הרבים - "הן א-ל כביר לא ימאס", און חז"ל זאגן אז תפילת הרבים ווערט שטענדיג אנגענומען. און דאס איז וואס ער זאגט: "פתחו לי שערי צדק אבוא בם" - שערי צדק לשון רבים, פילע טויערן דורך וועלכע די תפילות זאלן אריבערגיין, און דאס איז ווען איך בין א יחיד, "אבוא" בלשון יחיד. משא"כ ביי תפילת הציבור: "זה השער לה'" - אן איינציגער טויער איז גענוג כדי צו ברענגען די תפילה צום אויבערשטן יתברך, ווען "צדיקים יבואו בו". אויב עס שטייען צדיקים און דאווענען, איז גענוג איין טויער. אבער ווען "אבוא בם" - איך אליין, אפילו די פילע שערי צדק, איז א ספק צי איך וועל פועל'ן דורך זיי, און איך דארף בעטן מען זאל זיי עפענען, ווייל זיי זענען אויך נישט זיכער אפן פאר דער תפילה פונעם יחיד. אבער אויב עס רעדט זיך פון צדיקים און רבים - איז גענוג איין טויער אז זייער תפילה זאל אנגענומען ווערן.
פון דא לערנען מיר ווי גרויס עס איז די מעלה פון תפילת הציבור. און דערפאר שטייט אז ווען א מענטש דאווענט ביחידות, עפנט מען אין הימל זיינע פנקסים. און פארוואס? וואס פאר א זכותים מיינט ער אז ער האט, אז ער דארף נישט דעם כוח פונעם ציבור, און אז זיין תפילה גייט ארויף גלייך קיין אויבן אן דעם ציבור? דער גרויסער שרעק פון יעדן בעל עסק איז אז ער זאל ארויפגיין אין א סעמפל (מדגם), אז דער מס הכנסה "וויל נאר קאנטראלירן" - אוי וויי, מען עפנט אים אויף די ביכער. און מען זאגט דיר: ווער ס'דאווענט ביחידות, עפנט מען אים די ביכער. ס'איז נישט דער כוונה אז וועגן דעם זאל ער גארנישט דאווענען - אויב ס'איז נישטא קיין מנין, זאל ער דאווענען ביחידות, אבער ער זאל זיך זייער משתדל זיין צו דאווענען אין א מנין.
עס איז דא אן אנוס, אוודאי. אבער די שאלה איז וואס דער גדר פון אן אנוס איז, ווייל א מענטש קען אויף יעדער קלייניקייט אנרופן "אנוס": איך בין אהיימגעקומען מיד. אט, אויב מען וועט אים יעצט זאגן אז ער האט דא א רווח פון פינף הונדערט שקל, וועט ער זאגן: נישטא קיין פראבלעם, איך בלייב נאך א פערטל שעה. פאר פינף הונדערט שקל האט ער א פערטל שעה, און פאר תפילת מעריב האט ער נישט. א מענטש דארף בודק זיין וואס דער גדר פון אן אנוס איז. אויך איינער וואס פארט קיין חוץ לארץ און געפינט זיך אין שוועריקייטן - ווער האט אים געהייסן פארן? זיין ווייב האט אים געהייסן. און אויב האסטו אויסגעהערט דיין ווייב, פון דא האט זיך אלעס אנגעהויבן; די גאנצע מציאות אין וואס מיר געפינען זיך האט זיך דאך אנגעהויבן פון "שמעת בקול אשתך".
אין די דאזיגע פסוקים לערנען מיר דעם וועג פון הודאה. "לא אמות כי אחיה ואספר מעשי י-ה" - הקדוש ברוך הוא האלט ביים לעבן דעם מענטש כדי ער זאל דערציילן זיינע וואונדער, און ווער ס'איז אים געשען א נס זאל עס מפרסם זיין. "יסור יסרני י-ה ולמות לא נתנני" - די יסורים קומען אנשטאט מיתה, זיי זענען מכפר און מטהר, און אויך דערגרייכן זיי נישט צו א מדרגה וואו דער מענטש גלוסט צום טויט; און דורך זיי אליין עפענען זיך שערי ארץ ישראל און שערי העולם הבא. "פתחו לי שערי צדק" - די טויערן פונעם בית המקדש, וואו מען קומט דאנקען אויף דער הנהגת הצדק וואס איז נישט מוותר אבער טוט אויך נישט טייטן. "זה השער לה' צדיקים יבואו בו" - און ווער איז דער צדיק? דער וואס דאנקט דעם אויבערשטן אויף אלץ וואס ווערט אויף אים משפיע געווען, און אפילו אויף א חלק פון דער טובה, "אודה י-ה", און די דאזיגע באגרענעצטע הודאה אליין איז דער טויער צו דער פולער ישועה מיטן גאנצן נאמען. און מיר האבן אויך געלערנט דעם כוח פון תפילת הרבים, וואס פאר איר איז גענוג איין טויער, און דעם חוב פון השתדלות צו דאווענען אין א מנין.