הקדמה: צווישן די אלילים פון די גוים צום בטחון אין ה'
אין דעם חלק פונעם קאַפּיטל גייט דער מזמור ווייטער מיטן שילדערן די הילפלאָזיקייט פון די געצן פון די גוים, און פון דעם גייט עס איבער צום גרויסן רוף: "ישראל בטח בה'". מיר וועלן דורכגיין די פסוקים כסדרן, מיט דעם פירוש פונעם מלבי"ם און די מפרשים, און צוגעבן די דברי דרוש און מוסר וואָס קומען פון זיי ארויס.
פסוק ה': פה להם ולא ידברו - די צורה אָן דעם גייסט
פֶּה־לָהֶם וְלֹא יְדַבֵּרוּ עֵינַיִם לָהֶם וְלֹא יִרְאוּ׃ - אַ מויל האָבן זיי און זיי רעדן נישט, אויגן האָבן זיי און זיי זעען נישט.
דער רד"ק ערקלערט: זיי פלעגן מאַכן די צלמים אין דער געשטאַלט פון אַ מענטש, כדי צו ווייזן כביכול אַז דאָ געפינט זיך אַ בעל כוח. אָבער דוקא דער עיקר פעלט. די אויסערלעכע צורה קענסטו אויספארמען, אָבער אריינבלאָזן אין זיי אַ רוח קענסטו נישט: אַ מויל וואָס זאָל רעדן, אויגן וואָס זאָלן זען, אויערן וואָס זאָלן הערן - דאָס איז נישט אין דיין כוח.
עס איז דאָ אַ מעשה וועגן אַ גנב וואָס מען האָט געכאַפּט אין אַ קלויסטער, און מען האָט אים געברענגט צום משפט. האָט מען אים געפרעגט: ווי קענסטו טאָן אַזאַ זאַך? האָט ער זיי געזאָגט: איך וועל אייך זאָגן דעם אמת, איך בין נישט אריין צו גנב'ענען און נישט צו נעמען קיין זאַך. איך בין געשטאַנען פארן צלם, איך האָב זיך געווענדעט צו יענעם מענטש און געזאָגט צו אים: קוק אויף מיין מצב, זע אין וואָס פאַר אַ דלות איך געפין זיך, וויפיל איך לייד. און דאַן האָט ער געעפנט זיינע אויגן און מיר געזאָגט: טאַקע דיין מצב איז זייער שווער, גיי ביטע צו דער קעסטל אויף דער זייט, עס זענען דאָרט פאַראַן עטלעכע תכשיטים, נעם דיר, און מיט דעם וועסטו האָבן אַ געוויסע הרווחה. און אַזוי האָב איך געטאָן. יעצט, ווער קען אים זאָגן: וואָס רעדסטו שטותים, זינט ווען רעדט ער דען, ער האָט דאָך נישט קיין רוח חיים? קיינער האָט דאָס נישט געקענט זאָגן - האָבן זיי געמוזט שווייגן.
די צורה פונעם מענטש - דער דיבור; די צורה פונעם בעל חי - די באַוועגונג
דער מלבי"ם ערקלערט: "פה להם ולא ידברו" - דאָס איז אַ חסרון מצד דער צורה, דאָס הייסט די צורת האדם. אין וואָס קומט צום אויסדרוק די צורת האדם? אינעם דיבור. און וואָס איז די צורת החי? די באַוועגונג און דאָס געפיל. די באַוועגונג איז דער עיקר סימן פונעם בעל חי; ביים מענטש, אפילו ווען ער איז אַ גענצלעכער בעל מום, כל זמן ער פאַרמאָגט דעם כוח הדיבור - איז שוין גענוג אַז מיר זאָלן זען אין אים אַ מענטש, און אפילו אַן איש המעלה.
אין דער פאַרגאַנגענהייט איז געווען סטיווען האָקינג, אַ וועלט-באַרימטער וויסנשאַפטלער וואָס איז קראַנק געוואָרן מיט מוסקל-פאַרדאַרונג, ביז די איינציקע זאַך וואָס ער האָט געקענט באַוועגן זענען געווען די שוואַרצאַפּלען פון זיינע אויגן, און דורך זיי האָט ער קאָמוניקירט. מען האָט פאַר אים געבויט אַ ספּעציעלע קאָמפּיוטער-פּראָגראַם וואָס מיט דער באַוועגונג פון די שוואַרצאַפּלען פלעגט ער שרייבן, און אַזוי האָט ער זיך פאַרשטענדיקט, און פילע וויסנשאַפטלעכע ערפינדונגען ווערן צוגעשריבן צו זיין נאָמען. איינע פון די זאַכן וואָס ער האָט געשריבן און גערעדט וועגן איר איז אַז די וועלט האָט זיך אָנגעהויבן מיט אַ גרויסן קנאַל. פריער האָט מען געמיינט אַז די וועלט איז געבויט געוואָרן שטופנווייז, אָבער ער האָט אויפגעוויזן אַז די וועלט איז באַשאַפן געוואָרן אין איין רגע. מען דאַרף פאַרשטיין אַז דאָס איז אַ ריזיקער שריט פאָראויס אין דער ריכטונג פון דער תורה: "בראשית ברא אלוקים את השמים ואת הארץ" - אין איין רגע איז די וועלט באַשאַפן געוואָרן, נישט שטופנווייז. איר רופט עס "אַ גרויסער קנאַל" - גוט, ביסלעכווייז וועלן זיי לערנען די נעמען און פאַרשטיין.
אַמאָל האָט מען דאָך בכלל געהאַלטן אַז די וועלט איז קדמון. ווער עס ליינט אין די אַלטע ביכער פון וויסנשאַפט און פילאָסאָפיע וועט זען אַז זיי זענען געווען זיכער אַז די וועלט איז קדמון, זי איז געווען פאַר אייביק. עס האָט גענומען צייט ביז זיי האָבן אנערקענט אַז די וועלט האָט זיך אָנגעהויבן אין אַ געוויסער צייט-פּונקט; עס האָט גענומען נאָך צייט ביז זיי האָבן אנערקענט אַז דאָס האָט זיך אָנגעהויבן אין איין רגע און נישט שטופנווייז; עס וועט נעמען נאָך אַ ביסל צייט ביז זיי וועלן אויך מודה זיין אַז עס איז פאַראַן אַ בורא עולם. מען דאַרף פאַרשטיין די גיכקייט פון זייער תפיסה און נישט דריקן - מען זעט אַז זיי מאַכן פּראָגרעס, און מיר זענען נישט אין קיין יאָגעניש.
און צו אונדזער ענין: די צורת האדם איז די מעגלעכקייט פון זיין קאָמוניקאַציע. איינער וואָס האָט נישט קיין מעגלעכקייט פון קאָמוניקאַציע - ווי אַזוי ווערט ער אָנגערופן? אַ שוטה. ווער איז אַ שוטה? אַ חרש וואָס איז שטום פון געבורט אָן, וואָס ער איז אָן קאָמוניקאַציע, און דערפאַר ווערט ער פאַררעכנט פאַר אַ מחוסר דעת. היינט באַווייזט מען אויסצולערנען אויך אַ חרש-אילם, אָבער אין יענע צייטן איז אַזאַ מענטש געווען אינגאַנצן אָפּגעריסן. די מעלה פונעם מענטש איז דאָך "רוח ממללא", זיין כוח הדיבור. און פון דאַנען: די פסילים פאַרמאָגן נישט קיין צורת האדם און נישט קיין צורת החי. זיי האָבן נישט קיין רייד - "פה להם ולא ידברו"; און זיי פאַרמאָגן אפילו נישט די חושים וואָס בעלי חיים האָבן: בעלי חיים זעען - און זיי האָבן "עינים להם ולא יראו"; בעלי חיים הערן - און זיי האָבן "אזנים להם ולא ישמעו". זיי האָבן גאָרנישט פון קיין שום כוח וואָס אפילו בעלי חיים פאַרמאָגן.
בדרך דרוש: "עצביהם כסף וזהב" - די עצבות אינעם נאָכיאָגן נאָך געלט
אין ספר 'אוצרות האגדה' ברענגט ער אויף די פסוקים בדרך דרוש. חז"ל זאגן: "מרבה נכסים מרבה דאגה" (ווער ס'מערט נכסים, מערט דאגות). א מענטש וואס לייגט אריין זיין גאנצע פלאג דא אויף דער וועלט געפינט זיך אין א תמידיגער עצבות, ווייל אלע ענינים פון עולם הזה און די השקעה אין זיי נעמען זיך פון דער קללה: "בזעת אפך תאכל לחם". ער איז פשוט מהדר אין דער קללה - ער באגנוגנט זיך נישט מיט א קליינער קללה, נאר ער וויל אסאך שווייס כדי צו עסן ברויט, און ער ווערט נאכגעשלעפט נאך דער קללה אויף א פיל העכערן אופן.
א מענטש וואס איז פארזונקען אין דער ארבעט פארלירט אויך דעם קשר מיט זיין ארומיגער סביבה. ער האט נישט קיין צייט פאר זיין ווייב, פאר זיינע קינדער, פאר זיין משפחה, פאר זיינע עלטערן - פאר גארנישט, ווייל ער איז פארנומען נאכצויאגן נאך עפעס. עס דערמאנט א מעשה ווען מ'איז אמאל אין די יונגע יארן געגאנגען באזוכן א חבר'טע פון דער פרוי וואס האט יעמאלט חתונה געהאט. איר מאן איז געווען א סופר סת"ם, און פונקט ווען מען איז אנגעקומען איז ער געזעסן און געשריבן, און ערשט דעמאלט האט מען אויפגענומען די געסט. מ'האט געשפירט די גאנצע צייט ווי מ'פארברענט אים געלט-שטרות פאר די אויגן: עס זיצט דא א גאסט וואס ער קען קוים, און ער מוז פארשווענדן אויף אים זיין צייט, בשעת אין דער צייט וואלט ער געקענט שרייבן און פארדינען. מ'האט געפרואווט מקצר צו זיין דעם באזוך; ס'איז נישטא קיין שום ענין צו פייניגן א מענטש, און זיכער נישט אים צו מאכן א שאדן אין פרנסה. אבער דאס איז די מציאות אין וואס א מענטש געפינט זיך אמאל - ער האט נישט קיין צייט פאר גארנישט, אפילו נישט פאר זיין משפחה, ווייל ער איז פארנומען צו מאכן געלט.
עס איז פאראן א רירענדער ווידעא וואס מען האט געמאכט אין אמעריקע, וועגן א מענטש וואס ארבעט אין דער בערזע אלס אינוועסטמענט-ראטגעבער; ער גייט ארויס פון שטוב אין א פריער שעה און קומט צוריק שפעט ביינאכט. זיין קינד בעט פון אים ער זאל אים אפגעבן אביסל צייט, ער עפנט אויף זיין שפאר-ביכסל, נעמט ארויס עטליכע דאלער און זאגט: טאטע, איך וויל אז דו זאלסט מיר אויך שענקען אביסל צייט, דא האסטו געלט. דאס הייסט: דו ביסט פארנומען צו מאכן געלט - וועל איך דיר אויך געבן געלט, אבי שענק מיר א ביסל צייט. דאס איז געמאכט אויף א גאר רירענדן אופן, און עס ווייזט ווי ווייט א מענטש קען לעבן גערודפ'ט נאך גשמיות, אז נאר אויב מ'וועט אים באצאלן וועט ער טרעפן צייט אפילו פאר די אייגענע: מאכט אן אפוינטמענט, איך האב א יומן.
און דאס איז דער טייטש "עֲצַבֵּיהֶם כֶּסֶף וְזָהָב" - די עצבות וואס דער מענטש האט קומט צוליב דעם געלט און גאלד. דאס נאכלויפן נאך גשמיות און ערדישקייט ברענגט אים עצבות, פראבלעמען אין שלום בית, פראבלעמען מיט דער משפחה און די קינדער. "מעשה ידי אדם" - דאס שטאמט פון אדם הראשון וואס איז נתקלל געווארן מיט "בזעת אפיך תאכל לחם". און אויף דעם גייט דער פסוק ווייטער: "פה להם ולא ידברו, עיניים להם ולא יראו, אוזניים להם ולא ישמעו" - דאס זענען די וואס זענען פארזונקען אין דער ארבעט, וואס מ'רופט זיי היינט 'ווארקאהאליקער', פארסמ'ט פאר דער ארבעט. א מויל האבן זיי, אבער זיי האבן נישט קיין צייט צו רעדן מיט זייער ווייב און מיט זייערע קינדער; אויגן האבן זיי, אבער זיי קומען אפילו נישט אן צו זען זיי פנים אל פנים (אפשר היינט וועלן זיי זיי זען אויף א ווידעא-רוף). אזא מענטש לעבט אין א פאראלעלער וועלט, ווייט אינגאנצן פון דעם וואס די תורה וויל ווי ער זאל לעבן: א מענטש זאל האבן א פרוי, זאל האבן קינדער, און זאל האבן צייט פאר זיי.
דער בריסקער רב פלעגט אוועקגעבן אסאך פון זיין צייט צו לערנען מיט זיינע קינדער תורה, און ער פלעגט זאגן אז דאס איז די כוונה פון דער תורה "ושננתם לבניך" - עס איז א פליכט אויפן פאטער צו לערנען תורה מיט זיינע קינדער. דער מענטש דארף אוועקגעבן צייט פארן שטוב, פאר דער פרוי און פאר די קינדער. אבער דער וואס איז כולו פארזונקען אין "עצביהם כסף וזהב" - ממילא "פה להם ולא ידברו, עיניים להם ולא יראו", ער האט נישט קיין צייט זיך צו טרעפן אפילו מיט די וואס זענען די נאנטסטע צו אים.
דאס איז ליידער די מאדערנע קנעכטשאפט. די הייטעק-לייט ווערן אנגערופן די מאדערנע קנעכט: זיי פארבינדן אינעם ביורא, קום פרי אינדערפרי - ווילסט ספארט? ס'איז דא א ספארט-צימער. א שווימבאד? ס'איז דא א שווימבאד. א רעסטאראן? דאס איז אויך דא. ס'איז פאראן א וויכטיגער פראיעקט, און ער קומט אהיים צוועלף אזייגער ביינאכט. די מענטשן ארבעטן פאר גאר פעטע געהאלטער, אבער ס'בלייבט גארנישט אויסער דעם. פארוואס לעבסטו? פאר דער ארבעט. דאס איז דער תכלית. און געווענליך בלייבן זיי נישט לאנג פארהייראט און בלייבן נישט אין קשר מיט דער סביבה, ווייל ער ווערט אריינגעשלעפט אהין: ס'איז דא א פראיעקט וואס מוז פארענדיגט ווערן ביז א געוויסער צייט, און ס'האנדלט זיך פון מיליאנען און אמאל ביליאנען. פאר וויפיל האט מען פארקויפט 'ווייז' (Waze)? א ביליאן דאלער. דעריבער קנעכטעט מען דארט יעדן איינעם, ס'איז דא באנוסן און באלוינונגען - דאס זענען די מאדערנע קנעכט, עבדים פאר דער צייט און פאר מזומנים, ווי ס'ווערט געזאגט: "דער זמן איז מאני".
"איך זע גאט און ער זעט מיר נישט"
נאך ברענגט ער אינעם ספר 'אוצרות האגדה': מען האט געפרעגט איין מומר וואס האט זיך געטוישט ביי אים זינט ער איז געווען א איד ביז ער איז געווארן א קריסט. האט ער זיי געזאגט: איך לעב אין א פארקערטער וועלט. אמאל בין איך געווען א איד - האב איך נישט געזען גאט, אבער גאט האט מיר יא געזען. היינט בין איך א קריסט - זע איך גאט, אבער ער זעט מיר נישט. ער זעט דעם געקריציגטן, אבער אים זעט קיינער נישט. יחי ההבדל.
און א מעשה איז געווען מיט איינעם וואס האט געזוכט א פלאץ צו לייגן תפילין. ער האט געקוקט רעכטס און לינקס און נישט געפונען קיין רואיג ארט אויפן גאס - אין אייראפע איז דאס געווען א סכנת נפשות. האט ער געזען א קלויסטער, אריינגעקוקט, געזען אז ס'איז שטיל, און איז אריין. ער האט אנגעהויבן לייגן תפילין און דאווענען, און פלוצלונג זעט ער ווי מענטשן קלייבן זיך צוזאם צו זייער תפילה. ער איז געזעסן אין א ווינקל, און נאכדעם וואס אלע זענען אריינגעקומען און דער כומר האט געהאלטן זיין דרשה, האט דער כומר באמערקט אז ס'זיצט דארט איינער מיט תפילין. האט ער אויסגערופן: איך בעט אז ווער ס'איז דא א איד - זאל ארויסגיין. דערציילט מען אז יענער איד איז אויפגעשטאנען, גענומען זיין תפילין-זעקל, צוגעגאנגען צום בילד פון 'אותו האיש' וואס איז געווען ביים אריינגאנג, עס אויפגעהויבן און געזאגט: קום, מ'וויל אונז דא נישט.
"לא יהגו בגרונם" - יסורים און ביטול תורה
נאך ערקלערט מען בדרך דרוש: חז"ל זאגן אז אויב א מענטש זעט אז יסורים קומען אויף אים - יפשפש במעשיו (זאל ער בודק זיין זיינע מעשים); פשפש ולא מצא (ער האט געזוכט און נישט געפונען) - יתלה בביטול תורה (זאל ער עס אנטשעפֿען אין ביטול תורה). פשוט פארשטאנען מיינט דאס אז ביטול תורה ווערט געמאסטן אפילו אין די גאר קליינע דקויות, און אפשר דאס איז דער עבירה וואס ליגט אין אים. און מען קען נאך מסביר זיין א טיפערן פשט: "יתלה בביטול תורה" - נישט די יסורים דארף ער אננעמען אז ס'איז צוליב ביטול תורה, נאר דאס וואס ער "האט נישט געפונען"! ווען דו וואלסט געלערנט נאך אביסל, וואלסטו ביי זיך אליין געפונען אסאך עבירות. דו האסט געזוכט און נישט געפונען - ווייל דו האסט נישט געלערנט קיין תורה; לערן אביסל תורה און דו וועסט באגרייפן וויפיל עס פעלט דיר.
און לויט דעם: "פה להם ולא ידברו, עיניים להם ולא יראו" - א מענטש וואס אויף אים קומען יסורים, ער ליידט אינעם מויל, ער האט וואונדן אדער א קרענק און קען נישט רעדן, אדער ער ליידט פון זיינע אויגן. און דאס אלעס צוליב "לֹא יֶהְגּוּ בִּגְרוֹנָם" - צוליב דעם וואס ער האט נישט מקיים געווען "והגית בו יומם ולילה". ווייל חז"ל זאגן דאך: חש בראשו (איינער וואס שפירט ווייטאג אין קאפ) - יעסוק בתורה; חש בגרונו (אין האלדז) - יעסוק בתורה; חש בכל גופו - יעסוק בתורה, ווי ס'שטייט "ולכל בשרו מרפא". ווען זיי וואלטן געווען "הוגה בגרונם" וואלטן זיי נישט אנגעקומען דערצו, נאר אזוי ווי זיי האבן נישט עוסק געווען אין דער תורה, קומען אויף זיי יסורים.
מען דערציילט אז א משגיח אין ישיבה האט באמערקט אז א תלמיד איז נישט געקומען צום סדר הלימוד. איז ער אים געגאנגען זוכן אין דער פנימיה און אים געטראפן אין בעט. האט ער אים געפרעגט: וואס איז געשען? האט דער בחור געענטפערט: רבי, איך האב א קאפווייטיק. האט דער משגיח געזאגט: חז"ל זאגן דאך "חש בראשו יעסוק בתורה" (אז עס טוט וויי דער קאפ, זאל מען עוסק זיין אין תורה). האט אים דער תלמיד געענטפערט: עס איז דאך פאראן א חרם הקדמונים נישט זיך צו היילן מיט רפואות וואס שטייען אין תלמוד, און אזוי שטייט אין די ספרים - און דאס איז דאך א רפואה וואס שטייט אין תלמוד...
פסוק ז': א ווארט פונעם גר"א - פארוואס "ידיהם" און נישט "ידיים להם"
יְדֵיהֶם וְלֹא יְמִישׁוּן רַגְלֵיהֶם וְלֹא יְהַלֵּכוּ לֹא־יֶהְגּוּ בִּגְרוֹנָם׃ - זייערע הענט טאפן נישט, זייערע פיס גייען נישט, זיי געבן נישט קיין קול ארויס מיט זייער האלדז.
אינעם ספר ילקוט פנינים ברענגט מען בשם דעם גר"א: איר האט זיכער באמערקט דעם חילוק. ביים מויל, ביי די אויגן, די אויערן און דער נאז שטייט "פה להם", "עיניים להם", "אוזניים להם", "אף להם"; אבער ביי די הענט און פיס שטייט "ידיהם", "רגליהם", און נישט "ידיים להם" און "רגליים להם". ערקלערט דער גר"א לויט די ווערטער פון חז"ל: המוצא שברי צלמים - הרי אלו מותרים. א מענטש וואס געפינט שברי עבודה זרה, צעבראכענע שטיקער פון עבודה זרה, מעג יענער נעמען די שברים, למשל אויב זי איז געווען פון זילבער - זיי פארקויפן, ווייל אן עבודה זרה וואס איז צעבראכן געווארן האט פארלוירן דעם שם עבודה זרה. אבער אויב ער האט געפונען א געשטאלט פון א האנט אדער א געשטאלט פון א פוס - זענען זיי אסור, ווייל כיוצא בהם נעבד: מען פלעגט דינען אויך צו א געשטאלט פון בלויז א האנט אדער בלויז א פוס. קומט אויס אז א האנט אדער א פוס גייען נישט אריין אינעם כלל פון "שברי צלמים", נאר זיי אליין ווערן פאררעכנט פאר א פולשטענדיגן צלם.
לויט דעם: ביים מויל, ביי די אויגן, די אויערן און דער נאז שטייט "להם", ווייל די אלע זענען נישט אסור מצד עצמם נאר ווען זיי זענען באהאפטן צו דער עבודה זרה - "פה להם", ווען דאס מויל איז באהאפטן צו זיי איז דערויף פאראן א שם עבודה זרה. אבער ביי די הענט און פיס, וואס זיי ווערן פאררעכנט פאר אן עבודה זרה אפילו פאר זיך אליין, אפילו ווען זיי זענען נישט באהאפטן צו א גאנצן קערפער, שטייט "ידיהם", "רגליהם" - מצד זיך אליין. ודברי פי חכם חן, א הערליך שיין ווארט.
אויגן און אויערן - צו וועמען געהערן זיי
עס ווערט נאך געברענגט: "עיניים להם ולא יראו" - אויב א מענטש ניצט זיינע אויגן בלויז פאר זיך אליין, צו ערפילן זיינע תאוות, איז ממילא "ולא יראו" - ער זעט נישט אינעם כבוד ה'. "אוזניים להם ולא ישמעו" - ער הערט נישט דעם דבר ה'. דער מענטש דארף זען אז די אויערן זאלן נישט בלייבן בלויז "להם", נאר פאר אים יתברך: שטענדיג גענויגט אויסצוהערן דברי תורה, דברי מוסר און דברי קדושה, און נישט בלויז דברי הבלים און שטותים.
און מען רעדט נאך נישט פון די וואס געפינען זיך א גאנצן טאג אין די נייעס און מוזן האבן יעדע רגע פרישע באריכטן. צו וואס דארף א מענטש יעדע צוויי מינוט א מעלדונג אויפן טעלעפאן, א נייעס-בליץ? לעב א רואיג לעבן! לעצטנס האט מען גערעדט מיט איינעם איבער דעם ענין, אז א מענטש דארף זיך אפשאקלען פון די אלע שטותים, און יענער האט דערציילט אז א קרוב משפחה זיינער איז געקומען פון חוץ לארץ און זיך באהאפטן צו די התראות פון 'צבע אדום'. יענער קלינגט אן א גאנצן צייט: יעצט איז געפאלן דא, זענט איר בסדר? יעצט איז דא אן אזעקה, וויאזוי איז ביי אייך? האט מען אים געזאגט: טייערער איד, דו ביסט געקומען פון חוץ לארץ, מיר וואוינען דא נישט ערשט פון נעכטן, מיר זענען שוין צוגעוואוינט - לאז שלאפן. א מענטש שטעלט זיך אליין אריין אין א כסדר'דיגן לחץ. ווילסט נישט קיין רואיג לעבן? ווילסט נישט שלאפן רואיג? ווער עס דערווייטערט זיך פון זען שטותים - איז זוכה צו זען אינעם אויבערשטן יתברך; ווער עס דערווייטערט זיינע אויערן פון הערן שטותים - איז זוכה צו הערן דעם קול ה' המדבר, און דורך דעם איז מען זוכה זיך צו דערנענטערן צו אים יתברך.
פסוק ו': די פינף חושים און א טאפלטער חיסרון
אׇזְנַיִם לָהֶם וְלֹא יִשְׁמָעוּ אַף לָהֶם וְלֹא יְרִיחוּן׃ - זיי האבן אויערן און הערן נישט, זיי האבן א נאז און שמעקן נישט.
דער רד"ק זאגט אז דא ווערן דערמאנט די פינף געפילן, די פינף חושים: זיי האבן די צורות אבער זיי שפירן גארנישט מיט זיי. עס איז כביכול געמאכט אין א געשטאלט פון א מענטש - הענט, פיס, אויגן - אבער עס איז נישט פאראן קיין רוח חיים דערין, און עס שפירט גארנישט.
און דער מלבי"ם באטאנט א נקודה נאך מער: "אוזניים להם ולא ישמעו", און קעגן דעם חוש הריח "אף להם ולא יריחון", און אזוי ביי אלעמען - "פה להם", "עיניים להם". דער עצם ענין וואס ער פארמאגט די גשמיות'דיגע כלים, א מויל און אן אויג, אן אויער און א נאז, איז שוין א חיסרון אינעם מושג פון אלקות. דארף דען א גאט האבן מגושמ'דיגע אויגן, מגושמ'דיגע אויערן? און אז ער האט שוין יא - זאל ער כאטש זען און הערן מיט זיי, אבער אפילו דאס טוט ער נישט. קומט אויס אז דער חיסרון דא איז א טאפלטער.
און כנגד דעם חוש המישוש: "ידיהם ולא ימישון, רגליהם ולא יהלכו" - זיי נוצן אפילו נישט די כלי התנועה; די פיס גייען נישט און די הענט טאַפּן נישט. "לא יהגו בגרונם" - זאָגט דער מלבי"ם אַז די הגייה שטייט אינמיטן צווישן דיבור און מחשבה: דיבור מיינט אַרויסברענגען פונדרויסן, מחשבה איז אינגאַנצן אינעווייניק, און הגייה איז דער שוואַכער צפצוף וואָס שטייט אינמיטן צווישן רעדן און שווייגן. דאָס הייסט, זיי האָבן אפילו נישט דעם אינערלעכן דיבור, אפילו נישט קיין שטילע הגייה בסתר. און אַזוי אויך דער רד"ק: די כוונה איז אפילו אַ ביסל הגיון - נישט אינעם היינטיקן זינען פֿון "הגיוני", נאָר מלשון הוגה; זיי האָבן אפילו נישט קיין צפצוף וואָס קומט אַרויס פֿונעם גאַרגערל, ווי "אֶהְגֶּה כַּיּוֹנָה".
פסוק ח': כמוהם יהיו עושיהם
כְּמוֹהֶם יִהְיוּ עֹשֵׂיהֶם כֹּל אֲשֶׁר־בֹּטֵחַ בָּהֶם׃ - אַזוי ווי זיי זאָלן זײַן זייערע מאַכער, יעדער וואָס פֿאַרלאָזט זיך אויף זיי.
דער רד"ק ערקלערט אַז דאָס קומט אויפֿן וועג פֿון אַ תפילה: רבונו של עולם, אַלע די וואָס האָבן געמאַכט די דאָזיקע געצן זאָלן ווערן ווי זיי, און אויך דער וואָס פֿאַרלאָזט זיך אויף זיי זאָל ווערן ווי זיי - אויגן האָבן זיי און זיי וועלן נישט זען, אויערן האָבן זיי און זיי וועלן נישט הערן, ער זאָל ווערן פּונקט ווי דער גאָט וואָס ער האָט זיך באַשאַפֿן. דער מצודת דוד זאָגט אַז דאָס קומט אויפֿן אופֿן פֿון אַ קללה: ער שילט זיי אַז זיי זאָלן ווערן ווי זיי - נישט רעדן, נישט זען און נישט הערן, און אַזוי אויך יעדער וואָס פֿאַרלאָזט זיך אויף זיי.
דער מלבי"ם לייגט צו די זײַט פֿון דער תכלית: דו האָסט דאָך געבויט אַ געץ - פֿאַר וואָס? כּדי צו באַקומען פֿון אים וואָס דו ווילסט, ער זאָל דערפֿילן דײַנע בקשות און שטרעבונגען. אויף דעם זאָגט דער פּסוק "כמוהם יהיו עושיהם" - סײַ די וואָס מאַכן זיי און סײַ די וואָס פֿאַרלאָזן זיך אויף זיי: דו וועסט נישט זען און נישט הערן, און נישט בלויז אַז דו וועסט פֿון זיי קיין ישועה נישט באַקומען, נאָר עס וועט דיר נאָך גאָר קומען אַ שאָדן פֿון דעם וואָס דו האָסט געטאָן.
דער אור החיים הקדוש זאָגט: לגבי דער אלוקות שטייט "באלוקים נעשה חיל", און חז"ל האָבן געזאָגט אַז ווען אַ מענטש טוט דעם רצון ה' און פֿירט אויס זיינע מצוות - זאָגט דער באַשעפֿער: מעלה אני עליו כאילו עשאני, איך רעכן עס אויף אים כאילו ער האָט מיך געמאַכט. און פּונקט ווי ביי דער קדושה אַזוי איז ביי דער קליפה: ווען אַ מענטש מאַכט אַ געץ, פֿאַרבינדט ער זיך דערמיט צום געץ צו זײַן ווי ער - בלינד ווי אים און טויב ווי אים.
דער שפת אמת פֿירט דאָס אויס ברייטער: אין יעדער זאַך איז פֿאַראַן אַ חיות פֿון קדושה, אָבער ווען דער רשע פֿאַרלאָזט זיך אויף עבודה זרה און אויף נישטיקייט, נעמט ער אינגאַנצן אַראָפּ פֿון זיך די קדושה און ווערט פּונקט ווי די עבודה זרה - אַ שטיק קליפה און טומאה. עס שיידט זיך אָפּ פֿון אים דער כוח הקדושה, די גשמיות פֿאַרדעקט די פֿנימיות און די רוחניות, און ער הייסט אַ מת אפילו בחייו. און פֿון דעם לערנט מען אויך אויף דער פֿאַרקערטער זײַט: פּונקט ווי דער וואָס פֿאַרלאָזט זיך אויף עבודה זרה שיידט אָפּ פֿון זיך די קדושה, אַזוי אויך דער וואָס פֿאַרלאָזט זיך אויפֿן אויבערשטן שיידט אָפּ פֿון זיך די קליפה, נעמט אַראָפּ פֿון זיך די ערדישקייט און גשמיות און קלעבט זיך צו דער רוחניות. דאָס איז "והיה ה' מבטחו" - ער איז זוכה זיך צו פֿאַרבינדן מיט דער אלוקות, "כמותו יהיו עושיו": ווער עס "מאַכט" כביכול דעם הקדוש ברוך הוא דורכן מקיים זײַן זיינע מצוות און טאָן זײַן רצון, איז זוכה זיך צו קלעבן אין דער אלוקות אַליין, פּונקט ווי דער עובד עבודה זרה קלעבט זיך צו דער עבודה זרה און ווערט ווי זי.
פסוק ט': ישראל בטח בה'
יִשְׂרָאֵל בְּטַח בַּיהֹוָה עֶזְרָם וּמָגִנָּם הוּא׃ - ישראל, פֿאַרלאָז זיך אויפֿן אויבערשטן, זייער הילף און זייער שילד איז ער.
דער רד"ק זאָגט: איר, עם ישראל, זאָלט נישט זײַן ווי די אומות, נאָר פֿאַרלאָזט זיך אויפֿן אויבערשטן און נישט אויף געצן. און זעט ווי אין אַלע דורות און דורכאויס דער גאַנצער היסטאָריע "עזרם ומגינם הוא" - דער אויבערשטער האָט געהאָלפֿן און געשיצט אויף כלל ישראל. דער דאָזיקער פּסוק איז ווי אַן אַלגעמיינע קעפּל, און דערנאָך גייט דער פּסוק איבער צו פּרטים: בית אהרן, יראי ה'.
דער מלבי"ם דערקלערט: "ישראל בטח בה'" - הגם אַז "אלוקינו בשמים", און לכאורה האָט דער עובד עבודה זרה אַ מעלה איבער אונדז, ווײַל ער זעט דאָך זײַן גאָט, און עס איז דאָך פֿיל גרינגער צו דינען עמעצן וואָס מ'זעט אים מיט די אויגן. דאָך פֿאַרלאָזן זיך כלל ישראל אויפֿן אויבערשטן כאָטש זיי זעען אים נישט, און נאָך מער ווי דער גוי פֿאַרלאָזט זיך אויף זײַן עבודה זרה. און פֿאַר וואָס? "עזרם ומגינם הוא" - עס איז דאָ אַ הגנה זיי צו ראַטעווען פֿון דער צרה, און עס איז דאָ אַן עזרה אונטערצואוואַרפֿן די שונאים וואָס שטייען אויף קעגן זיי. דאָס זענען פֿאַקטן, נישט קיין טעאָריע: כלל ישראל האָט באַווײַזן אויפֿן פּלאַץ אַז הקדוש ברוך הוא איז זייער הילף און זייער שילד.
ביי יעדע מלחמה קערט זיך צוריק די פֿראַגע צי די הבטחה פֿונעם חזון איש און דערנאָך פֿון הגאון רבי חיים קנייבסקי, אַז עס וועלן נישט פֿאַלן קיין ראַקעטן אין בני ברק, איז נאָך אַלץ בתוקף, און צי איז זי אויך בתוקף פֿאַר אַנדערע מקומות התורה - קרית ספר, ביתר עילית, אלעד און אַלע ערטער וווּ עס וואוינען ערלעכע ייִדן. הגאון הרב זילבערשטיין האָט געזאָגט אַז למעשה איז די זאַך געזאָגט געוואָרן בנוגע יעדן אָרט פֿון תורה, און נישט דווקא אויף באַשטימטע ערטער, און אַזוי ברענגט מען אויך בשם הגאון רבי חיים קנייבסקי: אַן אָרט וווּ עס איז דאָ תורה און גמילות חסדים - אגוני מגנא ואצולי מצלא. און באמת איז דאָך נישטאָ קיין אָרט פֿאַר אַ שאלה כלל, ווײַל עס זענען דאָך פֿאַראַן פֿאַקטן: אויב ביזן הײַנטיקן טאָג איז נישט געפֿאַלן קיין ראַקעט אין בני ברק - באַווײַזן די פֿאַקטן אַז דאָס איז בתוקף, און וואָס דאַרף מען זיך מסופק זײַן?
און אזוי בכלל: עס איז נישטא קיין שום נאטירלעכער ערקלערונג צום אייביקן קיום פונעם יידישן פאלק. היסטאריקער שטייען פארשטוינט מיט אפענע מיילער. וואס איז דער שכל אז אזא קליין פאלק, וואס איז געווען גערודפ'ט דורכאויס רוב פון זיינע יארן, אן א לאנד און אן א מדינה, צעשפרייט צווישן די גוים - און אויך היינט ווען ער האט א לאנד און א מדינה איז נאך אלץ רוב פון אים נישט אין זיין לאנד - און דאך האלט ער זיך און בלייבט לעבן? לעוו טאלסטוי, דער רוסישער שרייבער, זאגט אז דא איז פאראן עפעס א גזירה קדומה, עס איז נישטא קיין שום ערקלערונג. עס איז נישטא אין דעם קיין שום שכל, ווען מיר זעען אומות וואס אין דער היסטאריע האבן זיי געטראגן דעם פאקל מיט גאון און זענען פארברענט געווארן אינעם אייגענעם פאקל ווי זיין אויסדרוק, און דאס יידישע פאלק עקזיסטירט נאך אלץ, לעבט און אטעמט, און נישט ווי קיין אומבאַדייטנד פאלק אויפן ראנעט: עס איז נישטא קיין נייעס אויסגאבע וואס מען דערמאנט נישט דארט ישראל, אפילו נישט אין קריגס-צייטן. מיר זענען דאס פאלק וואס האט די גרעסטע השפעה אויף דער וועלט פון אלע בחינות - בענק, סטארטאפס, חידושים, וואפן פראדוקציע, פארמעגן. צי איז דא אויף דעם א נאטירלעכער הסבר? "עזרם ומגינם הוא". די היסטאריע ווייזט אויף אז דער קדוש ברוך הוא האט געהאלפן און געשיצט אויף עם ישראל, און דעריבער האבן מיר באמת א סיבה צו בטחן אין ה'.
קול אליהו: "אויב פאר די וואס גייען אריבער אויף זיין רצון איז אזוי"
אינעם ספר קול אליהו ערקלערט ער דעם פסוק לויט ווי עס ווערט דערציילט אין דער גמרא: רבן גמליאל און רבי אלעזר בן עזריה און רבי יהושע און רבי עקיבא זענען געגאנגען אויפן וועג. האבן זיי געהערט דעם גרויסן קול פון רומי פון א ווייטקייט פון הונדערט און צוואנציג מיל, האבן זיי אנגעהויבן וויינען און רבי עקיבא לאכט. האבן זיי אים געפרעגט: פארוואס לאכסטו? האט ער זיי געזאגט: און איר, פארוואס וויינט איר? האבן זיי אים געזאגט: די דאזיקע כושיים וואס בוקן זיך צו געצנדרוש און רייכערן צו עבודה זרה זיצן רואיק און זיכער, און מיר - דאס הויז וואס איז דער פוס-באנק פון אונדזער גאט איז פארברענט אין פייער, און מיר זאלן נישט וויינען? האט ער זיי געזאגט: דעריבער לאך איך; אויב פאר די וואס גייען אריבער אויף זיין רצון איז אזוי, פאר די וואס טוען זיין רצון על אחת כמה וכמה.
און דאס שטימט מיט דעם וואס מיר האבן פריער ערקלערט אויפן פסוק "נתת שמחה בליבי מעת דגנם ותירושם רבו": וואס איז דא זיך צו פרייען מיט דעם וואס די תבואה און וויין פון די גוים האבן זיך געמערט? נאר א משל, און דאכט זיך אז דער מגיד מדובנא זאגט אזוי, צו א מענטש וואס איז געגאנגען צו א שמחה, און שוין פון ווייטן האט ער געזען הונט ארויסגיין פון בית השמחה מיט שטיקער פלייש אין מויל, מיט שניצלען און מיט עופות. האט ער אנגעהויבן זיך פרייען און טאנצן. האט מען אים געפרעגט: פארוואס ביסטו אזוי פריילעך? האט ער זיי געזאגט: פארשטייט, אויב דאס איז וואס די הונט האבן באקומען - וואס וועלן מיר באקומען אין א וויילע ארום? אזוי אויך: "נתת שמחה בליבי מעת דגנם ותירושם רבו" - איך פריי זיך, וואס אויב דאס איז וואס דער אויבערשטער גיט פאר די וואס גייען אריבער אויף זיין רצון, וואס וועט ער געבן פאר די וואס טוען זיין רצון?
און אויף אן ענלעכן אופן ווערט ערקלערט דער פסוק ביי אונדז: "ישראל בטח בה' עזרם ומגינם הוא" - דו, ישראל, בטח אינעם אויבערשטן, ווארום דו זעסט דאך אז אפילו פאר די גוים איז ער "עזרם ומגינם". און אויב פאר די גוים איז דער אויבערשטער א מגן, על אחת כמה וכמה פאר אונדז, וואס "בנים אתם לה' אלוקיכם", אז זיכער וועט דער קדוש ברוך הוא אונדז באשיצן און היטן. אויב פאר די וואס גייען אריבער אויף זיין רצון איז אזוי, פאר די וואס טוען זיין רצון על אחת כמה וכמה - און מיט דעם האבן מיר זיכער אויף וועמען זיך צו פארלאזן און בטחן אינעם אויבערשטן.
פסוק י': בית אהרן - וואס מער דער בטחון וועט וואקסן
בֵּית אַהֲרֹן בִּטְחוּ בַיהֹוָה עֶזְרָם וּמָגִנָּם הוּא׃ - הויז פון אהרן, בוטח זייט אין ה', זייער הילף און זייער שילד איז ער.
נאכדעם וואס ער האט דערמאנט ישראל, דערמאנט ער זיינע הייליגע. דער אבן עזרא זאגט: "בית אהרן" זענען די געהייליקטע אין עם ישראל, די כהנים. און דער רד"ק לייגט צו: זיי זענען די נאנטע צום אויבערשטן און שטייען שטענדיק פאר אים, און צו זיי זאגט ער בטחו בה' - וויבאלד איר זענט נאנט צו אים אין אייער עבודה, איר דינט און באדינט פאר אים, האט איר נאך מער א סיבה צו בטחן אין ה'.
דער מלבי"ם ערקלערט א גרויסן יסוד: וואס גרעסער דער בטחון און די מדריגה פונעם בוטח איז, אלץ מער וועלן וואקסן די הילף און די שמירה. א זאך וואס מיר האבן געלערנט ברייט, און ווער עס וויל קען הערן אין די שיעורים אין חובות הלבבות: וואס מער א מענטש פארלאזט זיך אויפן קדוש ברוך הוא אויף אן אבסאלוטן אופן, אלץ מער באשיצט און היט דער קדוש ברוך הוא אויף אים. און וואס מער דער מענטש איז זיכער מיט זיך אליין און דארף צוקומען צום קדוש ברוך הוא בלויז אביסל, אדער נאר אין מצבים וואס ער איז אליין נישט בכוח, זאגט אים דער קדוש ברוך הוא: גיי צו דעם אויף וועמען דו פארלאזסט זיך - ער לאזט אים איבער אין די הענט פון דעם אויף וועמען ער פארלאזט זיך. אבער אויב דו ביסט בוטח אינעם אויבערשטן, זאגט כביכול דער קדוש ברוך הוא: איך דארף נעמען אויף דיר אחריות, ווייל דו האסט געבויט אויף מיר און זיך פארלאזט אויף מיר.
און דעריבער בית אהרן, זייער מדריגה און זייער בטחון זענען גרעסער: ערשטנס, מצד דעם וואס זיי זענען די געהייליקטע צום אויבערשטן פונעם פאלק, זיי זענען די כהנים; און נאך, אז זיי זענען די וואס "שפתי כהן ישמרו דעת ותורה יבקשו מפיהו כי מלאך ה' צבאות הוא". זיי זענען נענטער צום אויבערשטן אין זייער עבודה און אין זייער צדקות, זיי מוטשען זיך נישט טאג-טעגלעך אויף זייער פרנסה און גייען נישט ארויס באארבעטן זייערע פעלדער, נאר באקומען כ"ד מתנות כהונה כדי זיי זאלן זיין פריי פיר און צוואנציג שעה צו עבודת ה'. ממילא זענען זיי נאנטער צום אויבערשטן, און אזוי איז "עזרם ומגינם הוא" אויף א מער פריוואטן אופן ווי ביי בית ישראל.
און די מדריגה פון יראי ה' איז נאך גרעסער ווי די פון בית אהרן. פארוואס? ווייל בית אהרן דינען דעם אויבערשטן פון דעם כוח וואס זיי זענען אויסגעוועלט געווארן דורך דעם אויבערשטן; יראי ה' ווידער - עס קען זיין א פשוט'ער מענטש, אבער ער האט אויסגעקליבן צו דינען דעם אויבערשטן. מען האט אים נישט אויסגעקליבן, נאר ער האט אויסגעקליבן דעם וועג פון זיך אליין, און דערפאר איז זייער אויסוואל אין קדושה פיל גרעסער, און ביי זיי וועט דער געטלעכער ביישטאנד מער וואקסן, ווייל וואס מער דער מענטש איז בוטח אינעם אויבערשטן און צוגעקלעבט צו אים, אלץ מער וועט ער זוכה זיין צו סיעתא דשמיא.
פסוק י"א: ווער זענען די יראי ה'
יִרְאֵי יְהֹוָה בִּטְחוּ בַיהֹוָה עֶזְרָם וּמָגִנָּם הוּא׃ - איר יראי ה', פֿאַרלאָזט זיך אויפֿן אויבערשטן, זייער הילף און זייער שילד איז ער.
ווער זענען די יראי ה'? רש"י זאָגט אַז די כוונה איז אויף גרים. דער מצודת דוד זאָגט אַז די כוונה איז אויף חסידי אומות העולם, און ענלעך צו דעם דער רד"ק - די יראי ה' וואָס זענען פֿאַראַן אין יעדן פֿאָלק. וואָרום ערשטנס האָט ער גערעדט וועגן בית ישראל, דערנאָך וועגן די כהנים, און אויב אַזוי זענען "יראי ה'" נישט פֿון ישראל און נישט פֿון די כהנים. לויט רש"י זענען דאָס די גרים, און לויט רד"ק די צדיקים פֿון יעדן פֿאָלק, אַזוי ווי איוב וואָס איז געווען אַ צדיק באומות.
אגב, אַ "חסיד אומות העולם" איז דווקא איינער וואָס היט די שבע מצוות בני נח ווײַל דער אויבערשטער האָט אַזוי באַפֿאָלן. אָבער איינער וואָס עסט נישט קיין פֿלייש ווײַל ער איז אַ וועגעטאַריער, און גזל'ט נישט ווײַל עס דאַכט זיך אים אַז דאָס קאַליע מאַכט די וועלט - שרײַבט דער רמב"ם אַז ער איז נישט פֿון די חסידי אומות העולם און נישט פֿון זייערע חכמים. און דאָס וואָס מען זעט הײַנט "יער חסידי אומות העולם" - איז דאָס נישט די הלכה'דיגע הגדרה; מען האָט פֿאַרפֿלאַנצט אַ וואַלד לכבוד די וואָס האָבן געהאָלפֿן און געראַטעוועט ייִדן, און דאָס איז בלי ספק אַ גרויסער זכות, און זיי וועלן באַקומען דערפֿאַר אַ גרויסן שכר אין הימל, אָבער דאָס איז נישט דער גדר פֿון אַ חסיד אומות העולם וואָס היט די שבע מצוות בני נח.
הײַנט זענען פֿאַראַן גאַנצע קהילות, און טיילמאָל ממש קהילות וואָס האָבן איבערגעלאָזט די קירכע און זענען געוואָרן היטערס פֿון שבע מצוות בני נח, זיי האָבן אַ רב פֿון וועמען זיי לערנען און נעמען אָן זייערע חיוכים, און מיט דעם דינען זיי דעם אויבערשטן אַזוי ווי זיי זענען מחוייב. אָבער עס שטייט אַז הײַנט, אפילו זיי וועלן מקיים זײַן זייערע מצוות, וועלן זיי באַקומען שכר ווי איינער וואָס איז "אינו מצווה ועושה", ווי עס שטייט געשריבן "עמד ויתר גויים". פֿרעגט די גמרא: וואָס האָט ער זיי מתיר געווען - צי קען דען זײַן אַז איינער טוט נישט די מצוות פֿונעם אויבערשטן און דער אויבערשטער גיט אים אַ שכר? און זי ענטפֿערט: נישט אַז ער האָט זיי פּטור געמאַכט פֿון די מצוות, נאָר אַז אפילו זיי וועלן מקיים זײַן די מצוות וועלן זיי באַקומען שכר ווי אַן אינו מצווה ועושה, ווײַל זיי האָבן פֿאַרלאָזט דעם וועג פֿון די מצוות ה', און דאָס איז געווען זייער שטראָף. אויף יעדן פֿאַל, ווער עס היט די מצוות באַקומט שכר ווי אַן אינו מצווה ועושה, און דאָס איז אויך אַ שכר. "הן גוים כמר מדלי וכשחק מאזנים נחשבו" - ווייסט איר וואָס ס'איז שחק מאזניים? נאָכדעם ווי מען וועגט עפּעס אויף דער וואָג, בלײַבט פֿאָרט עפּעס אַ צעריבענער שטויב אונטן; וועט דאָס עמעצער צונויפֿנעמען? אַזוי זענען די גוים.
און נאָך אַ פירוש אין רד"ק: יראי ה' זענען די חכמים וואָס זונדערן זיך אויס אין בית ה' צו לערנען, און פֿאַרנעמען זיך מיט חכמה צו וויסן און קענען דעם אויבערשטן, וואָס זיי ווייסן פֿון זייער חכמה אַז עס איז נישטאָ קיין אַנדערער אויסער אים און עס פּאַסט זיך צו פֿאַרלאָזן אויף אים. דאָס הייסט, חוץ דעם ביאור אַז די כוונה איז אויף די יראי ה' פֿון יעדן פֿאָלק, טײַטשט ער דאָס אויך אויף די יראי ה' אין עם ישראל - די וואָס געבן איבער זייער נפש אויף עבודת ה'.
צום סך-הכל:
די פּסילים זענען געמאַכט אין אַ געשטאַלט פֿון אַ מענטש, אָבער עס פֿעלט זיי דאָס עיקר: נישט די צורה פֿונעם מענטש וואָס דאָס איז דער רעדן, און נישט די צורה פֿון אַ לעבעדיג באַשעפֿעניש וואָס דאָס איז דאָס שפּירן און זיך באַוועגן. און נישט בלויז דאָס, נאָר דאָס אַליין וואָס אַן עבודה זרה דאַרף צוקומען צו גשמיות'דיגע כּלים איז אַ חיסרון, און נאָך מער פֿון דעם - אַז ער טוט גאָרנישט אויף דורך זיי. "כמוהם יהיו עושיהם": דער וואָס קלעפּט זיך צו נישטיקייט ווערט אַזוי ווי דאָס, אַ מת בחייו, פּונקט אַזוי ווי דער וואָס קלעפּט זיך צו קדושה ווערט דבוק אין אלוקות. און על דרך דרש האָבן מיר געלערנט אַז אויך דער וואָס יאָגט זיך נאָך "עצביהם כסף וזהב" קומט אָן צו "פה להם ולא ידברו", אָן קיין צײַט פֿאַר זײַן ווײַב און קינדער. קעגן דעם אַלעס רופֿט אויס דער קאַפּיטל: "ישראל בטח בה'" - און די פֿאַקטן באַווײַזן, אין דער היסטאָריע און אין אונדזערע טעג, אַז "עזרם ומגינם הוא". און וויפֿיל עס וואַקסט דער בטחון און די מדרגה פֿונעם בוטח - אין בית אהרן און בײַ די יראי ה' - אַזוי פֿיל גרעסער ווערט די הילף און דער שוץ פֿון אים יתברך.