הקדמה: פון דער יראה צווישן אדם למקום צו דער הנהגה פון בין אדם לחבירו
קאפיטל קי"ב הייבט אן מיטן לויב פון א ירא ה', און אינעם חלק פאר אונדז גייט ער אריבער פון דער הנהגה בין אדם למקום צו דער הנהגה בין אדם לחבירו: ווי אזוי דער צדיק גיט, ווי אזוי ער מעסט זיינע מעשים, און ווי אזוי ער שטייט פעסט קעגן שלעכטע שמועות און קעגן שונאים. מיר וועלן דורכגיין די פסוקים כסדרן, מיט די פירושים פון די ראשונים און דעם מלבי"ם.
טוֹב־אִישׁ חוֹנֵן וּמַלְוֶה יְכַלְכֵּל דְּבָרָיו בְּמִשְׁפָּט׃ - וואויל איז דעם מענטש וואס באגנאדיגט און בארגט, ער פירט זיינע ענינים מיט משפט.
"טוב איש" - א פארקערטער סדר
דער אבן עזרא באמערקט אז די ווערטער זענען כביכול געשריבן פארקערט: "טוב איש" מיינט "איש טוב". א גוטער מענטש איז דער וואס באגנאדיגט און בארגט. און ער ברענגט נאך א דוגמא: "כל רבים עמים", וואס דער כוונה איז "כל עמים רבים", כאטש עס שטייט אין א פארקערטן סדר. אדער קען מען מסביר זיין אז ס'איז דא געזאגט: גוט איז דער מענטש וואס איז אן איש חונן ומלווה, און דער דאזיקער מענטש מכלכל זיינע ענינים במשפט.
וואס מיינט "יכלכל" - א לשון פון מעסטן
דער שורש כ"ל איז א לשון פון מעסטן. אזוי געפינען מיר "וְכָל בַּשָּׁלִשׁ עֲפַר הָאָרֶץ" - ער האט געמאסטן. און אזוי קענען מיר אויך דעם לשון פון דער מעשה'דיקער וועלט: מען אייכט אויס (מכייל זיין) די בענזין פאמפעס, דאס הייסט מען קאנטראלירט צי דער כלי וואס דארף מעסטן מעסט טאקע ריכטיק - אז אויב ס'שטייט א ליטער, זאל עס טאקע זיין א ליטער. ווארום אויב עס פעלט אויס פינף קוביק-צענטימעטער ביי יעדן קונד, קומט דאך אויס במשך א יאר פון טויזנטער ליטער א גרויסער רווח, און דערפאר זענען פאראן ביוראען וואס זייער אויפגאבע איז צו בודק זיין און אייכן די מכשירים. און אזוי געפינען מיר "מכילתא" וואס איז א לשון פון א מידה, און אויך "י"ג מכילן דרחמי" - די דרייצן מדות פון רחמים.
לויט דעם טייטשט דער אבן עזרא: "יכלכל" איז געדאפלט, אזוי ווי "וְכָל בַּשָּׁלִשׁ", כאילו עס שטייט "כל כל דבריו במשפט" - ער בודק און בוחן די מאס פון זיינע זאכן, זיי זאלן זיין פונקטליך לויטן משפט, נישט צופיל און נישט צווייניג. און נאך ברענגט ער אז יש אומרים אז "יכלכל" איז ווי "רוּחַ אִישׁ יְכַלְכֵּל מַחֲלֵהוּ", און דארט האט דער אבן עזרא געטייטשט א לשון פון פארטראגן (סבילה), אבער דא מיינט עס א לשון פון טראגן און שפייזן (פרנסה) - ער וועט אויסהאלטן און ערנערן זיינע ענינים מיט משפט.
רש"י: ער גיט מיט א ברייטער האנט און פארמינערט פאר זיך אליין
רש"י טייטשט: "טוב איש חונן ומלווה" - ער שיינקט די ארימעלייט און בארגט זיי, און קלויבט נישט אויס צו זאגן "איך האב נישט די מעגלעכקייט", "די עקאנאמישע לאגע דערלויבט יעצט נישט", נאר ער גיט. און די זאכן וואס ער דארף פאר זיך אין עסן, טרינקען און קליידונג - מכלכל במשפט ובמידה, און היט אויף זיינע נכסים. דאס הייסט, ער לעבט נישט מיט קיין גרויסע פזרונות, נאר לויט זיין נויט, און צוליב דעם בלייבט אים מער אין דער האנט צו קענען חונן זיין און געבן פאר אנדערע.
דער רד"ק: די מידה ממוצעת אין אלע מדות
דער רד"ק זאגט אז פון די מדות פון אן ערלעכן מענטש איז די מדה פון צדקה, און אויף דעם שטייט "טוב איש". "חונן" - ער גיט פאר ארימעלייט א מתנת חינם; און ווער ס'איז נישט גרייט אנצונעמען א מתנה, וואס זאגט "שונא מתנות יחיה", יענעם גיט ער אן הלוואה. און עס איז פאראן אן עצה: ווען דער לווה פרעגט ווען ער דארף צוריקצאלן, זאגט ער אים: "ווען איך וועל עס דארפן, וועל איך דיר לאזן וויסן צוויי וואכן פריער" - א לאנג-טערמיניקע הלוואה, וואס ווען די צייט קומט ווערט עס פארוואנדלט אין א מתנה.
און "יְכַלְכֵּל דְּבָרָיו בְּמִשְׁפָּט" - אז אלע זיינע מתנות און הוצאות זאל ער טון מיט א גלייכער מאס, מיט צדק און משפט. דאס הייסט, ער זאל נישט זיין אינגאנצן אפגעזונדערט פון עולם הזה הנאות, און פון דער צווייטער זייט זאל ער נישט איבערטרייבן מיט זיי. ווי דער רמב"ם שרייבט, דער מיטל-וועג, די דרך הממוצעת, איז דער ריכטיגער דרך. און אזוי אויך ביים געבן פאר עניים: ער זאל נישט צעשפרייטן זיין גאנץ פארמעגן ביז ער אליין וועט אנקומען צו מענטשן, און פון דער אנדערער זייט זאל ער נישט זיין קיין קמצן וואס האלט צוריק זיין געלט פון די נצרכים.
און דער רד"ק ברענגט משלים אויף די איבעריגע מדות: אהבה און שנאה, שמחה און דאגה, ברייטהארציגקייט און קארגקייט (צייקנות), גבורה און מורא (שוואכקייט פון הארץ) און ענליכע דערצו. אין יעדער איינער פון זיי, ווער עס גייט צום עקסטרעם פירט זיך נישט אויפן גלייכן וועג. א מענטש וואס זיין שמחה איז צופיל און ער פריידט זיך אריבער דער מאס - דאס גייט שוין אריין אין גדר פון ליצנות; און ווער עס לויפט אוועק אינגאנצן פון שמחה קען חלילה ווערן א פארדרוקטער מענטש אין א מרה שחורה. דער ריכטיגער דרך איז דער מיטל-וועג: צו פרייען זיך וואו עס פעלט אויס, און נישט זיין אין אן איבערגעטריבענער שמחה וואו עס פעלט נישט אויס.
א פיינער רמז פון רבי שלמה זלמן אויערבאך
מען דערציילט אויף איינעם פון די תלמידים פון רבי שלמה זלמן אויערבאך, וועלכער איז געווען באקאנט מיט זיין גרויסער חביבות צו זיינע תלמידים, א שמייכלדיגער מענטש וואס אין אלע זיינע בילדער זעט מען אים מיט א ברייטן שמייכל, און מען האט אפילו ארויסגעגעבן אויף אים א ספר "התורה משמחת". האט דער תלמיד דערציילט: מיר פלעגן הערן פון אים א טעגליכן שיעור, און מיר פלעגן זיך פילן א ביסל היימיש און באקוועם מיט אים. איינמאל האב איך גערעדט צו אים מיט א שמייכל און מיט א געוויסער קלות ראש, און ווי אזוי האט ער מיר מעיר געווען? ער האט מיר געזאגט: "ס'דאכט זיך מיר אז דו האסט היינט זוכה געווען צו סומך זיין גאולה לתפילה". גלייך האב איך פארשטאנען דעם רמז און איך בין געווארן ערנסט - ווייל די גמרא דערציילט דאך אויף יענעם חכם וואס איז זוכה געווען צו סמוך גאולה לתפילה, און לא מש חוכא מפומיה כולא יומא, דער שמייכל איז נישט אראפ פון זיין מויל דעם גאנצן טאג. דאס הייסט: דו שמייכלסט היינט אביסל צופיל. קומט אויס אז אין אלע מדות איז דער מיטל-וועג דער ריכטיגער דרך: נישט קיין איבערגעטריבענע ליבשאפט און נישט קיין איבערגעטריבענע שנאה, נישט צופיל שמחה, נישט איבערגעטריבענע ברייטהארציגקייט און נישט קיין קמצנות - אין אלעס דארף די זאך זיין אויפן דרך השיווי.
דער בריסקער רב: מדות לויטן רצון הבורא
אויפן בריסקער רב פלעגט מען זאגן אז מען האט נישט געוואוסט וואס זיינע מדות זענען. ס'איז נישט מעגליך געווען צו זאגן אויף אים אז ער איז א רחמן אדער פארקערט, ווייעך אדער הארט. און פארוואס? ווייל ביי יעדער איינציגער זאך האט ער גענוצט די מדה וואס האט אויסגעפעלט פאר יענער זאך. ביי געוויסע ענינים האט מען אויף אים געזאגט אז ער איז געווען קשה כארז, און ביי אנדערע ענינים איז ער געווען פול מיט רחמנות און ווייכקייט ביזן לעצטן גרעניץ. די חכמה איז געווען נאכצוקוקן ביי יעדער זאך וואס איז דער וועג וואס פעלט דא אויס. זיינע אלע מעשים האט ער געפירט לויטן רצון הבורא, און קיינמאל נישט געזאגט "דאס איז מיין נאטור" - ער האט נישט געטון לויט זיין נאטור נאר לויט וואס דער אויבערשטער פארלאנגט. דאס איז "יְכַלְכֵּל דְּבָרָיו בְּמִשְׁפָּט", אויפן פאסיגן וועג לויטן משפט פאר יענעם ענין.
דער מלבי"ם: נישט טון קיין שום עול פאר קיין שום מענטש
דער מלבי"ם ערקלערט אז נאכדעם וואס דער פסוק האט גערעדט וועגן דער הנהגה פון א ירא ה' אין מצוות שבין אדם למקום, גייט ער יעצט איבער צו זיין הנהגה אין מצוות שבין אדם לחבירו: "טוֹב אִישׁ" אז ער איז חונן ומלווה און טוט גמילות חסדים, און ער פירט זיינע זאכן און זיין הנהגה מיט משפט - ער איז נזהר נישט צו טון קיין שום עול פאר קיין איין מענטש, און אלעס טוט ער לויטן דין און משפט.
און וויבאלד מיר האבן דערמאנט רבי שלמה זלמן אויערבאך און די זהירות נישט צו טון קיין עול פאר קיין שום מענטש: ווען די רעבעצין ע"ה איז נסתלק געווארן און ער האט זי באגלייט למנוחת עולמים, האט מען אים געזאגט פאר סתימת הגולל אז עס איז איינגעפירט צו בעטן מחילה. האט ער זיי געזאגט אז ער האט נישט אויף וואס צו בעטן מחילה. זיבעציג יאר פון א צוזאמענלעבן, און ער האט נישט אויף וואס צו בעטן מחילה - בשעת ווען יעדער איינער פון אונז, גלייך פון אינדערפרי דארף שוין בעטן מחילה אויף עטליכע זאכן. ווען מען האט אים שפעטער געפרעגט: צי זענען דען נישט געווען קיין חילוקי דעות און ויכוחים צווישן אייך? האט ער געענטפערט: מעגליך אז עס זענען געווען ויכוחים, אבער קיינמאל איז נישט געווען קיין פגיעה, קיינמאל איז נישט געווען קיין זאך וואס איז נישט געווען על פי הלכה און שלא על פי הדין, צו טון עפעס בכוונה מצער צו זיין. דאס איז דער אדם השלם.
איינמאל האט מען געפרעגט דעם חזון איש: ווער קען אנצייכענען מיט זיכערקייט און זאגן אז ער איז אריבער די וועלט מיט הצלחה? האט ער געענטפערט: ווער עס קען זאגן ביים סוף פון זיינע טעג אז ער האט קיינמאל נישט פוגע געווען אין קיין שום מענטש. נישט וויפיל תורה ער האט געלערנט, און נישט וויפיל ער האט מדקדק געווען אין מצוות - נאר אז ער האט קיינמאל נישט געטשעפעט קיין מענטש. זיכער זענען מיר קרוצי חומר, און דערפאר וואס דאס פארלאנגט פון אונז איז זיך מער אנצושטרענגען, און אויב מען האט שוין יא פוגע געווען - צו בעטן מחילה. דאס איז וואס מיר קענען נעמען פון די דברים לויט אונזער מדרגה.
כִּי־לְעוֹלָם לֹא־יִמּוֹט לְזֵכֶר עוֹלָם יִהְיֶה צַדִּיק׃ - ווייל אויף אייביג וועט ער נישט צעשאקלט ווערן, פאר אן אייביגן אנדענק וועט בלייבן דער צדיק.
דער צדיק פאלט נישט אום
דער אבן עזרא דערמאנט דא אז די אחרית פונעם צדיק וועט זיין גוט: לעולם וועט ער נישט וואקלען און זיין זכר וועט בלייבן שטיין, אזוי ווי עס שטייט "וצדיק יסוד עולם" - א יסוד וואס האלט אויף די וועלט און וואקלט זיך קיינמאל נישט אום. דער רד"ק ערקלערט אז דאס איז א המשך צו דעם וואס עס איז פריער געזאגט געווארן, אז דער צדיק איז חונן ונותן פון זיין געלט, און אויף דעם זאגט דער פסוק: "כי לעולם לא ימוט" - זיין געלט וועט זיך נישט אויסשעפן פון אים, עס וועט נישט זיין קיין מצב אז ער זאל צוזאמברעכן פינאנציעל, נאר תמיד וועט ער קענען ווייטער געבן, און ער וועט זיין געזונט אין זיין קערפער.
דער פלא יועץ: דער וואס גיט ווערט א כלי
דעם ענין האבן מיר דערמאנט ווען מען האט געלערנט דעם פלא יועץ, און דאס איז אן אמת'ע און ריכטיגע זאך וואס יעדער וואס טראכט אריין זעט ווי ריכטיג דאס איז. עס זענען דא קמצנ'ישע טיפן וואס געבן קיינמאל נישט, די גאנצע צייט זוכן זיי נאר ווי אזוי צו נעמען און האלטן פאר זיך; און לעומת זה זענען פאראן נדיבים וואס געבן די גאנצע צייט, זיי זענען די ערשטע צו שענקען. גיט אכט, זאגט דער פלא יועץ: די וואס געבן תמיד - האבן תמיד. און מען מיינט נישט דווקא קיין עשירים, וואס דווקא זיי געבן געווענליך ווייניגער, נאר די פשוט'ע מענטשן ארום אונז: בעלי לב פתוח מיט אן אפענעם הארץ, וואס סוף כל סוף מאכט דער הקדוש ברוך הוא תמיד אז זיי זאלן האבן נאך וואס צו געבן. אבער דער וואס לעבט שטענדיג אויפ'ן גראשן, רעכנט אויס יעדן שקל און זוכט וואו נישט אויסצוגעבן - סוף כל סוף פעלט אים תמיד.
און דאס איז א מציאות: ווען א מענטש פירט זיך אויף בהרחבה ציט ער צו זיך שפע. דו ביסט משפיע - ווערסטו א כלי, און ווען דו ביסט א כלי, גיסט דער הקדוש ברוך הוא אן שפע אויף דיר. אבער ווען א מענטש איז נישט משפיע, איז ער נישט קיין כלי נאר א גלייכע פלאטע - זאגט דער הקדוש ברוך הוא: אויף וואס זאל איך לייגן? אלעס גליטשט זיך אראפ, גארנישט גייט נישט אריין. מען זעט דערויף אסאך ביישפילן: מענטשן וואס זייער פינאנציעלער מצב איז בכלל נישט געווען פון די בעסטע, און אפילו פון די שווערסטע, און דאך האבן זיי שטענדיג געזארגט - דא אריינצוגעבן א טויזנטער, דארט צו העלפן, אמאל פון זייער אייגענעם מינימום - און מען וואונדערט זיך ווי אזוי דער מענטש האלט זיך אויף, און תמיד האט ער, און תמיד גיט ער נאך און נאך, און דער הקדוש ברוך הוא שיקט אים תמיד השפעה. ער איז נישט קיין עושר און אפילו נישט קיין אמיד, אבער מיט זיין נתינה ווערט ער א כלי פאר ברכה, אז פון הימל זאל מען ווייטער משפיע זיין און שענקען פאר אים.
"לזכר עולם יהיה צדיק"
ענדיגט דער רד"ק: אויך נאך זיין פטירה וועט מען געדענקען דעם צדיק צום גוטן. ווען א רשע שטארבט זאגט מען "ימח שמו ושם זכרו", און ווען א צדיק גייט אוועק - "לזכר עולם יהיה צדיק". מיר זעען צדיקים וואס נאך פופציג, הונדערט, צוויי הונדערט און צוויי טויזנט יאר געדענקט מען דעם טאג פון זייער פטירה. ביזן היינטיגן טאג געדענקט מען דעם טאג פון דער פטירה פון אהרן הכהן, פאר ארום דריי טויזנט דריי הונדערט יאר צוריק - ה' באב, א יום תענית צדיקים. זעט מען דאך אז דער צדיק ווערט דערמאנט לאנגע יארן נאך זיין פטירה.
מִשְּׁמוּעָה רָעָה לֹא יִירָא נָכוֹן לִבּוֹ בָּטֻחַ בַּיהֹוָה׃ - פון א שלעכטער בשורה וועט ער נישט מורא האבן, פעסט איז זיין הארץ, פארזיכערט אינעם אויבערשטן.
דער היפך פונעם רשע - "קול פחדים באזניו"
"משמועה רעה לא יירא" - דער היפך פונעם רשע, אויף וועמען איוב זאגט "קול פחדים באזניו", די גאנצע צייט פחד'דיגע קולות אין זיינע אויערן. אין די שווערע טעג פון די אזעקות, זענען דא מענטשן וואס מען דארף רחמנות האבן אויף זיי, וואס לעבן אין שרעקליכע פחדים, זיי פאלן גלייך אריין אין דרוק און אין סטרעס. און איינע פון די סימנים ביי זיי איז אז זיי בילדן זיך איין סירענעס - פלוצים הערט ער עפעס א קול און שטעלט זיך פאר: "איין רגע, שטיל, האסט געהערט?". דאס איז "קול פחדים באזניו". דער אויבערשטער זאל אונז ראטעווען פון יעדער צרה.
אבער דער צדיק - משמועה רעה לא יירא. ווען ער הערט א שלעכטע קלאנג וועגן זיינע קינדער און קרובים וואס געפינען זיך אין אן אנדער לאנד, אדער ער הערט אז שונאים גרייטן זיך צו קומען, האט ער נישט קיין מורא. "נכון לבו בטוח בה'" - זאגט דער רד"ק: ער פארלאזט זיך נישט אויף זיין עשירות און נישט אויף זיין גרויס חיל, און נישט אויף א גוטן פריינד וואס וועט אים ראטעווען אדער אויף פלוני וואס וועט אים העלפן, נאר בלויז אויפ'ן אויבערשטן, און דערפאר האט ער נישט קיין מורא. ווייל ווען א מענטש פארלאזט זיך אויף בשר ודם, געדענקען מיר דאך וואס עס איז געשען מיט אונז ווען מען האט זיך פארלאזט אויפ'ן קו בר-לב, און וואס עס איז געשען מיט אונז פופציג יאר שפעטער ווען מען האט זיך פארלאזט אויף צוymen, סענסארן, בינה מלאכותית און פארשידענע חכמות - און עס האט זיך ארויסגעשטעלט אז אויב דער אויבערשטער היט נישט די שטאט איז אומזיסט די וואך פון דעם שומר, און אז אויב נישט וואס צורם מכרם וה' הסגירם, איז דאך נישטא אויף וואס זיך צו פארלאזן נאר אויפ'ן אויבערשטן אליין.
דער מלבי"ם: דריי מקורות צום פחד
דער מלבי"ם ערקלערט אז א מענטש האט מורא צוליב עטליכע טעמים: אמאל מצד דעם וואס ער האט עבירות - "פחדו בציון חטאים", די חוטאים זענען שטענדיג אין א פחד ווייל זיי ווייסן אז זיי האבן עוונות; אמאל איז עס ווייל ער האט געשעדיגט אנדערע, און דעמאלט האט ער א פחד אז מען וועט זיך נוקם זיין אין אים און אים צוריקצאלן; און אמאל איז עס צוליב די פגעי הזמן - צרות, מלחמות און נאטור-שעדיגונגען. אבער דער וואס איז בוטח בה' האט נישט קיין מורא פון גארנישט, ווייל ער איז פארזיכערט אז דער הקדוש ברוך הוא וועט איבערדרייען דעם מזל און בייטן די גאנצע מערכה צום גוטן.
דער של"ה הקדוש: "ער ווייסט אז עס איז לטובתו"
אויב מיר טראכטן אריין, צי קען מען דען זאגן אז דער צדיק איז מוכרח באשיצט פון אלע צרות? אין חורבן זענען דאך אומגעקומען צדיקים. דערפאר זאגט דער של"ה הקדוש: "משמועה רעה לא יירא" - ער וועט זיך נישט שרעקן דערפון, ווייל ער ווייסט אז עס איז לטובתו, ממרק צו זיין זיינע עוונות.
און דאס איז בעצם די הגדרה פון ביטחון. מיר האבן דאס געלערנט באריכות אין אונזערע שיעורים אויף "אמונה ובטחון" פונעם חזון איש. דער חזון איש זאגט אז עס איז פאראן א שיבוש וואס האט זיך איינגעווארצלט ביים המון עם אין דער הגדרה פון ביטחון: מענטשן מיינען אז ביטחון מיינט "ס'וועט מיר גארנישט פאסירן". און ער פרעגט: צי איז דען געקומען א נביא דיר מודיע זיין אז דיר וועט גארנישט געשען? אויף וואס פארלאזטו זיך - אויף דיינע זכותים? אויף דיינע מצוות? מיר האבן דאך געזען אז אויך פאר צדיקים זענען געשען אסונות. נאר ביטחון מיינט צו וויסן אז אלעס וואס פאסירט מיט מיר איז בהשגחה און בכוונה פון אים יתברך; צו וויסן אז קיינער קען מיר נישט שאטן אויב ס'איז נישט דער רצון ה'; צו וויסן אז איך בין זיכער אויף דער סאפע נישט ווייניגער ווי אין יעדן אנדערן פלאץ, און אז איך בין תמיד אין די הענט פונעם הקדוש ברוך הוא. אוודאי זענען דא מצבים פון סכנה און דער שטן מקטרג'ט, אן קיין ספק, אבער עס איז נישטא קיין שום סכנה וואס קען דיר שאטן און קיינער קען דיר נישט ראטעווען אויב דער אויבערשטער וויל אנדערש.
און אויב אזוי, צי איז דען א מענטש פארזיכערט אז ער וועט נישט שטארבן? ניין. עס קען זיין אז ער וועט שטארבן, אבער דאס איז לטובה - דאס איז די כפרה אויף די עוונות, דאס איז דער זיכוך, און דורך דעם וועט ער צוקומען צו די העכסטע מדרגות. צי איז פארזיכערט אז ער וועט נישט האבן קיין מחלה? ניין, נאר "ער ווייסט אז עס איז לטובתו ממרק צו זיין זיינע עוונות". און ממילא, ווען א מענטש איז בוטח, ווען די צרה קומט, קומט ער נישט מיט קיין טענות און תרעומות צום הקדוש ברוך הוא. די קשיא "רבונו של עולם, פארוואס?" ווייזט אויף א חסרון אין ביטחון; ווער עס האט ביטחון זאגט: צדיק הוא ה' כי מריתי, און איך ווייס אז אלעס וואס דער אויבערשטער טוט - איז אלעס פאר דער טובָה פונעם מענטש. און אפילו ווען איך פארשטיי נישט, און אמאל זענען פאראן שווערע קושיות, איז דאך שוין געזאגט געווארן אז אמונה גיט נישט קיין תירוצים, נאר זי מאכט מעגליך פארן מענטש צו לעבן מיט די שאלות. דאס איז דער כח פון אמונה: אפילו ווען איך האב שאלות, גלייב איך אינעם אויבערשטן מיט אן אמונה שלמה, איך גלייב אז אלעס איז לטובה און אז כל דעביד רחמנא לטב עביד, און אז צום סוף פונעם תהליך וועט זיך אלעס איבערדרייען צום גוטן. דאס מיינט נישט בהכרח אז איך וועל באקומען א תירוץ פארוואס עס איז אזוי געשען און פארוואס צדיק ורע לו ורשע וטוב לו - די אמונה גיט נישט קיין תירוצים, נאר זי גיט אונז די מעגלעכקייט ווייטער צו לעבן אפילו ווען עס זענען דא שאלות.
און דאס איז די בחינה פונעם צדיק: ער שרייט נישט און באקלאגט זיך נישט, נאר "יישב בדד ויידום". אזוי האבן מיר געפונען ביי אהרן - "וידום אהרן". זיינע צוויי זין זענען אים נפטר געווארן אינעם גרעסטן טאג פון שמחה, דער טאג פון חנוכת המשכן, און וואס טוט ער? ער שווייגט. דאס זענען אומגעהויערע כוחות, צו זיין מסוגל צו שווייגן אין דער גרעסטער און שרעקלעכסטער שעה פון צרה.
הלל הזקן: "מובטח אני שאין זה מביתי"
לויט דעם קען מען פארשטיין וואס הלל הזקן האט געזאגט, אז ווען ער פלעגט הערן א קול פון געשרייען אין שטאט, פלעגט ער זאגן: מובטח אני שאין זה מביתי, איך בין פארזיכערט אז דאס איז נישט פון מיין שטוב. און מען פרעגט: ווער האט דיר דאס צוגעזאגט? צי האבן מיר דען נישט געהערט פון צרות און אומגליקן וואס האבן פאסירט צו גרויסע לייט? ביים חפץ חיים איז נפטר געווארן א זון, א יונגער בחור נאך פאר זיין חתונה, וואס מ'האט אויף אים פאראויסגעזען צו זיין דער חפץ חיים פונעם קומענדיגן דור, א בריליאנטענער תלמיד חכם וואס איז געווען זיין שותף ביים שרייבן דעם משנה ברורה - און אין זיינע יונגע יארן איז ער נפטר געווארן. צי האט דען דער חפץ חיים געהאט א חסרון? און פונקט אזוי ביים ווילנער גאון, וואס זיין טאכטער איז נפטר געווארן אין אירע יונגע יארן, און ער האט מצדיק געווען אויף זיך דעם דין; און עס ווערט געברענגט אז א מגיד מן השמים האט אים געזאגט: ווען דו וואלסט געוואוסט וואס פאר א רושם עס האט געמאכט אין הימל דאס וואס דו האסט מצדיק געווען דעם דין, וואלסטו געטאנצט ביי איר לוויה מער ווי דו האסט געטאנצט ביי איר חתונה.
נאר וואס האט הלל געזאגט? מובטח אני שאין זה מביתי, ווייל אין מיין שטוב, אפילו ווען עס מאכט זיך א צרה - שרייען שרייט מען נישט. מען איז מצדיק דעם דין שמים און מען ווייסט אז דאס איז פון אים יתברך. ווען מען הערט ברעכעדיגע געשרייען, איז א סימן אז דאס איז נישט פון מיין שטוב, ווייל ווען דער הקדוש ברוך הוא ברענגט א צרה - "יישב בדד וידום", און אזוי האב איך מחנך געווען אין מיין שטוב. אויב אזוי, איז דאס נישט קיין הבטחה אז די צרה איז נישט אין זיין שטוב; עס קען זיין אז די צרה איז יא אין זיין שטוב, אבער ביי אונז שרייט מען נישט.
בינה לעתים: דאס הארץ ווי א נביא
דער ספר "בינה לעתים" ערקלערט: דאס הארץ איז ווי אן אמת'ער נביא מודיע צו זיין דעם מענטש וואס עס גייט פאסירן, צום גוטן אדער פארקערט - וואס מיר רופן א זעקסטער חוש, א געפיל. אסאך מאל זענען די געפילן דער קאמפאס פונעם הארץ, וואס גיט אונז א ריכטונג איבער דעם וואס עס פאסירט און וואס עס גייט פאסירן. און אויף דעם ווערט געזאגט: אויב א מענטש הערט א קול פון שרייען און ער פילט אז ביי אים איז נישט פארגעקומען קיין שום ענדערונג, ס'איז נישטא קיין שום התפעלות, זיין הארץ איז רואיג און בטוח אין ה' - איז דאס א ראיה אז דאס איז נישט פון זיין שטוב. און דאס האט הלל געוואוסט: היות ווי "נכון לבו בטוח בה'", האט ער זיך געפילט רואיג, אן קיין קלאפענישן פונעם הארץ און אן קיין אינעווייניגסטע געפילן פון א צרה וואס קומט אונטער, און דערפאר איז ער געווען זיכער אז דאס איז נישט פון זיין שטוב.
סָמוּךְ לִבּוֹ לֹא יִירָא עַד אֲשֶׁר יִרְאֶה בְצָרָיו׃ - זיין הארץ איז אנגעשפארט, ער וועט נישט מורא האבן, ביז ער וועט צוקוקן אין זיינע פיינט.
א הארץ וואס שפארט זיך אן אויפן אויבערשטן
רש"י טייטשט "סָמוּךְ לִבּוֹ" - ער איז אָנגעשפּאַרט און זיכער אויפֿן הקדוש ברוך הוא. זײַן האַרץ שטיצט זיך אויף דעם אויבערשטן, און דערפֿאַר האָט ער נישט קיין מורא פֿון קיין מענטש. און דער רד"ק לייגט צו, אַז ער איז בוטח אינעם אויבערשטן אין יעדער צײַט, "עַד אֲשֶׁר יִרְאֶה בְצָרָיו" - ביז ער וועט זען אין זיי דאָס שלעכטס וואָס ער וויל זען, דאָס הייסט ער קוקט אַרויס צו זען ווי דער אויבערשטער באַצאָלט פֿאַר זײַנע דריקערס און שונאים. און וואָס איז דער דגש "עד אשר יראה בצריו"? אָפֿטמאָל פֿעלט אונדז געדולד: מען באַקומט אַ זעץ און מען וויל גלײַך זען די נקמה. אָבער ער איז נישט אַזוי - סמוך לבו, ער איז זיכער אינעם אויבערשטן, אפֿילו אויב די זאַך וועט נעמען נאָך צען יאָר, ווייסט ער אַז צום סוף וועט ער זען אין זײַנע שונאים.
דער חפץ חיים: דער הקדוש ברוך הוא פֿאַרגעסט נישט
דער ביישפּיל וואָס מיר האָבן פֿריִער געבראַכט איז פֿונעם חפץ חיים, וואָס בײַ עטלעכע געלעגנהייטן האָט ער געגעבן אַן הסבר אויף געשעענישן וואָס זענען פֿאָרגעקומען. אַמאָל האָט אַ משוגענער הונט געביסן אַ מענטשן, און יענער איז געשטאָרבן מיט שווערע יסורים ווען ער האָט געבילט ווי אַ הונט, ביז ער האָט אויסגעהאַוכת די נשמה אויף אַ ביליקן און פֿאַרשעמטן אופֿן, און די גאַנצע שטאָט איז געווען אויפֿגערודערט - ער איז נישט געווען אַזוי אַלט, און די זאַך האָט אָנגעמאַכט אַ גרויסן רעש. האָט דער חפץ חיים געזאָגט: איך געדענק אַז דער זעלבער מענטש, מיט צען יאָר צוריק, האָט פֿאַרדונגען אַ דירה פֿאַר אַן אלמנה. זי האָט זיך פֿאַרשפּעטיקט מיט די צאָלונגען, און ער האָט געסטראַשעט אַז זי מוז באַצאָלן, און וויבאַלד זי האָט נישט געהאַט פֿון וואַנען צו באַצאָלן - האָט ער אַראָפּגענומען דעם דאַך פֿון איר הויז. זי איז דאָרט געבליבן אינעם פֿראָסט און אין די רעגנס פֿונעם אייראָפּעיִשן ווינטער, און זי האָט נישט געקענט בלײַבן, און איז אַוועק פֿון דאָרטן. האָט דער חפץ חיים געזאָגט: ווען איך האָב דאָס געזען בין איך ציטערדיק געוואָרן, וואָרום שרעקלעכע און שוידערלעכע זאַכן שטייען געשריבן אויף איינעם וואָס פּײַניקט אַן אלמנה - "צָעֹק יִצְעַק אֵלַי שָׁמֹעַ אֶשְׁמַע צַעֲקָתוֹ", און דער הקדוש ברוך הוא איז אַן אבי יתומים ודיין אלמנות. האָב איך געזאָגט: איז מעגלעך אַז דער אויבערשטער זאָל מאַכן זײַן תורה פֿאַר אַ פלסתר? זענען פֿאַרבײַ צען יאָר, און אָט האָט מען געזען ווי דער הקדוש ברוך הוא האָט זיך אָפּגערעכנט מיט יענעם מענטש. מען דאַרף דאָס פֿאַרשטיין: אפֿילו אויב מען זעט אַז צײַט גייט פֿאַרבײַ, זאָל מען נישט מיינען אַז עס איז געווען דאָ אַ מחילת עוונות. דער הקדוש ברוך הוא אַרבעט נישט לויט דײַן זייגער און מען קען אים נישט שטעלן קיין טערמין - וואַרט, און דו וועסט זען אַז עס וועט געשען.
און אַזוי האָט אויך דער חפץ חיים געזאָגט אין זײַן צײַט, ווען עס האָט אויסגעבראָכן די בירגער-קריג אין שפּאַניע און כּמעט אַ מיליאָן בירגער זענען דאָרט אומגעקומען: מיינט איר אַז דער הקדוש ברוך הוא האָט פֿאַרגעסן וואָס זיי האָבן אונדז אָנגעטאָן מיט פֿיר הונדערט יאָר צוריק? גירוש ספרד איז פֿאַרגאָלטן געוואָרן נאָך פֿיר הונדערט יאָר, און דער הקדוש ברוך הוא האָט זיך אָפּגערעכנט מיט זיי - אַ מיליאָן מענטשן האָבן געהרגעט איינער דעם אַנדערן. מען קען ברענגען נאָך פֿיל ביישפּילן צו פֿאַרשטיין דאָס וואָס שטייט "סָמוּךְ לִבּוֹ לֹא יִירָא": ער איז זיכער און רויִק, ער יאָגט זיך נישט, ביז ער וועט זען ווי דער אויבערשטער באַצאָלט פֿאַר זײַנע פֿײַנט.
און נאָך אַ מעשׂה: עס איז געווען אַ דין תורה בײַ הגאון רבי ניסים קרליץ, און איינער פֿון די בעלי דינים - אַ פֿרומער מענטש - איז אַרויס מחוייב בדין. ער האָט פֿאַרפֿרעכט זײַנע פּנים, און האָט זיך נישט באַגנוגנט דערמיט, נאָר ער האָט געקלאָגט רבי ניסים קרליץ אין אַ וועלטלעכן געריכט, כּדי דער געריכט זאָל איבערדרייען דעם פסק דין. רבי ניסים קרליץ איז געקומען אין געריכט - אַ שרעקלעכער בזיון, אַז דער גדול הדור דאַרף שטיין פֿאַר "אויבינו פלילים", פֿאַר אַ ריכטער וואָס איז אַ רשע און אַן עסער פֿון נבילות וטריפות, אַז ער זאָל אים משפּטן. דער ריכטער האָט זיך באַגאַנגען מיט אים מיט כּבֿוד, האָט געפֿרעגט, און באַקומען אַלע זײַנע ענטפֿערס, און ער האָט געזאָגט צום תּובֿע אַז ער פֿאַרשטייט בכלל נישט זײַן תּביעה, אַז אַלץ וואָס מען האָט אים געזאָגט איז גערעכט - און ער האָט געלאָזט דעם פּסק פֿונעם בית דין שטיין אויפֿן אָרט. עס זענען אַדורך צוויי יאָר, און דער זעלבער מענטש איז געפֿאָרן אויף אַ מאָטאָרסיקל און איז פֿאַרקריפּלט געוואָרן פֿון אַ לאַסט-אויטאָ, אַזוי אַז מען האָט אים געדאַרפֿט קראַצן פֿונעם שאָסיי און מען האָט אים נישט געקענט דערקענען. מען האָט דערציילט אַז רבי ניסים קרליץ איז געגאַנגען מנחם אבל זײַן דעם טאַטן, און דער טאַטע האָט צו אים געזאָגט אַ שוידערלעכן וואָרט: איך געדענק וואָס עס איז געווען מיט צוויי יאָר צוריק, און איך האָב זיך געוווּנדערט ווי דער הקדוש ברוך הוא האָט אים געוואַרט צוויי יאָר. איך האָב אים דעמאָלט געזאָגט: דו שפּילסט זיך מיט פֿײַער, היט זיך, "לחישתן לחישת שרף ועקיצתן עקיצת עקרב" - אָבער ער, מיט זײַנע היציקע כּוחות, איז נישט געווען גרייט צו הערן. און אָט האָט מען געזען. דאָס איז "סמוך לבו לא יירא עד אשר יראה בצריו": מען ריכט זיך אַז עס זאָל פּאַסירן באַלד, אָבער דער זייגער פֿונעם הקדוש ברוך הוא איז אַנדערש.
דער מצודות און דער מלבי"ם
דער מצודת דוד דערקלערט: אַזוי שטאַרק וועט זײַן האַרץ זײַן פֿאַרזיכערט אינעם אויבערשטן און נישט מורא האָבן, אַז ער וועט האָבן דעם קאָפּ צו זען דאָס שלעכטס וואָס קומט אויף זײַנע שונאים. די כּוונה איז: אָפֿטמאָל ווען אַ מענטש געפֿינט זיך אין אַ צרה, באַמערקט ער גאָרנישט ווי דער הקדוש ברוך הוא האָט זיך שוין אָפּגערעכנט מיט זײַנע שונאים, ווײַל ער איז פֿאַרזונקען אין זײַן אייגענער צרה. ווען דער מענטש איז פֿאַרכאַפּט אין שרעק, לייגט ער נישט קיין קאָפּ צו זען די נקמה אין זײַנע דריקערס; אָבער דער וואָס איז נישט אין קיין פֿחד און זײַן האַרץ איז סמוך, איז אויך זוכה צו זען די נקמה אין זײַנע שונאים.
און דער מלבי"ם לייגט צו: אויב דו וועסט זאָגן, אפֿשר האָט ער מורא פֿון די שונאים אַז זיי וועלן אים טאָן שלעכטס - וואָרום ביז איצט האָט מען גערעדט פֿון איינעם וואָס האָט אַ שטרײַט מיט אַנדערע און פֿון די צופֿאַלן פֿון דער צײַט, און דאָ רעדט מען פֿון ממשותדיקע שונאים - אויף דעם זאָגט דער פּסוק אַז אויך אין דעם "סָמוּךְ לִבּוֹ לֹא יִירָא": זײַן האַרץ איז סמוך אין זײַן צדקות, אַז נישט בלויז וועלן זיי אים גאָרנישט שלעכטס טאָן, נאָר ער וועט נאָך צוזען די נקמה פֿונעם אויבערשטן אין זײַנע שונאים.
פִּזַּר נָתַן לָאֶבְיוֹנִים צִדְקָתוֹ עֹמֶדֶת לָעַד קַרְנוֹ תָּרוּם בְּכָבוֹד׃ - ער האָט צעשפּרייט און געגעבן פֿאַר די אָרימעלײַט, זײַן צדקה בלײַבט שטיין אויף אייביק, זײַן כּבֿוד וועט זיך דערהייבן מיט גלאַנץ.
די מעלה פֿון פּיזור
"פִּזַּר נָתַן לָאֶבְיוֹנִים" - ער האָט צעשפּרייט און געגעבן פֿון זײַן געלט פֿאַר אָרימעלײַט. און דער ענין פֿון "פּיזור" איז, אַז מען גיט פֿאַר דעם און פֿאַר יענעם און פֿאַר יענעם. און ווי דער רמב"ם שרײַבט, אַז ווען מען האָט בײַ זיך געלט פֿון צדקה איז בעסער מען זאָל עס צעטיילן: אויב מען האָט טויזנט שקלים, קען מען געבן פֿאַר איין אַברך טויזנט, אָדער פֿאַר צען אַברכים הונדערט הונדערט - און דער רמב"ם זאָגט אַז עס איז בעסער צו געבן פֿאַר צען. און כאָטש מען וואָלט געקענט זאָגן אַז טויזנט שקלים וועט העלפֿן פֿאַר איין אַברך מער ווי אַ ביסל פֿאַר יעדן איינעם, פֿונדעסטוועגן - גיב פֿאַר צען, ווײַל מיט דעם ברעכט דער מענטש זײַן יצר הרע נאָכאַמאָל און נאָכאַמאָל. צו געבן איין מאָל - האָסטו געבראָכן דײַן יצר איין מאָל; אָבער אַרויסצוגעבן נאָך אַ מאָל און נאָך אַ מאָל און נאָך אַ מאָל, מיט דעם ברעכט מען דעם יצר ווידער און ווידער, און דאָס האָט אַ מעלה פֿאַר זיך אַליין.
און אַזוי אויך דאָ: ער צעשפּרייט און גיט פֿאַר אַלע אָרימעלײַט פֿון וועמען ער ווייסט. אָבער ער גיט נישט קיין צו גרויסע מתּנות ביז ער אַליין זאָל בלײַבן אַן אָרעמאַן, וואָרום דאָס איז נישט דער וועג פֿונעם צדיק, זאָגט דער רד"ק, נאָר ער גיט וויפֿל ער איז ביכולת צו טראָגן - אַ זאַך וואָס וועט אים נישט ברעכן פֿינאַנציעל, און אַזוי ווי חז"ל האָבן געזאָגט "המבזבז אל יבזבז יותר מחומש".
"צדקתו עומדת לעד" - די צדקה שטייט פֿאַר אים און פֿאַר זיינע קינדער נאָך אים, ווי עס שטייט געשריבן "נוצר חסד לאלפים", אַז דער הקדוש ברוך הוא געדענקט פֿאַר דעם מענטש די חסדים וואָס ער האָט געטאָן ביז טויזנטער דורות. און דאָס איז "לעד" - סיי אויף טויזנטער דורות אויף דער וועלט, און סיי אַז זײַן צדקה שטייט אים אויף דער עולם הבא. "קרנו תרום בכבוד" - "קרן" איז תמיד אַן אויסדרוק פֿון שטאַרקייט און מאַכט, ווי "וירם קרן משיחו", אַז דער הקדוש ברוך הוא הייבט אויף דעם קרן פֿון זײַן משיח מיט וועלכן ער וועט שטעכן די שׂונאים, און ווי "קרנו תרום בישועתו". אַזוי אויך דאָ: עס וועט זיך אויפֿהייבן זײַן קרן, זײַן כּוח און שטאַרקייט, ווי "תרוממנה קרנות צדיק", און פֿאַרקערט בײַ די רשעים: "וכל קרני רשעים אגדע".
זאָגט דער מלבי"ם: אַפֿילו אויב ער האָט פֿיל מער געטאָן צדקה וחסד און צעשפּרייט זײַנע געלטער פֿאַר אביונים, זאָל מען נישט מורא האָבן אַז צוליב דעם וועט ער אָנקומען צו אָרעמקייט; אַדרבה, "צדקתו עומדת לעד" - זײַן רײַכטום וועט געבענטשט ווערן אַזוי אַז ער וועט כּסדר קענען טאָן צדקה, ווײַל מען וועט אים געבן נאָך און נאָך, און ווי מיר האָבן געזאָגט: דער וואָס גיט ווערט אַ כלי פֿאַר דעם שפֿע וואָס מען גיסט אויף אים אויס.
די רמזים פֿון הגאון הרב מזוז: מעשר און חומש
דער גאון הרב מזוז שטעלט זיך אָפּ אויף די צוויי פּסוקים. אין פּסוק ה' ווערט געזאָגט "יכלכל דבריו במשפט" - ער זאָל נישט פֿאַרשווענדן צו פֿיל טאָמער וועט ער ווערן אַן אָרימאַן, און אין דעם זכות "כי לעולם לא ימוט". און דער רמז איז: "יכלכל" - אַ י' פֿון "כלכל". "כלכל" אין גימטריא איז הונדערט (כ"ל פֿופֿציק, און נאָך אַ כ"ל פֿופֿציק). נעם אַ י' פֿון כלכל - דאָס איז דער מעשר, אַ מענטש וואָס ער פֿירט זײַנע ענינים מיט משפּט און גיט לויט דעם חיוב. און דעמאָלט בלײַבט אים נײַנציק פּראָצענט, און דאָס זענען די ראשי תיבות "כי לעולם לא ימוט": "כי לעולם" - כ' ל' איז פֿופֿציק, "לא ימוט" - ל' י' איז פֿערציק, צוזאַמען נײַנציק. דורך דעם וועט ער לעולם לא ימוט - עס וועלן בלײַבן בײַ אים אין דער האַנט די נײַנציק און מיט זיי וועט ער קיינמאָל נישט וואַקלען.
און לויט דעם טײַטשט ער אויס דעם המשך: פֿריִער האָט מען גערעדט פֿון דעם וואָס מכלכל דבריו במשפט, וואָס ער גיט מעשר; און דאָ רעדט מען פֿון איינעם וואָס פֿירט זיך מיט ברייטקייט און פֿאַרשווענדונג - און וויפֿיל איז די נתינה פֿון ברייטקייט? אַ חומש. "פיזר נתן לאביונים" - "לאביון י"ם": י' נעמט ער פֿאַר זיך און מ' גיט ער פֿאַר דעם אביון, איז דאָס דאָך אַ חומש. וואָראם חז"ל האָבן דאָך געזאָגט המבזבז אל יבזבז יותר מחומש - ער גיט דאָך נישט אַלץ אַוועק. און אַזוי איז אויך מרומז אין דאָס וואָרט "צדקה": מ' און י' באַטרעפֿן פֿופֿציק, און פֿון דעם גיט ער דעם י' - איז דאָס אַ חומש. און אין דאָס וואָרט "צדקה" זענען מרומז סיי מעשר און סיי חומש: אויב דו האָסט ק', מאַך דערפֿון צ' - דאָס הייסט, גיב צען פֿון הונדערט און עס בלײַבט דיר נײַנציק; און אויב דו האָסט ה', מאַך דערפֿון ד'. און נאָך מער: "צדקה" איז אין גימטריא קצ"ט. חז"ל זאָגן אַז ווער עס האָט מאָתיים זוז טאָר מען אים נישט געבן קיין צדקה, און בלויז ווער עס האָט קצ"ט איז נאָך ראוי פֿאַר צדקה, און מען מעג אים אַפֿילו געבן טויזנט, און מען זאָגט נישט "גיב אים נאָך איין זוז" - ער איז אַן עני, און מען מעג אים געבן פֿיל. איז דאָך "צדקה" קצ"ט, דיר צו זאָגן אַז אויב דו האָסט קצ"ט ביסטו נאָך ראוי פֿאַר צדקה.
און כאָטש הײַנט איז דאָס נישט דער מאָסשטאַב, און מיר האָבן שוין גערעדט וועגן דעם פֿריִער. הײַנט איז דער מאָסשטאַב ווער עס באַגרענעצט זיך אין זײַן עסן. עס קען זײַן אַז ער פֿאַרמאָגט אַ דירה, אָבער וואָס העלפֿט אים דאָס - ער עסט דאָך נישט די דירה, און טאָג־טעגלעך דאַרף ער זיך באַגרענעצן אין זײַן שפּײַז. און מען מיינט נישט איינעם וואָס האַלט זיך צוריק פֿון אַ טײַערן סטייק, נאָר איינער וואָס מאַכט אַ חשבון פֿאַר יעדער זאַך וואָס ער דאַרף קויפֿן.
רָשָׁע יִרְאֶה וְכָעָס שִׁנָּיו יַחֲרֹק וְנָמָס תַּאֲוַת רְשָׁעִים תֹּאבֵד׃ - דער רשע וועט זען און זיך בייזערן, ער וועט קריצן מיט די ציין און צעגיין, די תאווה פֿון רשעים וועט פֿאַרלאָרן גיין.
דער כּעס פֿונעם רשע
ווען דער רשע וועט זען דעם כּבֿוד פֿונעם צדיק, וועט ער פֿון גרויס קנאה ווערן אין כּעס, און ער וועט קריצן מיט די ציין פֿון כּעס און קנאה, און "ונמס" - זײַן האַרץ וועט צעגיין פֿון קנאה, ווי עס שטייט געשריבן "ורקב עצמות קנאה". און ווען ער וואָלט געהאַט דעם כּוח אומצוברענגען דעם צדיק, וואָלט ער אים אומגעבראַכט. "תאוות רשעים תאבד" - דאָס וואָס די רשעים גלוסטן, צו זען דעם מפלה פֿונעם צדיק, זייער תאווה וועט אונטערגיין; דער הקדוש ברוך הוא וועט זי פֿאַרטיליקן, און זיי וועלן קיינמאָל נישט זען דעם מפלה פֿונעם צדיק. און מען קען נאָך זאָגן: דער רשע גלוסט אַז עס זאָל זײַן גוט פֿאַר אים אַליין, און אויף דעם ווערט געזאָגט "תאוות רשעים תאבד" - וואָס ער גלוסט פֿאַר זיך, זאָלסטו, אוי רבונו של עולם, פֿאַרטיליקן זײַן תאווה און אים נישט געבן. און פֿאַרקערט בײַ די צדיקים שטייט "ותאוות צדיקים ייתן", ווײַל דער צדיק גלוסט צום אמת'ן גוטן, דערפֿאַר זאָל דער אויבערשטער אָנפֿילן זײַן תאווה; אָבער די תאווה פֿון די רשעים, וואָס איז תמיד אַ תאווה צום שלעכטן - זאָל אונטערגיין.
דער מלבי"ם ערקלערט: דער רשע זעט די הצלחה פֿונעם צדיק און ווערט בייז, און פֿונדעסטוועגן קען ער אים גאָרנישט טאָן - און דאָס איז "שיניו יחרוק ונמס". ווײַל ווען קריצט אַ מענטש מיט די ציין און צעגייט? ווען ער קען גאָרנישט טאָן למעשה. ווען ער קען - גייט ער און טוט, שלאָגט און קעמפֿט; אָבער דאָ מוז ער שטיין אויף זײַן אָרט, צוזען, קריצן מיט די ציין און צעגיין. "תאוות רשעים תאבד" - ער וועט נישט דערגרייכן די תאווה פֿון זײַן האַרצן און ער וועט נישט קענען שאַטן דעם צדיק.
תנא דבי אליהו: וואָס וועלן די אומות זען לעתיד לבוא
אין תנא דבי אליהו דרש'נט מען: "רשע יראה וכעס" - אַלע גויים און די קעניגרײַכן וואָס האָבן געפּײַניקט כּלל ישׂראל וועלן לעתיד לבוא צוזען די שמחה פֿון ישׂראל, און זיי וועלן זיך צערעווען און בייזערן, און דעמאָלט וועלן זיי ווידער שטאַרבן. וואָראם לעתיד לבוא בײַ תחיית המתים, "אלה לחיי עולם ואלה לחרפות לדראון עולם" - וועלן אויך די גוים אויפֿשטיין. די רשעים וואָס האָבן אונדז געפּלאָגט, זיי וועלן אויך אויפֿשטיין, כּדי צו זען די גרויסע מעלה פֿון כּלל ישׂראל און פֿאַרשטיין וויפֿיל דאָס וואָס זיי האָבן געטאָן האָט זיי נישט נאָר נישט געהאָלפֿן, נאָר צום סוף האָט זיך אַרויסגעשטעלט וויפֿיל עס האָט געהאָלפֿן פֿאַר עם ישׂראל - ווײַל כל דעביד רחמנא טוט, צום סוף פֿונעם גאַנג, פֿירן צו דער שלמות פֿון דער וועלט, און ער וועט זען אַז וואָס ער האָט פֿאַרלאָרן - האָט ער פֿאַר זיך אַליין פֿאַרלאָרן, און ער בלײַבט לדראון עולם.
און מען האָט נאָך דאָרט געזאָגט, אַז די זעלבע גוים און מלכות'ער וואָס האָבן געפּלאָגט כלל ישראל זענען עתיד צו זיין פּויערים און וויינגערטנער פֿאַר אידן, ווי עס שטייט געשריבן "וְעָמְדוּ זָרִים וְרָעוּ צֹאנְכֶם וּבְנֵי נֵכָר אִכָּרֵיכֶם וְכֹרְמֵיכֶם" - די גוים וועלן זיך בעטן צו זיין אונדזערע משרתים. מען דערציילט אַז אַמאָל האָט דער דייטשער קאַנצלער באַגעגנט איינעם פֿון די גדולי ישראל, און אים געפֿרעגט: איז אמת וואָס איך האָב געהערט, אַז איר אידן רעדט וועגן דעם אַז מיר זענען עתיד צו זיין אייערע משרתים לעתיד לבוא? האָט ער אים געענטפֿערט: ווער עס וועט לעתיד לבוא נישט וועלן זיין פֿון אונדזערע משרתים - וועט דאָרט פֿשוט נישט זיין. דאָס הייסט, מיט פּשוטע ווערטער: איר וועט זיך בעטן דערצו. ער האָט דאָס געזאָגט מיט אַ פֿיינקייט - ווער עס וויל נישט, איז נישט מחויב, נאָר ער וועט בכלל נישט זיין דאָרט; און ווער עס וועט יאָ בלייבן, וועט באַגרייפֿן ווי גרויס די מעלה איז צו דינען כלל ישראל, און וועט זיך בעטן צו זיין דאָ כדי אונדז צו באַדינען.
לסיכום: די צווייטע העלפֿט פֿונעם קאַפּיטל מאָלט אויס די געשטאַלט פֿונעם ירא ה' אין ענינים שבין אדם לחברו: ער איז חונן ומלווה, ער שפּאַרט נישט און גיט פֿאַר אביונים, און צוזאַמען מיט דעם "מכלכל דבריו במשפט" - ער מעסט אויס יעדן שריט און יעדער מידה מיט אַ פּינקטלעכקייט, אויפֿן דרך הממוצע, נישט מיט קיין פֿאַרשווענדערישקייט און נישט מיט קיין קאַרגערישקייט, און ער גיט אַכטונג נישט צו טאָן קיין עוול פֿאַר קיין שום מענטש. פֿון דעם קומט אַז ער וואַקלט זיך נישט, ער ווערט אַ כּלי פֿאַר שפֿע, און זיין צדקה בלייבט שטיין פֿאַר אים און פֿאַר זיין זרע אויף אייביק. און מצד זיין בטחון: "משמועה רעה לא יירא", נישט ווייל עס איז אים צוגעזאָגט אַז גאָרנישט שלעכטס וועט אים נישט געשען, נאָר ווייל ער ווייסט אַז אַלץ איז פֿון זיין הייליקער האַנט יתברך און לטובתו, ממרק צו זיין זיינע עוונות - און דערפֿאַר איז זיין האַרץ פֿעסט, ער שרייט נישט און ער יאָגט זיך נישט, ביז ער וועט צוקוקן ווי דער הקדוש ברוך הוא רעכנט זיך אָפּ מיט זיינע פֿײַנט אין דער ריכטיקער צייט און אויף זיין אייגענעם אופֿן. בעת וואָס דער רשע שטייט פֿון דער זייט, קריצט מיט די ציין און צעגייט פֿאַר כּעס, און זיין תאווה גייט פֿאַרלוירן.