קאפיטל קי"ב איז כולו א שבח פאר דעם מענטש וואס איז א ירא השם: וואס זיין מהות איז, וואס זיין וועג איז, און וואס זיין שכר איז אויף דער וועלט און אויף יענער וועלט. דער קאפיטל הייבט אן מיט אשרי האיש הירא, גייט ווייטער מיט דער ברכה פון קינדער, מיט הון און עשירות אין זיין הויז, און מיטן ליכט וואס שיינט פאר די ערליכע אפילו אינעם חושך. מיר וועלן דורכגיין די פסוקים לויטן סדר, מיט די פירושים פון די ראשונים און דעם מלבי"ם, און מיט די דברי חז"ל און מוסר וואס גייען צוזאמען מיט זיי.
הַלְלוּ־יָהּ אַשְׁרֵי־אִישׁ יָרֵא אֶת־יְהֹוָה בְּמִצְוֺתָיו חָפֵץ מְאֹד׃ גִּבּוֹר בָּאָרֶץ יִהְיֶה זַרְעוֹ דּוֹר יְשָׁרִים יְבֹרָךְ׃ - לויבט גאט, וואויל איז פארן מענטש וואס פארכט דעם אויבערשטן, אין זיינע מצוות גלוסט ער זייער; שטארק אויף דער ערד וועט זיין זיין זרע, דער דור פון די ערליכע וועט געבענטשט ווערן.
עס ווערט דערציילט אויף רבי יוסף דוב סאלאווייטשיק, דער בעל "בית הלוי", אז ווען ער האט זיך אויפגעהאלטן אין ווארשע צו דרוקן זיין ספר "בית הלוי על התורה", איז זיין זון רבי חיים סאלאווייטשיק אנגעקומען אהין. רבי חיים האט אריינגעקוקט אינעם כתב יד און איז שטארק נתפעל געווארן פונעם פשט פון זיין טאטן אויף די דאזיגע פסוקים. ווען ער האט ארויסגעוויזן זיין התפעלות פאר זיין טאטן, האט דער פאטער אים געזאגט: וויסן זאלסטו אז איך האב דערויף א נאך מער באזונדערן ביאור, נאר איך האב נישט געהאלטן אז עס פאסט עס צו פארשרייבן, און דערפאר האב איך עס נישט דערמאנט.
און דאס איז דער ביאור: די גמרא דרש'נט "במצוותיו חפץ מאוד" - אין זיינע מצוות, און נישט אינעם שכר פון זיינע מצוות. ער גלוסט צו דער מצוה אליין, און יאגט זיך נישט נאך איר שכר. ווער עס ארבעט בלויז פאר באלוינונג, זאגט בעצם צום רבונו של עולם: ווען נישט עס איז פאראן קיין געהאלט, וואלסטו מיך דא נישט געזען; נאר צוליב דעם וואס דו באצאלסט, קום איך. און דאס איז וואס מיר האבן געלערנט: אל תהיו כעבדים המשמשים את הרב על מנת לקבל פרס, אלא הוו כעבדים המשמשים את הרב שלא על מנת לקבל פרס.
האט אים דער בעל "בית הלוי" געזאגט: עס איז באקאנט אז עלטערן לאזן בירושה פאר זייערע קינדער דעם כאראקטער, די מדות און די תכונות. אבער די ירושה איז בלויז פון די כלים; ווי אזוי זיי צו נוצן - דאס איז שוין די בחירה פונעם זון. א פאטער וואס איז אן עז פנים און א גס רוח, וועט זיין זון ירש'ענען עזות פנים; אבער ס'איז זייער מעגליך אז דער זון וועט עס נוצן אלס עזות דקדושה, צו לויפן פאראויס און טאן זאכן לכבוד דעם בורא יתברך. דער פאטער האט גענוצט דעם כח צו דער קליפה, און דער זון נוצט עס פאר קדושה. אזוי אויך גאווה: דער פאטער איז געווען באגאויעט, און דער זון "ויגבה לבו בדרכי ה'". דער טאטע לאזט בירושה די כלים, און די באנוץ מיט זיי איז תלוי אינעם זון.
לויט דעם, א פאטער וואס פירט אויס מצוות כדי צו באקומען שכר - וואס פארמאגט ער איבערצולאזן פאר זיין זון? די תכונה פון לויפן נאך שכר: אויב ס'איז דא א געהאלט - ארבעט מען, אויב נישט - ארבעט מען נישט. ס'איז זייער מעגליך אז דער פאטער האט מדקדק געווען אין מצוות און זיי נאכגעיאגט, הגם לשם שכר, אבער וואס ער האט מנחיל געווען פארן זון איז די מדה פון יאגן נאך שכר, און נישט דווקא דאס נאכיאגן די מצוות. און דער זון קען זיך נעמען לויפן נאך מסחר, נאך די תענוגים פון דער וועלט און אירע רווחים - צוליב שכר. קומט אויס אז דער פאטער איז געווען א סוחר אין רוחניות, און דער זון ווערט א סוחר אין גשמיות. דאס איז וואס שטייט: "אשרי איש ירא את ה' במצוותיו חפץ מאוד" - נישט אינעם שכר פון זיינע מצוות נאר לשם שמים אליין; און דערפאר "גיבור בארץ יהיה זרעו דור ישרים יבורך", אז אויך זיין זרע וועט טאן די זאכן לשם שמים.
האט רבי חיים געפרעגט: אויב אזוי, איז דאך די קשיא נאך גרעסער - פארוואס האט דער טאטע נישט אריינגעלייגט אזא הערליכן ביאור אינעם ספר? האט אים דער בעל "בית הלוי" געענטפערט: איך האב נישט געוואלט צוטרעטן די בעלי בתים וואס דינען לשם שכר. זיי וועלן זאגן: אויב אזוי, צו ארבעטן פאר שכר איז נישט כדאי - און אפשר וועלן מיר בכלל נישט עוסק זיין, און זיי וועלן אפגעשוואכט ווערן אין עבודת השם. אזא ביאור לוינט זיך נישט צו שרייבן, הגם עס איז דער געראטענסטער און בעסטער ביאור מער ווי דאס וואס איז געדרוקט אינעם ספר.
הוֹן־וָעֹשֶׁר בְּבֵיתוֹ וְצִדְקָתוֹ עֹמֶדֶת לָעַד׃ - פארמעגן און עשירות איז אין זיין הויז, און זיין צדקה שטייט אויף אייביג.
דער אבן עזרא טייטשט: דאס פארמעגן וואס ער פארמאגט איז אים נישט געקומען דורך גזל און אומרעכט נאר מיט גערעכטיגקייט - דאס איז "וצדקתו עומדת לעד". ער האט טאקע הון און עשירות אין זיין הויז, אבער קיין מענטש קען נישט זאגן אז דאס עשירות איז אים געקומען שלא ביושר. דער רד"ק ערקלערט: "הון ועושר בביתו" - פאר אים און פאר זיינע קינדער, "וצדקתו עומדת לעד" - אויף יענער וועלט; די מעשי צדקה וואס ער טוט דא פון יענעם פארמעגן וועלן אים ביישטיין אויך דארט. און טייל מפרשים זאגן אז די כוונה איז אויף דער וועלט: דאס זעלבע פארמעגן מיט וועלכן ער טוט מצוות וועט אייביג באשטיין פאר זיינע קינדער נאך אים און וועט ווייטער אנגיין צו די קומענדיגע דורות, און דאס עשירות וועט זיך נישט איבערדרייען צו קיין שלעכטער זאך.
דער מלבי"ם זאגט אז דא רעכנט דער כתוב אויס נאך א מעלה פונעם ירא השם: ער וועט האבן הון ועושר אין זיין הויז. און וואס איז די כפילות פון "הון ועושר"? עס איז פאראן הון וואס האט נישט קיין עושר - ווען א מענטש האט אסאך געלט, אבער דער אויבערשטער לאזט אים נישט געניסן דערפון. אדער איז ער איינגעשפארט אין תפיסה, אדער האט ער א שאַפע פול מיט טייערע קליידער אבער למעשה גייט ער אין א שפיטאל-פיזשאמע, ה' ישמור. ער האט עסן צו שפייזן א גאנצע שטאט, אבער דער דאקטער האט אים אסור געמאכט דאס און יענץ, דאס איז מסוכן און דאס טאר מען נישט, און ס'איז אים געבליבן בלויז טאפו און שפייזן אן קיין טעם. ער האט ברויט - און קען נישט עסן; ער האט א בגד - און קען נישט אנטון. די מעלה איז אז אינעם הון זאל אויך זיין עושר: ער זאל קענען הנאה האבן דערפון. און דער מלבי"ם פירט אויס: און פונדעסטוועגן איז עס נישט אויפן חשבון פונעם עולם הבא - "וצדקתו עומדת לעד", אז אויך דארט בלייבט עס, און נישט אז ער האט אויפגעגעסן זיין שכר אויף דער וועלט מיט הון ועושר.
אינעם ספר "אמרות טהורות" ברענגט ער בשם רבי יצחק חיות על פי פרקי דרבי אליעזר: דריי אוהבים האט א מענטש - זיין געלט, זיין משפחה, און תורה ומעשים טובים. ווען דער מענטש ווערט נפטר, דער ערשטער וואס פארלאזט אים איז דאס געלט; עס בלייבט אינדערהיים. און נישט נאר דאס, נאר תיכף קלויבט מען זיך צונויף און מ'הייבט אן רעדן: ער האט איבערגעלאזט א צוואה? וויפיל האט ער איבערגעלאזט? ווייסט מען דערפון? אפשר איז נאך דא עפעס אין די בענק אין אויסלאנד? דער גוף איז נאך ווארעם, און מ'טענה'ט שוין וואס ער האט דא איבערגעלאזט. די משפחה באגלייט אים בלויז ביזן קבר; ווי נאר ער גייט אראפ צו זיבולא בתרייתא, שיידט ער זיך אויך פון איר. און וואס גייט ווייטער מיט אים? "וצדקתו עומדת לעד", "והלך לפניך צדקך וכבוד ה' יאספך" - די צדקות און מעשים טובים ווערן א מליץ יושר וואס באגלייט דעם מענטש שטענדיג.
און קוק ווי פונקטליך די זאכן זענען: צו וועמען איז דער מענטש דאס מערסטע צוגעבונדן? צו זיין געלט. דאס געלט טראגט ער צוגעקלעבט אין טאש, אפילו זיינע קינדער האלט ער נישט אזוי נאנט. דערנאך די משפחה. און אויפן לעצטן פלאץ - דער בית המדרש, תורה ומצוות, א שעה א טאג, אויב ס'קומט אויס און אויב ס'קלעפט זיך. און אט, דווקא די צו וועמען מען איז געווען דאס מערסטע צוגעבונדן, דאס געלט, האבן דיך פארלאזט די ערשטע; דער צווייטער פארטיידיגער, די משפחה, האט א ביסל באגלייט און געזאגט: פון דא און ווייטער מאך דיך אן אליין. און ווער האט אים באגלייט? דווקא דער דריטער חבר, יענער "האלבער חבר" - די תורה ומצוות, פון וועלכע ער האט פרובירט צו אנטלויפן. זיי זענען די וואס שטעלן זיך ארויס צו שטיין פאר אים לעד. און דאס איז וואס שטייט געשריבן: דער הון ועושר זענען געבליבן אין זיין הויז, און זיין צדקה איז די וואס באגלייט אים און באלייכט זיין וועג אויבן.
אינעם ספר "מאיר עיני ישראל" ווערט געברענגט אויפן חפץ חיים, אז א מענטש איז אריינגעקומען צו אים און דערציילט וועגן א געוויסן עושר וואס איז נפטר געווארן, און צוגעלייגט: אוי, וויפיל געלט דער מענטש האט דא איבערגעלאזט! האט אים דער חפץ חיים געזאגט: געדענקסטו אז פארגאנגענע וואך איז נפטר געווארן פלוני, אן אביון מרוד? האט ער געענטפערט: יא. האט ער אים געזאגט: ער האט אויך דא איבערגעלאזט אסאך, זייער אסאך - ער האט איבערגעלאזט רוסלאנד, אמעריקע, פראנקרייך, אבו דאבי, ער האט איבערגעלאזט גאר אסאך. מיט פשוט'ע ווערטער: וואס מאכט א חילוק צי דאס געלט איז געווען דיינס צי נישט דיינס? פון דא נעמט קיינער גארנישט מיט, צי אן עושר צי אן עני. דער עיקר איז וואס דער מענטש נעמט מיט אהין - מצוות ומעשים טובים. און וואס שייך צו זאגן "איבערגעלאזט", ווען סיי ווי גארנישט דא איז נישט זיינס. דערפאר, אין דעם וואס דער מענטש נעמט מיט אויבן - אין דעם זאל ער אינוועסטירן.
מ'דערציילט נאך, אז דער חפץ חיים האט אמאל גערעדט מיט זיין איידעם, רבי צבי הירש לעווינסאן, און אים געזאגט אז מ'דארף פארשטיין אז אויך דער עולם הזה איז א וועלט. נישט אזוי ווי די ליידיג-גייערס זאגן: יא, מען דארף תורה און מען דארף מצוות, אבער ברודער, אויך דער עולם הזה איז א וועלט און מ'דארף דא הנאה האבן. זיין כוונה איז געווען: מיר שטרעבן צו חיי העולם הבא, אבער דער מהלך און דער וועג גייט דורכן עולם הזה. וואו קויפט מען דעם בילעט צום עולם הבא? דא.
ס'איז דא א באקאנטער משל: א מענטש פליט קיין אויסלאנד, ס'איז ענג, דערשטיקנדיג, טומל, קינדער, מ'קען זיך נישט רירן, מען רוקט דעם בענקל צוריקצוס און דער וואס זיצט הינטן שטופט אים צוריק. פרעגט ער דעם סטיוארט: פארוואס איז דא אזוי ענג? זאגט ער אים: דו האסט א טעות, ווען דו וואלסט געוואלט, וואלסטו געקויפט א בילעט פאר דער ערשטער קלאס, דארט זענען די באדינגונגען גאר אנדערש. האט ער געבעטן צו זען, האט ער געזען די ברייטקייט און געזאגט: שיין, איך גיי אריבער אהער. זאגט ער אים: מען גייט נישט אריבער, דאס איז א בילעט פאר אן אנדערן פרייז. זאגט ער: איך וועל באצאלן דעם חילוק. זאגט ער אים: ברודער, בילעטן קויפט מען אונטן! רבותי, פונקט אזוי איז עס: מען קומט אן אויבן און מען זעט אז ס'איז פאראן אנדערע קלאסן - אבער די בילעטן קויפט מען אונטן. וואס דו קויפסט דא, דאס וועסטו האבן דארט. אויבן, אפילו אויב א מענטש וועט ברענגען גאלד און זילבער, אפילו ער זאל געבן דאס גאנצע לעבן פונעם עולם הזה, וועט ער נישט באקומען אפילו איין זאך פונעם שכר פון עולם הבא. דארט איז שוין צו שפעט, און דער עושר איז דאך סיי ווי נישט דיינס. נאר דא קען מען טון.
ווען דער חפץ חיים האט געהערט דעם אויסדרוק "אויך דער עולם הזה איז א וועלט", האט ער זיך אנגעצינדן און געזאגט: דער עולם הזה איז די וועלט! דאס הייסט, אלעס וואס מען קען משיג זיין דארט - קען מען נאר דא משיג זיין. און דעריבער אויך דער ווילנער גאון, אויף וועמען ס'איז אן קיין ספק געזאגט געווארן "ותשחק ליום אחרון" - צום טאג פון קבלת השכר - האט געוויינט ווען ער האט געהאלטן ביים נסתלק ווערן פון דער וועלט. און לכאורה פארוואס זאל ער וויינען? אויב עס איז פאראן איינער וואס איז ראוי ארויסצוקוקן צו זען דעם רבונו של עולם און ענדליך באקומען זיין שכר, איז דאס א מענטש וואס האט געהאט בלויז געציילטע מינוטן אין א גאנץ יאר וואס ער האט נישט געוואוסט אפצורעכענען אויף וואס זיי זענען פונקט אוועק; ביז אזא מאס איז יעדער רגע זיינער געווען אויסגערעכנט, ביז אזא מאס איז יעדער רגע זיינער געווען תורה - מען קען נישט באשרייבן זיין גדלות און זיין כוח. און פונדעסטוועגן האט ער געוויינט. האט מען אים געפרעגט: אויף וואס וויינט דער רבי? האט ער געזאגט: דא קען א מענטש פאר דרייסיג אדער פערציג שקל קויפן ציצית, און ביי ציצית שטייט אז מען איז זוכה צו טויזנטער קנעכט אין דער עולם האמת און מען איז זוכה צו זען דעם רבונו של עולם - "וראיתם אותו", אים ממש. אבער ווען מען קומט אן אויבן, "אין לי בהם חפץ", ס'איז פארטיג. "אם יתן איש את כל הון ביתו באהבה בוז יבוזו לו" - אלעס בין איך גרייט צו געבן, און דארט וועט מען חוזק מאכן פון מיר, ווייל ס'איז שוין צו שפעט. און ער האט נאך געזאגט: ווי זאל איך נישט וויינען, אפילו משה רבינו, מיט אלע זיינע זכותים, וואס פאר א קאמף האט ער געהאט מיטן שטן ווען ער איז געקומען נעמען זיין נשמה, און ער האט נישט געוואלט נסתלק ווערן פון דער וועלט - ווייל דא קען מען נאך עפעס פארדינען! דאס איז וואס דער חפץ חיים האט געזאגט: דא איז דאס אמת'ע לעבן; ווער ס'לעבט דא א לעבן פון תורה ומצוות איז זוכה צו חיי העולם הבא. נישט אז אויך מיט דעם עולם הזה קען מען עפעס דערגרייכן, נאר בלויז דורך אים קען מען דערגרייכן. דא איז דער פלאץ צו אינוועסטירן.
די גמרא אין כתובות דרש'נט "וצדקתו עומדת לעד" - דאס גייט אויף דעם וואס שרייבט ספרים און באארגט זיי אויס פאר אנדערע; ווייל מ'לערנט דאך שטענדיג ווייטער אין די ספרים וואס ער האט מנדב געווען. און צוליב דעם זענען פאראן וואס זאגן, אז א מענטש זאל נישט מנדב זיין דעם ספר צום שול אדער צום בית המדרש, נאר ער זאל עס אויסבאארגן, ווייל כל-זמן ס'איז אויסגעבאארגט איז עס נאך אלץ זיינס, און צדקתו עומדת לעד. און איינער האט אמאל געזאגט בדרך צחות: פארוואס הייסט עס "צדקתו עומדת לעד"? יעדער מענטש וואס וועט איבערקוקן זיין שאַפע מיט ספרים וועט ליידער געפינען עטליכע ספרים וואס געהערן נישט צו אים; עס זענען דא אסאך וואס פירן זיך צו באארגן ספרים אבער פירן זיך נישט זיי צוריקצוגעבן. דערפאר "הקונה ספרים ומשאילם - צדקתו עומדת לעד": זארג דיך נישט, דו וועסט זיי שוין נישט צוריקבאַקומען, זיי וועלן בלייבן ביי יענעם און יענער וועט אינגאנצן פארגעסן דערפון - און די זכות וועט דיר בלייבן שטיין לעד.
רבי יצחק הכהן הובערמאַן פֿון רעננה, דער בעל "בן לאשרי", טײַטשט דעם פּסוק לויט דעם וואָס ס'איז באַקאַנט אַז דער נסיון העושר איז פֿיל גרעסער פֿונעם נסיון פֿון אָרעמקייט. וויפֿל גבירים, ערלעכע יראי שמים בתכלית קענט איר? אָרימעלײַט וואָס זענען יראי שמים בתכלית איז דאָ אַ סך, אָבער אַזעלכע עשירים זענען נישטאָ קיין סך. "וישמן ישורון" - און באַלד "ויבעט". פּלוצעם שפּירט זיך דער מענטש אַ גאַנצער מאן דאמר, ער דאַרף זיך פֿאַר קיינעם נישט בייגן, און אַדרבה - יעדער בייגט זיך פֿאַר אים, מען שרײַכעלט זיך צו אים, מען רימט און מען הייבט אים אונטער. אויף דעם זאָגט דער פּסוק: "הון ועושר בביתו" - און מיט דעם אַלעמען "וצדקתו עומדת לעד", ער האַלט זיך בײַ זײַן וועג פֿון צדקה און האָט נישט געביטן זײַן דרך צוליב דעם עשירות. ער איז נישט געוואָרן קיין אַנדער מענטש, ער האָט נישט אָנגעהויבן זיך אויפֿפֿירן מיט גאַווה און האַלטן פֿון זיך; הגם עס איז געוואָרן הון ועושר אין זײַן הויז, שטייט זײַן צדקה ווי פֿריִער, ווי זײַן שטייגער פֿון אַמאָל.
און בשם רבי ישראל סאַלאַנטער דערציילט מען, אַז ווען ער איז געווען אין קאָוונע פֿלעגט ער פֿאַר פּסח זיך באַטייליקן אין דער מגבית פֿון מעות חיטים, און פֿלעגט אַרומגיין צו גבירים זיי צו בעטן נדבות לטובת די אָרעמעלײַט. איין פֿאַרמעגלעכער ייִד האָט אים געגעבן אַ געוויסן סכום אויף קמחא דפסחא, און אויפֿן קומענדיקן יאָר, ווען ער איז ווידער געקומען, האָט ער אים געגעבן פּונקט דעם זעלבן סכום. האָט אים רבי ישראל סאַלאַנטער געזאָגט: אויף דיר זאָגט דער פּסוק "הון ועושר בביתו וצדקתו עומדת לעד". קעגן פֿאַראַיאָר איז דײַן מצב הײַנט פֿיל בעסער, מען דערציילט אַז דו האָסט זיך פֿאַרברייטערט און געעפֿנט נאָך צווײַגן און ברוך השם מצליח געווען - הון ועושר בביתו; אָבער די צדקה עומדת לעד, זי איז געבליבן ווי זי איז געווען, פּונקט דער זעלבער סכום. אפֿשר דערהײַנטיקסטו די סכומים לויט ווי דער אייבערשטער שענקט דיר?
דער ספר "תהילות מהרי"ץ" ברענגט דעם דאָזיקן טײַטש און זאָגט אַז עס איז טאַקע אַ שיינער געדאַנק, אָבער דאָס איז נישט דער פּשט אינעם פּסוק. פֿאַרוואָס? ווײַל אַלע פּסוקים דאָ קומען צו לויבן, בעת דער דאָזיקער פּירוש קומט צו גנאָען - אַז דער עושר גיט ווײַטער די זעלבע קליינע סכומים וואָס ער פֿלעגט געבן אין זײַן אָרעמקייט. די פּסוקים רעדן פֿונעם לויב פֿונעם צדיק, און דעריבער איז דער פּשט פֿאַרקערט.
פִּזַּר נָתַן לָאֶבְיוֹנִים צִדְקָתוֹ עֹמֶדֶת לָעַד קַרְנוֹ תָּרוּם בְּכָבוֹד׃ - ער האָט געשפּרייט און געגעבן פֿאַר די אָרעמע, זײַן צדקה שטייט אויף אייביק, זײַן כּבֿוד וועט געהויבן ווערן מיט גלאַנץ.
די וועלט זאָגט אַז יעדער אָרעמאַן האָט אַ גוט האַרץ. דער עושר פֿילט תּמיד אַז מען וויל פֿון אים צונעמען זײַן געלט, ער איז ווי אַ בונקער, און אַרויסצובאַקומען פֿון אים עפּעס איז גאָר נישט גרינג; בעת דער אָרעמאַן האָט נישט קיין שום פּראָבלעם צו געבן, און ער גיט פֿון אַ גאַנצן האַרצן מיט שמחה. און דאָס איז "פּיזר נתן לאביונים": די מדה פֿון פֿאַרשפּרייטן, די מדה פֿון ברייטהאַרציקייט, האָט דער הקדוש ברוך הוא אַוועקגעגעבן פֿאַר די אָביונים, בעת די עשירים האָבן באַקומען ביד רחבה די מדה פֿון קמצנות.
אַמאָל איז אַ מענטש געקומען צום חפץ חיים און געבעטן אַ ברכה ער זאָל ווערן אַן עושר, און האָט צוגעזאָגט אַז ער וועט געבן צדקה, אָפּטיילן מעשר און חומש, אויסהאַלטן ישיבות און אַזוי ווײַטער. דער חפץ חיים האָט אים געבענטשט, און ברוך השם ער האָט געהאַט גרויס הצלחה אין זײַנע געשעפֿטן. נאָך אַ יאָר צוויי איז ער געקומען צום חפץ חיים און געזאָגט: ברוך השם איך האָב זוכה געווען, די ברכה פֿונעם רבין האָט געהאָלפֿן; אָבער וואָס זאָל איך זאָגן פֿאַרן רבין - איך פֿיל אַז איך וויל געבן און איך קען נישט. דאָס האַרץ איז פֿאַרמאַכט, די הענט זענען צוגעבונדן. האָט אים דער חפץ חיים געזאָגט: וואָס האָסטו געמיינט, אַז מען וועט דיר געבן דאָס געלט פֿון אַן עושר און דו וועסט בלײַבן מיט די טבעים פֿון אַן אָרימאַן? האָסט באַקומען געלט פֿון אַן עושר - האָסטו אויך באַקומען דעם יצר הרע פֿון אַן עושר. און וואָס איז דער יצר הרע פֿון אַן עושר? נישט צו געבן פֿון דעם וואָס מען האָט אים געגעבן. און ענלעך צו דעם דערציילט מען אויף איינעם וואָס האָט זיך געווענדט צום רבונו של עולם און געזאָגט: רבונו של עולם, גיב מיר צוואַנציק מיליאָן און איך זאָג צו אַוועקצוגעבן צען מיליאָן פֿאַר ישיבות און צדקה. האָט ער זיך פּלוצעם געכאַפּט און געזאָגט: איין מינוט, פֿאַרוואָס זאָל דער הקדוש ברוך הוא מיר גלייבן? ווייסט וואָס, רבונו של עולם - אויב דו גלייבסט מיר נישט, גיב מיר בלויז מײַנע צען מיליאָן, און די צען פֿאַר די ישיבות לאָז בײַ דיר און טייל זיי אַליין פֿאַנאַנדער.
און דאָס איז דער שבח פֿונעם צדיק: הגם עס איז הון ועושר אין זײַן הויז, האָט עס אים נישט געביטן. "וצדקתו עומדת לעד" - ער גיט מיט דער זעלבער ברייטהאַרציקייט ווי אַן אָרימאַן; אַזוי ווי דער אָרימאַן איז נישט קיין קמצן און זײַן האַרץ איז ברייט, אַזוי אויך דער דאָזיקער עושר, ווען ער האָט באַקומען הון ועושר, האָט ער זיך נישט געביטן צום שלעכטן, נאָר ער האָט אָפּגעהיט זײַן גוטע מדה.
זָרַח בַּחֹשֶׁךְ אוֹר לַיְשָׁרִים חַנּוּן וְרַחוּם וְצַדִּיק׃ - עס שײַנט אין דער פֿינצטערניש אַ ליכט פֿאַר די ערלעכע, ער איז אָנגעפֿילט מיט חן, רחמנות און צדקות.
בדרך אגב, אין דעם דאָזיקן פּסוק האָט הרב עובדיה יוסף אַמאָל געפֿונען אַ רמז אויפֿן ראש ישיבה הרב אלבז, השם יאריך ימיו בטוב, וואָס האָט זוכה געווען צו מקרב זײַן אַ סך ייִדן לתשובה: "זרח בחושך אור לישרים" - זענען די ראשי תיבות פֿון אלבז; פֿאַר ערלעכע מענטשן שײַנט אויף אַ ליכט אין דער פֿינצטערניש, עס באַלײַכט זיי דעם דרך התורה און ברענגט זיי צוריק בתשובה.
רש"י טייטשט: "זרח בחושך אור לישרים" - ווי כאילו עס שטייט אז דער אויבערשטער האט געמאכט שיינען אין חושך א ליכטיגקייט פאר די ישרים, אז כביכול ער אליין ווערט פאר זיי א ליכט, ווי דער ענין פון "ה' אורי וישעי". דער אבן עזרא ערקלערט אז צרות זענען ענליך צו חושך - "העם ההולכים בחושך ראו אור גדול" - און די ישועה איז ווי א ליכטיגקייט: "כי אשב בחושך ה' אור לי", ווען איך האב צרות באלייכט מיר דער קדוש ברוך הוא. און ווען עס קומען צרות אויף דער וועלט, וועט אויפשיינען א ליכט פאר די ישרים, אז דער אויבערשטער וועט זיי באלייכטן און זיי וועלן נישט אריינגענומען ווערן אין יענעם ליידן - מכח דעם וואס ער איז חנון ורחום וצדיק. און נאך ערקלערט דער אבן עזרא, אז דאס ווארט "אור" שלעפט א צווייטס מיט זיך, דאס הייסט אז דאס ווארט וואס עפנט גייט ארויף און חזר'ט זיך איבער ווייטער אינעם פסוק, אזוי ווי "שלא שם חלקנו כהם וגורלנו ככל המונם", וואס ס'איז כאילו ס'שטייט נאכאמאל "ושלא שם גורלנו ככל המונם". אזוי אויך דא: זרח בחושך אור לישרים, אן אור פון חנון ורחום וצדיק - א ליכט וואס האט אין זיך חן, רחמים און צדקות, דאס איז דאס ליכט וואס דער קדוש ברוך הוא מאכט אויפשיינען פאר די ישרים.
דער רד"ק ערקלערט "חנון ורחום וצדיק" אויפן קדוש ברוך הוא אין זיינע וועגן: חנון - ער באגנאדיגט די גוטע; רחום - ער דערבארעמט זיך אויף זיי און ראטעוועט זיי פון צרות; און צדיק - ווי "צדיק וישר הוא", ער פירט זיך אויפן דרך הצדק, ער גיט פאר די גוטע לויט זייערע דרכים און פאר די שלעכטע לויט זייערע מעשים. און דערפאר וועט פאר די ישרים אויפשיינען א ליכט, ווייל זיי זענען ערליך און פאר זיי פאסט דאס ליכט.
דער מצודת דוד טייטשט די ווערטער אויף גיהנום: דארט מאכט דער אויבערשטער אויפשיינען א ליכט פאר די ישרים, ווייל ער איז רחום וצדיק. דאס הייסט, אפילו אויב דער מענטש דארף דורכגיין גיהנום צוליב עבירות וואס ער האט געטון - וואס אין עולם האמת זענען דאך נישטא קיין קיזוזים, מען זאגט נישט אזוי פיל מצוות קעגן אזוי פיל עבירות, נאר פון די עבירות מוז מען זיך אויסלייטערן, און דער זיכוך איז אין גיהנום - מיט דעם אלעם מאכט אים דער קדוש ברוך הוא דארט אויפשיינען א ליכט. און אויב מ'וויל, איז דאס ענליך צו דעם וואס מען זאגט אויף בני קרח אז ס'איז נתבצר געווארן פאר זיי א פלאץ אין גיהנום: ס'איז דא א בחינה פון גיהנום וואס אין איר ווערט פארפעסטיגט א פלאץ, וואו דער קדוש ברוך הוא שיינט אריין א ליכט; א גיהנום מיט הנחות. און אזוי ווי חז"ל זאגן אז דער וואס איז מדקדק אין קריאת שמע - מצננים לו גיהינום: עס קומט אים גיהנום און ער וועט עס באקומען, אבער ער וועט האבן אן עיר-קאנדישאן.
איין מאל האט דער חזון איש געהערט ווי איינער ליינט קריאת שמע אויפן בריסקער שטייגער, ער חזר'ט איבער און באטאנט "שמע, שמע, שמע ישראל" נאכאמאל און נאכאמאל. האט ער אים געזאגט: פארוואס ליינסטו אזוי? לייען איין מאל ווי געהעריג. האט ער געענטפערט: רבי, עס שטייט דאך אז דער וואס איז מדקדק באותיותיה מצננים לו גיהינום. האט אים דער חזון איש געזאגט: ס'איז אמת אז מען קילט אפ, אבער וואס ווילסטו - מען זאל דיך אריינלייגן אין א פריזער, אין א טיפן פראסט? דאס איז שוין צופיל קילונג, דאס וועט שוין זיין א גיהנום פון קעלט, און דאס איז שוין נישט כדאי. אויף יעדן פאל זעט מען, אז אפילו ביים ענין פון גיהנום איז שייך די בחינה פון "זרח אור".
דער מלבי"ם ערקלערט: "זרח בחושך אור לישרים" - אפילו אין חושך, אין א צייט ווען ס'איז כביכול נישטא קיין הצלחה. א מענטש האט תקופות פון ליכטיגקייט, פון שפע און ברכה: אלעס קלאפט, שלום בית, שלום מיט די קינדער, שלום ביי דער ארבעט און אין בית המדרש, וואו ער דרייט זיך נאר מאכט ער הצלחה. און ס'זענען פאראן תקופות פון חושך: דא שטעקט זיך עס און דארט שטעקט זיך עס, דא גייט נישט און דארט א מחלוקת. ווען א מענטש איז צוגעקלעבט צום אויבערשטן, ווייסט ער אז אפילו דער חושך איז א ישועה פאר אים, און אז אפילו אין מיטן חושך געפינט זיך דער אויבערשטער.
מען האט שוין אמאל געברענגט די ווערטער פונעם בעל התניא: וואס איז געווען דער חילוק צווישן משה און כלל ישראל, און פארוואס האט משה משיג געווען השגות וואס ישראל האבן נישט זוכה געווען דערצו? עס שטייט "ומשה ניגש אל הערפל אשר שם האלוקים". די אידן האבן געזען נעפל און פינצטערניש - "וירא העם וינועו ויעמדו מרחוק"; נאר איינער איז געווען גרייט אריינצוגיין אינעווייניג אינעם ערפל, דאס איז געווען משה, וואס האט געוואוסט אז דארט איז דער אויבערשטער. אין א פלאץ וואו ס'איז פאראן צרות, נסיונות און שוועריקייטן - דער וואס שטייט אין זיי זוכה צו משיג זיין אלוקות. אבער ווער ס'זעט ערפל און שוועריקייטן און ציט זיך צוריק, בלייבט טאקע ווייט. דער צדיק ווייסט אז דער חושך איז צו זיין ישועה און צו זיין טובת, און דער אויבערשטער שיינט אים אריין א ליכטיגקייט אינעם חושך אים דאס צו מרמז זיין. און באמת זעט מען אלעמאל, אז אינמיטן די צרות קען מען געפינען נקודות פון ליכטיגקייט וואס לערנען אונז אז דער קדוש ברוך הוא געפינט זיך דארט.
ווער ס'קוקט אריין אפילו אין דעם שוידערליכן חורבן אין אייראפע וועט דאס טרעפן. עס זענען שוין געברענגט געווארן אין "משנת החלומות" גאנצע מעשיות פון אויסנאמליכע הצלות וואס זענען געקומען דורך א חלום: מענטשן וואס זענען געווען אין א בונקער, און איינער פון זיי האט באקומען בחלום אן הוראה תיכף אנטלויפן פונעם בונקער. ער האט מודיע געווען זיינע חברים, און זיי זענען אנטלאפן; עטליכע מינוט שפעטער זענען די נאציס אנגעקומען - מסתמא האט איינער געמסר'ט - און זיי האבן אריינגעווארפן א גראנאט אינעם באהעלטעניש וואו זיי האבן זיך באהאלטן. מ'קען זיך משער זיין וואס וואלט געווען ווען זיי בלייבן דארט. דאס הייסט, אינמיטן דער פינצטערניש בליצט אויף א ליכט. און וואס איז זיין ציל? צו ווייזן פארן מענטש "עמו אנוכי בצרה": אפילו אין די שווערסטע מצבים איז דער קדוש ברוך הוא דארט מיט דיר און ראטעוועט דיך אינעווייניג אין יענעם פלאץ.
וואו זעט מען אן אויסדרוק דערפון? מען האט שוין גערעדט דערפון באריכות ביי יוסף הצדיק. יוסף גייט אין גלות קיין מצרים, און ס'איז אוממעגליך צו באשרייבן וואס ער איז אריבערגעגאנגען: ער ווערט פארקויפט פאר א קנעכט, ער פאלט אראפ פון דער העכסטער מדרגה ביז דער טיפסטער שפלות, און ער איז עתיד צו זיצן צוועלף יאר אין מצרים'דיגן תפיסה - נישט קיין שמחה און נישט קיין "פיתות" פון א בית הסוהר, נאר א גרוב: "שמו אותי בבור הזה". און וואס גיט מען אים פאר א מתנה לדרך? א קאראוואן וואס טראגט נכאת וצרי ולוט, סארטן בשמים, כדי דער צדיק זאל זיך נישט מוטשען - ווייל די ישמעאלים זענען געווענליך געוואוינט צו פירן נאפט, זעכט און פעך וואס זייער שמעק איז מיאוס. לכאורה, מיט די אלע שווערע צרות וואס ער גייט אריבער, דאס איז וואס מען גיט אים? עס איז כאילו א מענטש איז דורך א שווערן עקסידענט און מען האט אים געברענגט א צוקערקע; איז דען דאס א פארגיטיגונג?
רבי ברוך מרדכי האט מסביר געווען דערין א משל צו א קינד וואס גייט אריין צו א ניתוח. ער איז אנגעפילט מיט שרעק, ער זעט די לאמפ איבער זיך און די דאקטוירים אין ווייסע חלוקים, און ער איז אין א גרויסער פחד. און פלוצים קוקט ער אויפן קיילעכיגן פענצטער פונעם אפעראציע-צימער און ער זעט דאס פנים פון זיין מאמע און דאס פנים פון זיין טאטע - און דאס טוישט אינגאנצן דאס בילד. וועלן זיי אים דען יעצט ראטעווען? וועלן זיי אים דען ארויסנעמען פון דארט? ניין. אבער ער ווייסט אז אלעס איז מיט השגחה, אז דער טאטע איז דא און די מאמע איז דא. דאס איז דער באדייט פון דעם וואס דער קדוש ברוך הוא שיקט אריין אין מיטן חושך בליצן פון ליכטיגקייט, כדי מיר זאלן וויסן אז די זאך ווערט געטון אויף א מסודר'דיגן און אויסגערעכנטן אופן דורך אים; דאס איז נישט קיין מקרה וואס איז ארויפגעשוואומען פון ערגעץ, און נישט קיין שאדן וואס מ'ווייסט נישט פון וואו ס'קומט, נאר א ניתוח וואס ווערט געטון מיט דער פולסטער סטעריליזאציע, וואס דער קדוש ברוך הוא פירט דורך. און פון וואו ווייסט מען דאס? פון דעם וואס דער אויבערשטער שיינט אריין דאס ליכט אינעם חושך, צו ווייזן אז ער איז חנון ורחום וצדיק. ס'איז זייער מעגליך אז דער גאנצער נסיון איז געקומען צו פארמערן זיין שכר, און ס'איז מעגליך אז עס קומט אויסצומערקן זיינע עוונות און אים מתקן זיין; און אלעס באווייזט אז אפילו אינמיטן דער צרה - "עמו אנוכי בצרה".
דער צדיק שפירט דאס. אבער דער רשע - גלייך האט ער תלונות, טענות ומענות: פארוואס קומט עס מיר, פארוואס טוט מיר דער הקדוש ברוך הוא אזוי, פארוואס און פארוואס. און דעמאלט פארלירט ער: די זעלבע צרות וואס האבן געדארפט אים מטהר און מצרף זיין, זענען שוין מער נישט מטהר, ווייל נישט בלויז וואס ער האט נישט דערקענט אין זיי אז דאס איז די יד השם, נאר ער קומט נאך מיט טענות און תרעומות. אינעם ספר "אגרא דכלה" שרייבט ער א וואונדערבארע זאך: ווען עס קומט אויפן מענטש א צרה, פארזינקט ער גלייך אין זיין ביטערקייט - און וויאזוי זאל ער זיך מתמודד זיין? די צרות זענען דאך געקומען אויסצולייטערן דעם מענטש פון די עוונות; דעריבער זאל ער זאגן אין יענער שעה: "ראה עוניי ועמלי ושא לכל חטאותיי". אין יענעם מאמענט באהעפט ער זיך צום רבונו של עולם און זאגט: איך ווייס אז די יסורים קומען פון דיר, און איך ווייס אז דערמיט טוסטו מיר מכפר זיין אויף מיינע עוונות. ער האט קיין שום טרוניא, נאר אן אננעמען מיט הכנעה און הסכמה צו דעם וואס דער הקדוש ברוך הוא טוט, און עס שטייט אז דעמאלט איז ער זוכה צו גרויסע חסדים. ווען א מענטש איז מצדיק עליו דין שמים, איז ער זוכה צו א גרויס ליכטיקייט. זאל א מענטש זאגן: רבונו של עולם, איך ווייס אז דאס איז לטובה, און אלעס וואס דו טוסט איז בלויז כדי משפיע צו זיין אויף מיר א גוטע השפעה.
דער ירא השם, וואויל איז זיין חלק: ער באגערט די מצוות אליין און נישט זייער שכר, און דעריבער גייט זיין זרע ווייטער אין זיין וועג - "דור ישרים יבורך". הון און עשירות וואס איז אין זיין הויז זענען א פארמעגן וואס האט אין זיך אן עשירות, וואס ער געניסט דערפון און פונדעסטוועגן נעמט ער עס נישט אויפן חשבון פון זיין עולם הבא, ווייל "צדקתו עומדת לעד": דאס געלט בלייבט אין שטוב, די משפחה באגלייט בלויז ביזן קבר, און נאר די צדקה און די מעשים טובים באגלייטן אויף אייביג - ווייל קארטלעך קויפט מען דאך נאר דא אונטן. און אפילו ווען ער ווערט רייך טוישט ער זיך נישט: ער גיט מיט א ברייט הארץ פונקט ווי אן ארימאן, און אין יעדן מצב, אפילו אינמיטן דער פינצטערניש און דער צרה, ווייסט ער אז "זרח בחושך אור לישרים" - דער הקדוש ברוך הוא איז דארט מיט אים, חנון ורחום וצדיק, און ווער עס דערקענט דאס און איז מצדיק עליו דעם דין, איז זוכה צו א גרויס ליכטיקייט.