מיר גייען ווייטער אין די פרקים פון הלל, און מיר קומען אן צו קאפיטל קט"ז. רש"י ברענגט אז דאס האט דוד געזאגט נאכדעם וואס שאול איז נסתלק געווארן און ער איז ארויף אויפ'ן מלוכה. אלע פסוקים דא דרוקן אויס די הודאה פון דוד המלך ווען ער קערט זיך צוריק צו דער מלוכה: "שׁוּבִי נַפְשִׁי לִמְנוּחָיְכִי כִּי ה' גָּמַל עָלָיְכִי" - דער אויבערשטער האט אפגעטאן מיט דיר חסד, און איך בענק נאך דיר; "חִלַּצְתָּ נַפְשִׁי מִמָּוֶת" - דו האסט אויסגעלייזט מיין נפש פון טויט. דאס איז א קאפיטל פון איינעם וואס איז ארויס מן המיצר און קומט אפגעבן א שבח און הודאה.
אָהַבְתִּי כִּי־יִשְׁמַע ה' אֶת־קוֹלִי תַּחֲנוּנָי׃ - איך האב ליב (איך באגער), ווייל דער אויבערשטער הערט אויס מיין קול, מיינע תחנונים.
רש"י ערקלערט: "אהבתי" - תאבתי, איך האב געגלוסט און געגארט אז דער אויבערשטער זאל אויסהערן מיין קול. "תאבתי" מיט א בי"ת, מלשון "יאבה", א לשון פון וועלן, און דאס איז אויך פארבינדן מיט "תאווה" מיט א וי"ו. דאס הייסט: איך שטרעב, איך גלוסט דערצו אז דער אויבערשטער זאל אויסהערן דאס קול פון מיינע געבעטן.
דער רד"ק אבער שרייבט: "אהבתי כי ישמע. ה' - טעמו דבק עם אהבתי". אין אונזערע דפוסים האט איינער פארדרייט די פיסוק (פינטלעך) און אוועקגעשטעלט א פונקט נאכ'ן שם ה', און דאן זענען די ווערטער בכלל נישט פארשטענדליך - וואס איז דבוק מיט וואס? נאר מען דארף גריסן: "אהבתי כי ישמע" פינטל; "ה' - טעמו דבק עם אהבתי". דאס הייסט, כאילו עס שטייט געשריבן "אהבתי את ה'". דער פסוק זאגט דאך אז איך האב עפעס ליב געהאט, און מען דארף זוכן וואס האב איך ליב געהאט - און דערויף קומט דער רד"ק און טייטשט: איך האב ליב דעם אויבערשטן, פארוואס? ווייל ער הערט מיין קול און מיינע תחנונים. "אהבתיו, והדין עלי לאהובו" - דער שכל און דער דין פאדערט אז איך זאל ליב האבן דעם אויבערשטן, וויבאלד ער הערט זיך איין צו מיר יעדעס מאל איך רוף צו אים.
דער מלבי"ם טייטשט אנדערש: "אהבתי" איז צוגעבונדן צו "תחנוניי". אפילו ווען איך בין געווען אין א מצב וואס אלעס איז גוט, געזונט און שטארק - אויך דעמאלט האב איך ליב געהאט מיינע תחנונים, ווייל דער אויבערשטער הערט מיין קול. איך האב ליב געהאט זיך צו בעטן און מתפלל זיין פאר'ן אויבערשטן. און דאס איז א געוואלדיגע מדרגה, ווייל די מציאות איז דאך, ווען פירן מיר זיך זיך צו בעטן, צו בעטן רחמים, אדער בכלל זיך צו דערמאנען אז עס איז דא א בורא עולם? ווען עס מאכן זיך צרות, צו אונזער שאנדע. א מענטש דארף געדענקען דעם הקדוש ברוך הוא יעדן טאג און יעדע שעה, אפצוגעבן א שבח: רבונו של עולם, א דאנק וואס איך בין געזונט, א דאנק וואס די קינדער זענען געזונט, א דאנק וואס די פרוי איז געזונט, א דאנק וואס עס איז דא פרנסה, עס איז דא לעבן, עס איז דא א וועלט - א דאנק אויף אלעס. אבער מיר דערמאנען זיך ערשט ווען די צרות הויבן זיך אן, און דעמאלט זעט פלוצים א מענטש וויפיל מען דארף דאנקען אז די פיס זענען געזונט, די הענט זענען געזונט, די אויגן זענען בסדר. דערויף זאגט דוד המלך: איך האב ליב געהאט מיינע תחנונים, איך האב ליב זיך צו בעטן פאר'ן אויבערשטן, ווייל ער הערט שטענדיג אויס מיין קול.
כִּי־הִטָּה אָזְנוֹ לִי וּבְיָמַי אֶקְרָא׃ - ווייל ער האט צוגעבויגן זיין אויער צו מיר, און אין מיינע טעג וועל איך רופן.
זאגט דער מלבי"ם: "כי הטה אזנו לי" - אזוי ווי א מענטש וואס בייגט צו זיין אויער צו זיין בן יחיד, אפשר וועט ער לאזן הערן זיין שטימע, ווייל זיין קול איז אים זיס און באליבט און ער וויל הערן זיינע תחנונים. דער הקדוש ברוך הוא בייגט צו זיין אויער אויסצוהערן מיר, און דעריבער האב איך ליב זיך צו בעטן פאר אים. ממילא שפיר איך אז איך האב אן אדרעס צו וועמען איך קען שטענדיג רעדן.
"ובימי אקרא" - ערקלערט דער מלבי"ם אז די כוונה איז אין מיינע גוטע טעג. ער האט א יסוד: איבעראל וואו עס שטייט סתם "ימים" - מיינט עס גוטע טעג, בעת וואס "דמי ימי" איז אן אויסדרוק אויף שלעכטע טעג. וואס באדייט "דמי ימי"? דער אבן עזרא טייטשט מלשון דמים (בלוט), אז מען האט נגזר געווען אויפ'ן בלוט פונעם מענטש. רוב מפרשים, און צווישן זיי דער רד"ק, טייטשן מלשון כריתה - "הדומו", "הדימו" - אז זיינע טעג זענען אפגעשניטן געווארן. און דער מלבי"ם טייטשט מלשון דומיה (שטילקייט), אז זיינע טעג זענען פלוצים פארשטומט געווארן אינמיטן, ווי "וידום אהרן". ווי אזוי עס זאל נאר נישט זיין, איז דאס א לשון אויף טעג וואס זענען נישט גוט. און לויט דעם זאגט דוד: אויך אין מיינע גוטע טעג רוף איך און בעט איך זיך צום אויבערשטן, און נישט בלויז אין די שלעכטע טעג.
פון רש"י זעט מען אנדערש, אז די טעג דא זענען טעג פון צרה: "ובימי אקרא" - אין די טעג פון מיין צרה וועל איך אים רופן, און אין די טעג פון מיין גאולה וועל איך אים לויבן. ווען איך בין אין א צרה רוף איך צום אויבערשטן, און ווען איך בין שוין אין דער גאולה באדאנק איך אים אויף דעם וואס אלעס איז גוט און אלעס קלאפט אויפ'ן בעסטן אופן.
דער רד"ק ערקלערט: ער נייגט זיין אויער צו מיר, און איך אין אלע מיינע טעג וועל איך אים רופן פאר הילף - דווקא צו אים, און נישט צו א צווייטן. און דאס איז ווי מיר האבן שוין פריער מסביר געווען: נישט אזוי ווי די וואס פארלאזן זיך אויפן הקדוש ברוך הוא און נאך עפעס דערצו; יענער וועט מיר העלפן, און אויב נישט - וועט דער אויבערשטער העלפן. ניין. א מענטש ווענדט זיך פון פאראויס צום ריכטיגן אדרעס, און ערשט דערנאך טוט ער די השתדלות. ער האנדלט נישט מיט קיין ברירות - "אויב ס'וועט דא נישט גיין, דעמאלט, רבונו של עולם, ביסטו אויך אן אָפּציע" - אוי וויי. קודם כל דער רבונו של עולם, און ערשט דערנאך די השתדלות.
א מענטש האט חלילה א רפואה-פראבלעם - דאס ערשטע זאך: רבונו של עולם, איך האב א פראבלעם, העלף מיר. דערנאך זאל ער זיכער גיין צום דאקטער, מען זאגט דאך אים נישט ער זאל נישט גיין צום רופא. אבער דער הקדוש ברוך הוא איז דער ערשטער אדרעס, נישט אז ערשט נאכדעם וואס דער דאקטער הייבט אויף די הענט דערמאנט מען זיך אז ס'איז פאראן א בורא עולם. מיר רעדן וועגן וואס ס'פאדערט זיך פון א מענטש, נישט וואו יעדער איינער האלט. א מענטשן טוט וויי דער קאפ - וואס טוט ער? גלייך נעמט ער א כדור. וואו איז דער רבונו של עולם? רבונו של עולם, מיר טוט וויי דער קאפ, הייל מיר אויס. ס'איז אדורך צען מינוט, א פערטל שעה און ס'איז נישט אריבער - גיי נעם א כדור, עס ליגט אויף אונז צו טון השתדלות. אבער דאס ערשטע זאך, רעד צום רבונו של עולם. מיר פארגעסן דאס, און דערפאר לעבן מיר אין אזא מגושמ'דיגן עולם, א וועלט וואס איז אינגאנצן סיבה ומסובב: טו אזוי וועט פאסירן אזוי, נעם א כדור וועסטו ווערן געזונט. א מענטש דארף אריינברענגען דעם רבונו של עולם אין דעם מגושמ'דיגן עולם אריין.
אֲפָפוּנִי חֶבְלֵי־מָוֶת וּמְצָרֵי שְׁאוֹל מְצָאוּנִי צָרָה וְיָגוֹן אֶמְצָא׃ - עס האבן מיך ארומגערינגלט די שטריק פון טויט, און די ענגשאפטן פון שאול האבן מיך געטראפן, צרה און יגון געפין איך.
רש"י טייטשט "חבלי מות" - באנדעס פון מיינע שונאים וואס זוכן מיך צו טויטן, מלשון "חבל נביאים", "חבל אנשים". "ומצרי שאול מצאוני" - די גרעניצן פון שאול, דאס הייסט גיהנום, האבן מיך שוין געטראפן; איך בין שוין אנגעקומען ביז צום גרעניץ פון גיהנום. און מען קען זאגן בדרך רמז: "מצרי שאול" - די וואס מאכן מיר ענג און רודפ'ן מיך בשליחות פון שאול המלך האבן מיך געפונען. די זיפים קומען און זאגן "הלא דוד מסתתר עמנו בגבעת החכילה", און אזוי אויך אנדערע וואס זענען געקומען מלשינ'ען פאר שאול'ן - דאס זענען די "מצרי שאול" וואס האבן מיך געפונען.
דער רד"ק טייטשט "אפפוני חבלי מות" - אין יעדער צייט וואס די ווייטאגן פונעם טויט רינגלען מיך ארום, דאס הייסט איך בין געווען אין א סכנה און נאנט צום טויט. און לויט זיין מיינונג איז "חבלי" נישט מלשון חבורות, נאר מלשון צירים וחבלים ווי ביי א יולדת - די יסורים און שמערצן פונעם טויט. "ומצרי שאול מצאוני" איז א כפל העניין במילים שונות, און "מצרי" איז א שם, אזוי ווי "צוררים הם לכם". און מיר האבן שוין מסביר געווען אין דער פארגאנגענהייט דעם חילוק צווישן א שם און א פועל: "כועס" איז א פועל, א פעולה; "כעס" איז א שם, דער מושג אליין. דא אויך: די דרוקער און ענגשאפטן פונעם שאול האבן מיך שוין געפונען, ביז איך בין ממש פארן טויט.
און פארוואס שטייט קודם "מצאוני" און דערנאך "אמצא"? זאגט דער רד"ק: די געשעענישן געפינען דעם מענטש און ער קען נישט אנטלויפן פון זיי - דערפאר שטייט "מצאוני"; און ער אליין געפינט זיי אויך, ווייל ער גייט זיי נאך צום פלאץ וואו ער וועט זיי טרעפן, שלא מדעתו, אמאל גייט ער זוכן גוטס און ער טרעפט שלעכטס. דאס הייסט, אמאל יאגט די צרה נאך דעם מענטש און ער קען נישט אנטלויפן פון איר, און אמאל שלעפט דער מענטש אליין צו זיך די צרה און פירט זיך אויף א וועג וואס ברענגט זי אויף אים. ווי מיר האבן געזען ביי חזקיהו, וואס האט געברענגט די שליחים פון מלך בבל זיי צו ווייזן זיין בית נכותו נאכן נס וואס דער הקדוש ברוך הוא האט געטאן פאר אים מיטן צוריקדרייען די זון; און דער נביא האט אים געזאגט: די וואס דו האסט געברענגט אין דיין הויז - זיי וועלן קומען און אייננעמען דאס הויז, נעמען אלע אוצרות און אלעס חרוב מאכן. דאס איז א צרה וואס א מענטש ברענגט אויף זיך אליין: פארוואס ביסטו געגאנגען זיי אהערברענגען זיך צו בארימען פאר זיי? און עס זענען דא צרות וואס דער מענטש פירט זיך כהוגן און דאך קומט אויף אים א צרה. און אויף דעם האבן חז"ל געזאגט: "רגלוהי דבר איניש אינון ערבין ביה, לאתר דמתבעי תמן מובילין יתיה" - אמאל גייט א מענטש זוכן דאס גוטע און זיינע פיס פירן אים צום שלעכטן, ווייל אהין ווערט ער גערופן, און אהין פירן אים זיינע פיס.
דער מלבי"ם לייגט צו: אויב אפילו אין די גוטע טעג האב איך ליב געהאט מתפלל צו זיין פארן אויבערשטן, על אחת כמה וכמה יעצט ווען "אפפוני חבלי מוות", און נאך מער פון דעם - "מצרי שאול מצאוני", וואס שאול איז נאכן טויט, "צרה ויגון אמצא". אין אזעלכע מצבים רוף איך זיכער אויס צום אויבערשטן. און אין ביאור המילות שטעלט ער זיך אויך אפ אויפן חילוק צווישן "מצאוני" און "אמצא": דאס זענען צוויי שלבים. קודם האבן אים די רעות געטראפן, און דערנאך, אז דאס שלעכטס האט זיך שוין באפעסטיגט אין אים, הייבט ער אן צו שפירן דאס גוט - און דעמאלט טרעפט ער די צרה און יגון אזוי ווי זיי זענען באמת.
וּבְשֵׁם־ה' אֶקְרָא אָנָּה ה' מַלְּטָה נַפְשִׁי׃ - און אין נאמען פון ה' רוף איך: איך בעט, ה', ראטעווע מיין נפש!
ווען איך בין געווען אין צרות פלעג איך רופן אין נאמען פונעם אויבערשטן, און זאגן: "אנה ה' מלטה נפשי" פון דער האנט פון שאול. זאגט דער רד"ק אז "אנה" איז א לשון פון תחינה און בקשה, און דאס איז איינע פון די זעקס ערטער וואס שטייען געשריבן מיט אן ה"א, ווייל מערסטנס שטייט געשריבן "אנא" מיט אן אל"ף. נאך באמערקט דער רד"ק וועגן דעם ליינען: מען ליינט דעם אל"ף מלעיל, ווייל דער אל"ף איז געקמצ'ט און דער נו"ן האט א דגש, און אזוי איז ביי יעדן "אנא" וואס איז א לשון פון בקשה. אבער "אנה מפניך אברח", "אנה אפנה" - דארט איז דער נו"ן רפה. ווען דער נו"ן איז מיט א דגש איז דאס א לשון פון בקשה.
אינעם ספר תהילות מהרי"ץ באמערקט ער א שיינעם נקודה: גיט אכטונג אויף וואס דוד בעט. עס זענען דא "מצרי שאול" וואס האבן אים געטראפן, עס איז דא "צרה ויגון" - און דאך איז זיין תפילה נישט אויף דער גשמיות'דיגער צרה און יגון און אויף די שמערצן פונעם קערפער, נאר אויף די רוחניות'דיגע ענינים: "מלטה נפשי" - טו למען מיין נפש, למען מיין נשמה. ווייל ווען א מענטש געפינט זיך אין צרות קען ער חלילה דורכגיין א שווערן משבר און פאלן אין רוחניות: פארוואס טוט מיר דער אויבערשטער אזוי, איך בין דאך צוגעבונדן צו אים און דווקא יעצט קומען אויף מיר צרות. אויף דעם בעט ער: רבונו של עולם, דאס איז מיין זארג - אז ס'זאל ביי מיר נישט געשאפן ווערן קיין שוואכקייט אין רוחניות. "אנה ה' מלטה נפשי" - די ענינים פון דער נפש זענען מיר פיל וויכטיגער ווי דער גופני'דיגער ענין.
חַנּוּן ה' וְצַדִּיק וֵאלֹהֵינוּ מְרַחֵם׃ - דער אויבערשטער איז באַגנאָדיקט און גערעכט, און אונדזער גאָט איז פֿול מיט רחמנות.
גיט אַכט אויפֿן קריאה: "וֵאלֹהֵינוּ", אָן אַרויסזאָגן דעם אל"ף. דאָס איז אַ כּלל וואָס אַ סך מענטשן מאַכן דערין אַ טעות, און מען וועט עס דאָ איבערחזרן: ווען עס קומען די אותיות השימוש פֿאַר אַ וואָרט וואָס הייבט זיך אָן מיט אַן אל"ף - "משה מוציא וכלב מכניס". ביי די אותיות מ', ש', ה' לאָזט מען הערן דעם אל"ף: "מאדוני", "שאדוני", "האדוני". אָבער ביי די אותיות ו', כ', ל', ב' ווערט דער אל"ף איינגעשלונגען און מען הערט אים גאָרנישט: "ואדוני", "כאדוני", "לאדוני", "באדוני". דאָס קומט פֿאָר אַ סך אין דער תּפֿילה - למשל ביים סוף פֿון "ובא לציון", "כל הבוטחים בו" - און פֿיל מענטשן פֿאַרפּלאָנטערן זיך און זאָגן אַרויס אַ דאָפּלטן אל"ף. אויב מען וועט געדענקען דעם כּלל, וועט עס זיין פֿיל גרינגער.
און לגבי דעם פּסוק: דערפֿאַר פֿלעג איך רופֿן צו אים, ווייל ער איז חַנּוּן און צַדִּיק און מְרַחֵם, און איך ווייס אַז ער וועט זיך מרחם זיין אויף מיר. דער מלבי"ם רעכנט אויס דריי סיבות פֿאַרוואָס דער אויבערשטער זאָל אויסהערן מיין תּפֿילה. א', מצד דעם וואָס ער איז חַנּוּן - ער גיט אַ מתּנת חִנָּם אויך פֿאַר דעם וואָס איז נישט ראוי דערצו; און דאָס איז די כּוונה ווען מיר זאָגן "אֵל רַחוּם וְחַנּוּן": רַחוּם אַז ער האָט רחמנות אויף זיינע באַשעפֿענישן, חַנּוּן אַז ער גיט זיי אַ מתּנת חִנָּם. ב', מצד דעם וואָס ער איז צַדִּיק - ער טוט זיינע מעשׂים מיט גערעכטיקייט און באַצאָלט דעם צדיק לויט זיין צדקות; און וויבאַלד איך פֿיר זיך מיט צדק פֿאַר אים, איז פּאַסיק אַז ער זאָל טאָן מיט מיר חסד. ג', מצד דעם וואָס "אֱלֹהֵינוּ מְרַחֵם" - דער הקדוש ברוך הוא האָט רחמנות אויף די אָרעמע און געדריקטע, און איך בין איצט גערודפֿט און אין אַ דלות, און עס פּאַסט אַז ער זאָל זיך מרחם זיין אויף מיר. קומט אויס אַז "חַנּוּן וְצַדִּיק" זענען די סיבה פֿאַרוואָס דער אויבערשטער הערט שטענדיק אויס מיין תּפֿילה, און איצט לייג איך צו און דערמאָן אויך די מידת הרחמים, אַז ער זאָל זען מיין מצבֿ און זיך מרחם זיין.
שֹׁמֵר פְּתָאיִם ה' דַּלּוֹתִי וְלִי יְהוֹשִׁיעַ׃ - דער אויבערשטער היט די פֿתּאים (נאַרישע און תּמימות'דיקע), איך בין געוואָרן אָרעם און דערנידעריקט, און מיר האָט ער געהאָלפֿן.
אויך דאָ איז דער אל"ף אַ נחה: "פְּתָאיִם", גלייך ווי עס שטייט דאָרט גאָרנישט קיין אל"ף, און פֿיל מענטשן מאַכן אין דעם אַ טעות (און דאָס איז נישט פֿאַרבונדן מיטן פֿריִערדיקן כּלל). זאָגט דער רד"ק: דער פֿתּי ווייסט נישט קיין תּחבולות זיך צו ראַטעווען פֿון דער צרה, און דער הקדוש ברוך הוא היט אויף אים ווען ער פֿאַרלאָזט זיך אויף אים. אָבער אויך דער חכם טאָר זיך נישט פֿאַרלאָזן אויף זיין חכמה און אויף זיינע תּחבולות, וואָרום וואָס פֿאַר אַ תּחבולה מען זאָל נאָר נישט טאָן - אויב דער אויבערשטער וויל נישט, וועט גאָרנישט העלפֿן. עס קען זיין אַז מען האָט די מערסט פֿאָרגעשריטענע טעכנאָלאָגיע און די מערסט ראַפֿינירטע סענסאָרן וואָס כאַפּן אויף יעדן קליינעם ציטער קעגן מנהרות, און עס וועט קומען אַ רחפֿן (דראָן) פֿון דריי טויזנט שקל, און אַ טראַקטאָר פֿון צען טויזנט שקל וועט אַראָפּוואַרפֿן אַ פּלויט פֿון פֿינף מיליאָן דאָלאַר, און נאָך אַ רחפֿן וועט אַראָפּוואַרפֿן אַ באָמבע וואָס צעשמעטערט אַ "רואה יורה" פּאָזיציע. און מען איז זיכער אַז מען איז באַשיצט, אַז אויב נאָר עמעצער וועט זיך דערנענטערן - איז אַלץ מסודר. עס איז נישטאָ, מיין ליבער, נישטאָ. פּלאַכן מיט אַ קלאַשניקאָוו פֿאַר עטלעכע גראָשן האָבן דאָ אָנגעמאַכט אַ צרה וואָס איז נישט געווען זינט דעם חורבן. וואָס ווייזט דאָס? אַז אַפֿילו אויב מען איז אַ חכם און אַ פּיקח און אַ גרויסער מבין, ווי די ווערטער פֿונעם רד"ק, וועלן די חכמה און די תּחבולות גאָרנישט העלפֿן אויב דער אויבערשטער וויל נישט.
און אויב אַזוי, פֿאַרוואָס שטייט דעמאָלט דווקא "שֹׁמֵר פְּתָאיִם"? סייַ ווי סייַ דאַרף דער חכם אויך שמירה, ווייל זיינע תּחבולות וועלן דאָך גאָרנישט העלפֿן אויב דער אויבערשטער וויל נישט. נאָר זאָגט דער רד"ק: פֿאַר די פֿתּאים איז נישטאָ קיין אַנדער צד און קיין אַנדער וועג, בעת דער חכם מיינט נאָך אַלץ אַז ער האָט ברירות, און ער האָט נאָך אַ צד זיך צו פֿאַרלאָזן אויף זיין חכמה. דער פֿתּי אָבער ווייסט אַז ער האָט גאָרנישט - און דערפֿאַר "שֹׁמֵר פְּתָאיִם ה'".
"דַּלּוֹתִי וְלִי יְהוֹשִׁיעַ" - באַמערקט דער רד"ק אַז די קריאה איז מִלְּרַע: "דַּלּוֹתִי", און דיין סימן איז דער טראָפּ רביע וואָס שטייט אויפֿן אות ת'. דאָס הייסט: ווען איך בין געווען דַּל און אָרעם און איך האָב נישט געהאַט קיין מושיע, האָט דער אויבערשטער מיר געהאָלפֿן.
דער מלבי"ם ערקלערט אַנדערש: דאָס וואָס "דַּלּוֹתִי" מיט מיין קרענק - דאָס אַליין איז מצד דעם וואָס "שֹׁמֵר פְּתָאיִם ה'". דער אויבערשטער האָט געוואָלט היטן אויף מיר איך זאָל נישט צוקומען צו קיין חטא און כּדי מיך אומצוקערן בתשובֿה, און דער עצם פֿאַקט וואָס איך בין געווען אין אַ מצבֿ פֿון דלות און פֿון קראַנקייט און שוועריקייט - דאָס איז "לִי יְהוֹשִׁיעַ", ער האָט מיך געראַטעוועט מיט אַ ישועה פֿאַרן גוף און פֿאַר דער נפֿש. אַמאָל איז די עצם מציאות וואָס אַ מענטש געפֿינט זיך אין אַ שלעכטן רפֿואה-צושטאַנד אָדער אין אַ שלעכטן פּרנסה-מצבֿ, גופֿא כּדי אים אָפּצוהאַלטן פֿונעם חטא. פּונקט ווי מיר געפֿינען ביי חנוך, "וְאֵינֶנּוּ כִּי לָקַח אֹתוֹ אֱלֹהִים" - וואָס דער אויבערשטער האָט געוווּסט אַז עס איז אים גרינג צו זינדיקן, און אויב ער וועט בלייבן וועט ער צוקומען צו אַן עבֿירה. דער הקדוש ברוך הוא ברענגט אויפֿן מענטש אַ צרה כּדי אים אָפּצוזונדערן פֿון דער עבֿירה אָדער אים אומצוקערן בתשובֿה.
און דער מלבי"ם דייקט אַז "דַּלּוֹתִי" איז אַן אויסדרוק וואָס געהערט אויך צום ענין פֿון חולי, ווי עס שטייט: "מַדּוּעַ אַתָּה כָּכָה דַּל בֶּן הַמֶּלֶךְ בַּבֹּקֶר בַּבֹּקֶר" - אַזוי האָט דער חבֿר פֿון אמנון געזאָגט צו אמנון, און יענער האָט אים געענטפֿערט אַז די ליבע צו תּמר איז אין זיין האַרץ, און יענער האָט אים געראָטן זיך צו מאַכן קראַנק און באַקן לעבּיבות. פֿון דאַנען זעט מען אַז "דַּל" איז אַ לשון פֿון קראַנקייט. און לויט דעם: "דַּלּוֹתִי" - איך בין געווען קראַנק, און דאָס אַליין האָט מיר געהאָלפֿן.
אין ספר אמרי פי טייטשט ער "דלותי ולי יהושיע" בדרך רמז: בזכות ענוה וועט קומען די גאולה. אויב מיר וועלן זיין בבחינת דלים, בבחינת ענוים - דורך דעם וועט דער קדוש ברוך הוא אונז אויסלייזן. און פון וואו נעמט מען דאס? חז"ל אין סנהדרין (דף צ"ח) זאגן: אין בן דוד בא עד שיכלו גסי הרוח מישראל. און מיר שטייען אינמיטן דעם דאזיגן תהליך - ווער עס זעט נאר, אלע יענע גסי רוח וואס האבן געהאט לעזונגען פאר יעדער פראבלעם, וואס האבן שטענדיג געוואוסט וואס מען דארף טון און געוויזן פאר יעדן וואו יענער מאכט א טעות, פלוצלונג זעט מען ווי זייערע פליגלען ווערן אפגעשניטן. אלע אויף וועמען מען האט געבויט, גיב זיי, שענק זיי, הייל זיי, העלף זיי - און אט פלאצט עס זיי אין פנים אריין. שטייטלעך ווערן אפגעשניטן די פליגלען פון די וואס האבן געהאלטן דעם מאנאפאל אויף חכמה, אויף אינטעליגענץ און אויף ידיעות, כאילו זיי פארשטייען אלעס.
און אזוי האבן חז"ל געזאגט אין מדרש: דער משיח וועט קומען און שטיין אויפן דאך פון בית המקדש און אויסרופן "ענווים, הגיע זמן גאולתכם" - ענוים מיט א וי"ו, נישט קיין ענבים. זעט מען דאך אז די גאולה איז תלוי אין ענוה: ווען מיר וועלן זיין בגדר ענוים וועט קומען די גאולה. און דאס איז דאך דער טייטש "דלותי" - ווען איר וועט אנקומען צו א מצב פון דלות און פון ענוה, דעמאלט "ולי יהושיע", וועט קומען די ישועה. און מען קען זאגן אז דוד המלך זאגט דאס אויף זיך אליין, ווייל ער איז דאך דער גואל: זאלט איר זיין אין א מצב פון דלות, און דעמאלט "לי יהושיע" - צו מיר וועט קומען די ישועה אז איך וועל קומען און אויסלייזן כלל ישראל, משיח בן דוד.
און אינעם ספר שם הגדולים ברענגט דער חיד"א אויף דעם ענין: דע שקיבלתי מאדם גדול בחכמה ויראה, וואס ער האט מקבל געווען פון א גרויסן רב, וואס יענער האט מקבל געווען פון זקנים, אז עס איז נתגלה געווארן אינעם דור פון מרן רבי יוסף קארו, אז כלל ישראל לויט יענעם דור האט געדארפט האבן א חיבור וואס זאל צוזאמעננעמען אלע הלכות און אנטפלעקן זייערע שרשים לאסוקי שמעתתא אליבא דהלכתא - דאס איז דער שולחן ערוך. און אין יענעם דור זענען געווען דריי רבנים וואס זענען געווען ראוי דערצו, און אלע דריי האבן געהייסן יוסף: רבי יוסף טאיטאצאק, רבי יוסף קארו, און רבי יוסף בן לב דער מהריב"ל. און מען האט מסכים געווען מן השמים אז די הלכה זאל געגעבן ווערן דורך מרן הקדוש רבי יוסף קארו - צוליב זיין גרויסער ענוה יתירה. אט האסטו "דלותי ולי יהושיע": וויבאלד ער איז געווען דל און עניו האט מען אים אויסגעוועלט ער זאל פארבלייבן לדורות, "לכו אל יוסף, כל אשר יאמר לכם - תעשו".
דער ספר תהילות מהרי"ץ ברענגט אן אנדערן דרך: "דלותי ולי יהושיע" - ווען אסאך אידן דארפן א כלליות'דיגע ישועה און מען בעט צום קדוש ברוך הוא ער זאל זיי ראטעווען, האבן זיי א גרויסע האפענונג אז דער אויבערשטער וועט צוהערן צו זיי, ווי עס שטייט "הן אל כביר לא ימאס" - און חז"ל האבן דאס געדרשנט אויף תפילת רבים, אז דער קדוש ברוך הוא עקלט זיך נישט פון דער תפילה פון א רבים. און דערפאר האבן חז"ל געזאגט: א צרה וואס איז פון א יחיד איז א צרה; אבער א צרה וואס איז נישט פון קיין יחיד נאר פונעם ציבור איז נישט קיין צרה, ווייל זיכער וועלן זיי געהאלפן ווערן און ארויסגיין לרווחה. נישט אזוי איז דער יחיד וואס דארף א פרטיות'דיגע ישועה און שטייט אליין צו דאווענען, וואס זיינע כוחות זענען דל און שוואך, און ער דארף האבן א גרויסע זכות אז זיין תפילה זאל נתקבל ווערן.
פון דא זעט מען אויך וואס מיר האבן פריער דערמאנט, אז דער גאנצער נייער פראיעקט צו נעמען איין נאמען, מתפלל צו זיין אויף אים, נעמען א געוויסן סאלדאט און לערנען פאר זיין הצלחה - איז קעגן דער הלכה, קעגן דער השקפה, און קעגן דעם וואס איז מקובל בייי אונז מדורי דורות. מען דארף שטענדיג מתפלל זיין אויפן כלל; די ישועה פונעם כלל האט א פיל גרעסערע קראפט ווי א בקשה אויף א יחיד. ווער עס האט א קרוב משפחה וואס דארף א ישועה - אוודאי זאל ער מתפלל זיין אויף אים ביי זיין נאמען, און זאגן "בתוך שאר כל חולי עמך בית ישראל", און דערמאנען אויך אלע אנדערע. אבער ווען מען האט נישט קיין באקאנטן, און עס האנדלט זיך פון צוויי הונדערט און פערציג פארכאפטע - פארוואס זאל איך נעמען גראד איין איינציגן און דאווענען נאר אויף אים? מען דארף דאווענען אויפן כלל, אויף אלעמען צוזאמען. אויך רבי דוב לאנדא איז ארויסגעטרעטן קעגן דער זאך: פארוואס זאל מען באשטימען א באשטימטן מענטש און א גאנצע קהילה זאל דאווענען אויף אים? חוץ מזה, קען דאך זיין אז דער מענטש לעבט שוין ליידער נישט, און פלוצלונג שטעלט זיך ארויס אז א גאנצע קהילה איז געשטאנען און געשריגן פאר דער ישועה פון איינעם וואס איז מער נישט בין החיים. און מיר האבן קיינמאל נישט געהערט אזא זאך; וואו האבן מיר געזען אז גדולי ישראל זאלן אמאל הייסן נעמען א נאמען ארויס פונעם כלל און מתפלל זיין דוקא אויף אים?
זאגט רבי חיים שמואלעוויטש: אלעס וואס מען קען נאר ארייננעמען אינעם כלל - דער כלל האט א באזונדערע מעלה. "ועמך כולם צדיקים". אויב מען וועט אנהייבן בודק זיין יעדן איינעם ווי אן אתרוג, אוי וויי, וויפיל חסרונות וועט מען טרעפן אין אונז. אבער אלס א כלל - "כולך יפה רעייתי", אויב עס איז דיין גאנצקייט, אויב עס איז דער כלל, ביסטו שיין און ריין. און ווען מען נעמט איינעם און מען הייבט אן דאווענען דוקא אויף אים, הייבט מען אן פרעגן אין הימל: איז ער ראוי צי נישט ראוי, איז ער זכאי צי נישט זכאי? פארוואס זאל מען אים ארויסנעמען מן הכלל? בעט אויף דער ישועה פונעם כלל - עס איז דא דא א ציבור וואס שמאכט אין געפענגעניש, בעט פאר זיי. דו האסט נישט קיין קרוב? עס זענען דא יעצט צוויי טויזנט קראנקע - דאווען איך פאר אלע חולים וואס זענען דא, פאר אלעמען. דעם יחיד טוט מען בודק זיין; דעם כלל טוט מען נישט בודק זיין, און אלס כלל זענען זיי ראוי צו א ישועה.
מען דערציילט אויף רבי אליהו לאפיאן אז ער איז געפארן מיט די תלמידים פון דער ישיבה אין כפר חסידים אויפן ים-שאסיי (כביש החוף), און ער האט זיי געזאגט: קוקט אויפן ים, וואס פאר א הערליכער אנבליק - גלאט, שיין, בלוי, א מחיה פאר די אויגן. אבער אויב מיר וועלן צוגיין נאנט צום ברעג, וועלן מיר זען די פלאסטיק-זעקלעך, די שמוץ, דעם פעך און די מיאוסקייט, און עס זעט שוין גארנישט אויס שיין. האט ער זיי געזאגט: דאס איז פונקט דער ענין פונעם כלל. כלל ישראל - "ועמך כולם צדיקים"; הייב אן צוגיין נאנט און בודק זיין מיט א פינצעט, זעען די זאכן שוין נישט אויס אזוי שיין. דערפאר דארף א מענטש שטענדיג זיין א חלק פונעם כלל.
און אזוי ווערט דערציילט אויף רבי חיים שמואלעוויטש, אז אין דער צייט פון די באמבארדירונגען אין ירושלים האט ער געזען תלמידים וואס זענען געגאנגען לערנען אין אנדערע בתי מדרשים, און ער האט זיי מוסר געזאגט: איר מאכט א גרויסן טעות. ווען דו לערנסט צוזאמען מיטן ציבור, מיט דער גאנצער ישיבה, האסטו דעם זכות פונעם כלל; ווען דו זונדערסט זיך אפ און נעמסט זיך ארויס פונעם כלל, דארפסטו האבן באזונדערע זכותים פאר דיר אליין - און צי ביסטו זיכער אז דו פארמאגסט זיי? דעריבער זאל א מענטש זיך שטענדיג אריינרעכענען אינעם כלל, זיך נישט אפשיידן און נישט דערווייטערן, און דעמאלט שטייען די זכויות פונעם כלל אויך פאר אים.
און לויט דעם טייטשט דער תהילות מהרי"ץ דעם פסוק: "דלותי" - איך ווער פאררעכנט פאר א דל ורש ווען איך געפין זיך אין א צרה אליין, "ולי יהושיע" - ווען די ישועה דארף קומען בלויז פאר מיר אליין. דעמאלט בין איך אין א מינוס, מען הייבט מיך אן בודק צו זיין צי איך בין ראוי צו א ישועה. אבער אויב פארן כלל וועט ער העלפן - בין איך דאך גארנישט קיין דל, נאר ברוך השם אן עושר און ראוי לישועה. דעריבער דארף מען בעטן אז דער אויבערשטער זאל אויסהעלפן דעם גאנצן כלל, און אינאיינעם מיטן כלל ווער איך פאררעכנט ווי פול מיט זכויות.
און אין דעם ענין, יענער זון האט געזאגט צו זיין פאטער: איך זע דאך אז די מאמע האלט ביים שטארבן, וואס יעצט - וועסטו איר פארקויפן? און דעמאלט האט ער איינגעזען ווי נאריש ער איז געווען ווען ער איז געגאנגען און פארקויפט די בהמות און ווען ער האט פארקויפט די הייזער. דער קדוש ברוך הוא האט געדארפט נעמען די מוטער, און וואס האט ער געטון? ער האט געברענגט א מגפה אויף די הייזער און אויף די שאף, און געזאגט: מיט דעם זאל זיין אייער אויסלייזונג. דמים בדמים נגעו - דמים אנשטאט דמים, ווייל "דמים" באדייט דאך אויך געלט. אבער דו ביסט דאס פטור געווארן און געמיינט אז דו האסט זיך געראטעוועט פונעם היזק - אבער מען איז נישט ניצול געווארן, ווייל דעמאלט דארף דער היזק צוריקפאלן צום מקור, אויף דעם וואס וואלט באמת געדארפט באקומען די צרה. דערפאר דארף א מענטש וויסן אז ביי אלעס וואס פאסירט מיט אים - זאל ער שטענדיג זאגן "כפרת עוונות", און זאגן א דאנק, רבונו של עולם.
און מיר האָבן שוין אַמאָל געזאָגט: ווען עס מאַכט זיך ביי אַ מענטש אַ צרה, זאָל ער זאָגן: "ראה ה' בעניי ושא לכל חטאותיי". עס איז געשען אַ צרה, עס איז אים פֿאַראורזאַכט געוואָרן אַ געלט-פֿאַרלוסט אָדער אַ שאָדן - רבונו של עולם, קוק אויף מיין אָרעמקייט און מיט דעם פֿאַרגעב מיר אויף אַלע מיינע זינד. איך האָב זינד, איך בין נכשל געוואָרן אין זאַכן - רבונו של עולם, מיט דעם זאָלסטו מיר מוחל זיין, יהי רצון אַז דאָס וואָס איך גיי איצטער דורך זאָל מיר זיין צו אַ כפרה.
און אויב אַזוי, זאָגט דער "תהילות מהרי"ץ", ברענגט דער קדוש ברוך הוא אויפֿן מענטש אַ מצב וואָס איז ענלעך צו מיתה. און ווער איז ענלעך צו מיתה? די גמרא זאָגט אַז אַ סומא איז חשוב כמת, און אויך אַן עני איז חשוב כמת, און דורך דעם ראַטעוועט אים דער קדוש ברוך הוא פֿון דער צרה אַליין.
עס איז געווען אַ מעשה מיט אַ ייִד וועמענס פּרנסה-מצב איז געווען זייער שלעכט, איז ער געקומען פֿרעגן זיין רבי'ן צי ער מעג זיך ווענדן צו זיין רייכן ברודער וואָס קען אים העלפֿן. האָט דער רבי אים געזאָגט: איך האַלט נישט אַז עס לוינט זיך. דער מצב איז געוואָרן ערגער, איז ער ווידער געקומען פֿרעגן: רבי, אפֿשר דאָך? האָט דער רבי געזאָגט: דו קענסט טאָן ווי דיין ווילן, אָבער איך האַלט נאָך אַלץ נישט אַז עס לוינט זיך. זיין ווייב האָט אויף אים געדריקט און דער מצב איז ווייטער פֿאַרפֿאַלן געוואָרן, און ער איז ווידער געקומען פֿרעגן. האָט דער רבי אים געזאָגט: טו וואָס דו ווילסט, איך האָב דיר געזאָגט מיין מיינונג. איז ער געגאַנגען און זיך געווענדט צו זיין ברודער, און דער ברודער האָט געזען זיין מצב און אים שטאַרק געהאָלפֿן. אַ קורצע צייט שפּעטער איז דער מענטש געפֿאַלן אין בעט, מיט זיין לעצטער מחלה פֿון וועלכער ער איז שוין נישט אויפֿגעשטאַנען, און ער האָט געשיקט בעטן מחילה פֿונעם רבי'ן פֿאַרן נישט פֿאָלגן זיינע ווערטער - אפֿשר איז דאָ אַ קפידא. האָט דער רבי געזאָגט: דאָ איז גאָרנישט קיין קפידא. איך האָב געוווּסט אַז דער קדוש ברוך הוא ברענגט אויף דעם מענטש אָרעמקייט, ווייל אַן עני איז חשוב כמת, און מיט דעם ראַטעוועט ער אים פֿון טויט; אָבער דער מענטש האָט געוואָלט זיך קלוג מאַכן, און פֿון הימל איז מער נישט געווען קיין ברירה נאָר מ'האָט געברענגט אויף אים מיתה, און איך קען אים שוין נישט העלפֿן. דעריבער זאָל אַ מענטש וויסן: עס איז שווער, עס זענען דאָ פּרנסה-פּראָבלעמען - אָבער שטענדיק איז פֿאַראַן עפּעס וואָס איז שווערער פֿון דעם, און דאָס איז מיתה, און עס קען זייער גוט זיין אַז דווקא מיט דעם אַליין לייזט מיך דער קדוש ברוך הוא אויס פֿון טויט.
שׁוּבִי נַפְשִׁי לִמְנוּחָיְכִי כִּי־ה' גָּמַל עָלָיְכִי׃ - קער זיך אום, מיין נשמה, צו דיין רואיגקייט, ווייל דער אויבערשטער האָט דיר גוטס באַוויזן.
כִּי חִלַּצְתָּ נַפְשִׁי מִמָּוֶת אֶת־עֵינִי מִן־דִּמְעָה אֶת־רַגְלִי מִדֶּחִי׃ - וואָרום דו האָסט געראַטעוועט מיין נשמה פֿון טויט, מיין אויג פֿון טרערן, מיין פֿוס פֿון שטרויכלען.
קוק ווי טיף די זאַכן זענען דאָ מרמז. דוד המלך דאַנקט דעם אויבערשטן וואָס זיין חסד האָט געגבֿרט איבער אונדז און ער האָט אונדז געראַטעוועט פֿון די בייזע זאַכן - נישט נאָר פֿונעם טויט אַליין, נאָר אויך פֿון דעם וואָס איז ענלעך צום טויט. און דאָס איז וואָס ער זאָגט: "כי חילצת נפשי ממות", און נישט נאָר דאָס, נאָר אויך "את עיני מן דמעה" - דער מדרש זאָגט אַז טרערן מאַכן בלינד די אויגן, קומט אויס אַז דו האָסט געראַטעוועט מיינע אויגן פֿון בלינדקייט, און אַ סומא איז דאָך חשוב כמת. און אויך "את רגלי מדחי" - חז"ל האָבן געזאָגט אַז די זאַך וואָס שטעלט דעם מענטש אויף די פֿיס איז זיין געלט, "היקום אשר ברגליהם" דאָס איז דעם מענטשנ'ס געלט וואָס שטעלט אים אויף די פֿיס; קומט אויס אַז דו האָסט מיך אויך געראַטעוועט פֿון געלט-פֿאַרלוסטן וואָס וואָלטן מיך געברענגט צו ווערן גערעכנט ווי אַ מת. אויף דעם אַלעס דאַנקט דוד המלך דעם אויבערשטן אויף זיין גרויס רחמנות און זיינע חסדים.
קאַפּיטל קי"ו איז דוד'ס שירה פֿון הודאה פֿאַרן אַרויסגיין פֿון דער ענגשאַפֿט. ער הייבט אָן מיט דעם וואָס ער האָט ליב זיך צו בעטן פֿאַרן אויבערשטן - אויך אין די גוטע טעג און נישט בלויז אין די צייטן פֿון צרה - ווייל דער קדוש ברוך הוא נייגט צו צו אים זיין אויער ווי אַ טאַטע צו זיין איינציק קינד. פֿון דאַנען האָבן מיר געלערנט אַז די ערשטע אַדרעס פֿאַר אַ מענטש אין יעדער זאַך איז דער רבונו של עולם, און ערשט דערנאָך די השתדלות. ער באַשרייבט די חבלי מות וואָס האָבן אים אַרומגערינגלט, און בעט דווקא אויף זיין נשמה - אַז זיין רוחניות זאָל זיך נישט אָפּשוואַכן צוליב דער צרה. ער רופֿט צום אויבערשטן מצד דעם וואָס ער איז חנון, צדיק און מרחם, און באַווייזט עדות אַז "שומר פתאים ה'" - אַז מען טאָר זיך נישט פֿאַרלאָזן נישט אויף קלוגשאַפֿט און נישט אויף תחבולות. "דלותי ולי יהושיע" - די דלות און די הכנעה זענען גופֿא די ישועה, און אין זייער זכות וועט קומען די גאולה; און דעריבער זאָל אַ מענטש שטענדיק משתדל זיין זיך מיטצונעמען אינעם כּלל און מתפּלל זיין פֿאַרן כּלל, ווייל דער כּלל האָט אַ באַזונדערע מעלה און זכותים. און צום סוף דאַנקט דוד נישט בלויז פֿאַר דער הצלה פֿון טויט, נאָר אויך פֿאַר דער הצלה פֿון אַלץ וואָס איז ענלעך צום טויט.