אין דעם טייל פון קאפיטל קי"א גייען מיר ווייטער פון פסוק ו' און ווייטער. דאס גאנצע קאפיטל איז א שבח אויף דער הנהגה פון הקב"ה אויף זיין וועלט, און די פסוקים וואס שטייען פאר אונז שטעלן זיך אפ אויף צוויי הויפט ענינים: דאס געבן ארץ ישראל פאר עם ישראל אלס אן אויסדרוק פון כוח פון הקב"ה און דער אמת און משפט אין זיין הנהגה, און די פקודי ה' וואס זענען די עמודי העולם און איר יסוד. ביים סוף פונעם קאפיטל קומט דער גרויסער אויספיר: ראשית חכמה יראת ה'.
כֹּחַ מַעֲשָׂיו הִגִּיד לְעַמּוֹ לָתֵת לָהֶם נַחֲלַת גּוֹיִם׃ (ו) - די כוח פון זיינע מעשים האט ער אנגעזאגט פאר זיין פאלק, צו געבן פאר זיי דעם נחלה פון די פעלקער.
דער רד"ק זאגט א וואונדערבארע זאך: הגם הקב"ה האט געוויזן פאר כלל ישראל אין מצרים נפלאות, גרויסע מעשים און ניסים מיט וועלכע זיי זענען אויסגעלייזט געווארן, איז דאך דער עיקר התגלות פון "כוח מעשיו" געווען אין דעם וואס ער האט זיי אנגעזאגט אז ער וועט זיי געבן די נחלה פון די גוים. דאס הייסט, דאס אייננעמען די דרייסיג און איין מלכים ביים אריינגיין אין לאנד איז גרעסער ווי די ניסים פון יציאת מצרים. ווען הקב"ה האט פארטריבן פון דאנעט זיבן גרויסע און מעכטיגע פעלקער, האט ער געטאן פאר זיי נאך גרעסערע ניסים ווי ביי יציאת מצרים.
און אזוי איז מוכח פון די ווערטער פון משה רבינו: "פן יאמרו יושבי הארץ אשר הוצאתנו משם מבלתי יכולת ה' להביאנו אל הארץ". די אומות העולם האבן פארשטאנען אז עס קען זיין אז הקב"ה שלאגט מצרים, אבער פון דעם ביז איינצונעמען דאס לאנד פון זיבן פעלקער און פון דרייסיג און איין קעניגרייכן - דערצו, לויט זייער מיינונג, האט ער שוין נישט קיין כוח. פאר זיי איז אויך געווען קלאר אז דא פאדערט זיך א פיל גרעסערער כוח: ארויסנעמען פון מצרים איז איין זאך, אבער אריינפירן זיי אין לאנד - "מבלתי יכולת". כוח האט ער געהאט זיי ארויסצונעמען פון קנעכטשאפט, אבער נישט צו פארטרייבן פעלקער פון זייער לאנד און עס איבערגעבן פאר עם ישראל.
און דערפאר שטייט: "כוח מעשיו הגיד לעמו, לתת להם נחלת גוים" - און א חלק פונעם נס איז דער עצם "הגיד", דאס זאגן פון פריער. ווייל אויב מען קריגט זיך קעגן עמיצן, קען זיין אז בדרך מקרה, דורך א מאמענטאלע איבערקומעניש, וועט מען מנצח זיין א מענטש וואס איז שטארקער פון אים. אבער ווען מען זאגט דאס אן פון פריער און מען שטעלט פעסט אז מען גייט מנצח זיין גאר שטארקע און מעכטיגע פעלקער, צייגט דאס שוין אויף אן אמת'ער כוח און שטארקייט, און נישט אויף קיין צופעליגקייט. מען זעט דעם "כוח מעשיו" פון דעם וואס ער האט פאראויס געזאגט: איר וועט באקומען א נחלת גוים. וואס פאר די פעלקער האט אויסגעזען אוממעגליך, זאגט הקב"ה אן פון פריער אז איר וועט אריינגיין אין לאנד.
דער מדרש דרש'נט: "כוח מעשיו הגיד לעמו" - הקב"ה האט אריינגעשריבן די מעשה בראשית כדי צו מודיע זיין אז די גאנצע וועלט באלאנגט פאר אים, ער האט זי באשאפן, און עס איז אין זיין האנט אריינצוזעצן אין איר וועמען ער וויל, אויסצורייסן די און באזעצן יענע. און דאס איז דער באקאנטער ערשטער רש"י אין אנהייב חומש: כדי די אומות העולם זאלן נישט קענען זאגן "ליסטים אתם, גזלנים זענט איר, וואס איר האט איינגענומען דאס לאנד פון די זיבן פעלקער", דעריבער זאגן מיר "בראשית ברא אלקים את השמים ואת הארץ" - הקב"ה האט אלעס באשאפן, מיט זיין רצון האט ער עס געגעבן פאר זיי, און מיט זיין רצון האט ער עס צוגענומען פון זיי און עס געגעבן פאר אונז.
לכאורה, פארוואס פעלט אויס אז די תורה זאל אונז דערציילן דעם גאנצן סדר הבריאה? זי וואלט דאך געקענט אנהייבן גלייך מיט די מצוות, ביי "החודש הזה לכם ראש חדשים". נאר כדי דיר צו זאגן אז אלעס איז פון אים יתברך, און צוליב דעם איז נישטא קיין שום מקום פאר דער טענה פון "ליסטים אתם" - א טענה וואס ווערט געהערט ביזן היינטיגן טאג, און אפילו פון א פינפטער קאלאנע פון צווישן אונז: "איר האט דא איינגענומען דאס לאנד פון זיבן פעלקער".
עס איז דא א מעשה מיט א אידישן שוישפילער וואס האט געשפילט די ראלע פון אן אראבער, וועלכער האט דערציילט אין א שמועס אן אינטערעסאנטע עפיזאד. ער איז געקומען צו א לינקע דעמאנסטראציע וואס האט גערופן "קעגן דעם כיבוש". ער האט געפרעגט איינעם פון די פראטעסטירער וואו ער וואוינט, און יענער האט געענטפערט: אין רחובות. האט אים דער אקטיאר געזאגט, אין דער געשטאלט פונעם אראבער: אה, אין רחובות האט געוואוינט מיין זיידע, איר האט איינגענומען דעם ארט, גייטס ארויס פון דארט! יענער מענטש האט איינגעקנייטשט דעם עק און איז אנטלאפן. און די פראגע שרייט דאך: דו רעדסט וועגן "כיבוש" - פארוואס איינצונעמען רחובות איז יא בסדר? צהלה איז בסדר? תל אביב איז בסדר? און נאר יהודה ושומרון איז אסור? ווען אן אראבער קומט צו אים און פאדערט די ערד "פון אונזער טאטן", פלוצלונג טוישט זיך אלעס, און אויפן פלאץ וואו ער אליין וואוינט איז אלעס כשר וישר.
מַעֲשֵׂי יָדָיו אֱמֶת וּמִשְׁפָּט נֶאֱמָנִים כָּל פִּקּוּדָיו׃ (ז) - די מעשים פון זיינע הענט זענען אמת און משפט, געטריי זענען אלע זיינע באפעלן.
דער מלבי"ם פֿאַרבינדט פסוק ו' מיט פסוק ז': "כח מעשיו הגיד לעמו" - און וואָס זענען זיינע מעשים? "מעשי ידיו אמת ומשפט". "יזכור לעולם בריתו" מיינט דער ברית וואָס דער אויבערשטער האָט געשלאָסן מיט די אבות זיי צו געבן נחלת גוים, און מיט דעם האָט ער דערציילט דעם כח פון זיינע מעשים, אַז די מעשים פון זיינע הענט זענען אמת און משפט. דער כח אינעם מעשה איז דער כח פון אמת און משפט, און דאָס איז דער אינעווייניגסטער כח וואָס שטעלט אויף די בריאה. דער מלבי"ם מאַכט אַ משל: די בריאה איז ווי אַ גוף, און דער אמת און משפט זענען ווי די נפש - די נשמה פון דער בריאה. און אַז עס איז נישטאָ קיין אמת און משפט, ווערט די בריאה פֿאַררעכנט ווי אַ טויטער גוף.
אַ ראיה דערויף - דאָס וואָס עס איז געשען מיט די שבעה עממים. זיי האָבן קאַליע געמאַכט פּונקט אין דעם פּונקט: אין אמת, אין משפט און אין קדושה, ווי עס שטייט "כמעשה ארץ כנען לא תעשו". און וואָס האָט דאָס גורם געווען? אַז זיי זענען פֿאַררעכנט געוואָרן ווי מתים, און דערפֿאַר האָט דער הקב"ה געזאָגט "לא תחיה כל נשמה". וואָס האַלט ביים לעבן איז דער אמת און דער משפט, און ווען עס פֿעלט אמת און משפט בלייבט נאָר אַ גוף אָן אַ נשמה. דערפֿאַר האָט דער הקב"ה אַרײַנגעבראַכט אַהער עם ישראל, וואָס בײַ זיי איז פֿאַראַן אמת און משפט, און זיי קענען זיך האַלטן אין ארץ הקודש.
דער אמת, זאָגט דער מלבי"ם, איז מציאות ה', זײַן אחדות און די אמת'ע אמונה. דער משפט איז די זאַך פון משפט צווישן אדם לחבירו. ביידע זענען דער יסוד פון קיום פֿאַר דער בריאה, און אויף די זאַכן ווערן אויך די גוים געפֿאָדערט. אין ענין פון משפט ווערט אויך אַ גוי געפֿאָדערט - איינע פון די שבע מצוות בני נח איז דאָך צו שטעלן דיינים. כאָטש זיי זענען נישט מחויב צו פּסקענען לויט דין תורה, אָבער ווי עס זאָל נישט זײַן דאַרף זײַן אַ געזעץ און משפט, וואָרום אַנדערש איז עס אַן אַנאַרכיע, "איש את רעהו חיים בלעו". און ווען עס איז נישט געווען קיין דין, ווי אין סדום וווּ דער דין איז געווען פֿאַרקרימט, איז סדום אין איין רגע איבערגעקערט געוואָרן. אויב עס איז נישטאָ קיין אמת און משפט איז נישטאָ קיין חיות פֿאַר דער בריאה, און דערפֿאַר האָבן די כנענים, וואָס האָבן פֿאַרלעצט דעם אמת און משפט, געמוזט אָפּגעמעקט ווערן, פּונקט ווי מען פֿאַרראַמט אַ גוף פון אַ מת וואָס האָט אין זיך נישט קיין כח און קיין אינעווייניגסטע נשמה.
פון דאַנען זעט מען אַז פקודי ה' זענען געטריי און עקזיסטירן מצד זיך אַליין. דער אבן עזרא טײַטשט אַז "כל פקודיו" זענען די תורות און מצוות, און "נאמנים" מיינט אַז זיי זענען אײַנגעפֿלאַנצט אינעם האַרצן פון יעדן מענטש, בבחינת אַ נטע נאמן.
דער רד"ק ערקלערט: טאָמער וועסטו זאָגן אַז עס איז דאָ געווען אַן עוול, אַז דער הקב"ה איז געקומען צו אַ רואיג פֿאָלק וואָס זיצט במנוחה און האָט יעדן איינעם פֿאַרטריבן - דערויף ווערט געזאָגט אַז עס איז אין דעם געווען אמת און משפט. אמת, ווײַל די זאַך איז צוגעזאָגט געוואָרן צו אברהם אבינו, און דער אויבערשטער האָט מקיים געווען זײַן הבטחה און באַשטעטיגט זיינע ווערטער. משפט, ווײַל זייערע מעשים זענען געווען פֿאַרדאָרבן. און חז"ל האָבן געזאָגט אַז אברהם אבינו האָט נישט געירשנט דאָס לאַנד צוליב "כי לא שלם עוון האמורי עד הנה", דאָס הייסט זייער מאָס איז נאָך נישט פֿול געוואָרן. אָבער ווען זייער מאָס איז פֿול געוואָרן און מיר זענען אָנגעקומען אין לאַנד, האָבן מיר זיי אײַנגענומען. קומט אויס אַז אַפֿילו די הבטחה וואָס דער הקב"ה האָט צוגעזאָגט פֿאַר אברהם איז געווען אָפּהענגיק אין די עבירות פון די פֿעלקער וואָס האָבן דאָ געוואוינט, און אין דעם מאָמענט וואָס זיי האָבן איבערגעפֿילט די מאָס, האָט דער הקב"ה זיי אויסגערייניגט און אונדז געגעבן דאָס לאַנד.
איז אַלזאָ: אמת - דאָס מקיים זײַן און באַשטעטיגן די הבטחה צו אברהם; משפט - אַז דער אויבערשטער האָט געמשפּט די פֿעלקער פֿאַר זייער פֿאַרדאָרבנקייט, "שלם עוון האמורי", און נאָר דורך דעם האָט ער זיי פֿאַרטריבן פון זייער לאַנד. און דער רד"ק לייגט צו: יענע לאַנד איז אדמת הקודש, און עס פּאַסט נישט אַז עס זאָלן דאָרט בלײַבן און וואוינען די יעניגע וואָס טוען די תועבות, ווי עס שטייט "אלהי נכר הארץ", און ווי עס שטייט "ברשעת הגוים האלה ה' אלוקיך מורישם מפניך ולמען הקים את הדבר אשר נשבע לאבותיך". אָט האָסטו אמת און משפט, און דאָס איז "נאמנים כל פקודיו" - אַלע זיינע געבאָטן זענען געטריי און עס איז אין זיי קיין שום עוולה נישטאָ.
דאָס איז אויך די סיבה וואָס דער רמב"ן שרײַבט וועגן סדום וואָס איז איבערגעקערט געוואָרן צוליב זייערע זינד. פֿרעגט דער רמב"ן: מען האָט דאָך אויך אין אַנדערע ערטער געטאָן נישטיגע מעשים נישט ווייניגער שלעכט, פֿאַרוואָס טאַקע איז סדום איבערגעקערט געוואָרן? און ער ענטפֿערט: ווײַל סדום איז אַ פלטין של מלך, עס געפֿינט זיך אין ארץ ישראל, און ווער עס פֿאַרפּאַטשקעט דעם פלטין של מלך - דאָס איז גאָר אַן אַנדער חשבון. דערפֿאַר דאָ איז נישט געווען שייך זיי איבערצולאָזן, כאָטש אין אַנדערע ערטער אין דער וועלט קען זייער זײַן אַז מען האָט נישט ווייניגער פֿאַרדאָרבן, ווי עס שטייט "כמעשה ארץ מצרים לא תעשו", וואָס מען זעט אַז דאָרט האָט מען אויך געזינדיגט. אָבער ארץ ישראל איז אַ פלטין של מלך.
דאָס לאַנד, ווי מיר האָבן שוין מער ווי איינמאָל געזאָגט, האָט אַ שוואַכן, עמפּפֿינדלעכן מאָגן: אַז זי עסט עפּעס וואָס איז נישט אינגאַנצן גוט, ברעכט זי עס אויס. און דערפֿאַר, אַלע די וואָס סטראַשען "מיר וועלן פֿאָרן קיין אַרגענטינע, מיר וועלן פֿאָרן קיין דײַטשלאַנד" - קיין שום פּראָבלעם, דאָס לאַנד וועט דיך אויך אויסשפּײַען. דו סטראַשעסט אונדז נישט, דו שאַפֿסט נאָר אַ מצב וווּ עס ווערט קלאָר אַז דאָס לאַנד האָט דיך אויסגעבראָכן. דאָס לאַנד שפּײַט אויס בעלי עבירה, זי ברעכט אויס די וואָס קאַליע מאַכן אין איר, ווײַל זי איז אַ הייליגער אָרט און אדמת קודש.
סְמוּכִים לָעַד לְעוֹלָם עֲשׂוּיִם בֶּאֱמֶת וְיָשָׁר׃ (ח) - זיי זענען געשטיצט אויף אייביק און שטענדיק, זיי זענען געמאַכט מיט אמת און יושר.
רש"י טייטשט: זיינע באַפעלן זענען געשטיצט אויף אַ שטאַרקער שטיץ, דאָס הייסט אַז זיינע מצוות זענען געשטיצט אויף אַ פעסטן יסוד, און זענען פאַרשטאַרקט מיט עונשים און וואָרענונגען. וואָרום אויב אַ מענטש זאָגט דיר נישט צו טאָן עפּעס, און ער האָט נישט קיין כּלי זיכער צו מאַכן אַז דו וועסט עס נישט טאָן - ווי אַ בית משפּט אָן פּאָליציי וואָס זאָל דורכפירן דעם פסק - וועט די זאַך נישט באַשטיין. אָבער דאָ איז פאַראַן אַ שטאַרקע שטיץ, וואָס די זאַך איז פאַרשטאַרקט מיט עונשים און וואָרענונגען: ווער עס וועט אָפּטרעטן פון דרך ה' וועט באַשטראָפט ווערן.
און כּלל ישראל אַלס אַ פאָלק האָט דאָס געזען אָן אַ שיעור מאָל: ווען זיי האָבן זיך אָפּגעקערט פונעם וועג האָט ער געברענגט אויף זיי כושן רשעתים, און ווען זיי האָבן תשובה געטאָן - "ותשקוט הארץ ארבעים שנה", און אַזוי איז עס געווען אַ סדר וואָס האָט זיך איבערגעחזרט אָן אַן אויפהער. קומט אויס אַז פקודי ה' זענען געשטיצט און פאַרשטאַרקט, און זיי האָבן אַ שטאַרקע שטיץ.
נאָך טייטשט רש"י: די פרשיות זענען באַשטימט איינע נעבן דער אַנדערער כּסדר. "סמוכים לעד לעולם" איז דער מקור און יסוד פאַר דעם דרש וואָס הייסט "סמוכים", אַז פונעם פאַקט וואָס די תורה שטעלט צוזאַמען איין ענין צום צווייטן לערנט מען אַרויס אַ יסוד. אַזוי ווי מיר האָבן געזען אין דער פרשת השבוע: פאַרוואָס האָט די תורה געשטעלט די פרשה פון אשת יפת תואר נעבן בן סורר ומורה? כּדי דיר צו זאָגן אַז דורך אַן אשת יפת תואר וועט אים געבוירן ווערן אַ בן סורר ומורה. און פאַרוואָס האָט די תורה געשטעלט דעם ענין פון די געוויכטן (משקלות) נעבן "ויבוא עמלק"? דיר צו זאָגן אַז ווער עס פעלשט אין געוויכטן ברענגט דורך דעם עמלק. און אויף דעם אופן אין פילע ביישפּילן - די סמיכות לערנט אונדז הלכה'דיגע יסודות. דאָס איז דער טייטש פון "סמוכים לעד לעולם": די פרשיות זענען געשטעלט איינע נעבן דער צווייטער כּסדר, כּדי מען זאָל דאָרשענען פון זיי.
און דאָס איז וואָס שלמה המלך זאָגט: "שוקיו עמודי שש מיוסדים על אדני פז" - "שוקיו" איז דער אָרט אויף וועלכן מען שטיצט זיך, "עמודי שש" מיינט געשטיצט אויף אַ פעסטער און שטאַרקער זאַך. און דער רד"ק טייטשט "סמוכים לעד לעולם" - זיי וועלן נישט וואַקלען און נישט פאַלן: די מצוות ה' און זיינע באַפעלן זענען געשטיצט אויף אייביק און שטענדיק, ווייל זיי זענען געמאַכט מיט אמת און אויף אַן ערלעכן דרך, און די וואָס גייען אין זיי און היטן זיי וועלן נישט נכשל ווערן.
עס שטייט אין די ספרי קודש אַז מיר האָבן נישט קיין הבטחה אַז יעדער וואָס טוט אַ מצוה וועט האָבן אַ גוטן לוין אויף דער וועלט - "היום לעשותם, ולמחר לקבל שכרם". אָבער די פריערדיגע האָבן יאָ געשריבן אַז מיר זענען פאַרזיכערט אָן קיין שום ספק אַז עס איז נישטאָ קיין שום מצוה וואָס קען שאַדן אַ מענטש. עס קען נישט זיין אַז מאָרגן וועט זיך אַרויסשטעלן אַז דאָס בינדן די רצועות של תפילין אויפ'ן האַנט האָט גורם געווען ביי די וואָס טוען עס אַ קערפּערליכע רעאַקציע וואָס ברענגט קראַנקהייטן. עס איז נישטאָ קיין שום מצוה וואָס שאַט אַ מענטש. זיכער קען זיין אַז עס קומט דערפון נאָר גוטס, אָבער דאָס דאָזיגע גוטס איז נישט צוגעזאָגט אויף דער וועלט - ווייל ווען עס וואָלט געווען צוגעזאָגט, וואָלטן מיר געטאָן מצוות צוליב זייער נוצן. און וואָס עס איז יאָ צוגעזאָגט פאַר אונדז איז, אַז עס וועט אונדז קיין שלעכטס נישט אַרויסקומען פון דער כּוח פון דער מצוה.
אַגב, עס זענען פאַראַן עטליכע זאַכן וואָס מען זעט היינט אויך לויט דער וויסנשאַפט ווי די מצוות ברענגען נאָר גוטס. דער ענין פון ברית מילה און אָפּשניידן די ערלה - עס איז באַקאַנט אַז עס איז פאַראַן אין דעם אַ געזונטהייטליכער ענין, און אפילו אינעם ענגלישן קעניגליכן הויף האָט מען געפירט צו מל'ענען יעדן וואָס איז דאָרט געבוירן געוואָרן. אויך פון אַ מעדיצינישן שאַצונג רעקאָמענדירט מען דאָס, און דאָס איז געזונט סיי פאַר דעם גע'מל'טן און סיי פאַר זיין ווייב, ווייל דאָס היט אָפּ פון מחלות און אינפעקציעס.
און אַזוי אויך מיטן ענין פון טהרת האשה. יאָרנלאַנג האָט מען געוואוסט אַז ייִדישע פרויען ווערן נישט קראַנק אין געוויסע קרענק פונעם ביאלאָגישן מקור (סרטן הרחם). די סיבה: די מחלה קומט ווען מען וואַרט נישט אָפּ גענוג צייט צווישן דעם סוף פון זען בלוט ביז דער עונה, ווען דער אָרט איז נאָך געווען ווי אַן אָפענע וואונד, און דאָס האָט געברענגט אינפעקציעס וואָס האָבן געפירט צו שווערע מחלות. אָבער וויבאַלד לויט דער תורה וואַרט מען שבעה נקיים, האָט יענע וואונד באַוויזן זיך צו פאַרהיילן, און דורך דעם זענען נישט געווען קיין מחלות. די דאָקטוירים זאָגן אַז ערשט אין די לעצטע צענדליגער יאָרן, ווען צום באַדויערן האָבן פילע אויפגעהערט צו היטן טהרת המשפחה, אַנטדעקט מען פּלוצים אויך ביי ייִדן מחלות וואָס פלעגן פריער זיין נאָר ביי גוים.
אַזוי אויך האָט מען געפונען אין נאַס"אַ אַז דער בגד וואָס ציט צו שטראַלונג (קרינה) אויפ'ן העכסטן שאַפּל איז אַ בגד וואָס האָט אין זיך אַ צוזאַמענשטעל פון צמר ופשתים צוזאַמען. אָבער מען דאַרף פאַרשטיין: נישט צוליב דעם האָט די תורה געזאָגט מען זאָל נישט אָנטאָן שעטנז, וואָרום אויב איך וועל מאַכן שעטנז און איך וועל זאָרגן אַז עס זאָל נישט זיין קיין שטראַלונג - וועט עס דען זיין מותר? זיכער נישט. נאָר די כוונה איז אַז אַלע מצוות זענען פאַר אונדזער טובה, און די הבטחה איז אַז קיין היזק וועט זיכער נישט אַרויסקומען פון היטן די מצוות. "לא ראיתי צדיק נעזב וזרעו מבקש לחם" - טראַכט נישט אַז דאָס וואָס דו ביסט אַ צדיק וועט גורם זיין אַז דו זאָלסט בלייבן פאַרלאָזט און דאַרפן בעטן ברויט. דאָס איז דער טייטש פון "סמוכים לעד לעולם עשויים באמת וישר": דער וואָס גייט אינעם דרך התורה איז געשטיצט און פאַרזיכערט, און ער וועט נישט פאַלן.
דער מלבי"ם טייטשט "סמוכים לעד לעולם" - זיי זענען די שטיצן פונעם עולם אויף אייביק, די זיילן און יסודות אויף וועלכע די וועלט שטיצט זיך און לענט זיך אָן. "אם לא בריתי יומם ולילה חוקות שמים וארץ לא שמתי" - אויב די מצוות און די תורה וועלן חלילה אויפהערן, קען די וועלט נישט עקזיסטירן. עמודי שמים ירופפו - ביז ווען? ביז ו' סיון. און אַזוי ווי חז"ל האָבן געזאָגט אויף "יום הששי ויכולו השמים והארץ": וואָס איז דאָס "הששי"? דאָס איז ו' סיון, ווייל ביז דעמאָלט איז די וועלט געווען וואַקלדיג און אומסטאַביל, און ווען עס איז געקומען ו' סיון און מיר האָבן מקבל געווען די תורה - איז די וועלט געוואָרן פעסט. פריער איז שטענדיק געווען אַ חשש אַז די וועלט וועט צוריקקערן צו תוהו ובוהו אויב ישראל וועלן נישט מקבל זיין די תורה. קומט אויס אַז די מצוות און די תורה זענען די אויף וועלכע די וועלט שטיצט זיך.
און פארוואס? "כי עשויים באמת וישר". דאס וואס עס ווערט געזאגט "נאמנים כל פקודיו" - איז ווייל זיי זענען געמאכט באמת, און דער אמת איז א זאך וואס איז נאמן: א שטענדיגער און אמת'ער ענין וואס ענדערט זיך נישט. און דאס וואס זיי זענען די שטיצן פון דער וועלט - איז ווייל זיי זענען געמאכט מיט יושר. דער יושר, די מישרים, ווי עס שטייט "אני מישרים אנוכי תיכנתי עמודיה" - דער יושר איז דער יסוד פון דער וועלט, און אויף אים שטייט די וועלט. אויב עס איז נישטא קיין יושר, שטעלט זיך די וועלט אפ.
און דערפאר זעען מיר א גאר גרויסע קפידה אין ענינים פון יושר און הנהגות פון צדק, אפילו ביי די אומות העולם. דער הקב"ה פארלענדט נישט די אומות צוליב עבירות שבין אדם למקום, אבער אויב עס איז פאראן ביי זיי עבירות שבין אדם לחברו - גניבה, גזלה, א מאנגל אין יושר - פארלענדט דער הקב"ה די וועלט. און פארוואס? ווייל די וועלט קען אזוי נישט עקזיסטירן. די וועלט איז געבויט אויף ערליכקייט און יושר, און אויב מען פירט זיך נישט מיט יושר, קען זי נישט בלייבן שטיין אפילו אויף א קורצע צייט, און אפילו א גוי האט דעמאלט נישט קיין זכות קיום. דאס איז "אני מישרים אנוכי תיכנתי עמודיה": דאס זענען די זיילן אויף וועלכע די ערד שטיצט זיך, און די מישרים - דאס הייסט די תורה וואס מאכט דעם מענטש גלייך און ישר - זיי זענען די עמודי העולם.
פְּדוּת שָׁלַח לְעַמּוֹ צִוָּה לְעוֹלָם בְּרִיתוֹ קָדוֹשׁ וְנוֹרָא שְׁמוֹ׃ (ט) - ער האט געשיקט אן אויסלייזונג פאר זיין פאלק, ער האט אויף אייביג באפוילן זיין ברית, הייליג און מורא'דיג איז זיין נאמען.
דער מצודת דוד ערקלערט אז די פדות איז די גאולה פון מצרים, און "וציווה" מיינט אז זיי זאלן געדענקען אויף אייביג זיין ברית, דאס הייסט די תורה, "כי קדוש ונורא שמו". און דאס איז "אנוכי ה' אלוקיך אשר הוצאתיך מארץ מצרים" און פון דעם ארויס "לא יהיה לך אלוהים אחרים על פני". די גאנצע יציאת מצרים איז געווען כדי מיר זאלן געדענקען די מצוות פון השי"ת און האבן מורא פון אים, ווייל הייליג און מורא'דיג איז זיין נאמען.
דער הקב"ה איז הייליג און ער האט אונז געהייליגט - "קדושים תהיו". קדוש מיינט אפגעזונדערט: השי"ת האט אונז אפגעזונדערט פון די פעלקער, "והתקדישתם והייתם קדושים כי קדוש אני ה' מקדישכם". דערפאר "פדות שלח לעמו" - ארויסצונעמען זיי פון מצרים און זיי אפצוטיילן פון די פעלקער, "היום הזה נהיית לעם", ווייל דורך דעם ווערן מיר אפגעזונדערט און באקומען די באזונדערע מעלה וואס איז אונזער, אז אזוי ווי השי"ת איז הייליג, אזוי אויך כלל ישראל, זיין פאלק און נחלה, האבן אויך באקומען די דאזיגע מדרגה פון קדושה.
דער מלבי"ם ערקלערט אז "פדות שלח לעמו" קומט בכח פון די פקודים וואס זענען פריער דערמאנט געווארן - די מצוות. בכח פון די מצוות וואס השי"ת האט באפוילן, האט ער געשיקט אן אויסלייזונג פאר זיין פאלק, און אויף דעם תנאי האט ער זיי אויסגעלייזט: בתנאי אז איר וועט היטן זיינע מצוות. און ווי באקאנט, האט דער שר פונעם ים געטענה'ט "הללו עובדי עבודה זרה והללו עובדי עבודה זרה", און דער ענטפער איז געווען: די דאזיגע זענען עתיד צו מקבל זיין די תורה. אונזער גאנצער זכות אויסגעלייזט צו ווערן, אלעס וואס דער ים איז "געשפאלטן" געווארן פאר אונז, איז געווען צוליב דעם וואס מיר גייען מקבל זיין די תורה. אויף דעם סמך - פדות שלח לעמו.
און פארוואס? "ציווה לעולם בריתו" - כדי זיי זאלן מקיים זיין דעם ברית, די תורה, "כי קדוש ונורא שמו", ווייל דורך דעם ווערט געהייליגט זיין נאמען אויף דער וועלט. "עבדיי אתם ולא עבדים לעבדים": דער הקב"ה האט אונז ארויסגענומען פון בית עבדים כדי מיר זאלן זיין קנעכט צו אים, און אויב מיר וועלן נישט היטן זיינע מצוות וועלן מיר צוריק ווערן קנעכט, ווי עס שטייט "תחת אשר לא עבדת את ה' אלוקיך בשמחה ובטוב לבב מרוב כל, ועבדת את אויביך" מיט נאקעטקייט און מאנגל אין אלעס.
און אזוי ווי דער הקב"ה האט געזאגט אז ער וועט אויף אייביג געדענקען דעם ברית דורך דעם אמת און משפט וואס ער האט אנגעזאגט זיין פאלק - וואס מיט דעם באשטעטיגט ער דעם ברית וואס ער האט געשלאסן מיט אברהם אונז צו געבן דאס לאנד - אזוי אויך איז דער קיום פונעם ברית אויף אייביג דורך דעם וואס מיר זענען מקיים די מצוות. און דאס איז פונקט ווי עס שטייט קלאר: "ויתן להם ארצות גויים בעבור ישמרו חוקיו". מען האט נישט געהיט זיינע חוקים - איז געווען א גלות. מיר זענען צוריקגעקומען נאך זיבעציג יאר, און ער האט אונז נאכאמאל געגעבן ארצות גויים "בעבור ישמרו חוקיו", און נאכאמאל האט מען נישט געהיט און מיר זענען פארטריבן געווארן אין גלות. די גאנצע מציאות פון גלות קומט פון דעם וואס דאס גאנצע באקומען דאס לאנד איז בלויז "בעבור ישמרו חוקיו", און אויב נישט - זענען מיר נישט פאסיג און ראוי דערצו, און פון דעם קומט דער גלות.
רבנו בחיי זאגט אז "פדות שלח לעמו" רעדט וועגן דער גאולה העתידה, א גאולה וואס נאך איר איז שוין נישטא קיין שעבוד. און דעריבער גיט אכט אז "פדות" דא שטייט געשריבן פול, מיט א ו'. לעומת זה ביי מצרים שטייט "ושמתי פדות" - דארט שטייט עס חסר, אן א ו', ווייל יענע גאולה איז געווען א צייטווייליגע און נישט קיין פולע פדיון, נאר בלויז ביז דעם קומענדיגן גלות. אבער דא, וויבאלד עס רעדט זיך פון דער לעצטער גאולה, שטייט עס געשריבן פול. און מען קען זאגן אז דאס איז אויך די ו' פון "הנה אנוכי שולח לכם את אליה הנביא" - וואס שטייט ביי יעקב אז ער האט א ו' וואס שטייט נישט אויף איר ארט, נאר זי איז אפגעהיט פאר אליהו הנביא צום זמן הגאולה. די דאזיגע ו' פארבינדן מיר מיט דעם ווארט פדות, און דעמאלט איז די גאולה א שלימות'דיגע און פולע אויסלייזונג.
אינעם ספר "הכתוב לחיים" ערקלערט ער לויט דעם וואס חז"ל זאגן, אז דורך ברית מילה איז מען זוכה ארויסצוגיין פון גלות, "וגם את בדם בריתך שילחתי אסיריך מבור אין מים בו". און די דאזיגע זאכן פירן זיך צוזאם מיט די ווערטער פונעם רמב"ן וואס זענען א פלאי פלאים, וואס מ'האט שוין דערמאנט ביי עטליכע געלעגנהייטן: די תורה לאזט אונז וויסן, אז כלל ישראל ביים סוף פון זייער גלות וועלן פארנאכלעסיגן אלע מצוות חוץ פון איין מצוה וואס יעדער איינער וועט טון - ברית מילה.
און אויב מ'וואלט דאך געפרעגט פאר טויזנט יאר צוריק, ווען יעדער האט אפגעהיט אלע מצוות, וועלכע מצוה וועט זיין די ערשטע וואס מענטשן וועלן פארלאזן - וואלט מען געזאגט: ברית מילה. וואס פאלט איין צו נעמען דאס קינד און אים מאכן א ווייטאגליכע אפעראציע, פאר וואס עפעס? אנדערע מצוות, באקוועמערע און גרינגערע, די וועט מען מקיים זיין; אבער מילה איז דאך לכאורה די מצוה וואס מאכט דאס ווייניגסטע שכל. און דאך, למעשה, מל'ען מענטשן זייערע קינדער, און אפילו די ווייטסטע פרייע אידן גייען ווייטער אן צו מאכן א ברית פאר זייערע קינדער, וויפיל זיי זאלן נאר רעדן און טענה'ן - פרעג זיי און זיי ווייסן אליין נישט פארוואס.
ס'איז באקאנט אז מ'האט געפרעגט איין באוואוסטע פרוי: האסטו גע'מל'עט דיין זון? און זי האט געענטפערט יא - "אבער אויב ס'וואלט געווען היינט, וואלט איך דאס נישט געטון". און פונדעסטוועגן האט זי עס געטון. דאס איז וואס ס'שטייט דא: "פדות שלח לעמו" - און מיט וואספארא זכות וועט זיין די גאולה? אינעם זכות פון "ציווה לעולם בריתו", אינעם זכות וואס יעדער האלט נאך אלץ אן די מצוה פון ברית מילה.
און חז"ל האבן שוין געגעבן אן הסבר פארוואס דווקא די מצוה ווערט אזוי פונקטליך געהיטן: יעדע מצוה וואס כלל ישראל האט מוסר נפש געווען דערויף - ווערט נאך אלץ אנגעהאלטן אין זייער האנט, און מצוות וואס זיי האבן נישט מוסר נפש געווען דערויף - ווערן נישט אנגעהאלטן אין זייער האנט. ווי די דוגמא פון מצוות תפילין וואס די גמרא ברענגט, אז דער קסדור האט אים נאכגעיאגט און ער האט אראפגענומען די תפילין, און מ'האט אים געפרעגט "וואס האסטו אין דער האנט?", און ער האט געענטפערט "כנפי יונה". ווידער ביי ברית מילה: אויף וואס גייסטו ארויס געהרג'עט צו ווערן? אויף דעם וואס איך האב גע'מל'עט מיין זון. מ'זעט אז זיי זענען געווען גרייט צו געבן דאס לעבן דערויף הגם ס'איז נישט איינע פון די מצוות וואס א מענטש איז מצווה מוסר נפש צו זיין דערויף, און וויבאלד זיי האבן זיך אנגעכאפט דערין מיט מסירת נפש - בלייבט עס נאך ביז היינט פאר די דורות שטארק פארהאלטן ביי זיי.
רֵאשִׁית חָכְמָה יִרְאַת יְהֹוָה שֵׂכֶל טוֹב לְכָל עֹשֵׂיהֶם תְּהִלָּתוֹ עֹמֶדֶת לָעַד׃ (י) - דער אנהויב פון חכמה איז יראת ה', א גוטער שכל פאר אלע וואס טוען זיי, זיין לויב בלייבט שטיין אויף אייביג.
דער אבן עזרא זאגט, אז וויבאלד דער פסוק האט פריער דערמאנט אז "נורא שמו", זאגט ער דיר: "ראשית חכמה יראת ה'" - דער עיקר איז די יראה פונעם הייליגן באשעפער וואס איז נורא. "שכל טוב" האט יעדער וואס טוט זיינע באפעלן, יעדער וואס איז מקיים זיינע מצוות האט א גוטן שכל. און "תהילתו עומדת לעד" - דער אות ו' פון "תהילתו" איז מרמז צום שכל טוב, אז דער לויב פונעם שכל טוב איז אז זי שטייט אויף אייביג. און ער ברענגט נאך בשם רבי משה, אז די אותיות ה' און מ' פון "עושיהם" גייען צוריק אויף דער חכמה און אויף דער יראה: ווער ס'טוט זיי ווי עס באדארף צו זיין, האט א גוטן שכל.
דער רד"ק זאגט אז דער אנהויב פון חכמה איז יראת ה', און דער אייבערשטער באפעלט זיי אזוי פון פאראויס. און וואו זעט מען דאס? אין דעם וואס דער אייבערשטער האט געזאגט "את ה' אלוקיך תירא ואותו תעבוד ובו תדבק" - אז די יראה איז די ראשית, דער אנהויב און דער עיקר. יראת ה' מיינט דאס היטן תורה ומצוות, און חכמה איז די חקירות, דאס מתבונן זיין און פארטיפן זיך, צו וויסן דאס גאנצע מעשה בראשית.
און אויב וועסטו פרעגן צו וואס פעלט מיר אויס דאס צו וויסן - זאגט דער רד"ק: ווייל דאס איז די עבודה פונעם אייבערשטן, דורך וועלכע דער מענטש דערקענט זיין באשעפער. ווען א מענטש לערנט מעשה בראשית און דעם גאנצן ענין הבריאה, לערנט ער זיך צו דערקענען די גדלות ה'. און דערפאר שטייט דאס נאך "ואותו תעבוד": ווען דער מענטש פארטיפט זיך אין יענער חכמה, טוט ער אוועקנעמען פון זיין הארץ אלע גשמיות'דיגע זאכן און די נידעריגע וועלט און ער קלעבט זיך אינעם אייבערשטן, און דעמאלט ווערט מקוים אין אים "ובו תדבק", אז זיין נפש איז צוגעבונדן צו די העכערע וועלטן, און דעמאלט ווייסט ער זיין הייליגן נאמען, און דעמאלט קומט "בשמו תישבע" אזוי ווי דער המשך פונעם פסוק. ווייל דער וואס ווייסט נישט דעם נאמען פונעם אייבערשטן און ער קען נישט זיין גרויסקייט, וואס פאסט ער זאל שווערן ביי זיין נאמען? דאס איז דאך א בזיון פאר כבוד שמים. אבער ווען דו ווייסט דעם כבוד פון השי"ת און פונדעסטוועגן שווערסטו ביי זיין נאמען, ווייזט דאס ווי וויכטיג און הייליג דער נאמען פונעם אייבערשטן איז אין דיינע אויגן.
און גיב אכטונג אז דער פסוק שטעלט פאר אלעמען די יראה: "את ה' אלוקיך תירא", און ערשט דערנאך "אותו תעבוד ובו תדבק ובשמו תישבע". ווייל די יראה מוז קומען פאר דער חכמה. דער וואס פארנעמט זיך מיט חכמה באשעפטיגט זיך מיט חקירות, און אויב קומט דאס נישט פון א יראה קען ער חלילה אנקומען אפילו צו כפירה. אבער ווען ס'קומט פון יראת ה', דעמאלט איז "כל שיראת חטאו קודמת לחכמתו - חכמתו מתקיימת". און אויב נישט, קען מען צוקומען צו משובש'דיגע מחשבות דורך דער חכמה און צו מסקנות פארקערט פון יראה. דערפאר איז מוכרח אז א מענטש זאל זיך ערשט אנפאנגען צו פארנעמען מיט ענייני חכמה, חקירות און התבוננות, נאר נאכדעם וואס ער האט שוין קונה געווען יראה, ווייל אויב נישט קען די באשעפטיגונג מיט חכמה אים נאר אראפווארפן און דערווייטערן פון דער אמת'ער אמונה.
ווען א מענטש פארטיפט זיך אין דער תורה, זאגט דער רד"ק, געפינט ער אין איר די וועגן פון חכמה, ווי ס'שטייט "כי היא חכמתכם ובינתכם לעיני העמים". און נישט נאר אין מצוות וואס זענען געבויט אויפן שכל, נאר אפילו אין זאכן וואס זענען א חוק, וואס לכאורה וואלט מען געפרעגט וואס פאר א פארשטאנד איז דא אין זיי - "חוקה חקקתי" - אויך אין זיי, ווער ס'וועט זיך מתבונן זיין וועט געפינען זייער טעם מבואר.
לאמיר געבן א ביישפיל: א קינד דארף גע'מל'ט ווערן אלס בן שמונה ימים, און דאס איז א חוק - "וביום השמיני ימול בשר עורלתו". היינט האט מען אויסגעפונען אין דער וויסנשאפט, אז די צייט ווען דער מאטעריאל פון בלוט-גערינונג (קרישה) געפינט זיך אויף זיין העכסטן שטאפל איז דער אכטער טאג. ווען מיר וואלטן גע'מל'ט דאס קינד אויפן ערשטן אדער צווייטן טאג, איז דער גערינונגס-שטאף נאך נישט אנגעקומען צו זיין מאקסימאלן שטאפל, און עס איז זייער מעגליך אז דאס קינד זאל שטארבן מחמת מילה. און וואס איז דאס א קינד וואס איז געשטארבן מחמת מילה? א קינד וואס דער שטאף פון בלוט-גערינונג איז ביי אים נישט טעטיג. עס זענען דא מענטשן ביזן היינטיגן טאג וואס עס פעלט זיי דער שטאף אין בלוט און זיי נעמען פילן; זיי קענען באקומען א שניט אינעם פינגער און דאס בלוט וועט פליסן און קיינמאל זיך נישט שטילן, דעריבער גיט מען זיי פילן צו פארמערן דעם גערינונגס-שטאף. אזוי איז געווען דער מצב פון א תינוק שמת מחמת מילה: צוליב א מאנגל אין דעם שטאף פון קרישה האט גערונען בלוט ביז ער איז געשטארבן. און ווי געזאגט, קומט דער גערינונגס-שטאף אן צו זיין מאקסימום אין עלטער פון אכט טעג. דאס איז א ביישפיל צו די ווערטער פונעם רד"ק, אז אפילו אין חוקים וואס עס זעט אויס ווי זיי האבן נישט קיין טעם - וועט דער קלוגער מענטש וואס פארטיפט זיך אין זיי געפינען זייער טעם קלאר און פארשטענדליך.
אבער נאכאמאל, ווען מיר זאגן "טעם", דארף מען וויסן אז דאס איז נישט דער טעם וואס באשטימט דעם דין. ווייל אויב מען וויל א קשיא דערויף: קנעכט מל'ט מען בשעת זיי ווערן געבוירן, ווייל דער דין צו מל'ענען אויפן אכטן טאג איז בלויז געזאגט געווארן ביי כלל ישראל - און ביי זיי איז דאך דער גערינונגס-שטאף נאך נישט אנגעקומען צו זיין שטאפל. נאר וואס דען, דער טעם איז נישט קובע די הלכה, ווייל אויף יעדן טעם וואס ווערט געזאגט, זאגט דער בן איש חי, זענען פאראן נאך הונדערט טעמים על פי סוד, און נאך פילע טעמים לויטן טיפקייט וואס מיר ווייסן נישט. "לו ידעתיו הייתיו" - ווען איך וואלט אים געקענט פארשטיין, וואלט איך דאך גאט אליין געווען. צי קען דען א מענטש זאגן "הַחֵקֶר אֱלוֹהַ תִּמְצָא אִם עַד תַּכְלִית שַׁדַּי תִּמְצָא"? קען דען א מענטש זאגן אז ער איז אנגעקומען צום תכלית און ער ווייסט שוין די טעמי התורה? זיכער נישט.
און ס'איז אן אוי און א וויי אויב מיר זאלן טראכטן אז "ביום השמיני ימול בשר עורלתו" איז בלויז געזאגט געווארן צוליב דער זאך פון בלוט-גערינונג. עס איז פונקט פארקערט: וויבאלד דער הקב"ה וויל מען זאל מל'ענען אויפן אכטן טאג, האט ער באשאפן דעם מצב אז דער גערינונגס-שטאף אינעם בלוט קומט אן צו זיין העכסטן שטאפל אינעם אכטן טאג. דער הקב"ה גיט נישט קיין מצוות לויט דער וועלט - די וועלט איז באשאפן געווארן לויט דער תורה, און די תורה איז פריער געווען פאר דער וועלט מיט תתקע"ד דורות.
דער מלבי"ם זאגט אז "ראשית חכמה יראת ה'" - דער אנהייב פון דער חכמה און איר שורש איז יראת ה'. און מיר האבן שוין מסביר געווען עטליכע מאל לויטן וועג פונעם מלבי"ם, אז דער מושג פון "חכמה" מיינט א כוח וואס איז מקובל פון אים יתברך אין באשלוסן ענינים פון מוסר: וואס איז ריכטיג און וואס איז נישט ריכטיג, וואס איז מאראליש און וואס איז נישט מאראליש. און צו דער חכמה קען קיין מענטש נישט צוקומען פון זיך אליין, ווייל אין יעדן אזא ענין וועסטו טענה'ן אז א געוויסע זאך איז מאראליש, און דיין חבר וועט טענה'ן אז פונקט דאס פארקערטע איז מאראליש.
סיי די רעכטע און סיי די לינקע, ביידע טענה'ן אז זיי זענען געשטעלט אויף מאראל: די רעכטע זאגן אז מען דארף אייננעמען און אז דאס קומט זיך אונז - פון א טענה אז אזוי פאסט לויט מוסר; און די לינקע זאגן נישט איינצונעמען - פונעם זעלבן טענה אז אזוי פאסט לויט מוסר. דאס הייסט, צו יעדער זאך וואס מען זאגט קען מען טרעפן מאראלישע בארעכטיגונגען. אויב אזוי, וויאזוי ווייס איך וואס איז מאראליש און וואס נישט? די חכמה איז ווי א לאט-שנור וואס קומט אראפ פון אים יתברך: מאת ה' האבן מיר מקבל געווען וואס ווערט פאררעכנט פאר מאראליש און וואס איז נישט מאראליש. די חכמה איז מקובל פונעם אדון החכמה, און אירע חוקים און שרשים ווערן נישט אויסגעקלארט דורך שכל'דיגע באווייזן - די מופתים פונעם מענטשליכן פארשטאנד קענען נישט דינען אלס א ראיה צו באשטימען וואס איז מאראליש און וואס נישט.
און די תאוה און דער יצר, זאגט דער מלבי"ם, רעדן איין דעם מענטש ער זאל נישט פירן לויט דער חכמה, נאר ער זאל טון וואס ער וויל און נישט דאס וואס די תורה שטעלט אים אוועק. דערפאר איז די יראה די קייטן מיט וואס מען שטעלט דעם מענטש אויף זיין פלאץ: דורך דער יראה וועט דער מענטש מורא האבן איבערצוטרעטן די וועגן פון דער חכמה, און ער וועט מורא האבן צו טון א זאך וואס הקב"ה האט אנגעזאגט נישט צו טון.
און דאס איז "ראשית חכמה יראת ה'": דער אנהייב פון זיך פירן מיט חכמה איז אז דו זאלסט האבן יראה, ווייל אויב ס'איז נישט פאראן קיין יראה - פארוואס זאל דער מענטש גיין אין די וועגן פון חכמה, ער וועט דאך וועלן טון וואס עס שמעקט אים און נישט וואס דער מוסר זאגט. "שכל טוב לכל עושיהם" - טייטשט דער מלבי"ם אז "עושיהם" גייט ארויף אויף די פקודים וואס זענען דערמאנט געווארן פריער: ווער ס'טוט די פקודים, דארט וועט ער געפינען א שכל טוב. די ריכטיגע און פאסיגע הנהגה איז שמירת המצוות, און זי איז וואס פירט דעם מענטש גלייך צום ריכטיגן און גראדן וועג, און א רוח פון השי"ת וועט אים געבן שכל צו פארשטיין זייערע טעמים און סודות. און דעמאלט "תהלתו עומדת לעד" - ער וועט געפינען אין זיי די אייביגע גליקזעליגקייט, "ולישרים נאוה תהלה".
מיר האבן געענדיגט קאפיטל קי"א. מיר האבן געלערנט אז "כח מעשיו הגיד לעמו" - דער עצם זאגן פון פריער איבערן געבן נחלת גוים איז די התגלות פון זיין כח, און מעשה בראשית איז געשריבן געווארן כדי צו לאזן וויסן אז די ערד באלאנגט צו אים, און מיט זיין רצון האט ער עס אוועקגענומען פון זיי און געגעבן פאר אונז. "מעשי ידיו אמת ומשפט" - דער אמת און משפט זענען די נשמה פון דער בריאה, און אן זיי איז זי ווי א טויטער קערפער, און דעריבער זענען די כנענים פארמעקט געווארן און דאס לאנד איז געגעבן געווארן פאר כלל ישראל באמת (דער קיום פון דער הבטחה צו אברהם אבינו) און במשפט (ווייל שלם עון האמורי). "סמוכים לעד לעולם" - די פקודים פון השי"ת זענען פארשטארקט מיט ענשים און אזהרות, די פרשיות זענען סמוך איינע צום צווייטן צו דרש'ענען פון זיי, און זיי זענען די עמודי העולם וואס זענען געמאכט באמת וביושר. "פדות שלח לעמו" - די גאולה איז געגעבן געווארן מיטן תנאי פון שמירת המצוות און ארויס פונעם ברית, און אינעם זכות פון ברית מילה וואס כלל ישראל האט מוסר נפש געווען דערויף וועט קומען די פאלקאמע פדות. און צום סוף "ראשית חכמה יראת ה'" - די יראה איז פריער פאר דער חכמה, און ווער עס טוט די פקודי ה' איז זוכה צו א שכל טוב און צו אייביגן גליק, און זיין לויב שטייט אויף אייביג.