קאפיטל קי"א איז א קאפיטל פון לויב און דאנק, וואו דער משורר באטראכט די מעשים פונעם אויבערשטן אויף דער וועלט: פון איין זייט די נאטירלעכע, קבועה'דיגע הנהגה, און פון דער צווייטער זייט די וואונדער וואס זענען העכער פונעם טבע. אין דעם שיעור וועלן מיר זיך פארטיפן אין די פסוקים וואס רעדן איבער דעם פועל פונעם אויבערשטן, איבער דעם זכר וואס ער האט געמאכט פאר זיינע נפלאות, און איבער דעם טרף וואס ער האט געגעבן פאר זיינע יראים, לויט די פירושים פונעם מלבי"ם, רד"ק, אבן עזרא און מצודות, צוזאמען מיט די ווערטער פון חז"ל און די מדרשים.
הוֹד־וְהָדָר פׇּעֳלוֹ וְצִדְקָתוֹ עֹמֶדֶת לָעַד׃ - שיין און פראכט איז זיין טון, און זיין גערעכטיקייט בלייבט אייביג.
דער רד"ק טייטשט: ווען א מענטש פארטיפט זיך אין דעם וואס דער אויבערשטער טוט - וואס דאס איז למעשה הימל און ערד - זעט ער הוד און הדר. "וצדקתו" איז די גאנצע וועלט, ווייל די גאנצע וועלט איז א צדקה פונעם אויבערשטן צו אלע באשעפענישן, זיין חסד איבער אונז, און אלץ וואס דער אויבערשטער שפעט אונז אויף דער וועלט - שטייט לעד, אויף א תמידיות'דיגן אופן.
דער מלבי"ם איז מדייק דעם חילוק וואס מיר האבן שוין פריער דערמאנט: "מעשה ה'" מיינט א זאך וואס דער אויבערשטער האט כביכול געמאכט און ער האט אויפגעהערט זיך אפצוגעבן דערמיט; אבער "פעלו" זענען זאכן וואס דער אויבערשטער פועל'ט און באשעפטיגט זיך נאך אלץ מיט זיי כסדר - א בריאה חדשה יעדע רגע. און אין דעם פועל איז פאראן הוד און הדר. און וואס איז דער חילוק צווישן זיי? דער מלבי"ם ערקלערט אין עטליכע פלעצער אז "הדר" איז די שיינקייט פון אינדרויסן, לויט ווי מיר כאפן אויף די זאכן מיט די אויגן. דאס איז אויך דער לשון וואס מיר נוצן היינט: אן אתרוג מהודר, א זאך פול מיט הדר - דאס הייסט שיין פון אינדרויסן. אבער "הוד" איז עפעס אן אינעווייניגסטע זאך: די פנימיות'דיגע כוחות וואס ליגן באהאלטן אין די מעשים, "אשר אין חוקר לא יביטם" - וואס קיין שום פארשער קען זיי נישט זען.
עס איז כדאי דא מעיר צו זיין א באמערקונג בנוגע דעם לשון פונעם מלבי"ם אויפן ארט. אין דרוק שטייט: "פועל בין בחיצוניות הדברים לפי מה שמשיגים אותם בחושינו", און דער דאזיגער לשון איז זייער שווער צו פארשטיין. ווען מען קוקט אריין אינעם כתב-יד פונעם מלבי"ם - וואס געפינט זיך היינט אין דער נאציאנאלער ביבליאטעק און יעדער קען עס אנקוקן - שטעלט זיך ארויס אז פילע זאכן וואס זענען נישט קלאר אין דרוק זענען פשוט א טעות פון די מדפיסים וואס האבן נישט ריכטיג מפנח געווען דעם כתב-יד. די ווערטער פונעם מלבי"ם זענען זייער קלאר און געבויט אויף יסודות פון היגיון; כאטש זיין שפראך איז נישט שטענדיג גרינג, אבער אויב מען זעט פלוצלונג אז דער זאץ פארבינדט זיך נישט - איז לכאורה דא א טעות ביים מעתיק זיין. מען האט שוין געפונען העכער הונדערט אזעלכע גרייזן אינעם געדרוקטן מלבי"ם, און מען שיקט תיקונים צו די פארלעגער כדי זיי זאלן עס פארריכטן אויף ווייטער.
און דא זעט מען אינעם כתב-יד אז דער מלבי"ם האט צוגעלייגט א זאץ אינמיטן און אריבערגעצויגן א שטרייך דערויף - ער האט עס אויסגעמעקט. יעדער וואס שרייבט א ספר ווייסט אז אויסמעקן א זאץ אינמיטן א ספר קען זיין פראבלעמאטיש, ווייל מען מוז איבערגיין וואס שטייט פארדעם און וואס שטייט נאכדעם און זיכער מאכן אז די זאכן לייענען זיך בחדא מחתא, ווייל צומאל נאכן מעקן ווערט דער צוזאמענהאנג אומפארשטענדליך. און דאס איז פונקט וואס דא איז געשען: אינעם מקור שטייט "בין בחיצוניות הדברים... בין בפנימיות הדברים", און אויפן "בין בפנימיות הדברים" האט ער געצויגן א שטרייך - און ממילא איז געבליבן א זאץ וואס הענגט אין דער לופט. דער ריכטיגער אופן איז אז אויך דאס ווארט "בין" וואלט געדארפט אויסגעמעקט ווערן, און די כוונה איז: ער פועל'ט אין דער חיצוניות פון די זאכן לויט ווי מיר באנעמען זיי מיט אונזערע חושים - דאס איז דער הדר; און עס איז דא די בחינה פון הוד, וואס דאס איז די פנימיות פון די זאכן, יענע כוחות וואס קיין פארשער קען נישט זען.
דער לשון "צדקה" ביים אויבערשטן, זאגט דער מלבי"ם, קומט מרמז צו זיין אויף די מסודר'דיגע און קבועה'דיגע מעשים לויטן בליק פון אים יתברך, און נישט לויטן בליק אויף די נבראים און זייערע מעשים. שפעטער אינעם קאפיטל וועט מען רעדן וועגן די נפלאות, און דארט קוקט טאקע דער אויבערשטער אויף די מעשים פון די מענטשן: ווען מיר זענען ראוי צו א נס - מאכט ער פאר אונז ניסים ונפלאות; ווען מיר זענען נישט ראוי - מאכט ער נישט. אבער דא, ווען מען רעדט פון נאטירלעכע זאכן, קוקט מען נישט אויף די מעשים פון די מענטשן. אפילו אויב מענטשן וועלן טון נאר שלעכטס, איז דאס נישט קיין סיבה אז מארגן זאל די זון נישט אויפשיינען. דאס איז "צדקתו": די נאטירלעכע קבועה'דיגע הנהגה אן אריינצוקוקן אין די מעשים פון די מענטשן, און זי שטייט לעד - אפילו אויב מיר זענען נישט ראוי און געאייגנט פאר דעם חסד. א קבועה'דיגע צדקה וואס דער אויבערשטער האלט דערמיט אויף די בריאה תמיד, און אירע געזעצן וועלן זיך נישט רירן כל ימי עולם.
זֵכֶר עָשָׂה לְנִפְלְאוֹתָיו חַנּוּן וְרַחוּם יְהֹוָה׃ - אן אנדענק האט ער געמאכט פאר זיינע וואונדער, דער אויבערשטער איז פול מיט חן און רחמנות.
דער אבן עזרא טייטשט: אין יעדן דור און דור מאכט דער אויבערשטער א זכר ענליך צו זיינע נפלאות וואס ער האט געטון אין מצרים, ווייל דער אויבערשטער איז חנון ורחום. די נפלאות וואס דער אויבערשטער טוט אין יעדן דור דערמאנען אונז די נפלאות וואס ער האט געטון ווען ער האט אונז ארויסגענומען פון מצרים.
דער רד"ק לייגט צו: נאָכדעם ווי ער האָט באַשריבן די מעשים פונעם אויבערשטן אויף דער וועלט און ווי גרויס און שיין זיי זענען, ווענדט ער זיך צו די ברואי מטה - כלל ישראל - און זאָגט אַז דער אויבערשטער האָט געמאַכט אַ זכר פאַר זיינע וואונדער וואָס ער האָט געטאָן אין מצרים. און דווקא די נפלאות פון מצרים דערמאָנט ער, ווייל זיי זענען געווען דער אָנהייב פון די נפלאות, און זיי זענען אַזוי גרויס אַז מען דערמאָנט זיי אין יעדן דור און דור: אין דער תפילה, אין די ימים טובים, ביים ליל הסדר. "חנון ורחום ה'" - אַז ער האָט זיי באַגנאַדעט און רחמנות געהאַט אויף זיי ווען ער האָט פאַר זיי געטאָן די דאָזיקע נפלאות.
און נאָך ברענגט דער רד"ק פונעם מדרש, און אַזוי דערמאָנט אויך רש"י: "זכר עשה" - אַז דער אויבערשטער האָט באַשטימט פאַר ייִדן שבתות, מועדים און מצוות אויף וועלכע עס שטייט "וזכרת כי עבד היית בארץ מצרים". די אַלע ענינים זענען אַ זכר צו יציאת מצרים: אַ מענטש עסט מצה - געדענקט ער יציאת מצרים, און אַזוי אין יעדער מצווה וואָס איז פאַר אונדז מתוקן געוואָרן זכר ליציאת מצרים. דורך זיי געדענקען מיר די נפלאות פונעם אויבערשטן.
דער מלבי"ם דערקלערט אַז ביז אַהער האָט מען גערעדט פון די פּעולות וואָס דער הקדוש ברוך הוא פירט בתוך דרך הטבע - פעולות קבועות וואָס חזר'ן זיך איבער אָן שום שינוי. לעומת זה, זענען די פעולות וואָס העכער דער נאַטור איינמאָליקע, פאַר דער געברויך פון אַ געוויסער צרה, ווי קריעת ים סוף כּדי געראַטעוועט צו ווערן פון די מצרים. און דער ענין איז אויך באַשטימט מודיע צו זיין פאַר די מענטשן זיינע גבורות, און דאָס איז דער זכרו פונעם אויבערשטן לדור ודור: דורך די וואונדער געדענקט מען אַז עס איז פאַראַן אַ כח עליון וואָס קען משדד זיין די מערכות הטבע. אין די נאַטירלעכע פּעולות זעען מיר נישט די יד ה' ווייל מיר זענען צוגעוואוינט צו זיי - זיכער אַז ווער עס פאַרטראַכט זיך וועט יאָ זען אין זיי די יד ה', אָבער די געוואוינהייט מאַכט קאַלט. און ווען אַ מענטש זעט עפּעס וואָס איז העכער דער נאַטור שרײַט ער "נס!", ווייל דאָרט, אין אַ זאַך וואָס מיר זענען נישט צוגעוואוינט, זעען מיר די נפלאות פונעם מנהיג העליון וואָס האָט באַשאַפֿן די בריאה און עס איז אין זיין כח איר צו ענדערן.
און מיר האָבן שוין מסביר געווען אַז דער ענין פון שידוד מערכות הטבע באַווייזט אַז די וועלט איז נישט קדמון. אין יענע צייטן האָבן אַ סך געגלייבט אַז די וועלט איז קדמון - ווען איז זי באַשאַפֿן געוואָרן? זי איז גאָרנישט באַשאַפֿן געוואָרן, זי איז שטענדיק געווען דאָ. און אינטערעסאַנט: היינט איז נישטאָ אפילו איין וויסנשאַפֿטלער וואָס האַלט אַזוי. השקפות וואָס האָבן דעמאָלט געכאַפּט וואָרצל ביי אַ סך פאָרשער, האָבן היינט נישט קיין זכר, און פאַר יעדן איז קלאָר אַז די וועלט איז באַשאַפֿן געוואָרן אין אַ געוויסער נקודת הזמן. און די הוכחה דערצו קומט פון דעם וואָס דער אויבערשטער איז משדד די מערכות הטבע: אויב הקדוש ברוך הוא האָט נישט באַשאַפֿן די וועלט, האָט ער נישט קיין כח צו ענדערן אין איר קיין שום זאַך. נאָר אַ זאַך וואָס איך האָב באַשאַפֿן קען איך ענדערן; אַ זאַך וואָס איך האָב נישט באַשאַפֿן - פֿון וואַנען זאָל איך האָבן דעם כח עס צו ענדערן? דער עצם פאַקט אַז דער אויבערשטער מאַכט ניסים איז אַן אות ומופת אויף חידוש העולם, אַז די וועלט איז באַשאַפֿן געוואָרן דורכ'ן בורא עולם אין אַ געוויסער צייט, און וויבאַלד ער האָט זי באַשאַפֿן קען ער זי אויך ענדערן.
און מיר האָבן שוין נישט איינמאָל דערמאָנט דעם לשון הפסוק: "היש בהבלי הגויים מגשימים" - וועלכער גאָט אויף דער וועלט האָט אַראָפּגעברענגט רעגן? און ביים אידישן פאָלק איז באַקאַנט מקדמת דנא, און עס זענען דאָ אָן אַ שיעור מעשיות וועגן אידן וואָס גייען אַרויס, מתפלל זיין, קומען צוריק - און עס גיסט אַ רעגן. קיין שום אַנדערער כח אויף דער וועלט קען דאָס נישט באַווייזן; אויך די אינדיאַנער מיט זייער רעגן-טאַנץ האָבן נישט געברענגט קיין רעגן. דאָס אַליין איז גענוג צו באַווייזן אַז די זאַך קומט פונעם כח פונעם בורא יתברך וואָס הערשט איבער דער נאַטור און רצון יראיו יעשה. דער מכשף קען אפשר טאָן לאָקאַלע זאַכן, ווי איבערקערן דעם שטעקן צו אַ שלאַנג, און אויך דאָס בדרך כלל דורך אחיזת עיניים; אָבער אָפּצושטעלן די זון אָדער די לבנה - קען ער נישט. און דערפאַר וועסטו זען אַז אויף אַ געוויסן שלב האָבן שוין די חרטומי מצרים אויפֿגעהערט: ברענגען חושך, פאַרשווינדן די זון פאַר אַ גאַנצער וואָך - אַזעלכע זאַכן קענען זיי נישט, און אפילו נישט פאַר איין מינוט.
און דאָס איז "זכרו לדור ודור": דורך די וואונדער געדענקט מען אַז דער הקדוש ברוך הוא קען ענדערן די בריאה. און ער טוט זיי נישט אויף אַ תמידישן אופן, ווייל זיי זענען נאָר אַ זכר - און אין דער מינוט וואָס מען געדענקט זיינע נפלאות און מען טוט זיך אויפוועקן, איז שוין גענוג. אדרבה, ווען דער אויבערשטער וואָלט געמאַכט ניסים כסדר, וואָלטן זיי פאַרוואַנדלט געוואָרן אין טבע. און דער רמב"ן טענה'ט שוין אַז עס איז נישטאָ קיין חילוק צווישן נס און טבע, און "כל מי שאיננו מאמין שכל מעשינו ומקרינו הם ניסים, ואין בהם טבע ומנהגו של עולם כלל - אין לו חלק בתורת משה". דאָס וואָס די זון האָט היינט געשיינט איז נישט קיין קלענערער נס ווי דאָס אָפּשטעלן די זון; דער וואָס האָט איר געהייסן שטיין איז דער וואָס האָט איר געהייסן היינט אינדערפרי גיין. נאָר זאַכן וואָס מיר זענען צוגעוואוינט צו זיי זעען נישט אויס ביי אונדז ווי אַ נס. דערפאַר "זכר עשה לנפלאותיו" - די ניסים קומען אויף אַן אופן אַז דורך זיי זאָל מען דערמאָנען דעם בורא, און ממילא מוזן זיי זיין לפרקים און נישט קיין קבועות'דיקע זאַך, און אַז מען געדענקט זיינע נפלאות פעלט שוין נישט אויס קיין ווייטערדיקער נס.
און דאָס אַלץ קומט מצד דעם וואָס "חנון ורחום ה'": אָדער מצד דעם חן - וואָס ער האָט באַגנאַדעט די אבות און זיי האָבן געפונען חן אין זיינע אויגן, אָדער מצד די רחמים - וואָס ער האָט איצט רחמנות אויפ'ן מענטש וואָס דאַרף אַ ישועה. כלל ישראל דאַרף אַריבערגיין דעם ירדן - שפּאַלט זיי דער הקדוש ברוך הוא דעם ירדן; זיי געפינען זיך אינמיטן אַ מלחמה און דאַרפן אַ ישועה - שטעלט ער אָפּ די זון און שיט אַראָפּ אויף זיי אבני אלגביש פון הימל. דאָס זענען ניסים וואָס זענען געקומען ווייל מען האָט געדאַרפט האָבן רחמנות אויפ'ן פאָלק אין יענער שעה.
אין מדרש שוחר טוב זאָגט מען: "זכר עשה לנפלאותיו" - דאָס גאַנצע וואָס דער הקדוש ברוך הוא טוט פאַר די צדיקים אויף דער וועלט איז גאָרנישט, נאָר אַ זכר מאַכט ער זיי; און ווען ער וועט טאָן אויף יענער וועלט - "וצדקתו עומדת לעד", "וצדקתך צדק לעולם". דאָס הייסט, מען זאָל נישט מיינען אַז אויב דער צדיק האָט באַקומען דאָ עפּעס האָט ער שוין אָפּגענומען זיין שכר. זאָגט דיר דער מדרש: ניין. דאָס איז בלויז אַ זכר, וואָס מען רופט אַ טעימה פון די "נעימות בימינך נצח". און זאָלסט נישט טראַכטן אַז מען וועט אים רעכענען און אַראָפּנעמען פון זיין שכר, נאָר דעמאָלט וועט ער זען ווי אויף זיין גאַנצער צדקה וועט ער באַקומען אַ גאַנצן, פולקאָמענעם שכר.
טֶרֶף נָתַן לִירֵאָיו יִזְכֹּר לְעוֹלָם בְּרִיתוֹ׃ - שפּייז האָט ער געגעבן פאַר זיינע יראים, ער וועט אויף אייביק געדענקען זיין ברית.
דער רד"ק ערקלערט: דער הקדוש ברוך הוא האט געגעבן פאר כלל ישראל זייער טרף - זייער שפייז, דאס געלט פון מצרים, ווי עס שטייט "וינצלו את מצרים". "יזכור לעולם בריתו" - ער האט געדענקט אויף לאנגע צייטן דעם ברית וואס ער האט געשלאסן מיט אברהם אבינו ביים ברית בין הבתרים, וואו עס שטייט "ואחרי כן יצאו ברכוש גדול". דאס איז דער טרף וואס ער האט געגעבן פאר זיינע יראים: דאס וואס כלל ישראל זענען ארויסגעגאנגען מיט גרויס רכוש בכח פונעם ברית.
דער מצודת דוד נעמט די זאכן אויפן דור המדבר: "טרף נתן ליראיו" - דאס איז דער מן, וואס דער אויבערשטער האט זיי געשפייזט זייער לחם חוקם און זיי געגעבן זייער עסן. "יזכור לעולם בריתו" - ער האט געדענקט דעם ברית וואס ער האט געשלאסן מיט אברהם זיי צו ברענגען אין לאנד, און אינעם ברענגען קיין ארץ ישראל גייט אויך אריין זייער פרנסה אין מדבר.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דער תכלית פון די אלע וואונדער וואס דער אויבערשטער האט געטאן פאר אונזערע אבות איז געווען זיי זאלן אנקומען אין לאנד, וואו זיי וועלן האבן מזונות בריווח און וועלן קענען עוסק זיין בתורה, איש תחת גפנו ותחת תאנתו. דאס עסן ווערט אנגערופן "טרף" אויפן לשון פונעם משל פון א לייב וואס רייסט און עסט, און דא איז די כוונה אז זיי האבן געריסן די פעלקער - ווי דער לשון פונעם פסוק "ואכלת את כל העמים אשר ה' אלוקיך נותן לך", א לשון פון עסן און פון טרף. פונקט ווי דער צומח איז שפייז פארן חי, און דער חי איז שפייז פארן מדבר, אזוי אויך זענען די עובדי גילולים אנגעגרייט געווארן צו זיין שפייז פאר די וואס זענען דערהויבן געווארן צו א העכערער און הייליגערער מדרגה ווי זייער מין.
דאס הייסט אז עס זענען דא אין דער בריאה פיר דרגות - דומם, צומח, חי, מדבר - אבער למעשה איז פאראן א פינפטע דרגה: אינאיינעם מיטן מדבר אליין שטייט דער איש הישראלי, ווי די ווערטער פונעם בעל הכוזרי, אז דער איד איז א פינפטער מין, א מין בפני עצמו און א באזונדערע מציאות פאר זיך. און מען האט שוין גערעדט ביי אן אנדער געלעגנהייט ווי אזוי מען קען וויסן אז זיי זענען טאקע א מין בפני עצמו. און דער תפקיד פון אלע אומות העולם איז צו זיין צו דער הילף און שטיצע פארן אידישן פאלק.
און מען האט שוין מאריך געווען אין די דרשות ווי אזוי דאס איז געווען דער תכלית און באשטימונג פון עשו אין די אויגן פון יצחק, און דעריבער האט ער אים מקרב געווען: "כי ציד בפיו", ווייל פון זיין פאנג האט ער געגעסן. און מען פרעגט - צי האבן דען יצחק'ן אינטערעסירט סטעיקס, און צוליב דעם האט ער מקרב געווען עשו'ן? נאר ער האט געזען אין אים אז ער פירט אויס זיין תכלית, ווארום דער תכלית פונעם גוי אויף דער וועלט איז צו זיין א הילף און א שטיצע פארן אידישן פאלק, מקיים צו זיין דעם רצון פון זייער באשעפער. "ועמדו זרים ורעו צאנכם" דארף נישט זיין בלויז אויף לעתיד לבוא; נאר היינט פארשטייט דער גוי נישט זיין ציל, און דעריבער ערשט ווען מיר וועלן צוקומען צו דער גאולה השלמה וועט ער פארשטיין זיין תפקיד. און דעמאלט "יחזיקו עשרה אנשים בכנף איש יהודי לאמור נלכה עמכם" - זיי וועלן זיך בעטן, "ועמדו זרים ורעו צאנכם", "והיו מלכים אומנייך ושרותיהם מיניקותייך, אפים ארץ ישתחוו לך". היינט מיינט דער גוי אז ער איז דער עיקר און מיר זענען די טפלים; ווען ער וועט פארשטיין זיין פלאץ אויף דער וועלט, וועט ער באגרייפן אז ער איז באשאפן געווארן צו באדינען דאס אידישע פאלק.
אבער ווען פאסירט דאס? אויף דעם זאגט דער פסוק "יזכור לעולם בריתו" - ווען מיר געדענקען דעם ברית. אויב מיר געדענקען נישט דעם ברית, רעבעלירן די גוים קעגן אונז, אזוי ווי מיר זעען היינט אז די גאנצע וועלט רעבעלירט קעגן אונז. דער גוי זאגט: מיין גאנצער ציל דיך צו באדינען איז כדי דו זאלסט דינען דעם אויבערשטן; אויב דו דינסט נישט דעם אויבערשטן, פארוואס זאל איך זיין דיין קנעכט? איך וועל זיין דער האר! און גענוי אזוי רעבעלירן די חיות קעגן דעם מענטש - ווייל דער מענטש פירט נישט אויס זיין תפקיד. ווען ער וואלט אויסגעפירט זיין תפקיד, וואלטן זיי געפאלגט זיין ווארט; און אז ער פירט נישט אויס, זאגט די חיה: פארוואס זאל איך דיר פאלגן? איך טו כאטש דעם רצון פונעם בורא, און דו טוסט נישט דעם רצון פון דיין באשעפער! און אזוי זאגט אויך דער גוי: איך האב זיבן מצוות בני נח און איך היט זיי, און דו היסט נישט דאס וואס דו ביסט מחויב - טא פארוואס זאל איך זיין אונטערווארפן אונטער דיר?
קומט אויס אז דער הקדוש ברוך הוא גיט דעם טרף פאר זיינע יראים - פאר די וואס האבן מורא פאר אים און געדענקען דעם ברית. ווען מיר וואלטן געדענקט דעם ברית, וואלטן די גוים אונז מפרנס געווען און געזארגט פאר אונז, זיי וואלטן געווען אונזערע פאסטוכער, אונזערע ערד-ארבעטער און אונזערע בויערס, בשעת מיר זיצן און לערנען תורה במנוחה ובשלווה. און דאס וואס מיר זעען היינט אז די גוים הייבן אויף דעם קאפ און זענען נישט גרייט אנצונעמען אונזער מרות - דאס אלעס קומט דערפון וואס מען געדענקט נישט דעם ברית. דעריבער דארפן מיר זיך מחזק זיין אין יראת שמים, אין לימוד התורה און אין קיום המצוות, און דעמאלט וועלן מיר זוכה זיין צו אלע ברכות וואס דער הקדוש ברוך הוא האט אונז צוגעזאגט, און צו דער גאולה השלמה במהרה בימינו, אמן.
און דער מלבי"ם לייגט צו: און דורך דעם "יזכור לעולם בריתו" - דאס איז דער ברית וואס דער הקדוש ברוך הוא האט געשלאסן מיט די אבות זיי צו געבן ארץ ישראל. ווייל מיט דעם וואס מיר קומען אן אין לאנד און מען באזיגט די פעלקער, פירט דער אויבערשטער אויס זיין הבטחה צו די הייליגע אבות זיי צו געבן דאס לאנד. און עס זענען דא דא מקבילישע מאמרים אין די ווייטערדיגע פסוקים: מיט וואס האט דער הקדוש ברוך הוא געדענקט זיין ברית? מיט דעם וואס ער האט מקיים געווען די הבטחה פאר אברהם "לָתֵת לָהֶם נַחֲלַת גּוֹיִם".
עס ווערט דערציילט אויף רבי אליהו לופיאן, וועלכער איז אין זיינע לעצטע צוואנציג יאר דא אין לאנד געווען בארימט אלס דער משגיח פון ישיבת כפר חסידים, אבער אין זיין יוגנט איז ער געשטאנען בראש פון א ישיבה קטנה אין דער שטאט קעלם. דער גשמיות'דיגער מצב פון דער ישיבה איז געווען גאר שווער, און ער איז געווען געצוואונגען צו נעמען דעם וואנדער-שטעקן און קלאפן אויף די טירן פון נדיבים כדי איר אויסצוהאלטן, און די זאך האט אים זייער געדריקט. עס איז באקאנט אז ער איז געווען א הייליגער איש אלוקים; עס איז בארימט אז דער דיבוק אין ראדין האט געזאגט אויף אים אז ער איז א "פה קדוש" - ווען מען האט אים געפרעגט וואס מען זאגט אין הימל אויף יעדן איינעם, האט ער געזאגט אז אויף רבי אליהו לופיאן זאגט מען אז ער איז א פה קדוש, און ער איז דעמאלט נאך געווען א יונגער אברך; און אויפן חפץ חיים האט ער געזאגט אז זיין נשמה איז ווי די נשמה פון א קליינעם תנא, אז ווען ער וואלט געלעבט אין דער תקופה פון די תנאים וואלט ער געווען א תנא. און אזוי אויך איז בארימט אז רבי אליהו לופיאן האט זוכה געווען צו גילוי אליהו.
האט זיך רבי אליהו לופיאן געווענדעט צום חפץ חיים און געפרעגט: רבי, פארוואס פעלט מיר דאס אויס? איך האלט אויס א ישיבה, איך וויל פארלערנען שיעורים און שטייגן מיט די תלמידים אין רוחניות - און אנשטאט דעם דארף איך נעמען דעם וואנדער-שטעקן, ארומגיין פון איין ארט צום צווייטן, קלאפן אויף די טירן פון נדיבים און זיך בעטן אויף נאך א דאלער און נאך א דאלער כדי אויסצוהאלטן די ישיבה?
האט אים דער חפץ חיים געזאגט: דער פסוק אין תהלים זאגט "טרף נתן ליראיו יזכור לעולם בריתו", און חז"ל דרשענען - "טירוף נתן ליראיו בעולם הזה". דאס ווארט "טרף" האט א טאפלטן באדייט: סיי א לשון פון שפייז, און סיי א לשון פון טירוף - אן אומרו, ווי געשלאגענע און צעמישטע אייער ("ביצים טרופות ומעורבבות"), ווי א שיף וואס שאקלט זיך אומרואיק אויפן ים ("כספינה מטורפת בים"). דער קדוש ברוך הוא האט געגעבן פאר זיינע יראים אן אומרו, בלבול און א מאנגל אין מנוחה. און דער חפץ חיים פרעגט: פארוואס טאקע אזוי? צי דאס איז וואס דער קדוש ברוך הוא גיט פאר זיינע יראים?
האט ער אים געזאגט: קוק אריין. דער דאזיקער אומרו איז פונקט דאס וואס דו גייסט אדורך - דו קענסט נישט זיצן און הארעווען אין דער תורה ווי דיין הארץ באגערט, נאר דו מוזסט לויפן און זיך פארשעמען ביי די טירן פון נדיבים. און פארוואס פעלט אויס דער דאזיקער טירוף? אויב דער קדוש ברוך הוא וואלט געוואלט, וואלט ער דאך געקענט מפרנס זיין די ישיבות גאר גרינג; עס זענען דא עטליכע גבירים וואס קענען אויסהאלטן דעם גאנצן עולם התורה - און דער חפץ חיים האט אפילו אויסגערעכנט זייערע נעמען, פלוני און אלמוני - צי קענען זיי דען נישט אויסהאלטן דעם עולם התורה מיט ברייטקייט? אויב אזוי, פארוואס "טירוף נתן ליראיו", פארוואס דארפן זיינע יראים ווערן פארטריבן אויף די וועגן און לויפן פון איין ארט צום צווייטן?
נאר דער ביאור איז אזוי: חז"ל זאגן, רבי אלעזר האט געזאגט, עמי הארצות לעבן נישט אויף יענע עולם און שטייען נישט אויף ביי תחיית המתים, שנאמר "כי טל אורות טליך" - יעדער וואס באנוצט זיך מיט דעם אור תורה, דער אור תורה לעבט אים אויף; און יעדער וואס באנוצט זיך נישט מיט דעם אור תורה, דער אור תורה לעבט אים נישט אויף. כדי צו זוכה זיין צו תחיית המתים איז דא בלויז איין זאך: "טל אורות", און אורות מיינט תורה; ווער עס האט א פארבינדונג מיט דער תורה וועט אויפשטיין צו תחיית המתים, און ווער נישט - נישט.
און די גמרא ברענגט: אזוי האט ריש לקיש געדרשנט, און רבי יוחנן האט אים געזאגט - עס איז נישט קיין נחת רוח פארן קדוש ברוך הוא אז דו זאלסט אזוי זאגן, אז דו נעמסט ארויס אזוי פיל אידן פון תחיית המתים. האט ער אים געזאגט: איך האב געפונען פאר זיי א תקנה מן התורה, "ואתם הדבקים בה' אלוקיכם חיים כולכם היום". צי קען מען זיך דען מדבק זיין אין דער שכינה? נאר יעדער וואס גיט זיין טאכטער פאר א תלמיד חכם, און ווער עס פירט משא ומתן פאר א תלמיד חכם, און ווער עס איז מהנה א תלמיד חכם פון זיינע נכסים - רעכנט דער כתוב כאילו ער טוט זיך מדבק זיין אין דער שכינה. מיט פשוטע ווערטער: ס'איז אמת אז כדי צו זוכה זיין צו תחיית המתים מוז מען האבן תורה, אבער אפילו אויב דו אליין האסט נישט עוסק געווען אין תורה - אויב דו ביסט געווען א תומך תורה, איז דאס גענוג. האסט חתונה געמאכט דיין טאכטער מיט א תלמיד חכם, געטון פרקמטיא פאר א תלמיד חכם, אויסגעהאלטן ישיבות און געגעבן געלט פאר מקומות התורה - אויף דיר ווערט געזאגט "ואתם הדבקים בה' אלוקיכם חיים כולכם היום". אפילו דו האסט זיך נאר צוגעקלעבט, געזעסן בצל החכמה ובצל הכסף - ווער עס קלעבט זיך צום עץ החיים ווערט א חלק פון דער הייליקער תורה. קומט אויס אז מען מוז האבן א חיבור צו דער תורה.
האט אים דער חפץ חיים געזאגט: און וואס וועלן טון יענע מענטשן וואס האבן נישט אזא חיבור? אן ארבעטס-מאן וואס הויבט אן זיין טאג אינעם בעסטן פאל מיט שחרית און ענדיקט אים מיט מעריב, און דאס איז אלעס - ער האט מער קיין שום קשר צו דער תורה. ער היט מצוות, ניחא, אבער א קשר צו דער תורה האט ער נישט. מיט וואס וועלן זיי זוכה זיין? וואס טוט דעריבער דער קדוש ברוך הוא? ער ברענגט א מצב אין וועלכן די הייליקע ישיבות געפינען זיך אין א שווערן עקאנאמישן מצב, וואס ס'איז זיי שווער זיך אויסצוהאלטן און די נדיבים האלטן זיי נישט אויס.
און עס שטייט אז ווען דער מלאך האט זיך געראנגלט מיט יעקב אבינו, האט ער אים געשלאגן בכף ירכו ביים גיד הנשה, און דער זוהר הקדוש זאגט: "אינון תמכין דאורייתא" - מיט וואס האט ער אים געקענט בייקומען? ביי יענע תומכי תורה. אין דער תורה אליין קען ער נישט פוגע זיין - די ישיבות וואקסן און בליהען און ער קען זיי נישט אפשטעלן; אבער אין די תומכי תורה קען ער יא פוגע זיין. און דערפאר, וויפיל בלוט דארף א ראש ישיבה שפייען כדי צו קענען אויסהאלטן זיין ישיבה. און די גאנצע מציאות וואס דער אויבערשטער ברענגט א טירוף אויף זיינע יראים און זיי לויפן פון איין ארט צום צווייטן כדי אויסצוהאלטן די ישיבות - וואס איז דער טעם דערפון? ווייל דער קדוש ברוך הוא האט געוואלט מזכה זיין יענע עמי הארצות וואס האבן נישט קיין חיבור צו דער תורה.
ווייל ווען דער ראש ישיבה קומט אין א בית הכנסת צו שאפן געלט, זאגט מען אים אז דער כבוד הרב זאל רעדן, און ער זאגט א שיעור פאר צוואנציג מינוט און דערנאך רעדט ער מיט זיי וועגן דער וויכטיקייט פון החזקת התורה, און זיי געבן נדבות. און אזוי גייט ער ארום פון איין בית הכנסת צום צווייטן. קומט אויס אז אלע די דאזיקע מענטשן האבן זוכה געווען צו תורה, יעדער איינער האט באקומען א חיבור און זיי האבן שוין א מעגלעכקייט אויפצושטיין צו תחיית המתים. דער קדוש ברוך הוא האט רחמנות אויף יענע מענטשן, און דערפאר האט ער צוגעזען אז די פרנסה פון די ישיבות זאל אנקומען מיט שוועריקייטן, כדי די ראשי ישיבות זאלן גיין און קלאפן אויף די טירן, און אנקומען צום גביר און אים זאגן דברי תורה.
און הרב קלוגניסקי זאגט: מער ווי איין מאל בין איך געקומען שאפן נדבות ביי גבירים, און איך זאג אים א דבר תורה - און ער ענטפערט מיר מיט א דבר תורה; איך זאג אים נאך א דבר תורה - און ער ענטפערט מיר מיט נאך א דבר תורה. זאג איך אים: איך רעד נישט מיט דיר אין דברי תורה כדי דו זאלסט מיר צוריקענטפערן דברי תורה, ברוך ה' איך האב גענוג; איך בין געקומען אז דו זאלסט עפענען די קעשענע. און נאך האט ער געזאגט: איך מייר אז איך בין דער מענטש וואס האט אויסגעהערט די מערסטע שמועסן פון חיזוק און אמונה אויף דער וועלט. פון וואו? ווייל יעדער גביר צו וועמען איך קום שטארקט מיר מיט אמונה: דער אויבערשטער וועט העלפן, דער אויבערשטער וועט צום סוף געבן, נאר בעט נישט פון מיר. אנשטאט ער זאל עפענען די קעשענע - גיט ער א מוסר-שמועס און חיזוק אין אמונה.
און לאמיר זיך צוריקקערן צום ענין. האט דער חפץ חיים געזאגט: דאס איז דער פשט אינעם פסוק. "טרף נתן ליראיו" - טרף א לשון פון שפייז, און טרף א לשון פון טירוף. דער קדוש ברוך הוא האט געגעבן פאר זיינע יראים טרף, דאס הייסט מזון, מכוח וואס? מכוח פונעם טירוף וואס ער האט געגעבן פאר זיינע יראים, וואס זיי מוזן זיין צערודערט און ארומפארן אויף אלערליי ערטער כדי צו שאפן געלט. און וואס איז די כוונה דערביי? "יזכור לעולם בריתו" - און עס איז נישטא קיין ברית נאר תורה, שנאמר "אם לא בריתי יומם ולילה חוקות שמיים וארץ לא שמתי". כדי אז דורך דעם זאל מען געדענקען אויף דער וועלט זיין ברית און עוסק זיין אין דער תורה. דעריבער "טרף נתן ליראיו", און דורך דעם וועלן אלע איבעריקע עוסק זיין אין דער תורה, הערן דברי תורה און מקבל זיין דברי חיזוק, און אויך פאר זיי וועט זיין א חלק לעולם הבא - "יזכור לעולם בריתו".
דער קאפיטל פירט אונז דורך צוויי בחינות אין דער הנהגה פונעם אויבערשטן: "הוד והדר פעלו" - דער הדר וואס געפינט זיך אין דער אפענער אויסערלעכקייט וואס איז אנטפלעקט פאר אונזערע חושים, און דער הוד וואס געפינט זיך אינעווייניג אין די פארבארגענע כוחות; און "צדקתו עומדת לעד" - די נאטירלעכע, שטענדיקע הנהגה וואס איז נישט אנגעהאנגען אין די זכותים פון די באשעפענישן. און קעגן דעם שטייט "זכר עשה לנפלאותיו": די ניסים וואס קומען נאר פון צייט צו צייט, כדי מיר זאלן געדענקען אז עס איז דא א מנהיג וואס האט באשאפן די וועלט און האט די כח זי צו ענדערן, און דעריבער קומען זיי נישט תדיר - כדי זיי זאלן נישט פארוואנדלט ווערן אין קיין טבע. און אלעס וואס די צדיקים באקומען דא איז בלויז א זכר און א טעימה, און זייער פולקאמער שכר איז באהאלטן לעולם הבא. און צום סוף "טרף נתן ליראיו": אז די פעלקער זענען געווארן צוגעגרייט צו זיין א שפייז און א הילף פאר כלל ישראל כדי מיר זאלן קענען זיצן און לערנען תורה, אבער די זאך איז אנגעהאנגען אין געדענקען דעם ברית; און לויט דעם דרש פונעם חפץ חיים - "טירוף" נתן ליראיו, אז ראשי ישיבות וואנדערן און מוזן זיך פלאגן, און דער גאנצער טלטול איז מכוון צו מזכה זיין די וואס זענען ווייט פון תורה און זיי צובונדן צו איר, "יזכור לעולם בריתו" - שאין ברית אלא תורה.