קאפיטל ק"ט איז א מזמור פון קללות - אבער עס איז דא דערין א גרויסער חידוש לויט דעם דרך פונעם מלבי"ם. בעת וואס די איבעריגע מפרשים טייטשן אז דוד המלך אליין איז דער וואס שילט זיינע שונאים (און רש"י טייטשט אז די זאכן גייען ארויף אויף עשו און אויף אדום), דערקלערט דער מלבי"ם אז א גרויסער טייל פון די קללות אינעם קאפיטל זענען בכלל נישט דוד'ס קללות, נאר דוד פארציילט וואס זיינע שונאים שילטן אים. הערשט שפעטער אינעם קאפיטל הייבט דוד אן צוריקצוקערן זייער קללה אין זייער חיק. מיר וועלן גיין לויטן סדר פון די פסוקים און זען די צוויי וועגן.
יִהְיוּ בָנָיו יְתוֹמִים וְאִשְׁתּוֹ אַלְמָנָה׃ - זאלן זיינע קינדער זיין יתומים, און זיין ווייב אן אלמנה.
לכאורה איז דער פסוק שווער: עס איז דאך שוין פריער געזאגט געווארן "יִהְיוּ יָמָיו מְעַטִּים פְּקֻדָּתוֹ יִקַּח אַחֵר", דאס הייסט אז ער זאל שטארבן. און אז א מענטש שטארבט - איז דאך ממילא זיין ווייב אן אלמנה און זיינע קינדער יתומים. וואס לייגט דער פסוק צו? דער אבן עזרא פארענטפערט: "יהיו בניו יתומים" - קליינע יתומים, "ואשתו אלמנה" - אין אירע יונגע יארן. דאס הייסט אז די כוונה איז אויף א שארפן קיצור ימים. א מענטש קען שטארבן ווען זיינע קינדער זענען שוין אלט זיבעצן יאר - און אויף דעם זאגט ער: ניין, זיי זאלן בלייבן יתומים אלס דריי-יעריגע קינדער. זיין אלמנה קען זיין אן אלטע פון זיבעציג יאר - און אויף דעם זאגט ער: ניין, זי זאל ווערן אן אלמנה ביי די פערציג. דער חידוש איז אז דאס זאל פאסירן פריצייטיג.
דער מלבי"ם פארענטפערט די קשיא אויף אן אנדערן אופן: "יהיו בניו יתומים" - זיי זאלן בלייבן אין זייער מהות פון יתומים. כאטש עס זענען פאראן אסאך מענטשן וואס דערבארימען זיך אויף יתומים און נעמען זיי אריין צו זיך אין שטוב צו זיין פאר זיי ווי א פאטער, דעריבער זאגט ער: זיי זאלן בלייבן אין דעם מצב פון יתומים, קיינער זאל זיך נישט דערבארימען אויף זיי און קיינער זאל זיי נישט ארייננעמען אין שטוב. און אזוי אויך "אשתו אלמנה" - אז אזוי זאל זי פארבלייבן. עס איז דא אן אלמנה וואס נאך א יאר הייראט זי ווידער; דא בעטן זיי אז זי זאל בלייבן אין איר אלמנות-צושטאנד. און דאס אלעס, לויטן מלבי"ם, איז דאס וואס די שונאים ווינטשן פאר דוד'ן: אזוי זאגן די פיינט אויף מיר.
וְנוֹעַ יָנוּעוּ בָנָיו וְשִׁאֵלוּ וְדָרְשׁוּ מֵחׇרְבוֹתֵיהֶם׃ - און וואנדערן זאלן זיינע קינדער און בעטלען, און זוכן ברויט פון זייערע חורבות.
רש"י ערקלערט לויטן מהלך אז דוד שילט זיינע פיינט: "ושאלו ודרשו מחורבותיהם" - אלע וועלן פרעגן און רעדן וועגן זיי, קוק וואס עס איז געשען מיט יענעם, צוליב יעדן חורבן וואס איז געקומען אויף זיי. דאס הייסט אז יעדער וועט נאכפרעגן און רעדן איבער דעם חורבן און איבער דער צרה וואס האט באטראפן די דאזיגע מענטשן.
דער מלבי"ם טייטשט: "ונוע ינועו בניו" - אין אנהייב וועלן זיי זיך שעמען צו בעטלען ברויט אין זייער שטאט, דעריבער וועלן זיי וואנדערן און ארומגיין בעטן ברויט אין אן ארט וואו מען קען זיי נישט. דערנאך וועלן זיי שוין אראפנעמען די בושה פון פנים, און וועלן בעטלען אינעם זעלבן ארט גופא - "ושאלו ודרשו מחורבותיהם", פון זייערע אייגענע הייזער וואס זענען געווארן חורבות, וועלן זיי גיין אין זייער אייגענער שטאט בעטן ברויט. און אויך דאס, לויט זיין שיטה, איז די תפילה פון די שונאים קעגן דוד'ן.
דער רד"ק ערקלערט: זיי וועלן מאנען עסן פון זייערע חורבות. זייערע הייזער וועלן חרוב ווערן, און פון זיין חרוב'ער שטוב וועט ער ארויסגיין בעטן פון די פארבייגייער מען זאל אים געבן צו עסן. דער רד"ק ליינט "ודוֹרשוּ", אבער דער אנגענומענער וועג איז צו ליינען "וְדָרְשׁוּ", און ער אליין ברענגט אזעלכע גירסאות.
יְנַקֵּשׁ נוֹשֶׁה לְכׇל־אֲשֶׁר־לוֹ וְיָבֹזּוּ זָרִים יְגִיעוֹ׃ - דער בעל חוב זאל אויסזוכן און צונעמען אלץ וואס ער פארמאגט, און פרעמדע זאלן פלינדערן זיין הארוואניע.
רש"י דערקלערט אז "מנקש" דא איז נישט מלשון מוקש (א פאלקלאפ אדער שטרויכלונג) ווי עס דאכט זיך אונז, נאר: א מענטש וואס מוטשעט זיך, לויפט נאך און ברענט צו טון א זאך, אויף אים פאלט א לשון פון "מתנקש". דאס הייסט צוטומלט און אומרואיג, ווי דער לשון "וארכובתיה דא לדא נקשן" (זיינע קני קלאפן איינע אין די צווייטע, א לשון פון שרעק) און אזוי אויך "פן תנקש אחריהם". דאס איז א מענטש וואס געפינט זיך אין א גרויסן דרוק עפעס צו טון. אגב, דאס ווארט "מטורף" אליין מיינט עפעס וואס רוהט נישט אויף זיין ארט - א שיף וואס שאקלט זיך אומרואיג אין ים ("ספינה מטורפת בים"), און אזוי אויך א צעקלאפטע איי ("ביצה טרופה") וואס איז אויסגעמישט.
און לויט דעם טייטשט רש"י: דער בעל חוב זאל קלאפן און פלאגן עשו'ן מיט זיין ארבעט, דאס הייסט אים צוטומלען מיט ארבעט און אים ברענגען צו שווערער הארעוואניע, ווי עס שטייט "ורב יעבוד צעיר". און דאס איז יעקב דער בעל חוב וואס מאנט פון עשו זיין ארבעט. דא זעען מיר ווידער אז די גאנצע פרשה לויט רש"י רעדט זיך וועגן עשו.
א צווייטן פשט ברענגט רש"י: דער בעל חוב זאל צורירן און דערנענטערן זיך צו אלעס וואס ער פארמאגט. געווענליך האט א בעל חוב נישט קיין צוגאנג צו אלע נכסים פונעם לוה, ער קען נאר צונעמען די אדער יענע זאך; אבער דא רעדט מען פון א מצב וואו דער בעל חוב נעמט אוועק ממש אלעס וואס ער פארמאגט. דאס איז די באקאנטע מציאות היינט, אז ווען בענק מאנען פון א מענטש לייגן זיי אן עיקול אויף אלעס.
דער רד"ק דערקלערט אז "ינקש" איז יא מלשון מוקש - ער זאל לייגן א פאלקלאפ אויף אלעס וואס באלאנגט צו אים; און "נוקש", "ונקש", "ויוקש" האבן אלע איין באדייט, א לשון פון א מכשול. דער מלבי"ם דערקלערט אז די קינדער וועלן נישט האבן קיין שום הילף אפילו פון דער ירושה פונעם פאטער, ווייל דער בעל חוב וועט לייגן פאלקלאפן צו כאפן אלעס וואס ער פארמאגט, ביז "ויבוזו זרים יגיעו" - פרעמדע וועלן רויבן זיין הארוואניע. דאס הייסט אז אפילו דאס וואס האט געדארפט אנקומען צו זיי פונעם טאטן, אפילו די ירושה - וועט גארנישט העלפן, ווייל ס'וועט אים גארנישט בלייבן איבערצולאזן פאר זיינע קינדער. און אויך דאס איז פון די קללות וואס די שונאים האבן געוואונטשן פאר דוד המלך.
אַל־יְהִי־לוֹ מֹשֵׁךְ חָסֶד וְאַל־יְהִי חוֹנֵן לִיתוֹמָיו׃ - זאל נישט זיין פאר אים קיינער וואס ציט אויס צו אים חסד, און קיינער זאל זיך נישט דערבארמען אויף זיינע יתומים.
דער רד"ק דערקלערט: וויבאלד ער האט פריער געזאגט אז זיינע קינדער וועלן וואנדערן בעטן ברויט, לייגט ער צו אז עס וועט זיך נישט געפינען קיינער וואס זאל טון חסד מיט זיינע קינדער און זארגן פאר זיי באמת, און דורך דעם וועט אויך פאר זיינע יתומים נישט זיין קיין "חונן" - קיינער וועט זיך נישט דערבארמען אויף זיי און רחמנות האבן אויף זיי.
דער מלבי"ם דערקלערט אז אויך דא זענען זיי מתפלל קעגן דוד'ן: "אל יהי לו מושך חסד" - ס'זאל זיך נישט געפינען פאר זיי קיין שום הילף צוליב די חסדים וואס זייער פאטער האט געטון מיט אנדערע. די וועג פון דער וועלט איז אז מ'זאגט פאר יתומים: מיר געדענקען דעם חסד פון אייער פאטער, און דעריבער וועלן מיר טון חסד מיט אייך. און דאס מיינט "מושך חסד" - איינער וואס ווערט געצויגן צו טון חסד קעגן דעם גרויסן חסד פון דוד'ן. און אויף דעם בעטן זיי: קיינער זאל נישט געדענקען די חסדים וואס דער טאטע האט געטון. און אויך פונעם צווייטן צד זאל מען נישט טרעפן קיין הילף - טאמער וועט מען זיי באגנאדיגן און האבן רחמנות אויף זיי סתם אזוי, בחנם, ווייל דער לשון "חונן" מיינט א מתנת חנם, אזוי ווי "וחנותי את אשר אחון", אפילו פאר איינעם וואס עס קומט אים נישט. אויך דאס זאל זיך נישט געפינען, "ואל יהי חונן ליתומיו".
יְהִי־אַחֲרִיתוֹ לְהַכְרִית בְּדוֹר אַחֵר יִמַּח שְׁמָם׃ - זיין ענדע זאל זיין אפגעשניטן צו ווערן, אין א קומענדיגן דור זאל זייער נאמען אויסגעמעקט ווערן.
דער רד"ק דערקלערט: "יהי אחריתו להכרית" - זיין זון זאל אומקומען און עס זאל פון אים גארנישט בלייבן, און דאס איז "בדור אחר ימח שמם", דאס הייסט אינעם דריטן דור. און ער דרוקט דאס ארויס פונעם לשון רבים "שמם" - ווייל אנפאנג רעדט ער בלשון יחיד, "יהי אחריתו", וואס דאס גייט אויפן זון, און דערנאך אינעם דריטן דור הייסט עס שוין "ימח שמם", אז עס בלייבט מער קיין שום זכר, נישט פונעם פאטער און נישט פונעם זון.
יִזָּכֵר עֲוֺן אֲבֹתָיו אֶל־יְהֹוָה וְחַטַּאת אִמּוֹ אַל־תִּמָּח׃ - עס זאל דערמאנט ווערן די זינד פון זיינע עלטערן פאר'ן אייבערשטן, און די זינד פון זיין מוטער זאל נישט פארמעקט ווערן.
רש"י, לויט זיין שיטה אז מען רעדט דא וועגן עשיו, טייטשט: "יזכר עוון אבותיו" - די עבירה וואס ער האט אנגעמאכט און גורם געווען אויף זיינע עלטערן. פאר אברהם - וואס ער האט פארמינערט פינף יאר פון זיין לעבן, ווייל דער קדוש ברוך הוא האט פארקירצט די יארן פון זיין זיידן כדי ער זאל נישט צוזען ווי זיין אייניקל גייט ארויס לתרבות רעה. און פאר זיין פאטער יצחק - וואס ער האט אים גורם געווען כהיון עיניים, די אויגן זאלן ווערן טונקל, דורך עשיו'ס ווייבער וואס פלעגן רויכערן פאר עבודה זרה. דאס הייסט: דערמאן אים וואס ער האט געשעדיגט און פארדארבן פאר זיינע עלטערן.
און וואס איז "חטאת אמו"? זאגט רש"י: אז ער האט פארדארבן איר טראכט. אזוי זאגט דער מדרש, אז ווען עשיו איז געבוירן געווארן האט ער געשלעפט זיין מוטערס טראכט און עס קאליע געמאכט כדי זי זאל מער נישט געבערן. און נאך מער: ער האט גורם געווען אז מען זאל באהאלטן דעם טאג פון איר קבורה פון די מענטשן, כדי מען זאל איר נישט שעלטן פאר'ן האבן אזא קינד ווי עשיו. עס שטייט דאך נישט אין דער תורה ווען רבקה איז נפטר געווארן, און פאר וואס? ווייל איר קבורה איז געווען בחשאי און בסוד, ביינאכט, אן דעם וואס איינער זאל וויסן, כדי מען זאל נישט זאגן: פארשאלטן זאל זיין דער בויך פון וואנעט עשיו איז ארויסגעקומען. און וואו איז דאס מרומז? אינעם פסוק "ותמת דבורה מינקת רבקה", און מען האט גערופן דעם נאמען פונעם ארט "אלון בכות". ברענגט רש"י אז "אלון" אין יווניש לשון באדייט "אנדערש", אויב אזוי מיינט "אלון בכות" אן אנדער געוויין, אן אנדערע אבלות - אז די תורה האט אונז מרמז געווען אז אין יענע צייט און אויף יענעם ארט איז רבקה אויך נסתלק געווארן, און מען האט באהאלטן איר פטירה.
און לויט דעם קען מען ערקלערן אז "חטאת אמו" איז בכלל נישט קיין לשון פון א חטא, ווייל זיין מוטער האט דאך נישט געזינדיגט, נאר א לשון פון א חיסרון: וואס זיין מוטער איז פארמינערט געווארן פון דער וועלט, אדער וואס איר רחם איז געשעדיגט און פארמינערט געווארן. ווייל "להחטיא" מיינט צו פעלן אדער פארפעלן - פארפעלן דעם ציל (להחטיא את המטרה), און אזוי אויך "והייתי אני ובני שלמה חטאים", דאס הייסט חסרים, פארמינערט.
דער מלבי"ם ערקלערט אז אויך דאס איז פון די בקשות וואס די שונאים האבן געבעטן אויף דוד'ן: אז די זינד פון זיינע עלטערן זאל דערמאנט ווערן פאר'ן אויבערשטן, און מצד דעם זאל דער קדוש ברוך הוא פארטיליקן די גאנצע משפחה - ווייל אויב דאס איז א זינד פון די אבות, פאסט דאך אפצושניידן אלע קינדער. און אויב וועסטו פרעגן: וואספארא עבירה פון אבות האבן זיי געקענט דערמאנען, ישי איז דאך געווען א צדיק גמור? קען מען זאגן, ערשטנס - דאס וואס ער האט געטראכט צו קומען אויף דער שפחה. און צווייטנס, "אבותיו" קען זיך אויך באציען צו פריערדיגע דורות: צו לוט וואס איז געקומען אויף זיינע טעכטער, און צו יהודה וואס האט זיך געוואנדן צו יענער פרוי וואס איז ביי אים פאררעכנט געווען ווי א זונה. און דערפאר "יזכר עוון אבותיו", און דורך דעם זאלסטו אויף אים פוקד זיין די דאזיגע עוונות און אים פארטיליקן.
און דא זאגט דער מלבי"ם: ביז אהער האט דוד דערציילט די קללה וואס זיינע שונאים האבן אים געשאלטן, און יעצט הייבט ער אן צוריקצוקערן זייער קללה אין זייער אייגענעם שויס. פון דא און ווייטער גייט דער מלבי"ם אין איין ליניע מיט די איבעריגע מפרשים - וואס לויט זייער שיטה האט זיך שוין פריער אנגעהויבן, הייבט זיך לויט זיין שיטה ערשט יעצט אן.
יִהְיוּ נֶגֶד־יְהֹוָה תָּמִיד וְיַכְרֵת מֵאֶרֶץ זִכְרָם׃ - זיי זאלן שטענדיג זיין קעגנאיבער דעם אייבערשטן, און ער זאל פארטיליקן זייער געדעכעניש פון דער ערד.
רש"י ערקלערט: די דאזיגע עוונות זייערע - זאלן שטענדיג זיין קעגן דעם אויבערשטן. און דער חילוק איז גרויס: ווען א מענטש טוט אן עבירה און די עבירה שטייט נישט קעגנאיבער אים יתברך, מקטרג'ט זי נישט אן אויפהער. אבער ווען די עבירה עקזיסטירט און שטייט תמיד פאר'ן אייבערשטן, שרייט זי די גאנצע צייט, זי מקטרג'ט כסדר, און פאדערט מען זאל משפט'ן יענעם מענטש וואס האט באשאפן דעם דאזיגן משחית. אזוי ווי חז"ל האבן געזאגט אז גזל מקטרג בראש - אז עס שפרינגט שטענדיג ערשט פאר'ן בית דין של מעלה איינצומאנען זיין דין. און דאס איז וואס ער בעט: די דאזיגע זינד זאלן תמיד זיין קעגן דעם אויבערשטן, "ויכרת מארץ זכרם" - עשיו און זיינע אלופים, אזוי ווי רש"י'ס שיטה אין דער גאנצער פרשה.
יַעַן אֲשֶׁר לֹא זָכַר עֲשׂוֹת חָסֶד וַיִּרְדֹּף אִישׁ־עָנִי וְאֶבְיוֹן וְנִכְאֵה לֵבָב לְמוֹתֵת׃ - צוליב דעם וואס ער האט נישט געדענקט צו טאן חסד, און ער האט גערידפ'ט אן ארימאן און אן אביון און א צובראכענעם אין הארצן, אים צו טויטן.
רש"י גייט ווייטער און טייטשט אויף עשו: "יען אשר לא זכר עשות חסד" - זיך אפצוגעבן מיט דער אבלות פון זיין פאטער. ווען אברהם אבינו איז נסתלק געווארן איז יצחק געזעצן אין זיין אבלות, און עשו האט זיך איבערהויפט נישט אינטערעסירט מיט דער אבלות פון זיין טאטן. דאס וואס האט אים פארנומען איז געווען "הלעיטני נא מן האדום האדום הזה" - ער האט געזען דעם געקעכץ, און אהין זענען זיינע אויגן געלאפן. און יעקב האט דאך געמאכט א נזיד עדשים כדי צו מבריא זיין די אבלים; אבער פאר עשו זענען די עסן-זאכן געווען פיל מער אינטערעסאנט ווי דאס וואס זיין טאטע זיצט שבעה. און "איש עני ואביון ונכאה לבב למותת" - דאס מיינט כלל ישראל, וואס אדום און די גוים רודפ'ן אונז.
דער רד"ק ערקלערט: "יען אשר לא זכר" - זיינע אלע טעג זענען געווען אין זינד, און אפילו איין איינציג מאל האט ער נישט געדענקט צו טון קיין חסד. און "נכאה לבב למותת" - א מענטש וועמענס הארץ איז צעקלאפט און טוט וויי, וואס זיין הארץ איז צעבראכן און אין גרויס צער פון זיינע צרות, און דער דאזיגער רשע יאגט אים נאך אים צו טויטן. און דוד מיינט זיך אליין: איך בין אן עני ואביון און נכאה לבב, און זייער גאנצער שטרעבן איז תמיד מיך אומצוברענגען.
דער ספר תהילות מהרי"ץ איז מדייק אינעם לשון "לא זכר עשות חסד": ס'קען אמאל זיין אז א מענטש באגייט זיך מיט בזיון צו זיין חבר אבער אין אמת'ן מיינט ער זיין טובה. מ'דערציילט אויף א געוויסן עושר וואס איז געווען א רודף צדקה וחסד און האט זייער מכבד געווען תלמידי חכמים, און איין מאל האט ער פארשעמט א תלמיד חכם פון די שטאט-לייט. יענער תלמיד חכם האט אים גערופן צו א דין תורה, און למעשה האט מען אים מחייב געווען צו באצאלן שווערע געלטער פאר דעם בזיון. מ'האט אים געפרעגט: ס'פאסט דאך בכלל נישט פאר אייך, איר זענט דאך אזוי מכבד תלמידי חכמים, וואס איז דא געשען? האט ער זיי געזאגט: איך באמי זיך תמיד צו טון גוטס פאר תלמידי חכמים, און דעם דאזיגן חכם האב איך פרובירט צו העלפן אבער ער האט בשום אופן נישט מסכים געווען צו נעמען פון מיר קיין געלט. האב איך געזאגט אז איך וועל עס טון אויף אן אומדירעקטן אופן - איך האב אים פארשעמט, ער האט מיך גערופן צו א דין תורה, און יעצט האב איך אים געקענט געבן געלט.
כאטש ער האט זיך נישט געפירט לויט דער ריכטיגער וועג. ס'שטייט אויף איוב אז ער פלעגט צונעמען א פעלד פון ארימעלייט, ער האט עס פארבעסערט און צוריקגעגעבן, און חז"ל זאגן אז ס'איז נישט פאסיג אזוי צו טון - ס'איז נישט ריכטיג עס זאל זיך געפינען קיין גזל ביים מענטש אפילו ווען זיין ענדגילטיגע כוונה איז א גוטע. פונדעסטוועגן זעט מען אז ס'איז פאראן א מציאות וואס א מענטש טוט עפעס וואס זעט אויס שלעכט אבער זיין כוונה איז לשם חסד. און אויף דעם קומט דער פסוק זאגן: עשו וואס האט גערודפ'ט ישראל - ביי אים איז נישט געווען קיין שום גוטע כוונה, אפילו נישט קיין ברעקל כוונה וואס מ'זאל קענען אנכאפן אז דערפאר האט ער געטון זיינע מעשים. אלעס איז געווען נאר פון שנאה, פון כעס און פון אכזריות. "יען אשר לא זכר עשות חסד" - אפילו קיין שום מחשבה פון חסד לטובת יעקב האט זיך נישט אריינגעמישט ביי אים. זיינע אלע מחשבות און כוונות זענען געווען נאר למותת, אומצוברענגען יעקב'ן און גארנישט מער.
נאך ערקלערט ער, אז דער פסוק קומט אונז לערנען אז אויב א מענטש פארנאכלעסיגט א געוויסע מצוה, זאל ער נישט מיינען אז דאס בלייבט דארט שטיין. מצוה גוררת מצוה און עבירה גוררת עבירה, און די מציאות איז אז א מענטש הייבט אן מיט א קליינע עבירה, און דערנאך גליטשט מען אראפ ווייטער און ווייטער ביז ס'איז אים זייער שווער צוריקצוקומען צו זיין מדרגה. און דאס איז דער סדר פונעם פסוק: לכתחילה "יען אשר לא זכר עשות חסד" - דא זענען נאך נישטא קיין עבירות, אלעס צוזאמען טוט ער נישט קיין חסד און ער שעדיגט נישט למעשה. אינעם נעקסטן שטאפל "וירדוף איש עני ואביון" - ס'איז נישט גענוג וואס דו האסט נישט געטון קיין חסד, נאר דו לאזסט אים נישט צורוה. און אינעם לעצטן שטאפל "ונכאה לבב למותת" - א מענטש וואס זיין הארץ איז צובראכן, און ער קומט און הרג'עט אים. אט דאס איז דער אראפגליטש: אויב א מענטש שטעלט זיך נישט אפ באצייטנס, קומט ער אן ביז דער אונטערשטער מדרגה.
וַיֶּאֱהַב קְלָלָה וַתְּבוֹאֵהוּ וְלֹא־חָפֵץ בִּבְרָכָה וַתִּרְחַק מִמֶּנּוּ׃ - און ער האט ליב געהאט די קללה און זי איז געקומען אויף אים, און ער האט נישט געוואלט קיין ברכה און זי האט זיך דערווייטערט פון אים.
פון וואספארא קללה רעדט מען דא וואס דער רשע האט ליב? רש"י ערקלערט: די קללה פונעם הקדוש ברוך הוא. וויבאלד ער האט געכפֿערט אינעם הקדוש ברוך הוא, שלעפט דאס דאך בלית ברירה מיט זיך א קללה. און דער משל איז: איינער וואס גייט אריין אין א פלאץ וואס ער ווייסט ווי אזוי מ'גייט פון דארט ארויס, און ס'איז אים קלאר וואס די תוצאות וועלן זיין - איז דאך קיין ספק נישט אז אויב ער איז אריין, איז ער אריין ווייל ער איז פאראינטערעסירט אין די תוצאות. אויב דו גייסט זיך קלוג מאכן קעגן דעם הקדוש ברוך הוא, איז א סימן אז דו האסט ליב זיין קללה, אז ער זאל ברענגען אויף דיר א קללה.
דער רד"ק ערקלערט אז די זאכן גייען ארויף אויף דוד'ן: ער האט ליב געהאט די קללה פון דוד, דאס הייסט ער האט זיך גארנישט דערשראקן פון זיינע קללות - שילט, דוד, גיי ווייטער און זאג וואס דו ווילסט. און ער ווייסט נישט אז "ותבואהו", אז צום סוף וועט די קללה קומען אויף אים. "ולא חפץ בברכה" - ווען ער וואלט מיר געטון גוטס וואלט ער באקומען א ברכה, אבער ער האט געזאגט: איך דארף נישט קיין טובות פון דיר און איך דארף נישט דיינע ברכות. און דערפאר "ותרחק ממנו".
דער מצודת דוד ערקלערט: ער האט ליב געהאט צו טון זאכן וואס די קללה איז געשטאנען גרייט צו קומען אויף זיי - ענליך צו די ווערטער פון רש"י. דו טוסט א זאך וואס דו ווייסט וואס ס'וועט זיין דער אויסגאנג, איז דאס א סימן אז דו האסט ליב דעם אויסגאנג. און די ברכה איז ווייט פון דיר, ווייל דו ווייסט דאך אז ווען דו וואלסט געטון דאס פארקערטע וואלסטו זוכה געווען צו א ברכה, און דו טוסט דאך נישט פארקערט נאר דווקא זאכן וואס ברענגען א קללה - איז א סימן אז דו האסט ליב קללות און דו פיינטסט ברכות.
דער מלבי"ם ערקלערט: "ויאהב קללה" - די קללה וואס איך האב אים געשאלטן בשם השם, די האט ער ליב געהאט, און דעריבער וועט זי קומען אויף אים, הגם פאר מיר וועט זיין א ברכה אנשטאט זיין קללה. און אויב דו וועסט זאגן: איז דען נישט ארויסגעקומען פון אים א ברכה פאר מיר, ווייל אין אויסטויש פון זיין קללה האב איך באקומען א ברכה, און אפשר קומט אים דערויף א לויב? דערויף זאגט ער "ולא חפץ בברכה" - ער האט גארנישט קיין חפץ דערין, ער איז נישט פאראינטערעסירט מיר צו בענטשן נאר צו שעלטן, און בלויז דער קדוש ברוך הוא דרייט מיר איבער די קללה צו א ברכה. און אין אזא מצב קומט אים נישט קיין שכר פאר דער ברכה, ווייל דאס איז דאך נישט געווען זיין כוונה. א ביישפיל דערצו: בלעם האט אונז געבענטשט - און וואספארא שכר האט ער באקומען דערויף? מיר געפינען אז בלק האט באקומען שכר פאר די קרבנות, אבער מיר געפינען נישט אז בלעם זאל האבן באקומען שכר פאר די ברכות, וויבאלד ער האט נישט געוואלט בענטשן נאר שעלטן, און דער קדוש ברוך הוא איז דער וואס האט איבערגעדרייט די קללה צו א ברכה. און דעריבער "ותרחק ממנו".
אינעם ספר הכתוב לחיים לייגט ער אויס לויט די דברי חז"ל: באמת אמרו, א זון מעג בענטשן פאר זיין פאטער און אן אשה פאר איר מאן - א זון קען מוציא זיין זיין פאטער, און אן אשה קען בענטשן ברכת המזון און מוציא זיין איר מאן. אבער חכמים האבן געזאגט: תבוא מארה לאדם שאשתו ובניו מברכים לו, א קללה זאל קומען אויף דעם מענטש וואס זיין ווייב און קינדער בענטשן פאר אים. און פארוואס? האסטו דען נישט געלערנט ווי אזוי צו בענטשן? לערן זיך אויס לייענען כדי דו זאלסט קענען בענטשן, לכל הפחות ברכת המזון! דארפסטו דען צוקומען צו דיין קינד און דיין ווייב זיי זאלן בענטשן פאר דיר? און דאס איז וואס דער פסוק זאגט: "ויאהב קללה ותבואהו" - דאס איז די מארה וואס חז"ל האבן דערמאנט; "ולא חפץ בברכה" - ווארום מען זעט דאך אז ער בענטשט נישט אליין, נאר ער זאגט פאר זיין ווייב און זיין זון זיי זאלן בענטשן און אים מוציא זיין. ווער עס האט נישט קיין חפץ אין דער ברכה נאר לאזט אנדערע בענטשן פאר אים, אויף אים קומט די מארה.
עס איז פאראן א פועל קל און עס איז פאראן א פועל כבד. א פועל קל איז ווען דאס ווארט קומט ארויס פון מויל מיט לייכטקייט - "רוצח" איז א פועל קל, "מרצח" איז א פועל כבד. שטענדיג ווען א לשון קומט אין א פועל כבד, מיינט עס אז עס ווערט געטאן מיט כוח און מיט אנשטרענגונג, לעומת דאס וואס קומט אין א פועל קל, וואס ווערט געטאן לייכטערהייט. און דא שטייט "וַיֶּאֱהַב קללה" - אז ער האט געטאן א פעולה ליב צו האבן, ער האט זיך אנגעשטרענגט ליב צו האבן. און אזוי געפינען מיר ביי די אבות: "ורבקה אוהבת את יעקב" - אין א פועל קל, פשוט און פליסיג, מען האט ליב נאטירלעך. אבער ביי יצחק שטייט "ויאהב יצחק את עשיו" - ער האט זיך געמוזט אנשטרענגן אים ליב צו האבן. דא איז פאראן א בן רשע, און אויב ער וועט אים נישט ליב האבן וועט ער זיך אינגאנצן דערווייטערן; ביי אזא סארט מענטש דארף מען זיך אנשטרענגן כדי אים ליב צו האבן.
וַיִּלְבַּשׁ קְלָלָה כְּמַדּוֹ וַתָּבֹא כַמַּיִם בְּקִרְבּוֹ וְכַשֶּׁמֶן בְּעַצְמוֹתָיו׃ - און ער האט אנגעטאן די קללה ווי זיין קלייד, און זי איז אריינגעקומען ווי וואסער אין זיין אינווייניגסטן, און ווי אייל אין זיינע ביינער.
רש"י ערקלערט: ער האט זיך אריינגעשטעלט אין דער קללה, און עס איז אים געווען באקוועם דאס אראפווארפן דעם עול פון די קרבנות און ברכת כהנים, און די קללה פון די אומות. עשיו האט געדארפט צו זיין א כהן, ווייל די בכורים זענען געווען די כהנים. האט מען אים געזאגט וואס דאס נעמט אריין - עס איז אסור אריינצוגיין פרוע ראש, און מען איז דערויף חייב מיתה. האט ער געזאגט: ווי קען איך אזוי דינען אינעם בית המקדש מיט די לאקן? "לא בעינא" - איך וויל עס נישט. נעם, פארקויף איך דיר די בכורה פאר א טעלער לינדזן. עס איז אים געווען גרינגער און באקוועמער אראפצושליידערן דעם עול פון די קרבנות און ברכת כהנים. און וואס יא האט ער ליב געהאט? די קללה פון די אומות - "ואוהב את יעקב ואת עשיו שנאתי", די קללה וואס קומט אויף די פעלקער האט ער ליב געהאט, און דערפאר "ותבואהו", די קללה קומט אויף אים און ער טוט זיך אן אין איר.
און וואס באדייט "כמדו"? זאגט דער רד"ק: אזוי ווי "מדו בד", א בגד וואס איז געמאכט פונקט לויט זיין מאס, און פון דעם קומט דער אויסדרוק "מדים" - א מלבוש פונקט לויט דער מאס פונעם מענטש. "וילבש קללה כמדו" מיינט אז ער איז איינגעהילט אין דער קללה און עס בלייבט נישט אין אים קיין ליידיגער פלאץ. און אזוי אויך "ותבוא כמים בקרבו וכשמן בעצמותיו" - ווי וואסער וואס א מענטש טרינקט, און ווי אייל וואס א מענטש שמירט אויף זיין קערפער צוליב ביינער-ווייטאג, וואס די שמירעכץ גייט כביכול אריין טיף אין די ביינער; אזוי גייט די קללה אריין טיף אינעווייניג אין אים.
דער מלבי"ם איז מדייק: נישט בלויז אז די קללה פאסט אים פון אינדרויסן ווי זיין אייגענע מאס, נאר זי דעקט אים איבער פון אינווייניג און פון אינדרויסן. פון אינדרויסן - ווי א בגד וואס איז פינקטליך לויט זיין מאס; און פון אינווייניג - ווי וואסער אין זיין קערפער און ווי אייל אין זיינע ביינער. פול מיט דער קללה סיי פון אינווייניג און סיי פון אינדרויסן, כדי עס זאל נישט פארבלייבן קיין שום ארט ליידיג דערפון.
תְּהִי־לוֹ כְּבֶגֶד יַעְטֶה וּלְמֵזַח תָּמִיד יַחְגְּרֶהָ׃ - זי זאל אים זיין ווי א קלייד וואס ער הילט זיך איין דערין, און ווי א גארטל זאל ער זי שטענדיג ארומגארטלען.
זאָגט דער מלבי"ם: ניט נאָר וואָס די קללה וועט אים זיין ווי אַ לבוש וואָס איז גענייט לויט זיין מאָס, נאָר זי וועט זיין ווי אַ ברייטער און לאַנגער בגד וואָס אַ מענטש טוט אָן פון אויבן איבער אַלע זיינע בגדים - ווי אַ גרויסער מאַנטל אָדער אַ ברייטער חלוק וואָס מען טוט אָן איבער אַלץ. און דער לשון "יעטה" ווייזט אויף עפּעס וואָס איז פונדרויסנדיק און מפורסם, אַז אַלע זעען ווי ער טוט זיך אָן מיט דער קללה.
"ולמזח תמיד יחגרה" - אַ מזח איז אַ גאַרטל, וואָס מען פלעגט אָנגאַרטלען איבער די לאַנגע בגדים כדי זיי אָנצוהייבן אַז זיי זאָלן שטימען מיט דער מאָס פונעם גוף. און וויבאַלד די קללה איז כביכול לענגער ווי זיין גוף, פאָדערט זיך אַ מזח אויפצוהייבן דעם בגד לויט דער מאָס - און די קללה אַליין וועט אים זיין ווי אַ מזח וואָס ער וועט אָנגאַרטלען. דאָס הייסט, אַז די קללה וועט זיך אַליין צושטעלן צו זיין פּינקטלעך לויט זיין מאָס.
און בדרך אגב, פונעם דאָזיקן ענין שטאַמט דאָס וואָרט "מזח" אין אונדזער לשון - דער ברעג וואוהין די שיפן קומען אָן און דער אָרט פון חיבור צום ים, און אויך אַ שובר גלים. און דאָס איז לויטן פּסוק אין איוב "וּמֵזִיחַ אֲפִיקִים רִפָּה" - וואָס ער רוקט אָפּ און דערווייטערט די שטראָמען פון וואַסער, און אויך "לא יזח החושן" וואָס דער טייטש איז עס זאָל זיך ניט אָפּרוקן. דער מזח הייסט אַזוי ווייל ער זעט צו אַז דאָס וואַסער זאָל זיך אָפּרוקן פונעם ברעג און האַלט עס אָפּ מע זאָל עס ניט איבערשוועמען. און דערפון קומט אַז אַ מזח איז אַ גאַרטל - די זאַך וואָס האַלט אָפּ און פארשטעלט.
זֹאת פְּעֻלַּת שֹׂטְנַי מֵאֵת יְהֹוָה וְהַדֹּבְרִים רָע עַל־נַפְשִׁי׃ - דאָס זאָל זיין דער לוין פון מיינע פיינט פונעם אויבערשטן, און די וואָס רעדן שלעכטס אויף מיין נפש.
דער רד"ק ערקלערט: דאָס וועט זיין דער לוין פון זייער פעולה פאַר דעם וואָס זיי האָבן מיר געטאָן, און ווי די ווערטער פונעם אבן עזרא - די באַלוינונג פאַר זייערע מעשים. דער מלבי"ם ערקלערט אַז די זאַך קומט זיי פאַר צוויי סיבות: איינס, מצד דער פעולה - וואָס זיי האָבן מיר בפועל שלעכטס געטאָן און געוואָלט מיך הרגענען. און דאָס צווייטע, מצד דער קללה - און דערקעגן האָט ער געזאָגט "והדוברים רע על נפשי", אַז קעגן דעם וועט קומען די קללה וואָס איך האָב זיי געשאָלטן און זי וועט ווירקן אין זיי. "פעולת שוטני" מיינט זייער לוין, אַזוי ווי דער לשון "ולא תלין פעולת שכיר" - דאָס איז דער לוין וואָס קומט זיי פאַר דער מעשה וואָס זיי האָבן געטאָן.
אין דעם טייל פונעם קאַפּיטל האָבן מיר געזען צוויי וועגן ווי צו פאַרשטיין די קללות: לויט רש"י און דעם רד"ק שעלט דוד זיינע שונאים (און רש"י טייטשט די זאַכן אויף עשו און אויף זיינע עבירות קעגן אברהם, יצחק און רבקה), בעת לויטן מלבי"ם ביז פסוק י"ד דערציילט דוד די קללות וואָס זיינע שונאים האָבן געשאָלטן אויף אים - אַז זיינע קינדער זאָלן בלייבן אין אַ צושטאַנד פון יתומים און זיין ווייב אין אַ צושטאַנד פון אַן אלמנה, אַז זיינע קינדער זאָלן וואַנדערן בעטן ברויט, אַז דער בעל חוב זאָל צונעמען אַפילו זייער ירושה, און אַז קיינער זאָל ניט געדענקען זיינע חסדים - און ערשט פון "יהיו נגד ה' תמיד" קערט ער צוריק זייער קללה אין זייער אייגענעם שויס. מיר האָבן אויך געלערנט אַ גרויסן מוסר השכל: די ירידה הויבט זיך אָן ביי אַ מענטש וואָס בלויז "לא זכר עשות חסד", און פון דאָרט קייקלט עס זיך צו רודפ'ן דעם ארימאַן ביז צו טויטן דעם געבראָכענעם האַרצן; און ווער עס האָט ליב אַ קללה - טוט זיך די קללה אָן אין אים ווי אַ בגד פּינקטלעך לויט זיין מאָס, פון אינעווייניק און פון פונדרויסן, און לאָזט זיך ניט אָפּ פון אים.