הקדמה: דער לעצטער טייל פונעם קאַפּיטל
אין ערשטן טייל פונעם קאַפּיטל האָט דוד געשאָלטן די רשעים און אַלע זיינע מקטרגים. פֿון דאַן און ווײַטער ווענדט ער זיך מיט תחנונים צום קדוש ברוך הוא: וויבאַלד זיי זוכן אים אומצוברענגען פֿון דער וועלט, בעט ער אַז ער זאָל נישט אומקומען צוזאַמען מיט זיי. אַזוי ערקלערט דער אבן עזרא דעם איבערגאַנג צו די פסוקים פֿאַר אונדז.
למען שמך - און מצד דעם חסד
וְאַתָּה יֱהֹוִה אֲדֹנָי עֲשֵׂה אִתִּי לְמַעַן שְׁמֶךָ כִּי טוֹב חַסְדְּךָ הַצִּילֵנִי׃ - און דו, ג-ט מיין האַר, טו מיט מיר צוליב דיין נאָמען, ווײַל גוט איז דיין חסד, ראַטעווע מיך.
זאָגט דוד: אויב איך בין נישט ראוי פֿאַר אַ ישועה מצד מיר אַליין, טו מיט מיר למען שמך. ערקלערט דער רד"ק אַז די כּוונה איז מצד דעם בטחון - צוליב דיין נאָמען וואָס איך האָב אויף אים בוטח געווען. וואָרום ווי באַקאַנט, און ווי דער גר"א זאָגט, איז דער קדוש ברוך הוא כביכול מחויב צו ראַטעווען דעם וואָס איז בוטח אין אים. אַפֿילו אויב דער מענטש איז נישט קיין בעל מדרגה, אויב ער איז בוטח אין השם - "הבוטח בה' חסד יסובבנו". דער גר"א האָט אַמאָל געזאָגט פֿאַר רבי חיים וואָלאָזשינער: עס שטייט נישט געשריבן "אליהו" און עס שטייט נישט "חיים", נאָר "כל הבוטחים בה'" - יעדער וואָס איז בוטח אין השם, שפּעט דער קדוש ברוך הוא אויף אים חסד. און דערפֿאַר פֿירט דוד אויס: "כי טוב חסדך הצילני" - איך האָב בוטח געווען אין דיין נאָמען, און דיין גוטער חסד זאָל מיך ראַטעווען פֿון דער האַנט פֿון די פֿײַנט.
דער מלבי"ם ערקלערט אַז די בקשה דאָ שטיצט זיך אויף צוויי זאַכן. דאָס ערשטע - "למען שמך": דו האָסט מיך דאָך געזאַלבט פֿאַר אַ מלך, און אויב איך וועל יעצט פֿאַלן פֿאַר זיי וועט אין דעם זײַן אַ חילול השם - אַז השם האָט געזאַלבט איינעם פֿאַר אַ מלך און יענער האָט נישט אויסגעהאַלטן. דערפֿאַר, כדי דיין נאָמען זאָל נישט פֿאַרחלל'ט ווערן, בין איך ראוי צו ניסים ונפלאות מצד דער קדושה פֿון דיין נאָמען, און מיט דעם אַליין וועט געהייליקט ווערן דיין נאָמען אַז דו טוסט נפלאות מיט דיין משיח. דאָס צווייטע - "כי טוב חסדך": אַפֿילו אויב איך בין נישט ראוי, מצד דעם חסד אַליין בין איך ראוי צו אַ הצלה, און דאָס איז שוין גענוג.
"ולבי חלל בקרבי"
כִּי עָנִי וְאֶבְיוֹן אָנֹכִי וְלִבִּי חָלַל בְּקִרְבִּי׃ - ווײַל אַן עני און אַן אביון בין איך, און מיין האַרץ איז טויט אין מיר.
דער מלבי"ם שטעלט דעם פּסוק קעגן דעם וואָס עס שטייט פֿריִער אויפֿן רודף: "וירדוף איש עני ואביון ונכאה לבב". זאָגט דוד: אָט בין איך דער מענטש - "עני ואביון אנוכי", און אויך אַ "נכאה לבב" בין איך, ווײַל "לבי חלל בקרבי". און וואָס באַדײַט "חלל"? אַ לשון פֿון מיתה, אַזוי ווי "ויפיל אותם חללים" - מיין האַרץ איז כביכול שוין טויט אין מיר, פֿון דער גרויסקייט פֿון די צרות וואָס זיי מאַכן מיר אָן.
דער אבן עזרא ברענגט נאָך אַ ביאור, און דאָס איז דער מער באַקאַנטער פירוש ביים עולם: "חלל" קומט פֿונעם לשון חלול - ווי אַ פּוסטער און ליידיקער אָרט. מיין האַרץ איז ליידיק אין מיר. און דאָס שטימט זייער גוט מיט וואָס חז"ל זאָגן אַז דוד המלך האָט גע'הרג'עט דעם יצר הרע, און דעמאָלט איז ער געוואָרן בבחינת "לבי חלל בקרבי" - זיין האַרץ איז געוואָרן אַ חלל און ליידיק פֿונעם יצר הרע.
און וואָס איז מיט מעשה בת שבע?
לכאורה איז שווער: ווי אַזוי שטימט דאָס מיט מעשה בת שבע? איינס פֿון צוויי: אָדער האָט דוד גע'הרג'עט זיין יצר הרע נאָכן מעשה, און דעמאָלט איז ער צוגעקומען צו דער דאָזיקער מדרגה; אָדער, ווי מען האָט שוין פֿריִער ערקלערט, אַז דער יצר הרע פֿון דוד ביים ענין פֿון בת שבע איז נישט געווען קיין נאַטירלעכער יצר הרע. פֿון דער נאַטירלעכער ציִונג צו עריות וואָס יעדער מענטש האָט - האָט זיך דוד המלך שוין אויסגערייניקט. און פֿאַרוואָס איז ער דעמאָלט דורכגעפֿאַלן? ווײַל דאָרט איז עס געווען דורך אַ מלאך, דורך אַ העכערן כּוח, וויבאַלד דער קדוש ברוך הוא האָט אים געזאָגט: איך וועל דיך אויספּרווון. און אַזוי ווי ביי רבי עקיבא וואָס איז אַרויפֿגעקראָכן אויפֿן טייטלבוים ווען ער האָט געזען אַ שיינע פֿרוי - נישט צוליב זיין נאַטירלעכן יצר הרע, נאָר צוליב אַן אויסערלעכן נסיון.
און א ראיה דערצו איז פון דער מעשה מיט רב עמרם חסידא, וואס האט געברענגט א לייטער כדי ארויפצוגיין צום אויבערשטן שטאק וואו די געפאנגענע פרויען זענען געווען, און האט אויסגעשריגן "נורא בי עמרם" - א פייער אין עמרם'ס הויז! דערויף ווערט געזאגט אינעם פיוט פון ראש השנה: "נורא בעמרם במר צורח". אלע זענען געקומען צו לויפן, האבן אים געזען אויפן לייטער, האבן זיי אים געזאגט: דו האסט אונז פארשעמט. און דארט ווערט געברענגט אז ער האט געזאגט צום יצר הרע: דו ביסט פון פייער און איך בין פון בשר ודם, און איך האב דיך מנצח געווען - און עס איז ארויסגעגאנגען פון אים ווי א סארט עמוד אש. און דא זענען פאראן צוויי תמיהות: ווער האט אמאל געזען א מענטש וואס דער תוקף פון זיין תאוה ברענט אין אים און ער שרייט "קומט ראטעווען"? פארקערט, ער וויל דאך אז קיינער זאל אים נישט שטערן. און ווער האט געזען א מענטש וואס איז בייגעקומען א תאוה און עס איז ארויסגעגאנגען פון אים אן עמוד אש? נאר עס רעדט זיך דא גארנישט פון קיין תאוה לויט אונזערע באגריפן, פון א נאטירלעכער תאוה - פון דעם זענען זיי געווען אינגאנצן ריין. עס רעדט זיך דא פון א מלאך וואס איז געקומען מפתה זיין, פון א כח חיצוני, און דערפאר איז דאס א פייער, און דערפאר שרייט מען. ווען א כח חיצוני קומט מלחמה האלטן מיט דיר - שרייסטו. אויף אן אינעווייניגסטער תאוה שרייט נישט א מענטש, ער וויל דאך ממשיך זיין.
אזוי אויך איז געווען ביי דוד'ן: א באזונדערער נסיון איז דא געווען, וואס דער הקדוש ברוך הוא האט געברענגט א מלאך אים מפתה צו זיין, און ווי חז"ל זאגן אז דוד איז נישט ראוי געווען צו יענער מעשה, און ס'ווערט דארט געברענגט אז ער האט אראפגעווארפן די מחיצה וכו' - דאס הייסט עס איז דא געווען א באזונדערער כח עליון אים מכשיל צו זיין אין דעם ענין. קומט אויס אז דאס איז נישט קיין סתירה צו "לבי חלל בקרבי": מצד מיין טבע און מיינע התמודדויות - האב איך גע'הרג'עט דעם יצר הרע, איך שלאג זיך מער נישט מיט מיינע תאוות. נאר ווען דער שטן נעמט א מענטש פאר א "פראיעקט", קלעטערט אפילו רבי עקיבא, וואס איז מסתמא שוין געווען איבער די אכציג יאר, אויפן טייטלבוים; אפילו א צדיק און א זקן קען צוקומען צו די שווערסטע עבירות.
"כצל כנטותו נהלכתי"
כְּצֵל כִּנְטוֹתוֹ נֶהֱלָכְתִּי נִנְעַרְתִּי כָּאַרְבֶּה׃ - ווי א שאטן ווען ער נייגט זיך גיי איך אוועק, איך בין געשאקלט געווארן ווי א היישעריק.
זאגט דער רד"ק: אזוי ווי דער שאטן נייגט זיך שנעל, אזוי בין איך צוגענייגט און אוועקגעגאנגען - א לשון פון פאלן און בייגן, מיינע טעג זענען שנעל פארבייגעגאנגען אן קיין פארגעניגן. "ננערתי כארבה" - איך בין געשאקלט געווארן פון איין ארט צום צווייטן, ווייל דער היישעריק האט נישט קיין קבוע'דיגן פלאץ און ער ווערט ארומגעשאקלט פון איין צוים צום צווייטן, און אזוי בין איך אויך: תיכף ווען שאול ווייסט אז איך בין אין א געוויסן ארט שיקט ער זיינע מענטשן מיך נאכצויאגן, און איך קען זיך נישט פארהאלטן.
רש"י טייטשט "ננערתי" - א לשון פון תשנוק, טירוף און אוטם, ווי א היישעריק וואס וואנדערט, וואקלט זיך און איז צומישט. און דא איז שווער צו פארשטיין די ווערטער פון רש"י. "תשנוק" איז באקאנט, עס שטייט סיי אינעם תרגום און סיי אינעם ירושלמי, און דער טייטש איז ציטערונג, יסורים. "טירוף" איז אויך פארשטענדלעך - נישט אין דעם באדייט ווי מען רופט היינט א מטורף, נאר ווי א שיף וואס ווערט געווארפן אין ים, אדער א צעשלאגן איי: צומישעניש און אומרואיגקייט. אבער וואס פאר א שייכות האט "אוטם" אהער? עס איז נישט קיין ווארט וואס באדייט דאס זעלבע ווי תשנוק, טירוף, אדער וואנדערן און וואקלען. ווען מען זוכט אין אוצר החכמה געפינט מען איין ספר וואס ברענגט אנדערע גרסאות: "לשון תשנוק וטורף ועוטף". נאר דאס ברענגט אויך נישט פאראויס, ווייל "עוטף" איז אויך נישט קיין נרדף צו תשנוק און טירוף. ווער ס'וועט האבן אין דעם א גוטן פשט - איז כדאי צו הערן. מסתמא איז דא געווען אן אנדער ווארט וואס איז פארטוישט געווארן מיט "אוטם", און כדי משער צו זיין וואס דאס איז דארף מען זוכן א ווארט וואס איז ענלעך אין דער צורה פון שרייבן, אבער א קלארן ביאור איז דערויף נישטא.
דער מלבי"ם דערקלערט: "כצל כנטותו" - ווען די שאטנס פונעם אוונט נייגן זיך, ווען מען איז שוין נאנט צום שקיעה. אזוי איז מיין מצב, נאנט צום אונטערגאנג. "ננערתי כארבה" - אזוי ווי א היישעריק וואס ווערט דורך דעם ווינט געשאקלט פון איין ארט צום צווייטן, אזוי בין איך נע ונד פון איין ארט צום צווייטן.
"ברכי כשלו מצום" - די תשובה און די חרפה
בִּרְכַּי כָּשְׁלוּ מִצּוֹם וּבְשָׂרִי כָּחַשׁ מִשָּׁמֶן׃ - מיינע קניען זענען געשטרויכלט געווארן פון פאסטן, און מיין פלייש איז אויסגעדארט אן שמאלץ.
וַאֲנִי הָיִיתִי חֶרְפָּה לָהֶם יִרְאוּנִי יְנִיעוּן רֹאשָׁם׃ - און איך בין געווען א שפאט פאר זיי, זיי זעען מיך און שאקלען מיטן קאפ.
זאגט דער רד"ק: בשעת ער איז אנטלאפן האט ער געפאסט תעניתים, כדי דער אייבערשטער זאל זען און רחמנות האבן אויף אים, ביז זיין כח איז אפגעשוואכט געווארן און ער האט שוין נישט געקענט גיין. "ובשרי כחש משמן" - די פעטקייט וואס איז געווען אין זיין פלייש איז פארלוירן געגאנגען, צוליב די תעניתים און צוליב די וועגן. און דווקא דער מצב האט גורם געווען אז "אני הייתי חרפה להם": ווען זיי זעען מיך אזוי אויסגעדארט און געפייניקט פארשעמען זיי מיך און שאקלען זייער קאפ אויף מיר. "יניעון ראשם" - א לשון וואס שטייט אויך אין איכה, "ינידו ראש": א מענטש זעט דעם מצב פון זיין חבר און שאקלט מיטן קאפ אויף די זייטן, אוי אוי, קוק אין וואספארא מצב ער געפינט זיך.
דער מלבי"ם מסביר אז דא בעט דוד אז דער הקדוש ברוך הוא זאל אים נישט שטראפן אויף זיינע עבירות, ווייל "ברכי כשלו מצום ובשרי כחש" פון די פילע תעניתים און די תשובה וואס ער האט געטון. און כאטש זיי שפעטן פון אים דערויף און שאקלען מיטן קאפ - ווי חז"ל זאגן אז זיי פלעגן אים פרעגן קנטר'ישע שאלות, "דוד, וואס איז דער דין פון איינעם וואס קומט אויף אן אשת איש?" און ענלעכס - זאגט דוד: רבונו של עולם, פארגעס נישט אז איך האב געטון דערויף תשובה, ברכי כשלו מצום ובשרי כחש משמן.
די מעלה פון בזיונות
און מען קען מוסיף זיין אויף די ווערטער פונעם מלבי"ם. דער רמ"ק זאגט אז די זאך וואס א מענטש דארף נאכלויפן כדי אראפצונעמען פון זיך זיינע עבירות, דאס זענען די חרפות און בזיונות. און פארוואס? ווייל אין יעדן אנדערן וועג האט דער מענטש א שטרויכלונג און אן הפרעה. אויב ער וויל מכפר זיין אויף זיינע עוונות מיט תעניתים - איז דאס א גרויסער סיגוף, וואס שטערט אים אין עבודת השם, אין תפילה און אין לימוד התורה. יעדער פון אונז ווייסט וואס ס'פאסירט ווען א מענטש פאסט: גיי אריין אין א כולל אויף א תענית-טאג, אינמיטן טאג זעט מען שוין די מענטשן ווי זיי "פארבינדן זיך מיט אביי און רבא אויבן", ער איז שוין נישט דא. הרב עובדיה יוסף פלעגט שטענדיג זאגן: צומות און סיגופים זענען נישט פאר אברכים, דאס איז פאר בעלי בתים; אברכים זאלן גוט עסן און לערנען ווי עס דארף צו זיין. און אויב דער צווייטער וועג איז ייסורים - איז דאס זיכער זייער שווער, און קיינער וויל דאך נישט קיין ייסורים. אבער בזיונות זענען מכפר פארן מענטש זיינע עוונות אן דעם וואס ער זאל ליידן בגופו און אן דעם וואס ער זאל פייניקן זיין נפש, און דערפאר לוינט זיך אים נאכצולויפן נאך זיי.
עס ווערט דערציילט אויפן חפץ חיים אז ער איז אראפגעגאנגען אויף די טרעפ און זיך אראפגעקייקלט, און דארט זענען געווען עטליכע וואס האבן דאס געזען און עס האט זיי אביסל געלאכט - דער זקן שאקלט מיט אמאל מיט הענט און פיס און קייקלט זיך אראפ. און נאכדעם האט מען געזען דעם חפץ חיים זייער פריילעך. האבן זיי אים געפרעגט: פארוואס איז דער רבי אזוי פריילעך? האט ער זיי געזאגט: ס'שטייט אז א מענטש דארף נאכלויפן נאך בזיונות, ווייל אין זיי איז פאראן א זיכוך פון עוונות אויפן העכסטן אופן. אבער ווער טוט מיך מבזה זיין? ווען זוכה איך אז איינער זאל חוזק מאכן פון מיר און לאכן פון מיר? מען איז מיר תמיד מכבד. און היינט ברוך השם האב איך זוכה געווען אז איינער האט געלאכט פון מיר, איך האב געהאט אביסל א ביזיון - און מיט דעם האב איך זוכה געווען צו כפרת עוונות, ווי קען איך דען נישט זיין פריילעך?
לויט דעם קען מען מסביר זיין אין המשך צו די ווערטער פונעם מלבי"ם: "ברכי כשלו מצום ובשרי כחש משמן" - באשטראף מיך נישט פאר מיינע עוונות, ווייל איך האב דאך שוין געפאסט און מיין פלייש איז איינגעדארט. און אויב דאס איז נישט גענוג - "ואני הייתי חרפה להם, יראוני יניעון ראשם", מ'האט מיך אויך פארשעמט, און דאס איז נאך א חלק פון דער כפרת עוונות וואס איך גיי דורך. דאס אלעס דארף צו זיין א סיבה אז מיינע עוונות זאלן אינגאנצן אויסגעלייטערט ווערן נאך אלץ וואס איך האב מיטגעמאכט ביי זיי.
עזרה וישועה
עׇזְרֵנִי יְהֹוָה אֱלֹהָי הוֹשִׁיעֵנִי כְחַסְדֶּךָ׃ - העלף מיר, ה' מיין גאט, ראטעווע מיך לויט דיין חסד.
דער רד"ק זאגט: אזוי ווי דער חסד וואס דו טוסט מיט אנדערע מענטשן, און אזוי ווי איך האב שוין זוכה געווען צו דיין חסד אסאך מאל אין דער פארגאנגענהייט, אזוי ראטעווע מיך לויט דיין חסד וואס איז איינגעפירט ביי דיר.
דער מלבי"ם איז מדייק אין צוויי זאכן. ערשטנס, ווי מיר האבן שוין מסביר געווען עטליכע מאל, איז זיין וועג צו מחלק זיין צווישן "אלוקים" און "אלוקי": "אלוקים" איז דער הקדוש ברוך הוא מצד דעם וואס ער פירט די וועלט, און "אלוקי" - מצד זיין השגחה פרטית אויף מיר, אז ער איז מיין גאט און ער איז משגיח אויף מיר אויף א פריוואטן אופן. "עזרני ה' אלוקי" - העלף מיר מצד יענער באזונדערער השגחה פרטית.
צווייטנס, "ישועה" איז שטענדיג מער ווי "עזרה". עזרה - איך האב דיר געהאלפן אביסל; ישועה - דאס איז פיל מער. און דערפאר שטייט "הושיעני כחסדך": ווען מען קומט העלפן א מענטש, העלפט מען אים לויט וויפיל עס קומט אים, וויפיל הילף עס קומט אים - אזוי גיט מען אים. אבער דער חסד השם איז אן א גבול, און עס קען זיין פיל מער וויפיל עס קומט דיר, און אפילו אויב עס קומט דיר גארנישט, ווייל דער הקדוש ברוך הוא טוט מיט זיין רצון חסד מיט דיר. און אויב אזוי, ווען איך בעט אויף חסד השם - קען מען מיר שוין געבן א פולקאמע ישועה און נישט בלויז עזרה.
"וידעו כי ידך זאת"
וְיֵדְעוּ כִּי יָדְךָ זֹּאת אַתָּה יְהֹוָה עֲשִׂיתָהּ׃ - און זיי זאלן וויסן אז דאס איז דיין האנט, דו ה' האסט דאס געטאן.
זאלן אלע וויסן אז די ישועה איז פון דיין האנט, און נישט דורך מיין כוח און מיינע אייגענע כוחות. און ווען זיי וועלן דאס וויסן, וועלן זיי אנערקענען אז דער הקדוש ברוך הוא היט אפ זיין משיח און באשיצט דוד המלך, וויבאלד ער איז א מלך פון זיין וועגן - און מיט דעם וועט נתקדש ווערן שם שמים.
און דער מלבי"ם לייגט צו: ראַטעווע מיך ביז מען זאָל וויסן אַז דאָס איז נישט קיין נאַטירלעכע ישועה, נאָר אַ ישועה וואָס איז מיוחס צו דיר. און דאָס איז וואָס מיר האָבן געזאָגט "הושיעני כחסדך" - אַ ישועה וואָס איז העכער פֿונעם טבֿע, לויט דיין חסד וואָס האָט נישט קיין גבול. ווען דער אויבערשטער ראַטעוועט העכער פֿונעם טבֿע, זעט יעדער די יד ה' און ס'איז נישטאָ קיין ספֿקות; אָבער ווען די ישועה איז בתוך הטבע, זאָגט אַ מענטש "במקרה", "אַ צופֿאַל פֿון אומשטענדן".
"יקללו המה ואתה תברך"
יְקַלְלוּ הֵמָּה וְאַתָּה תְבָרֵךְ קָמוּ וַיֵּבֹשׁוּ וְעַבְדְּךָ יִשְׂמָח׃ - זאָלן זיי שילטן און דו וועסט בענטשן, זיי זענען אויפֿגעשטאַנען און וועלן פֿאַרשעמט ווערן, און דיין קנעכט וועט זיך פֿרייען.
זאָגט דער רד"ק: אויב זיי שילטן מיך, האָב איך נישט קיין מורא פֿון זייער קללה, ווײַל דערקעגן בענטשט דו מיך. און עס שטייט "קללת חינם לו תבוא" - און די כוונה איז נישט אַז מען האָט אים נישט באַצאָלט דערפֿאַר, נאָר אַז דער דאָזיקער מענטש איז נישט ראוי צו דער קללה, און דעריבער קערט זיך די קללה צוריק ווי אַ בומעראַנג צום מְקַלל. "קמו ויבושו" - זיי שטייען אויף קעגן מיר און וועלן פֿאַרשעמט ווערן פֿון זייער מחשבה, ווײַל צום סוף וועט עס נישט מקוים ווערן און זייערע פּלענער וועלן נישט אַרויס מכוח אל הפועל, און ער וועט זען אַז דאָס גאַנצע שלעכטס וואָס ער האָט געוואָלט מיר טאָן קערט זיך צוריק צו אים. "ועבדך ישמח" - און פֿאַר מיר וועט דאָס זײַן אַ שמחה, אַז אָט היט דער הקדוש ברוך הוא אויף מיר און ראַטעוועט מיך.
און מען דאַרף צולייגן: דאָס אַלץ איז ווען די קללה איז אָן שום סיבה. אָבער אויב עמיצער האָט געשאָלטן זײַן חבֿר ווײַל יענער האָט אים געשעדיגט און געטאָן אַ שלעכטס - איז פֿאַראַן אַ סכּנה אַז די קללה זאָל טאַקע טרעפֿן. דאָס מיינט נישט אַז ער האָט געטאָן ווי געהעריק מיטן שילטן, אָבער די קללה קען חלילה ווירקן, ווײַל ס'איז דאָ אין וואָס זיך אָנצוהאַנגען.
דער מלבי"ם לייגט דאָ צו אַ גרויסן חידוש: "וידעו כי ידך זאת אתה ה' עשיתה" - וואָס האָסטו געטאָן? שיקללו המה, אַז זיי זאָלן שילטן. אויך די קללה וואָס זיי שילטן מיך האָסט דו געטאָן, אַזוי ווי דוד האָט געזאָגט בנוגע שמעי בן גרא: "כי ה' אמר לו קלל". און צוליב וואָס? כדי דורך דעם זאָל זײַן "ואתה תברך", אַז מכּוח דער קללה זאָל איך זײַן ראוי צו דער ברכה. און דאַן ממילא "קמו ויבושו": ווען אַ מענטש קומט שאַטן זײַן חבֿר און צום סוף שטעלט זיך אַרויס אַז די זעלבע זאַך האָט אים געהאָלפֿן און געטאָן גוטס - איז דאָך נישטאָ קיין גרעסערע בּושה פֿון דעם, און דעריבער וועלן זיי פֿאַרשעמט ווערן. "ועבדך ישמח", ווײַל די קללה ווערט פֿאַרוואַנדלט אין אַ ברכה.
דער משל פֿונעם טאָפּ פֿון חרס
ווי אַזוי גייט דאָס צו? ברענגט דער ריבניצער רבי אַ משל: ווען מען האָט געוואָלט אַוועקשטעלן אַ גרויסן חרס-טאָפּ אויף אַ מדורה און אונטערצינדן אונטער אים אַ גרויס פֿײַער צו קאָכן, איז געווען אַ חשש אַז דער טאָפּ וועט פּלאַצן. וואָס פֿלעגט מען טאָן? מען פֿלעגט נעמען דראָטן פֿון מעטאַל און זיי אַרומוויקלען אַרום דעם טאָפּ אים צו שטאַרקן, כדי ער זאָל קענען אויסהאַלטן דאָס גרויסע פֿײַער און נישט פּלאַצן. קומט אויס, אַז אַ טאָפּ וואָס מען שטעלט נישט אויף קיין גרויס פֿײַער - טוט מען אים נישט אָן קיין דראָטן אים צו שטאַרקן; און דווקא דער טאָפּ וואָס מען שטעלט אויף אַ גרויס פֿײַער באַקומט חיזוקים און ווערט שטאַרקער פֿון אַלע אַנדערע טעפּ. קומט אויס אַז זײַן סכּנה איז אויך זײַן תּקנה.
און פּונקט אַזוי איז דאָ: וויבאַלד זיי שילטן מיך און איך גיי דורך אַ גרויס פֿײַער, איז דאָס גופֿא די סיבה פֿאַרוואָס איך באַקום איצט אַ באַזונדערע שוץ און אַ ספּעציעלע שמירה פֿונעם הקדוש ברוך הוא. "יקללו המה ואתה תברך" - עס פֿאָדערט זיך כביכול אַ געגנוואָג קעגן זייערע קללות, און דערפֿאַר טוסטו בענטשן. ווען זיי וואָלטן מיך נישט געשאָלטן, וואָלט איך נישט זוכה געווען צו דער ברכת השם; אָבער פֿון דער מינוט וואָס זיי שילטן, מישט זיך דער הקדוש ברוך הוא אַרײַן אָפּצושטעלן די קללות, און מכּוח דעם בין איך זוכה צו דער ברכה. קומט אויס אַז עס איז פֿאַראַן אַ מעלה אין זייערע קללות מער ווי ווען זיי וואָלטן גאָרנישט געשאָלטן, ווײַל דאָ מישט זיך דער הקדוש ברוך הוא אַרײַן מיך צו בענטשן.
"אורריך ארור ומברכיך ברוך"
לויט דעם ערקלערט מען אויך דעם פּסוק "אורריך ארור ומברכיך ברוך", וואָס רש"י זאָגט דערויף: די צדיקים - זייערע שילטער און מצערים גייען פֿריִער פֿאַר זייערע בענטשער. בײַ די צדיקים קומען קודם די מקללים, און ערשט דערנאָך די וואָס בענטשן. און עס פֿרעגט דער הייליגער רבי בעל "דברי ישראל" פֿון מאָדזשיץ: לכאורה איז עס אַ וואונדער, זיי זענען דאָך צדיקים - פֿאַרוואָס זאָלן זיי בכלל האָבן שילטער און מצערים? אַ צדיק וואָלט דאָך געדאַרפֿט זײַן אָן קיין צער, פֿאַרוואָס ברענגט מען אויף אים דעם דאָזיקן צער?
און ער ערקלערט עס מיט דער הקדמה פֿון זײַן פֿאָטערס ווערטער אויף אונדזער פּסוק: פֿאַרוואָס בעט כביכול דוד המלך "יקללו המה"? ער זאָגט דאָך נישט "אויב זיי שילטן מיך - זאָלסטו בענטשן", נאָר ער רופֿט כּמעט אַרויס די קללות. און ער ענטפֿערט אויף ביידע קשיות לויט נאָך אַ מאמר פֿון זײַן פֿאָטער אויפֿן פּסוק "אך טוב וחסד ירדפוני כל ימי חיי": די רדיפות וואָס צדיקים האָבן זענען גאָרנישט אַנדערש ווי אַ טובֿה און חסד פֿאַר זיי, ווײַל דורך זיי גייען זיי העכער און דערהייבן זיך און קומען צו מדריגות אין עבֿודת השם. און דאָס איז וואָס דוד זאָגט: "יקללו המה" - די עצם קללות ברענגען דערצו אַז "אתה תברך", אַז דו ביסט אויף מיר משפּיע טובֿה לויט דער מאָס וואָס מען רודפֿט און מען שילט מיך. און דאָס איז "אורריך ארור" און דאָס וואָס די שילטער גייען פֿריִער פֿאַר די בענטשער: דורך די שילטער ברענגט דער הקדוש ברוך הוא די ברכה, ווײַל אַזוי ווי עס איז פֿאַראַן עמיצער וואָס קומט מיך שילטן, טרעט דער הקדוש ברוך הוא כביכול אַרײַן אין דער פּעולה אַראָפּצונעמען פֿון מיר דעם צער. דעריבער זאָגט דוד: אַדרבה, זאָלן זיי שילטן - כדי דו זאָלסט בענטשן. איך בין גרייט צו באַקומען פֿון זיי קללות, אויב אין אויסטויש מישט זיך דאָ אַרײַן דער הקדוש ברוך הוא מיר צו ברענגען ברכות.
כלימה און בושה - לבוש און מעיל
יִלְבְּשׁוּ שׂוֹטְנַי כְּלִמָּה וְיַעֲטוּ כַמְעִיל בׇּשְׁתָּם׃ - זאָלן מיינע פיינט זיך אָנטאָן מיט שאַנד, און זיך אַרומוויקלען מיט זייער בושה ווי מיט אַ מאַנטל.
אַז זיי וועלן זען אַז זייער כוונה איז נישט אויסגעפירט געוואָרן, וועלן זיי אָנטאָן כלימה, און ווי אַ מאַנטל וואָס דעקט דעם גוף וועט זיין זייער בושה. און דער מלבי"ם שטעלט זיך דאָ אָפּ אויפ'ן דקדוק פונעם לשון הקודש, און ער ערקלערט דעם יסוד אין עטלעכע ערטער אין נביא: "כלימה" איז געוויינטלעך דאָס וואָס אַנדערע פאַרשעמען אים פון אינדרויסן, בשעת "בושה" איז בדרך כלל ווען דער מענטש שעמט זיך פון זיך אַליין, אַן אינערליכע בושה פון דעם וואָס ער האָט געטאָן.
און לויט דעם וואָלט מען ערוואַרטעט דעם פאַרקערטן סדר. דער לבוש איז דאָך דער אינעווייניגסטער בגד און דער מעיל איז דער אויסערלעכער. די כלימה, וואָס קומט פון אַנדערע, שטימט צום אויסערלעכן מעיל; און די בושה, וואָס איז אינערליך, שטימט צום לבוש. און דאָ שטייט פאַרקערט: "ילבשו שוטני כלימה" און "יעטו כמעיל בשתם". ערקלערט דער מלבי"ם אַז דוד האָט דאָס געזאָגט בכוונה: די כלימה וואָס קומט פון אַנדערע זאָל נישט זיין ווי אַן אויסערלעכער מאַנטל, נאָר ווי אַ לבוש וואָס גייט אַריין אינעווייניג - אַן אמת'ע כלימה, וואָס איז געמאָסטן פּינקטלעך לויט זייער מאָס. ווייל אַן אויסערלעכע כלימה איז כביכול אָן אַ סיבה, אַ כלימה וואָס האָט נישט קיין באָדן; אָבער אַ כלימה וואָס גייט אַריין אינעווייניג און נעמט זיי אַרום פון אינעווייניג, איז געצילט פּינקטלעך לויט זייער מאָס. און פאַרקערט, די אינערליכע בושה זאָל נישט זיין ווי אַן אינעווייניגסטער בגד וואָס מען זעט נישט, נאָר זיי זאָלן זיך אַזוי שטאַרק שעמען פון זיך אַליין, אַז מ'זאָל דאָס דערקענען אויך פון אינדרויסן, ווי אַ מעיל. די כלימה וועט זיך אָנטאָן אויף זיי פון אינעווייניג און די אינערליכע בושה וועט זיך אָנזען אויף אויסנווייניג - און דערפאַר האָט דוד איבערגעדרייט דעם סדר פון די זאַכן.
"ובתוך רבים אהללנו"
אוֹדֶה יְהֹוָה מְאֹד בְּפִי וּבְתוֹךְ רַבִּים אֲהַלְלֶנּוּ׃ - איך וועל זייער דאַנקען דעם אויבערשטן מיט מיין מויל, און צווישן פילע מענטשן וועל איך אים לויבן.
זאָגט דער רד"ק: ווען דער אויבערשטער וועט מיך ראַטעווען, וועל איך אים דאַנקען, און צווישן פילע מענטשן וועל איך אים לויבן. און פון דאַנען לערנט מען אַז ווען אַ מענטש לויבט דעם אויבערשטן און דאַנקט אים, זאָל ער דאָס נישט טאָן צווישן זיך און זיך אַליין, נאָר בקהל רב זאָל ער דאַנקען, לויבן און משבח זיין. און מען האָט שוין פריער גערעדט אַז דאָס איז דער גאַנצער עניין פון אַ קרבן תודה, וואָס מען ברענגט דערמיט פערציג ברויטן און די צייט פון עסן איז בלויז איין טאָג. ווי אַזוי קען אַ מענטש באַווייזן צו עסן פערציג ברויטן אין איין טאָג, און וואָס עס וועט בלייבן וועט דאָך ווערן פאַרבאָטן אַלס נותר? דער ענטפער איז: דו דאַרפסט עס נישט עסן אַליין - רוף צו נאָך מענטשן. און דאָס אַליין איז דער עניין: מען ברענגט אַ קרבן תודה, און מען לאַדט איין מענטשן צו דער סעודה כדי צו פאַרענדיגן די ברויטן, און ביים טיש דערציילט מען פונעם נס. די גאַנצע כוונה איז מפרסם צו זיין דעם חסד פונעם אויבערשטן און ווי אַזוי ער האָט געראַטעוועט. און דאָס איז "ובתוך רבים אהללנו" - ווען דער אויבערשטער טוט דיר אַ ישועה, מאַך עס באַקאַנט און לויב ברבים, כדי יעדער זאָל וויסן אַז די ישועה קומט פונעם אויבערשטן און זיי זאָלן זיך פרייען מיטן קדוש ברוך הוא.
און דער מלבי"ם איז מדייק אינעם לשון "אודה ה' מאוד": ווער ס'איז ניצול געוואָרן פון אַ שלעכטס דאַנקט בלויז אויף דער הצלה, אָבער אויפ'ן שלעכטס אַליין דאַנקט ער נישט, ווייל ער טראַכט ביי זיך - ס'וואָלט געווען בעסער ווען דאָס שלעכטס וואָלט בכלל נישט געווען און איך וואָלט נישט געדאַרפט קיין ישועה. עמעצער האָט אים גערודפ'ט און אינעם לעצטן מאָמענט איז ער ניצול געוואָרן; וואָלט דאָך בעסער געווען ווען יענער רודפ'ט אים בכלל נישט. אַזוי טראַכט אַ מענטש שטענדיג. אָבער דאָ, וואו דאָס שלעכטס אַליין איז די סיבה צו דער טובה - ווייל צו דער ברכה בין איך דאָך זוכה געווען נאָר מכוח "יקללו המה" - זאָגט דוד "אודה ה' מאוד", אויך אויפ'ן שלעכטס אַליין דאַנק איך. און וויבאַלד זיי וועלן וויסן אַז דיין האַנט האָט דאָס געטאָן, "בתוך רבים אהללנו", אַז פילע זאָלן זען דערין דעם שבח פונעם קדוש ברוך הוא, ווי גרויס זיין חסד איז אפילו אין זאַכן וואָס זעען אויס שלעכט, וואָס זיי זענען אויך אין דער ענדע לטובה און ברענגען צום גוטן.
"כי יעמוד לימין אביון"
כִּי יַעֲמֹד לִימִין אֶבְיוֹן לְהוֹשִׁיעַ מִשֹּׁפְטֵי נַפְשׁוֹ׃ - וואָרום ער שטייט צו דער רעכטער האַנט פונעם אָרימאַן, אים צו ראַטעווען פון די וואָס משפט'ן זיין לעבן.
דער קדוש ברוך הוא שטייט צו דער רעכטער האַנט פון דעם וואָס האָט בטחון אין אים. און "אביון" - דער וואָס האָט נישט קיין כוח זיך אַליין צו ראַטעווען; דער אויבערשטער שטייט צו זיין רעכטער זייט אים צו העלפן און אים צו ראַטעווען פון די רשעים וואָס זענען "שופטי נפשו", וואָס ווילן אים טויטן.
דער מזמור אויף כנסת ישראל
דער רד"ק ברענגט אז אין מדרש שוחר טוב ווערט דער גאנצער קאפיטל אויסגעטייטשט אויף כנסת ישראל, און ער ערקלערט אזוי פון אנהייב פונעם מזמור. "כי פי רשע ופי מרמה עלי פתחו" - דאס זענען די וואס זענען אריינגעגאנגען אין בית קדשי הקדשים און געזאגט "אי אלהימו צור חסיו בו, יקומו ויעזרוכם". ס'איז רעדע פון שונאים וואס זענען געקומען קעגן דעם גאנצן כלל, זענען אריין אין בית המקדש און געזאגט "ידנו רמה ולא ה' פעל כל זאת". "ודברי שנאה סבבוני" - ווייל זיי פלעגן זאגן: מיט דער זעלבער שנאה וואס זייער פאטער האט אונז פיינט געהאט, "וישטום עשו את יעקב", אזוי רעדן זיי אויך קעגן כלל ישראל.
"תחת אהבתי ישטנוני" - טענה'ט כנסת ישראל: רבונו של עולם, ווען מיר האבן זיך געוואנדן צו אדום האבן מיר געבעטן פון אים שיין, "כה אמר אחיך ישראל", מיר האבן גערעדט צו אים אויפן שענסטן און איינגענעמסטן אופן, און וואס האט ער געענטפערט? "פן בחרב אצא לקראתך". "אני שלום וכי אדבר המה למלחמה". "וילחמוני חנם" - אויב עשו האט פיינט יעקב ווייל ער האט צוגענומען פון אים די בכורה, די בארבארן און שוטים וואס האט ער זיי געטאן? אזוי איז דער לשון פונעם מדרש. און מיט פשוט'ע ווערטער: שוין, עשו האט כביכול אן אפענעם חשבון מיט יעקב, אבער די איבעריגע אומות - וואס האבן מיר זיי געטאן? פעלקער וואס מיר האבן קיינמאל נישט געהערט פון זיי, און יעדער פינגער הייבט זיך אויטאמאטיש אויף קעגן אונז אין יו-ען (או"ם). ווער קען מיר מסביר זיין וואס עם ישראל האט זיי געטאן, ווען האט מען זיי געשעדיגט, ווען האבן זיי בכלל באגעגנט א איד? און פונדעסטוועגן האבן זיי פיינט און קריגן זיך מיט אונז בחנם. "ואני תפלה" - זיבעציג אקסן מקריב זענען מיר ביים יום טוב קעגן די זיבעציג פעלקער, און מען איז מתפלל פאר זיי אז עס זאלן פאלן רעגנס; איך בעט פאר די פעלקער אז זיי זאלן האבן השפעה, און זיי צום באצאלן האבן מיך פיינט. "תחת אהבתי ישטנוני".
ישועה אויך פון "שופטי נפשו"
דער מלבי"ם מסביר: מען וועט זען אז דעם אביון לאזט דער הקדוש ברוך הוא נישט איבער צום מקרה און פארלאזט אים נישט צום טבע, נאר ער שטייט צו זיין רעכטער האנט. און אפילו ווען ער שטייט פאר "שופטי נפשו" - די וואס זוכן אים צו טויטן דורך א משפט, אזוי ווי עס שטייט פריער "בהשפטו יצא רשע" - שטייט דער אייבערשטער צו זיין רעכטער האנט אים צו באשיצן אויך אין דעם. זיי טוען אלעס כביכול לויט אן ארדנטליכן משפט, און ווי עס איז באקאנט אז אין רוסלאנד איז אלעס כביכול געטאן געווארן לויטן בוך, דורך בתי משפט - אבער מען איז אלעמאל ארויסגעקומען חייב בדין, עס איז נישט געווען קיין אנדערע מעגליכקייט; און אויב נישט, האט מען שוין געזארגט אז מען זאל פלוצים אראפפאלן פון עפעס א באלקאן אויפן פינפטן שטאק. אלעס כביכול לויטן געזעץ. און מיט דעם אלעם, שטייט דער אייבערשטער צו דער רעכטער האנט פונעם אביון.
שופטי נפשו - די יצרים
די גמרא דייק'נט דעם לשון רבים "שופטי נפשו". ווייל חז"ל האבן געזאגט: צדיקים - יצר טוב שופטם, רשעים - יצר הרע שופטם, בינוניים - זה וזה שופטם. און דא שטייט "שופטי" בלשון רבים, משמע אז ס'איז רעדע פון בינוניים, וואס דאס און דאס משפט'ט זיי.
און דער גר"א זאגט: "שופטם" איז נישט קיין לשון פון א שופט אין בית דין, נאר א לשון פון א מנהיג. דער צדיק - ווער פירט אים? דער יצר טוב, וואס ער האט שוין מבטל געווען דעם יצר הרע. דער רשע - דער יצר הרע איז זיין באלעבאס, ער זאגט אים גיי אהער און גיי אהין, טו די עבירה און טו יענע עבירה, און ער גייט אים נאך ווי א פאנדול און טוט אלץ וואס ער הייסט אים. אבער די בינוניים - דאס זענען מיר: אמאל פירט דער יצר טוב און אמאל דער יצר הרע. א מענטש האט יעצט גערעדט לשון הרע - האט אים דער יצר הרע געפירט יענע מינוט; דערנאך האט ער געדאוונט - האט אים דער יצר טוב געפירט; שפעטער האט ער זיך פארשליידערט מיט אן אומפאסיגע ראיה - דער יצר הרע; און נאכדעם האט ער עוסק געווען בתורה - דער יצר טוב. ביי אונז איז פאראן א כסדר'דיגער קאמף צווישן די צוויי, בעת די צדיקים און רשעים ווערן יעדער איינער געפירט דורך איין כח.
און אויף דעם שטייט "כי יעמד לימין אביון". ווייל חז"ל האבן דאך געזאגט: יצרו של אדם מתגבר עליו בכל יום ומבקש להמיתו, ואלמלא הקדוש ברוך הוא עוזרו אינו יכול לו. מען דארף דעריבער מתפלל זיין צום אייבערשטן ער זאל אונז ראטעווען פונעם יצר הרע, און אויף דעם איז מען אונז מבטיח אז ער וועט שטיין צו דער רעכטער האנט פונעם אביון - דער הקדוש ברוך הוא וועט אים בייהילפיג זיין אים צו ראטעווען פון יענע שופטים, פונעם יצר טוב און פונעם יצר הרע וואס יעדער שלעפט דעם מענטש צו זיין זייט און ביידע פירן אים, כדי ער זאל טאן בלויז גוטס.
צום סך-הכל:
אין דעם טייל פונעם קאפיטל ווענדט זיך דוד צו בעטן א ישועה פון צוויי זייטן: פון דער זייט פון "למען שמך", עס זאל נישט פארשוועכט ווערן שם שמים אין זיין משיח, און פון דער זייט פון "כי טוב חסדך", אז אפילו אויב ער איז נישט ראוי - חסדי השם האבן קיין גרעניץ נישט און דערפאר בעט ער א גאנצע ישועה און נישט בלויז הילף. ער באשרייבט זיין נידעריגקייט - "לבי חלל בקרבי", "כצל כנטותו נהלכתי", "ברכי כשלו מצום" - און בעט אז די תעניות און בזיונות זאלן אים ביישטיין צו א כפרה. און פון דא האבן מיר געלערנט דעם גרויסן יסוד: "יקללו המה ואתה תברך" - די קללות אליין זענען די סיבה צו דער ברכה, אזוי ווי דער ליים-טאָפּ וואס די גרויסע פייער ברענגט אים די פארשטארקונגס-שנורן, און דערפאר "אודה ה' מאד" - אויך אויף דער שלעכטס אליין. און צום סוף, "כי יעמד לימין אביון להושיע משפטי נפשו": דער הקדוש ברוך הוא פארלאזט נישט דעם אביון, נישט אין דער האנט פון זיינע פיינט, נישט אין דער האנט פון זיינע ריכטער און נישט אין דער האנט פון זיינע יצרים, נאר ער שטייט צו זיין רעכטער האנט אים צו ראטעווען. און מיט דעם האבן מיר פארענדיגט קאפיטל ק"ט אין תהלים.