קאפיטל ק"ט אין תהילים איז א באקאנטער און בארימטער קאפיטל, בעיקר צוליב די פילע קללות וואס געפינען זיך אין אים. עס איז באקאנט אז ביי די תימנ'ע אידן, ווען מען האט געוואלט מאכן א "חיסול ממוקד" אויף אן אכזריות'דיגן הערשער אדער אויף א מענטש וואס מען האט געדארפט באזייטיגן פון וועג, פלעגט מען זאגן: מיר וועלן לייענען אויף אים קאפיטל "גט" אין תהילים - גט איז בגימטריא ק"ט. מען האט נישט געדארפט קיין דראנען און נישט קיין לופט-אנגריפן: מען זאגט קאפיטל ק"ט אין תהילים, און באלד וועלן מיר זען די אלע "ברכות" וואס זענען דא דערין, און די זאך האט תיכף געטון איר פעולה, אפילו אן א פולסא דנורא און אנדערע אומגעווענליכע מיטלען.
אויפן בריסקער רב ווערט דערציילט אז אמאל איז ער געגאנגען צום כותל, און איינער פון די ציונים האט אים באגעגנט. יענער האט געוואוסט אז דער רב איז שארף קעגן ציונות, און ער האט אים געזאגט מיט שפאט: מסתמא איז דער רב געקומען צום כותל מתפלל זיין פאר דער מדינה, שריה ויועציה. האט אים דער רב געענטפערט: אוודאי, איך בין געקומען לייענען אויף זיי קאפיטל ק"ט אין תהילים. די קללות וואס מיר וועלן זען אין דעם קאפיטל זענען בעצם א תגובה אויף די זאכן וואס מען האט גערעדט און געטאן קעגן דוד המלך, און פון דא הייבן מיר אן.
לַמְנַצֵּחַ לְדָוִד מִזְמוֹר אֱלֹהֵי תְהִלָּתִי אַל־תֶּחֱרַשׁ׃ - פֿאַרן מנצח, אַ מזמור פֿון דוד: גאָט פֿון מײַן לויב, זאָלסטו נישט שווײַגן.
דער רד"ק זאגט: דעם מזמור האט דוד פארפאסט ווען ער איז אנטלאפן פון שאול המלך. עס זענען געווען אין כלל ישראל מענטשן וואס זענען געגאנגען און האבן געמסרט פאר שאול'ן אויף דוד'ן און גערעדט שלעכטס אויף אים, און אויף דעם זאגט ער "אלהי תהלתי אל תחרש" - איך רים זיך מיט דיר, רבונו של עולם, שווייג נישט קעגן דעם וואס מען רעדט אויף מיר. און ווער זענען יענע מענטשן געווען? דואג, אחיתופל און די איבעריגע שונאים פון דוד. זאגט דוד: דו ביסט אלהי תהלתי, איך רים זיך מיט דיר, און נישט ווי יענע מענטשן וואס רימען זיך מיט זייער שלעכטס; און איך רוף צו דיר אז דו זאלסט נישט שווייגן אויף אלץ וואס די רשעים טוען צו מיר.
דער מלבי"ם ברענגט אויך אז דוד האט פארפאסט דעם מזמור ווען ער איז געווען גערודפ'ט פון שאול, און זיינע פיינט האבן געזוכט אויף אים עלילות כדי אים צו טויטן. נאר ער טייטשט דעם אויסדרוק אויף אן אנדערן אופן: נישט "מיט דיר רים איך זיך" ווי דער פירוש פונעם רד"ק, נאר "דו ביסט אלהי תהלתי" - דו ביסט דער גורם צו מיין לויב און רום. דעריבער, שווייג נישט פון מיין קריג.
כִּי פִי רָשָׁע וּפִי־מִרְמָה עָלַי פָּתָחוּ דִּבְּרוּ אִתִּי לְשׁוֹן שָׁקֶר׃ - וואָרום דאָס מויל פֿונעם רשע און דאָס מויל פֿון באַטראָג האָבן זיי אויף מיר געעפֿנט, זיי האָבן גערעדט מיט מיר מיט אַ לשון פֿון ליגן.
רש"י נעמט די ווערטער אויף עשו, און אזוי אויך אינעם מדרש: דער רשע אין דעם קאפיטל איז עשו און אדום. אבער לויטן רד"ק רעדט זיך דא פון די שונאים פון דוד אין דער צייט פון שאול. ערקלערט דער רד"ק: "פי רשע" - דאס מויל פון אן איש רשע, "ופי מרמה" - דאס מויל פון אן איש מרמה. די מענטשן פון רשעות און פאלשקייט עפענען אויף מיר זייער מויל מיט שלעכטע רייד, און רעדן אויך אויף מיר לשון שקר. און וואס מיינט "דברו אתי לשון שקר"? אז אפילו ווען זיי רעדן מיט מיר פנים אל פנים איז זייער לשון ליגנט: ער שטעלט זיך אהער ווי פריינטליך צו מיר, "דוד, וואס הערט זיך, וואס מאכסטו", און הינטערן רוקן גייט ער און מסר'ט אויף מיר. זיין גאנצער שמועס איז א חנפערישער שמועס, כביכול מיט פריינטשאפט, און דערנאך הינטער מיין רוקן רעדט מען אויף מיר שלעכטס פאר שאול'ן.
דער מלבי"ם טיילט אפ צווישן די צוויי חלקים: פון איין זייט "פי רשע" - זיי עפענען זייער מויל מיט רשעות כדי מיר צו טויטן אן קיין זינד און שולד; און פון דער צווייטער זייט "פי מרמה" - אז אפילו אין דער צייט וואס זיי רעדן מיט מיר כביכול ווי מיינע גוטע פריינט, איז זייער צונג א לשון פון שקר.
וְדִבְרֵי שִׂנְאָה סְבָבוּנִי וַיִּלָּחֲמוּנִי חִנָּם׃ - און מיט ווערטער פון שנאה האבן זיי מיך ארומגערינגלט, און זיי פירן מלחמה קעגן מיר אומזיסט.
דאס איז דער טייטש פון "פי רשע": זיי רינגלען מיך ארום מיט ווערטער פון שנאה. שלא בפניי רעדט מען קעגן מיר רשעות'דיגע רייד, מען זאגט אויף מיר שלעכטע זאכן און מען פארציילט לשון הרע, און זיי קריגן זיך מיט מיר אומזיסט כדי מיך צו טויטן. דער רד"ק לייגט צו: די ווערטער פון שנאה וואס מען האט גערעדט אויף מיר פאר שאול המלך, זיי האבן גורם געווען אז שאול און זיינע לייט זאלן מיך ארומנעמען און פירן קריג קעגן מיר. ווארום פארוואס האט שאול מלחמה געהאלטן מיט מיר, אויב נישט צוליב יענע מענטשן וואס האבן מוציא שם רע געווען אויף דוד'ן און אנגעצינדן זיין שנאה?
תַּחַת־אַהֲבָתִי יִשְׂטְנוּנִי וַאֲנִי תְפִלָּה׃ - אנשטאט מיין ליבע באפיינדן זיי מיך, און איך בין תפילה.
רש"י טייטשט: תחת אהבתי אותך - ישטנוני; איך האב דיך ליב, און דערפאר טוען זיי מיר נאר מער פיינט האבן. "ואני תפילה" - איך דאווען כסדר צו דיר. דער רד"ק טייטשט אויף א מער פשוט'ן אופן: "תחת אהבתי" - אנשטאט די ליבע וואס איך פארגין זיי, האבן זיי מיך פיינט. און דאס איז כדי צו ווייזן ווי אומיושר'דיג עס איז: איך באוויז זיי אהבה, און זיי באצאלן מיר מיט שנאה.
און וואס מיינט "ואני תפילה"? אן אויסדרוק וואס זעט אויס עטוואס מאדנע. ערקלערט דער רד"ק: איך בין אן איש תפילה, א מענטש וואס דאווענט תמיד. אזוי ווי עס שטייט ביי דניאל "כי חמודות אתה" - וואס די כוונה איז נישט אז דו אליין ביסט חמודות, נאר אז דו ביסט אן איש חמודות. דאס הייסט, זיי זענען אנשי מלחמה וואס שטייען אויף קעגן מיר, און איך בין אן איש תפילה; און נישט בלויז אז איך שטיי נישט אויף קעגן זיי, נאר איך פלעג נאך מתפלל זיין פאר זיי - "ואני בחלותם לבושי שק", ווען זיי זענען געווען קראנק פלעג איך אנטון א זאק און דאווענען פאר זיי. און דער רד"ק ברענגט נאך בשם זיין פאטער: "ואני תפילה" - קעגן אלעס וואס זיי טוען מיר, האב איך נישט קיין כח צו טון גארנישט אויסער תפילה; עס בלייבט מיר גארנישט אין דער האנט נאר צו מתפלל זיין צום אויבערשטן ער זאל מיך ראטעווען פון זייער האנט.
הרב פינקוס, וואס איינער פון די צענטראלע ענינים אין זיינע שמועסן און ספרים איז געווען דער ענין פון תפילה, לערנט אז די גאנצע תכלית פון תפילה איז מקרב צו זיין דעם מענטש וואס שטייט און דאווענט, ער זאל ווערן נאנט צו זיין באשעפער. תפילה איז מלשון פתילה, ווי עס שטייט "נפתולי אלוקים נפתלתי" - א לשון פון התחברות. א פתילה איז עטליכע פעדימער וואס מען האט צונויפגעדרייט און פארבונדן צוזאמען צו איינס, און אזוי איז די תפילה באשטימט צו באהעפטן און פארבינדן אונז מיטן קדוש ברוך הוא. און דאס איז אנשטאט די קרבנות, וואס זייער ציל איז אויך געווען צו שאפן א נאנטקייט צווישן אונז און דעם אויבערשטן יתברך.
לויט דעם מיינט "ואני תפילה" אז דוד המלך זאגט: איך בין דעם גאנצן טאג בבחינת תפילה. דער תפקיד פונעם מענטש איז צו זיין דעם גאנצן טאג אין תפילה - און מען מיינט נישט אז מען זאל שטיין א גאנצן טאג אין שמונה עשרה, נאר אז מען זאל פילן דעם גאנצן טאג אז מען שטייט פאר א מלך און מען רעדט מיט אים. יעדע זאך וואס איך וויל, יעדע זאך וואס איך ברויך, יעדער שריט וואס איך טו - אלעס איז אין צוזאמענהאנג מיטן רבונו של עולם. דאס מוז נישט דוקא זיין מיט רייד פון מויל; מען קען אויך אין געדאנק זיך ווענדן צו אים און בעטן זיין הילף ביי יעדער פעולה. דאס איז "ואני תפילה": אפילו ווען איך שטיי נישט ממש ביים דאווענען, בין איך אין מיין עצם מהות תפילה.
און אויף אן אנדער ארט זאגט הרב פינקוס: "ואני תפילה" - איך אליין בין פארוואנדלט געווארן אין א חפצא פון תפילה און דביקות אין דעם אויבערשטן. איך בין אינגאנצן געווארן איין שטיק תפילה. פון אזוי פיל רעדן כסדר מיטן קדוש ברוך הוא און זיין צוגעבונדן צו אים, די גאנצע צייט מיט ווענדונגען, תחינות, בקשות, לויב און שבח - איז געווארן א מצב אז איך בין געווארן א חפצא של תפילה, א מענטש וואס זיין גאנצע מהות איז תפילה.
אין ספר ילקוט פנינים ברענגט רבי אברהם דיסקין בשם דעם רש"ב מפונוביז' א משל: אן ארימאן וואס קומט פאר א גביר אין שיינע בגדים, דארף דער גביר אויסהערן פון אים וואס פונקטליך עס פעלט אים, און ער הייבט אן דערציילן ווי שלעכט זיין מצב איז און וויפיל חובות ער האט גענומען - און די שיינע בגדים אויף אים זענען בלויז אן איבערבלייבעניש פון בעסערע צייטן. אבער אויב עס קומט צום גביר א מענטש אנגעטון אין צעריסענע שמאטעס, דארף ער גארנישט פארציילן; מען קוקט אויף אים, און די זאך שרייט פון אים אליין ארויס. אזוי זאגט דוד המלך: איך בין אזוי צובראכן און צודריקט, אז איך אליין בין שוין תפילה. איך דארף אפילו נישט רעדן און שילדערן פאר דיר, רבונו של עולם, וואס עס גייט אריבער אויף מיר - קוק נאר אויף מיר און דו זעסט א תפילה, א מענטש וואס איז אינגאנצן איין געשריי: רבונו של עולם, ראטעווע!
וַיָּשִׂימוּ עָלַי רָעָה תַּחַת טוֹבָה וְשִׂנְאָה תַּחַת אַהֲבָתִי׃ - און זיי האָבן געלייגט אויף מיר שלעכטס אַנשטאָט גוטס, און שׂנאה אַנשטאָט מיין ליבע.
דער מלבי"ם ערקלערט: אַנשטאָט מיין ליבע צו זיי זענען זיי מיר מַשׂטין, און אַנשטאָט וואָס איך בין תּפֿילה און מתפּלל פֿאַר זיי - האָבן זיי געלייגט אויף מיר שלעכטס אַנשטאָט גוטס. איך טו מיט דיר גוטס און בין מתפּלל פֿאַר דיר, און דו טוסט מיר שלעכטס; און קעגן דער ליבע וואָס איך האָב משפּיע געווען אויף זיי, זענען זיי משפּיע אויף מיר פֿון זייער שׂנאה.
רש"י, וואָס נעמט די ווערטער אויף עשׂו און די אומות העולם, ערקלערט לויטן מדרש שוחר טוב: זאָגן כּלל ישׂראל, זיבעציק פּרים מקריב זענען מיר יעדן יאָר קעגן די זיבעציק אומות, און מיר בעטן אויף די גשמים פֿאַר דער גאַנצער וועלט - און זיי טוען אונדז שלעכטס. זעט מען דאָך אַז איך בין מתפּלל פֿאַר דער גאַנצער וועלט, און פֿונדעסטוועגן ברענגט דאָס זיי נישט צו פֿאַרמערן ליבע צו מיר.
הַפְקֵד עָלָיו רָשָׁע וְשָׂטָן יַעֲמֹד עַל־יְמִינוֹ׃ - שטעל איבער אים אַ רשע, און אַ שׂטן זאָל שטיין אויף זיין רעכטער זייט.
פֿון דאָ הייבן זיך אָן די מיינונגען פֿון די מפרשים צו טיילן אין דער פֿראַגע ווער עס רעדט. לויט דער מיינונג פֿון רוב מפרשים, הייבט דאָ דוד אָן זיין "מסכת ברכות", דאָס הייסט מיט קללות: איך טו זיי אַזוי פֿיל גוטס און זיי טוען מיר אַזוי פֿיל שלעכטס, דעריבער בין איך מתפּלל אויף זיי אַז דער רבונו של עולם זאָל זיי טאָן שלעכטס לויט זייער מאָס. ווידער דער מלבי"ם ערקלערט, אַז אין דעם שלבֿ באַשרייבט דוד נאָך אַלץ וואָס זיי דאַווענען און בעטן אויף אים. און לכאורה איז דער פּירוש פֿונעם מלבי"ם זייער מדוקדק, ווייל מען רעדט דאָ נאָך אין לשון יחיד, און ערשט שפּעטער גייט מען איבער צו לשון רבים - און ביי יענעם פּונקט זאָגט דער מלבי"ם אַז דוד הייבט אָן בעטן אויף זיי, אַלס אַן ענטפֿער צו דעם וואָס זיי האָבן געבעטן קעגן אים.
לויטן רד"ק: "הפקד עליו רשע" - בעט דוד אַז אַ שלעכטער מענטש, אַ רשע, זאָל געוועלטיקן איבער אים, און "ושׂטן יעמוד על ימינו" אים צו פֿאַרפֿירן און קלאָגן אויף אים, אַז אַלץ וואָס ער וועט טאָן זאָל אים זיין צו אַ קללה. און ער זאָגט דאָס בלשון יחיד קעגן דעם ראש השׂונאים, דאָס איז דואג האדומי.
דער מלבי"ם טייטשט אויס: זיי זאָגן אויף דוד - רבונו של עולם, הפֿקד עליו רשע, עס זאָל זיין אַ שלעכטער שופֿט וואָס זאָל אים משפּטן; מען זאָל אים צושטעלן אַ בית דין וואָס וועט אים דָן זיין מיט אַלערליי "סבֿירות-כּללים" און דאָס גלייכן. "ושׂטן יעמוד על ימינו" - עס זאָל שטיין ביי זיין רעכטער זייט אַ מקטרג בעת דעם משפּט, ווי אַ מין יועץ משפּטי וואָס זאָל דאָרט שטיין כּדי צו רעדן קעגן אים.
בְּהִשָּׁפְטוֹ יֵצֵא רָשָׁע וּתְפִלָּתוֹ תִּהְיֶה לַחֲטָאָה׃ - ווען ער וועט געמשפּט ווערן זאָל ער אַרויסגיין שולדיק, און זיין תּפֿילה זאָל זיין פֿאַר אַ זינד.
לויטן מלבי"ם גייען דאָ ווייטער די רייד פֿון די שׂונאים: זיי בעטן אַז אויב אַ רשע וועט שטיין אים צו משפּטן, זענען די רעזולטאַטן פֿונעם משפּט שוין פֿאָראויס באַקאַנט - ער וועט אַרויסגיין שולדיק אינעם דין און פֿאַרמישפּט ווערן. דאָס הייסט, אַז שאול זאָל מיך משפּטן מיט רשעות, דורך דעם וואָס זיי וועלן זיין די מקטרגים און די עדות און וועלן זאָגן אויף מיר שלעכטס, און דאַן וועט מיך שאול משפּטן צום טויט. "ותפֿלתו תהיה לחטאה" - עס איז דער שטייגער פֿונעם אָנגעקלאָגטן זיך צו בעטן אויף זיין לעבן פֿאַרן שופֿט, און זיי בעטן אַז זיין תּפֿילה זאָל פֿאַרפֿעלן איר ציל, זי זאָל נישט אָנגענומען ווערן, און זיינע ווערטער זאָלן פֿאַלן אויף טויבע אויערן.
און לויט די איבעריקע מפרשים, איז דאָס אַ בקשה וואָס דוד בעט קעגן זיינע שׂונאים, און עס זענען דאָ דערין דריי פּירושים. רש"י טייטשט: בהשפטו פֿאַר דיר - זאָל ער אַרויסגיין פֿון דיין דין פֿאַרמשפּט און שולדיק. דער אבן עזרא טייטשט: ווען ער וועט זיך משפּטן מיט מיר; ער האָט מיר דאָך געטאָן אומגעריכטיקייט און חמס און דאַוונט אַז איך זאָל שטאַרבן, דעריבער זאָל ער אַרויסגיין שולדיק און די מיתה זאָל אים טרעפֿן. און דער רד"ק טייטשט: ווען ער וועט האָבן אַ דין ודבֿרים מיט סיי וועלכן מענטש, נישט דווקא מיט מיר, זאָל ער אַרויסגיין שולדיק אין זיין משפּט און פֿאַרמישפּט ווערן אינעם דין און ער זאָל זיך פֿאַררעדן און דורכפֿאַלן מיט זיינע טענות. "ותפֿלתו תהיה לחטאה" - די תּפֿילה וואָס ער דאַוונט פֿאַר זיך אַליין, זאָל אים נישט גערעכנט ווערן פֿאַר אַ זכות נאָר פֿאַר אַ חטא.
ענלעך צו דעם בעט משה רבנו בנוגע צו דער קטורת פון עדת קורח: זיי זאלן נישט האבן קיין חלק אין די תמידי ציבור, און די קטורת וואס זיי מקטיר זענען זאל נישט ארויפגיין פאר דיר לרצון. דאס הייסט, אז זייער תפילה זאל נישט אנגענומען ווערן. און פון דעם לערנען די בעלי מוסר ווי ווייט עס איז נישט קיין פשוט'ע זאך אז א תפילה זאל נישט אנגענומען ווערן: עס האט אויסגעפעלט א ספעציעלע תפילה פון משה רבנו פון פאראויס, כדי אז די תפילה פון קורח און זיין עדה זאל נישט אנגענומען ווערן, און די קטורת זאל נישט ארויפגיין לרצון, און זייער חלק אין די קרבנות ציבור זאל נישט משפיע זיין. דאס באדייט אז אויפן נאטירלעכן אופן וואלט די זאך זיכער געמוזט אנגענומען ווערן, און נאר אז משה קומט און איז מתפלל דערקעגן איז דא א שאנס אז די זאך זאל אפגעשטעלט ווערן - ווי א סארט שוץ וואס מאכט די תפילה בטל פון פאראויס.
פון דעם דארפן מיר זיך מחזק זיין אין תפילה: די תפילה איז משפיע, די תפילה טוט, די תפילה פועל'ט. אויב עס פאדערט זיך א שטארקע קראפט ווי די תפילה פון משה רבנו כדי צו מבטל זיין די תפילות פון קורח און זיין עדה - און כאטש זייער גאנצער ציל איז געווען צו קעמפן קעגן הקדוש ברוך הוא און זיין משיח, און זייער תפילה איז געווען א תפילה פון א רשע - דאך האט מען געדארפט גרויסע פעולות כדי אז "תפילתו תהיה לחטאה", זי זאל אים נישט ביישטיין לזכות נאר לחובה.
יִהְיוּ־יָמָיו מְעַטִּים פְּקֻדָּתוֹ יִקַּח אַחֵר׃ - זאלן זיינע טעג זיין ווייניג, זיין אמט זאל נעמען אן אנדערער.
דער אבן עזרא ברענגט א ביאור בשם רבי יהושע, אז "פקודתו" מיינט זיין ווייב, ווי דער לשון "הבה את אשתי ואבואה אליה", "ויפקוד את אשתו" ביי שמשון, און ווי דער לשון פון חז"ל "פקד את אשתו ולא חטא". דאס הייסט: זיין ווייב וואס ער באזוכט (פוקד) זאל א צווייטער נעמען. אבער דער אבן עזרא אליין טייטשט אז פקודתו מיינט פקודת כל האדם - די מיתה פון יעדן מענטש, ווי דער לשון "הגיע עת פקודתו", די צייט ווען ער דארף שטארבן. און אין היינטיגן לשון איז די זאך פארשטענדליך: "נפקד" מיינט פעלנד; דאס איז די צייט ווען דער מענטש ווערט נפקד און גייט אוועק און קומט אן אויבן. און וואס מיינט "פקודתו ייקח אחר"? אז ווען עס וועט קומען די עת פקודתו, זאל זיין מיתה זיין דורך א מענטש, און ער זאל נישט שטארבן בשלום אויף זיין בעט. און טייל זאגן אז פקודתו מיינט זיין נפש, ווייל די נפש איז ווי א פיקדון וואס איז איינגעשטעלט אין דער האנט פונעם אויבערשטן, ווי דער לשון "בידך אפקיד רוחי" - און זיין נפש זאל א צווייטער נעמען; דאס הייסט אז איינער זאל אים דערהרגענען און ער זאל נישט מאריך ימים זיין.
דער רד"ק ערקלערט: פקודתו איז די זאך וואס ער איז פקיד דערויף און ממונה דערויף. מעגליך אז דאס איז זיין ווייב, ווי דער פריערדיגער פירוש, און מעגליך אז דאס איז זיין געלט - אז דאס געלט וואס דו ביסט מופקד דערויף זאל מען צונעמען פון דיר. און דער מלבי"ם גייט אויך דא ווייטער אויף זיין וועג, אז דאס זענען די קללות פון די רודפים קעגן דוד: זיי שילטן אים מיט א שארפע קללה אז זיינע טעג זאלן זיין ווייניג, און אז נאך ביי זיין לעבן זאל א צווייטער נעמען זיין פקודה - דעם אמט וואס ער איז ממונה דערויף, ווייל ער איז דאך געווען א שר און א פקיד און ממונה אויפן חיל, און מען זאל ממנה זיין א צווייטן אונטער אים.
דער ספר תהילות מהרי"ץ ערקלערט דא א וואונדערבארן יסוד. דוד המלך האט געבעטן פונעם אויבערשטן: "הודיעני השם קיצי ומידת ימי מה היא". האט אים דער אויבערשטער געזאגט: שבת וועסטו שטארבן. האט דוד געזאגט: רבונו של עולם, אפשר זונטאג, שטופ עס אפ מיט איין טאג. האט אים דער אויבערשטער געזאגט: ס'איז אוממעגליך, ס'איז שוין געקומען די מלכות פון דיין זון שלמה, ואין מלכות נוגעת בחברתה אפילו כמלוא נימה. זעען מיר פון דעם: כל זמן עס איז נישטא קיין ממלא מקום, קען מען פון הימל פארלענגערן די צייט; אבער ווען ס'איז שוין דא א צווייטער וואס דארף אנהייבן אין דעם טאג - איז עס פארטיג, דו מוזסט אפטרעטן, און ס'איז נישט שייך צו בלייבן.
און אזוי האבן מיר פריער מסביר געווען אויך ביי משה רבנו. ווען יהושע האט געהערט אז אלדד ומידד זענען זיך מתנבא אין מחנה - "משה מת ויהושע מכניס את ישראל לארץ" - איז ער דערציטערט געווארן און געזאגט "אדוני משה כלאם", אז דורך דעם זאל זייער נבואה בטל ווערן. אבער משה האט געזאגט: "ומי יתן כל עם השם נביאים". און די גמרא ערקלערט אז פאר משה "לא סיימוה קמיה" - מען האט אים נישט אויסגעזאגט די ווערטער ביז צום סוף. ער האט געהערט "משה מת", און געזאגט: ס'איז דא א גזירה, וועל איך מתפלל זיין; דער אויבערשטער האט גוגוזר געווען אז איך זאל נישט אריינגיין קיין ארץ ישראל, וועל איך מתפלל זיין - און מיט תפילה קען מען אלעס טוישן. אבער ער האט נישט געהערט דעם סוף, "ויהושע מכניס"; ווייל ווען ער וואלט דאס געהערט, וואלט ער פארשטאנען אז די זאך איז שוין אפגעמאכט. ווען ס'איז שוין דא איינער וואס דארף אננעמען דעם תפקיד, איז נישטא קיין שום שאנס אז דו זאלסט ווייטער אנגיין, ווייל דאס איז דאך אן הבטחה לטובה, און אן הבטחה לטובה טוט דער הקדוש ברוך הוא נישט מבטל זיין. אויף דיר איז דא א גזירה לרעה - בעט און מעגליך וועסטו געראטעוועט ווערן; אבער אויב א צווייטער האט שוין באקומען אן הבטחה אז ער וועט זיין דער מנהיג פון יענעם טאג, איז בהכרח אז דו האסט שוין געענדיגט.
און אזוי אויך ביי דוד: ער האט געבעטן צו בלייבן ביז זונטאג, און מען האט אים געענטפערט אז א צווייטער האט שוין באקומען דעם תפקיד אויף זונטאג, און די מלכות איז שוין צוגעזאגט געווארן פאר זיין זון שלמה, ואין מלכות נוגעת בחברתה כמלוא נימה. זעט מען פון דעם, אז ווען די שררה איז שוין צוגעזאגט געווארן פאר א צווייטן - העלפן דארט נישט קיין תפילות, און אפילו משה רבנו מיט דער גרעסטער קראפט קען נישט ענדערן די מציאות. און לויט דעם ווערט הערליך פארטייטשט אונזער פסוק: "יהיו ימיו מעטים" - און וויאזוי וועל איך מאכן אז זיינע טעג זאלן פארקירצט ווערן און די גזירה זאל זיך קיינמאל נישט בטל מאכן? "פקודתו ייקח אחר" - גיב שוין פון יעצט אן זיין תפקיד פאר א צווייטן, און דעמאלט אפילו ער וועט מתפלל זיין, וועט אים גארנישט העלפן, ווייל ס'איז שוין געקומען די צייט פונעם צווייטן צו באקומען זיין אמט, און בהכרח מוז דער ערשטער אפטרעטן פון דא, און דורך דעם איז "יהיו ימיו מעטים" פארזיכערט.
הרב מזוז טייטשט אז "פקודתו" מיינט זיין רייכטום און זיינע פארמעגנס, מלשון זאכן וואס ער איז א פקיד דערויף. און ער לייגט צו אז מ'קען דאס טייטשן מלשון א פיקדון, ווייל דאס וואס דער קדוש ברוך הוא גיט פאר'ן מענטש - האט ער ביי אים מפקיד געווען; דער עשירות וואס געפינט זיך אין אונזערע הענט איז א פיקדון וואס דער אויבערשטער האט ביי אונז מפקיד געווען. און ווי עס שטייט "יכין וצדיק ילבש": דער רשע איז דער וואס גרייט עס אן און דער צדיק איז דער וואס טוט עס אן, קומט אויס אז דאס וואס געפינט זיך ביים רשע איז נישט מער ווי א צייטווייליגער פיקדון, ווייל דער ענדגילטיגער ציל איז אז עס זאל אנקומען צום צדיק.
נאך טייטשט ער דארט, אז "פקודתו ייקח אחר" גייט ארויף אויף "יהיו ימיו מעטים": א מענטש וואס וואלט געדארפט לעבן זיבעציג יאר און וועט לעבן פערציג - וואס טוט מען מיט די דרייסיג יאר וואס זענען איבערגעבליבן? זיי ווערן אנגערופן פקודתו, די יארן פון זיין לעבן וואס זענען אים פארבליבן. און ענליך צו דעם האב איך געזען אינעם ספר ויגד משה, וואס האט געטייטשט מלשון די יארן וואס זענען נפקדו פון אים, דאס הייסט וואס זענען אים פארמינערט געווארן - און די יארן וואס ער האט פארלוירן זאל נעמען אן אנדערער. און די דאזיגע ווערטער שטימען מיט וואס די גמרא ברענגט אין יענער מעשה, אז דער שטן איז געשיקט געווארן צו ברענגען מרים מגדלא שיער נשיא, און דער שליח האט בטעות גענומען מרים מגדלא דרדקי; און ער האט געפרעגט: וואס טוט מען מיט די איבריגע יארן? און מען האט אים געענטפערט אז מען גיט זיי פאר איינעם וואס איז מעביר על מידותיו. און דאס איז "פקודתו ייקח אחר" - יענע יארן וואס זענען אפגענומען געווארן פונעם רשע, זאלסטו זיי געבן פאר א צווייטן.
און מען קען צובינדן די זאכן צו וואס מיר האבן פריער געזאגט: אויב מען גיט נישט די יארן פאר א צווייטן, איז נאך אלץ מעגליך אז דער רשע וועט טון סיי וועלכע פעולה און מען וועט זיי אים איבערלאזן; אבער אויב זיי זענען שוין צוגעזאגט געווארן פאר א צווייטן - "פקודתו ייקח אחר", איז די זאך פארענדיגט, און דאס וועט פארזיכערן אז "יהיו ימיו מעטים".
אין דעם קאפיטל, וואס איז באקאנט געווארן אלס דער פרק פון די קללות, הייבט דוד אן מיט א בקשה אז דער קדוש ברוך הוא זאל נישט שווייגן קעגן די וואס האבן געמסרט אויף אים צו שאול - דואג און זיינע חברים לויט'ן רד"ק, און עשו און אדום לויט רש"י און דעם מדרש. ער באשרייבט דעם פי רשע און פי מרמה, די ווערטער פון שנאה און קריג אויף אומזיסט, און די באלוינונג פון רעה תחת טובה און שנאה תחת אהבה - בשעת ער אליין איז "ואני תפילה": אן איש תפילה וואס דאווענט אפילו פאר זייערטוועגן, און בעומק הדברים א מענטש וואס זיין גאנצע מהות איז פארוואנדלט געווארן אין א חפצא פון תפילה און דביקות, צובראכן און שרייענדיג ביז זי פעלט אפילו נישט אויס קיין ווערטער. פון דארט גייט דער קאפיטל אריבער צו דער פרשה פון די "ברכות": "הפקד עליו רשע", "בהישפטו יצא רשע ותפילתו תהיה לחטאה", און "יהיו ימיו מעטים פקודתו ייקח אחר" - וואס לויט'ן מלבי"ם זענען דאס די קללות פון די שונאים אויף דוד, און לויט די איבריגע מפרשים איז דאס דוד'ס בקשה קעגן זיי. און אינצווישן דעם אלעם זענען פאראן צוויי גרויסע לימודים: דער געוואלדיגער כח פון תפילה, וואס אפילו די תפילה פון רשעים פאדערט משה רבינו זי צו פאראליזירן, און דער יסוד פון "אין מלכות נוגעת בחברתה כמלוא נימה" - אז ווען דער תפקיד איז שוין צוגעזאגט געווארן פאר א צווייטן, העלפט שוין מער נישט קיין תפילה דאס צו ענדערן.