קאַפּיטל י״ז איז תפילת דוד וואָס איז איינגעטיילט אין דריי שלבים: אינעם ערשטן חלק דערציילט דוד זיין צדקות פארן הקדוש ברוך הוא; פון דאָ און ווייטער הויבט ער אָן זיך צו באַקלאָגן אויף די שונאים און אויף דאס שלעכטס וואָס זיי טוען אים - און דאָס איז וואָס ער האָט געבעטן אינעם אָנהייב "הַקְשִׁיבָה רִנָּתִי"; און אינעם דריטן חלק גייט ער אַריבער צו אַן עכטער תפילה און בקשה. אין דעם שיעור וועלן מיר עוסק זיין אינעם צווייטן און דריטן חלק, פון פסוק ו׳ ביזן סוף פונעם קאַפּיטל, לויטן ביאור פונעם מלבי"ם.
"שְׁמַע אִמְרָתִי" - צו הערן טיפער ווי וואָס עס ווערט געזאָגט
אֲנִי קְרָאתִיךָ כִּי תַעֲנֵנִי אֵל הַט אׇזְנְךָ לִי שְׁמַע אִמְרָתִי׃ - איך האָב דיך גערופן ווייל דו וועסט מיר ענטפערן, גאָט, נייג צו דיין אויער צו מיר, הער אויס מיינע רייד.
דוד זאָגט: רבונו של עולם, ראַטעווע מיך פון די שונאים, און איך ווייס אַז דו וועסט מיר ענטפערן. נאָר איך בעט ניט בלויז זאָלסט ערפילן מיין בפירוש׳ע בקשה, נאָר "הַט אׇזְנְךָ לִי שְׁמַע אִמְרָתִי" - ווי דער שטייגער פון אַן אהוב, וואָס הערט ניט נאָר וואָס דער בעטער נויטיגט זיך, נאָר ער פארשטייט צווישן די שורות וואָס נאָך ער דאַרף האָבן. מיר האָבן דאָך פריער מסביר געווען אַז דער לשון פון "שמיעה" איז די העכערע און נענטערע מדרגה, ווי ער האָט געעפנט "שִׁמְעָה ה' צֶדֶק". דערפאר בעט איך: שמע אמרתי, הער צו פון מיינע ווערטער און פארשטיי ווי שטאַרק איך דאַרף דיין הילף - אַ באַזונדערע שמיעה, אַן השגחה פרטית אויף אַ הויכער מדרגה.
לאָמיר ברענגען אַ משל. אַ איד איז אַמאָל געקומען צום רב און געפרעגט צי מען קען יוצא זיין די מצוה פון ארבע כוסות פסח ביים סדר מיט מילך. יעדער וואָס הערט דאָס פארשטייט גלייך אַז דער איד האָט פשוט נישט קיין וויין, ווייל אַנדערש וואָלט ער דאָך אַזאַ שאלה נישט געפרעגט. דער רב האָט עס באַלד געכאַפּט, און האָט אים דערלאַנגט אַ גאָר שיינע סומע געלט. די רעבעצין האָט דאָס געזען און האָט זיך געוואונדערט: דאָס זענען דאָך נישט קיין פרייזן פון וויין, אפילו פאר דריי הונדערט שקלים וואָלט ער זיך געקענט אויסגעצייכנט מסדר זיין - פאַרוואָס גיט מען אַזאַ גרויסע סומע? האָט דער רב איר געענטפערט: איך האָב געהערט טיפער ווי וואָס דו האָסט געהערט. איך האָב געהערט אַז ער האָט אויך נישט וואָס צו עסן. האָט זי געפרעגט: ווי אַזוי האָסטו דאָס געהערט? האָט ער איר געזאָגט: אַז ער וויל טרינקען די פערטע כוס מיט מילך, איז אַ סימן אַז ביי דער סעודה האָט ער בכלל נישט געגעסן קיין פלייש, ווייל נאָך פלייש טאָר מען דאָך נישט טרינקען קיין מילך - איז אויב אַזוי, פון פלייש איז גאָרנישט דאָ צו רעדן. דערפאר האָב איך אים געגעבן אַ סכום וואָס זאָל אים קלעקן אויך אויף אַלע אַנדערע צרכי הסעודה און יום טוב, און נישט בלויז אויף וויין. און דאָס איז דוד׳ס כוונה לויטן מלבי"ם: דער אהוב - נישט בלויז מען ערפילט זיין בקשה, נאָר מען הערט זיך צו צו זיינע אַלע רייד און מען פארשטייט פון דעם נאָך זאַכן וואָס ער דאַרף האָבן, און מען גיט מיט אַ גאַנצן האַרצן; מען זאָגט אים נישט "דאָס האָסטו געבעטן און דאָס האָב איך געגעבן", נאָר מען פארשטייט אַז זיין נויט איז פיל גרעסער.
"הַפְלֵה חֲסָדֶיךָ" - אַ קלאָרע הבדלה צווישן די וואָס באַהאַלטן זיך אין דיר און די וואָס שטעלן זיך אַקעגן
הַפְלֵה חֲסָדֶיךָ מוֹשִׁיעַ חוֹסִים מִמִּתְקוֹמְמִים בִּימִינֶךָ׃ - מאַך וואונדערלעך דיינע חסדים, דו וואָס ראַטעוועסט די וואָס באַשיצן זיך אין דיר, פון די וואָס שטייען אויף קעגן דיין רעכטער האַנט.
"הַפְלֵה חֲסָדֶיךָ" - מאַך אַן אונטערשייד און אַן הבדלה, און גיב מיר גרויסע חסדים למעלה מדרך הטבע. און פאַרוואָס? צוליב די מתקוממים וואָס שטייען אויף "בִּימִינֶךָ", דאָס הייסט כביכול מיט דיין הילף: עס זענען דאָ מענטשן וואָס שטעלן זיך אַהער ווי צדיקים און שטייען אויף קעגן מיר מיט דער טענה אַז די רעכטע האַנט פונעם אייבערשטן העלפט זיי כביכול אין זייער מלחמה קעגן מיר. אַזוי האָבן די שונאים פון דוד געזאָגט: "אֱלֹהִים עֲזָבוֹ", "אֱלֹהִים רְדָפוֹ... אֵין יְשׁוּעָתָה לּוֹ בֵאלֹהִים סֶלָה" - פאַרטיק, דער אייבערשטער איז שוין מער נישט מיט אים, מסתמא איז דוד אַ בעל עבירה. און ווען עס האָט פּאַסירט ביי דוד׳ן די מעשה מיט בת שבע, האָבן די שונאים באַקומען אַ גרויסע שווערד אריינצושטעכן אין אים: אָט זעט איר אַז דוד איז אַ רשע, אָט איז וואָס מיר האָבן די גאַנצע צייט געזאָגט, אַז דוד איז פגום און פאַרדאָרבן. דוד אַליין זאָגט עדות: "רַבּוּ מִשַּׂעֲרוֹת רֹאשִׁי שׂוֹנְאַי חִנָּם" - ער האָט געהאַט אָן אַ שיעור רודפים. און זיי האָבן זיך נאָך גערימט אַז רודפ׳ן אים איז דער רצון פונעם אייבערשטן, און ממילא האָבן זיי דערביי סייעתא דשמיא. דעריבער בעט דוד: מאַך וואונדערלעך דיינע חסדים, מאַך אַ קלאָרע הבדלה אַז עס זאָל זיין דערקענט אַז דיין חסד איז מיט מיר און נישט מיט זיי, און מיט דעם ראַטעווע דעם וואָס באַשיצט זיך אין דיר, און זיי זאָלן איינזען דעם ליגן פון זייער וועג.
"שׇׁמְרֵנִי כְּאִישׁוֹן בַּת עָיִן" - צוויי מינים שונאים
שׇׁמְרֵנִי כְּאִישׁוֹן בַּת עָיִן בְּצֵל כְּנָפֶיךָ תַּסְתִּירֵנִי׃ - היט מיך אָפּ ווי דעם שוואַרצאַפּל פונעם אויג, אין שאָטן פון דיינע פליגל באַהאַלט מיך.
מִפְּנֵי רְשָׁעִים זוּ שַׁדּוּנִי אֹיְבַי בְּנֶפֶשׁ יַקִּיפוּ עָלָי׃ - פון וועגן די רשעים וואָס האָבן מיך באַרויבט, מיינע טויט-שונאים וואָס רינגלען מיך אַרום.
דער מלבי"ם ערקלערט אַז די מאמרים דאָ זענען מקביל איינער צום צווייטן, און דעריבער האָבן מיר געליינט די צוויי פסוקים צוזאַמען: עס זענען דאָ דאָ פיר זאַצן, און דער המשך פונעם ערשטן איז דער דריטער, און דער המשך פונעם צווייטן איז דער פערטער. דוד׳ס שונאים זענען געווען פון צוויי מינים: עס זענען געווען אַזעלכע וואָס האָבן אים געוואָלט מאַכן זינדיגן און אים אָפּקערן פון יראת ה', און קעגן זיי זאָגט ער: "שׇׁמְרֵנִי כְּאִישׁוֹן בַּת עָיִן - מִפְּנֵי רְשָׁעִים זוּ שַׁדּוּנִי". "שַׁדּוּנִי" איז מלשון שוד און גזילה, אַז זיי רויבן פון מיר דעם אישון בת עין, דאָס הייסט זיי ווילן בלינד מאַכן מיינע אויגן און מיך אָפּנייגן פונעם וועג פונעם ליכטיקייט צום וועג פון פינצטערניש. און עס איז געווען אַ צווייטער מין - אויבי הנפש, וואָס זוכן אים ממש צו הרג׳ענען, און קעגן זיי זאָגט ער: "בְּצֵל כְּנָפֶיךָ תַּסְתִּירֵנִי - מִפְּנֵי אֹיְבַי בְּנֶפֶשׁ יַקִּיפוּ עָלָי". דאָס הייסט: היט מיך אָפּ סיי פון די מחטיאים און סיי פון די וואָס ווילן צונעמען מיין לעבן.
און פארוואס דווקא "כאישון בת עין"? ווייל דאס אויג איז דער מערסט אפגעהיטענער ארט אינעם מענטשליכן קערפער. ערשטנס, איז עס איינגעזונקען טיף אין דער גרוב (אין דער ארובה), אנדערש ווי דער נאז וואס שטעקט ארויס - ווען א מענטש פאלט, איז דער ערשטער ארט וואס קלאפט זיך אן דער נאז (און אגב ליגט דערין א רמז: לאז אראפ דעם נאז, זאלסט נישט שטיין צו שטארק ארויס). א מענטש פאלט און באקומט א בלוי אויג ("פנס"), אבער דאס אויג אליין בלייבט אומגעשעדיגט. און אויסער דעם האט איר דער הקדוש ברוך הוא געגעבן נאך שמירות: די אויגנלעדער, די וויעס און די ברעמען. בעט דוד: אזוי ווי דו היטסט דעם אישון בת העין, היט מיין ריינע נפש אז זי זאל זיך נישט פארכשלו'נען אין קיין חטא.
וואס איז דאס "אישון"
רש"י ערקלערט אז אישון איז דער שווארצער טייל אינעם אויג, און עס ווערט אזוי גערופן מלשון חושך - "בְּאִישׁוֹן לַיְלָה וַאֲפֵלָה". דאס שווארצע פונעם אויג איז פינצטערניש, און דורך דעם זעט מען, און דער הקדוש ברוך הוא האט אנגעגרייט פאר אים די וויעס וואס דעקן אים תמיד צו כדי ער זאל זיין געהיטן. דער רד"ק ווידעראום ערקלערט אז אישון איז א לשון הקטנה: "איש" איז א גרויסער מענטש, "אישון" איז א קליינער - ווייל ווען דו קוקסט אריין אינעם פנים פונעם מענטש וואס שטייט קעגנאיבער דיר, זעסטו דיין קליינע בבואה אינעם אישון בת עינו. און ער ברענגט ראיות אז די אות ו' און די אות נ' קומען צו פארקלענערן: שמש - שמשון, שבת - שבתון (א תוספת קדושה), און אזוי אויך א תוספת פון דער אות י' פארקלענערט, ווי אמנון - "אמינון", וואס מען האט צוגעלייגט א י' צו רעדן אויף אים מיט א שפראך פון זלזול. און לויטן רד"ק איז "אישון בת עין" איין זאך: "בת עין" איז דער שם העצם - דער גלגל העין פון וואו די ראייה קומט, און "אישון" איז דער שם התואר.
"זוּ שַׁדּוּנִי" - נאך פירושים
מיר האבן געזען דעם ביאור פונעם מלבי"ם, אז לויט אים באציט זיך "מפני רשעים זו שדוני" צום אישון בת עין. אבער עס איז דא נאך א פירוש אינעם רד"ק און רש"י, און אויף אן ענליכן אופן מיט א געוויסן שינוי אויך אינעם אבן עזרא: ער בעט א שמירה פון די שונאים וואס האבן אים בארויבט. דער אבן עזרא ערקלערט "שדוני" ווי סבבוני - די שונאים וואס רינגלען מיך ארום. און וואס מיינט "זו"? דער רד"ק און רש"י טייטשן ווי "אשר": פון די רשעים וואס האבן מיך בארויבט אדער וואס נעמען מיך ארום. און דער אבן עזרא טייטשט "זו" ווי "אלה": פון די דאזיגע רשעים וואס האבן מיך בארויבט. "אֹיְבַי בְּנֶפֶשׁ יַקִּיפוּ עָלָי" - רד"ק און רש"י ערקלערן אז זיי נעמען ארום כדי צו צונעמען מיין נפש, און דער אבן עזרא ערקלערט אז זיי רינגלען מיך ארום מיט דער גאנצער תאוות נפש זייערער, דאס הייסט זיי טוען דאס מיט דער פולער תאווה און חשק קעגן מיר.
"חֶלְבָּמוֹ סָּגְרוּ" - דער פעטנס וואס רעדט פון זייער מויל
חֶלְבָּמוֹ סָּגְרוּ פִּימוֹ דִּבְּרוּ בְגֵאוּת׃ - מיט זייער פעטנס האבן זיי פארמאכט, זייער מויל האט גערעדט מיט גאווה.
דער מלבי"ם ערקלערט: זייער פעטנס האט פארמאכט זייער מויל, און זיי - די פעטנסן - זענען די וואס האבן גערעדט מיט גאווה. כביכול שילדערט דער כתוב אז זיי האבן אזא פעטנס וואס פארשטאפט זייער מויל, און עס זעט אויס כאילו דאס רעדן קומט נישט ארויס פונעם מויל נאר פונעם פעטנס וואס פארשטאפט עס, ווי גלייך די פעטנסן אליין רעדן מיט גאווה. און "חלב" איז אן אויסדרוק אויף פעטקייט, אויף רייכטום און דער גוטער געפיל וואס זיי האבן מיט זיך אליין צוליב זייער גוטן מצב - די פעטקייט און דער דערפאלג זענען זיי ארויפגעגאנגען אין קאפ, און דערפאר טוען זיי דאס אלעס קעגן מיר.
"אַשֻּׁרֵינוּ עַתָּה סְבָבוּנוּ" - וואס זאגט דער פעטנס
אַשֻּׁרֵינוּ עַתָּה סְבָבוּנוּ עֵינֵיהֶם יָשִׁיתוּ לִנְטוֹת בָּאָרֶץ׃ - אונזער גליק האבן זיי איצט ארומגערינגלט, זיי לייגן זייערע אויגן זיך אויסצוברייטערן אין לאנד.
זאגט דער מלבי"ם אז דאס איז א המשך פונעם פריערדיגן פסוק: מיר האבן געזאגט אז כביכול דער פעטנס רעדט ארויס פון זייער מויל - און וואס רעדט ער? "אשורינו עתה סבבונו". דאס זענען די ווערטער פון שאול און זיינע מענטשן וואס רודפ'ן דוד'ן: ביז איצט זענען מיר געווען גליקליך (מאושרים), מיר האבן נישט געהאט קיין שום פראבלעם און אלעס איז געווען אין בעסטן ארדענונג, און יעצט האבן זיי ארומגערינגלט אונזער גליק - ווער? "אֲשֶׁר עֵינֵיהֶם יָשִׁיתוּ לִנְטוֹת בָּאָרֶץ", די וואס זייערע אויגן קוקן שטענדיג וויאזוי זיך אויסצוברייטערן אין לאנד, וויאזוי צו פארכאפן די מלוכה און ממשלה, די וואס דרייען זיך איבערן לאנד. דאס הייסט: דוד שעדיגט אונזער גליק, זיין גאנצער באגער איז צו גזל'נען פון אונז די מלוכה, און דערפאר מוז מען מלחמה האלטן מיט אים.
"כְּאַרְיֵה" און "כִכְפִיר" - צוויי שטאפלען אין דער רדיפה
דִּמְיֹנוֹ כְּאַרְיֵה יִכְסוֹף לִטְרֹף וְכִכְפִיר יֹשֵׁב בְּמִסְתָּרִים׃ - זיין גלייכונג איז ווי א לייב וואס גלוסט צו צערייסן, און ווי א יונגער לייב וואס זיצט אין באהעלטענישן.
דורך דעם, זאגט דוד, האט מען ארויסגעגעבן אויף מיר א גזר דין מות. "יכסוף" מיינט ער גלוסט - זיין גאנצער ווילן איז מיר צו צערייסן און צו טויטן. און גיט אכט אז עס איז דא דא אן אריה און עס איז דא דא א כפיר, און דער מלבי"ם אין עטליכע פלעצער מאכט א חילוק צווישן זיי: אן אריה איז דער עלטערער לייב, און א כפיר איז דער יונגער. דער כפיר האט נאך נישט די כוחות און שטארקייט ארויסצוגיין יאגן נאך חיות און ברענגען שפייז צו זיין הייל, דערפאר ליגט ער ביים פתח פון דער הייל, און ווען א חיה גייט פארביי שפרינגט ער אויף איר און שלעפט זי אריין - ער האט נישט קיין כח ארויסצוגיין אויף געיעגן. דא ווערט שאול געגליכן צו אן אריה וואס גייט ארויס אין דרויסן און יאגט צו ווייטע מרחקים, און פונעם צווייטן זייט אויך צו א כפיר וואס זיצט אין די באהעלטענישן אין זיין הייל און ווארט אויף א שפייז וואס זאל דורכגיין נעבן אים, דאס הייסט ער זוכט מיר צו שלאגן בסתר און ווארט איך זאל פארבייגיין נעבן אים.
און דער נמשל איז: לכתחילה האט שאול געפרוווט צו טויטן דוד'ן בסתר, אין זיין אייגן הויז - ער האט געווארפן אויף אים די שפיז און דוד איז ניצול געווארן אינעם לעצטן מאמענט, אזוי ווי מיר האבן געלערנט אין ספר שמואל. דערנאך, ווען דער דאזיגער כפיר איז אויסגעוואקסן און געווארן אן אריה, האט ער שוין גערודפ'ט נאך אים אין מדבר יהודה און אין אלע ערטער וואו ער האט געמיינט אז דוד געפינט זיך דארט, ווי א לייב וואס גייט ארויס מיט א תאוה צום טרף. און פארוואס האט ער אנגעהויבן מיט אן אריה און געענדיגט מיט א כפיר, לויט דעם סדר פון די שלבים וואלט ער דאך געדארפט פריער דערמאנען דעם כפיר? דער מלבי"ם דערמאנט דאס נישט, אבער בפשטות קען מען זאגן אז דוד רעדט קודם כל פונעם הווה און דערנאך גייט ער צוריק צום עבר: דער הווה - "דמיונו כאריה יכסוף לטרוף", היינט גייט ער ארויס און רודפ'ט נאך מיר אין אלע ערטער; און דאס האט זיך אנגעהויבן אינעם עבר, נאך ווען איך בין געווען יונג, ווען ער איז געווען "ככפיר יושב במסתרים" און האט געפרוווט מיר צו טויטן אין זיין הויז.
"פַּלְּטָה נַפְשִׁי מֵרָשָׁע חַרְבֶּךָ"
קוּמָה יְהֹוָה קַדְּמָה פָנָיו הַכְרִיעֵהוּ פַּלְּטָה נַפְשִׁי מֵרָשָׁע חַרְבֶּךָ׃ - שטיי אויף ה', קום אים פריער פאר זיין פנים, בייג אים אונטער, ראטעווע מיין נפש פונעם רשע וואס איז דיין שווערד.
דא גייט דוד אריבער צום דריטן שלב פונעם קאפיטל - דער שלב פון תפילה. ער בעט אז דער אויבערשטער זאל אויפשטיין און מקדים זיין דאס פנים פונעם שונא, איידער ער וועט אים צערייסן און פארדארבן. "הכריעהו" - ער זאל זיך איינבייגן אויף זיין ארט און נישט ארויסגיין רודפ'ן. "פלטה נפשי מרשע חרבך" - ראטעווע מיין נפש פונעם רשע וואס איז דיין שווערד. און דער ביאור דערפון איז: ווען דער קדוש ברוך הוא וויל נפרע ווערן פון א מענטש, ברענגט ער נישט קיין בליץ פון הימל און לאזט נישט פאלן אויף אים קיין אבני אלגביש, נאר ער שיקט דעם רשע וואס זאל אים משפט'ן און שאטן. אוודאי האט קיין שום מענטש נישט קיין כח צו טשעפען א צווייטן אויב עס איז נישט נגזר געווארן פון הימל, נאר מען זאגט מגלגלין חובה על ידי חייב - וויבאלד דער מזיק איז א חייב, האט מען צוגעפירט דעם היזק דורך אים. און דער מקבל החובה האט טאקע באקומען וואס קומט אים פון הימל. דערפאר בעט דוד: ראטעווע מיר פונעם רשע וואס דינט ביי דיר ווי א שווערד, ער זאל מיר נישט שאטן.
"מִמְתִים יָדְךָ" - וויאזוי פירט דער אויבערשטער זיין וועלט
מִמְתִים יָדְךָ יְהֹוָה מִמְתִים מֵחֶלֶד חֶלְקָם בַּחַיִּים וּצְפוּנְךָ תְּמַלֵּא בִטְנָם יִשְׂבְּעוּ בָנִים וְהִנִּיחוּ יִתְרָם לְעוֹלְלֵיהֶם׃ - פון די מענטשן וואס זענען דיין האנט, ה', פון די שטארבליכע מענטשן פון דער וועלט וואס זייער חלק איז אין לעבן, און מיט דיין פארבארגענער טובה פילסטו זייער בויך, זיי זענען זאט מיט קינדער און לאזן איבער זייער איבערבלייבעניש פאר זייערע עוללים.
"מתים" מיינט מענטשן, ווי "כל עיר מתים" - וואס די כוונה איז נישט א שטאט וואו מענטשן זענען געשטארבן, נאר צו לעבעדיגע מענטשן; און דער לשון "מתים" קומט אויסצודרוקן שוואכקייט. דער קדוש ברוך הוא פירט און בויט זיין וועלט דורך די שוואכערע מענטשן: אלע ענינים פון דער וועלט - די בויאונג, דאס אקערן, דאס זייען, דאס שניידן, ישוב העולם - ווערט געטאן דורך זיי. מיר ווערן אנגערופן שוואכע מענטשן, נישט קיין שלעגערס און נישט קיין גיבורים וואס ווארפן א פחד אויף דער ערד, און זיי זענען כביכול די "יד ה'". אבער מען דארף דאך אויך נפרע ווערן פון די פושעים, פון די פארדארבענע און די מזיקים - און צו דעם דינט דער עריץ, דער רשע, דער מושחת'דיגער בריון, וואס ער איז בבחינת א "חרב", אזוי ווי מיר האבן געזען "מֵרָשָׁע חַרְבֶּךָ". קומט אויס אז דער אויבערשטער בויט זיין וועלט דורך די ערליכע מענטשן, בבחינת "מתים", און ווערט נפרע פון די פושעים דורך די רשעים.
"מִמְתִים מֵחֶלֶד" - פון וועלכע מענטשן רעד איך? פון די וואס זענען פארנומען מיט "חלד", וואס דאס איז א באגריף פאר דער וועלט; זיי זענען די יושבי חלד, רוב בני אדם. "חֶלְקָם בַּחַיִּים וּצְפוּנְךָ תְּמַלֵּא בִטְנָם" - ערקלערט דער מלבי"ם אז זיי פילן זייער בויך פון ביידע חלקים וואס זענען פאר זיי צוגעגרייט: עס איז דא א חלק אין עולם הזה און עס איז דא א חלק וואס איז צפון פאר עולם הבא, און זיי טוען גארנישט פאר דעם לעבן פון עולם הבא, נאר אלעס פאר עולם הזה, ווי חז"ל זאגן "כל עמל האדם לפיהו". "חלקם בחיים" - זייער גאנצע באשעפטיגונג איז מיט די ענינים פון לעבן: מיט פרנסה, מיט גשמיות, מיט'ן הויז, מיט פארן קיין חוץ לארץ. בעת וואס דער ענין פון עולם הבא, די בחינה פון "צפון", אינטערעסירט זיי בכלל נישט; וואס עס אינטערעסירט זיי איז "תמלא בטנם" - אנצופילן דעם בויך דא. און אפילו זייער חלק פון עולם הבא עסן זיי אויף דא, אזוי ווי חז"ל האבן געזאגט אז די רשעים עסן זייער עולם הבא אויף דער וועלט: אויב עס קומט זיי א שכר פאר עטליכע מצוות, גיט זיי דער קדוש ברוך הוא זייער שכר דא. זעט מען דאך אז אלעס וואס דער אויבערשטער גיט און משפיע איז - אלעס נעמען זיי נאר פאר עולם הזה.
און די צווייטע זאך מיט וואס זיי גיבן זיך אפ: "יִשְׂבְּעוּ בָנִים וְהִנִּיחוּ יִתְרָם לְעוֹלְלֵיהֶם" - אז זיי זאלן האבן קינדער אויף קיום המין און פאר דעם המשך פונעם קומענדיגן דור, און דאס וואס בלייבט איבער נאכדעם וואס זיי האבן הנאה געהאט פון אלעס וואס זיי האבן נאר געקענט נעמען דא, די איבעריגע לאזן זיי איבער פאר זייערע קינדער. דאס הייסט: זיי לאזן גארנישט איבער פאר נצחיות; אלעס אדער עסן זיי אויף דא, אדער לאזן זיי איבער פאר זייערע קינדער דא.
און וואס הייסט "מיטנעמען מיט זיך עפעס"? מיר האבן גערעדט וועגן דעם אין די שיעורים אויפ'ן ספר פלא יועץ, ביים ערך ירושה, און ווער עס וויל זאל אויסהערן. זאגט דער פלא יועץ: א מענטש וואס טיילט זיין ירושה - וויפיל קינדער האסטו? פיר? צעטייל די ירושה אויף פינף (לאמיר אננעמען אז עס איז נישטא קיין בכור, ווייל אויב עס איז דא א בכור דארף מען דאך זיכער צעטיילן אויף פינף ווייל דער בכור נעמט פי שניים). יעדער קינד וועט באקומען א חלק, און וואס איז מיטן פינפטן חלק? זאג פאר זיי: דאס איז פאר מיר. קומט מיר דען נישט? און וואוהין נעמסטו עס - אין וועלכן קבר? מען דארף עס נישט נעמען אין קבר, זאגט דער פלא יועץ, נאר זוך א מקום תורה, זוך נצרכים - וועסטו דען אלעס איבערלאזן דא? און וואס וועט דיר אויספלאסטערן דעם וועג קיין עולם הבא? לכל הפחות זאג צו דיינע קינדער: יעדער איינער פון אייך האט באקומען א חלק אין דער ירושה, גיט פאר מיר אויך א חלק ווי איינער פון די פשוט'ע - און דעם דאזיגן חלק זאלסטו געבן פאר חיי הנצח, פאר צדקה, פאר מצוות און מעשים טובים, און דאס איז וואס עס וועט דיר ביישטיין. אבער דא זאגט דער פסוק אז זיי לאזן איבער זייער יתר פאר זייערע עוללים, ער גלייבט נישט אין נצח, און דערפאר אלעס וואס בלייבט איבער לאזט ער דא פאר זיינע קינדער. ער זוכט בלויז די הנאות פונעם עולם הזה, זעטיגקייט, קינדער, פרנסה און גשמיות'דיגן שפע, און ער נעמט גארנישט מיט צום לעבן פון עולם הבא - און נאך זייער טויט וועט זיי גארנישט בלייבן פון דעם.
"אֲנִי בְּצֶדֶק אֶחֱזֶה פָנֶיךָ" - אַ גאָר אַנדערע זעטקייט
אֲנִי בְּצֶדֶק אֶחֱזֶה פָנֶיךָ אֶשְׂבְּעָה בְהָקִיץ תְּמוּנָתֶךָ׃ - איך וועל מיט צדק זען דיין פּנים, איך וועל זיך זעטיקן ווען דיין געשטאַלט וועט זיך אויפֿוועקן.
פֿאַרענדיקט דוד המלך: איך בין אַנדערש פֿון יענע "מתים מחלד". איך פֿאַרנעם זיך נישט מיט די ענינים פֿון גשמיות און מיט די זאַכן פֿונעם גוף וואָס פֿאַרגייען און זענען בטל, נאָר מײַן גאַנצע באַשעפֿטיקונג איז מיט צדק - מיט די ענינים פֿון יושר און צדקה, ווי דוד מעיד אויף זיך אַליין אַז ער פֿלעגט טאָן צדקה ומשפט. און וווּהין איז די שטרעבונג? "אֶשְׂבְּעָה בְהָקִיץ תְּמוּנָתֶךָ". איך ווער נישט זאַט אַזוי ווי זיי: זייער זעטקייט איז מגושם און ערדיש, אַ זעטקייט פֿונעם בויך און אַ זעטקייט פֿון קינדער דאָ אין עולם הזה; אָבער איך בעט צו זען דעם אור ה' און זײַן אייביק פּנים.
און דער מלבי"ם ערקלערט, אַז "תמונתך" מיינט די תמונה פֿונעם אייבערשטן וואָס געפֿינט זיך אינעם מענטש - וואָרום "בצלם אלוקים ברא את האדם", און אַ תמונה איז אַ צלם, ווי "לא תעשה לך... כל תמונה", די געשטאַלט פֿון דער זאַך. דער דאָזיקער צלם געפֿינט זיך אינעם מענטש, און דאָס איז די נפש פֿונעם מענטש וואָס איז אַ חלק אלוה ממעל - און זי איז דאָס וואָס פֿאַרנעמט מיך. זיי פֿאַרנעמען זיך מיטן גוף, מיט זײַנע הנאות און מיט זײַן גשמיות, אָבער איך פֿאַרנעם זיך מיטן חלק אלוקי וואָס אין מיר, מיט מײַן נפש וואָס איז כביכול אַ תמונה פֿון קודשא בריך הוא, די זאַך וואָס איז קיום'דיק און אייביק.
נאָר הײַנט איז די דאָזיקע נפש ווי שלאָפֿנדיק, מע דערקענט זי נישט: וואָס דער מענטש זעט איז נאָר דעם גוף וואָס טוט און אַרבעט. עס זענען דאָ מענטשן וואָס ווייסן בכלל נישט אַז זיי האָבן אַ נפש, און אַפֿילו דער וואָס ווייסט יאָ שפּירט זי נישט אַזוי שטאַרק, נאָר ער שפּירט מער די ענינים פֿונעם גוף, זײַנע תאוות און רצונות. אָבער עס וועט קומען אַ שטאַפּל ווען דער גוף וועט שטאַרבן און פֿאַרגיין, און ווער וועט דעמאָלט זײַן וואַך און טעטיק? די נפש. און דאָס איז וואָס ער זאָגט: "אֶשְׂבְּעָה בְהָקִיץ תְּמוּנָתֶךָ" - ווען די נפש וועט זיך אויפֿוועקן, ווען דער גוף וועט אויפֿהערן צו עקזיסטירן, דעמאָלט וועט דער דאָזיקער צלם אלוקים אין מיר זיך אויפֿוועקן, און איך וועל זוכה זײַן אין עולם האמת צו זען דאָס אייביקע פּנים פֿון דעם אייבערשטן און זײַן ליכטיקייט. ווידער די רשעים, יענע "מתים מחלד", וואָס ווערן זאַט אויף דער וועלט אויך פֿון דעם וואָס איז פֿאַרהאַלטן פֿאַר זיי אויף יענער וועלט - זיי וועלן נישט זוכה זײַן צו זען דײַן פּנים. אָבער איך וועל יאָ זוכה זײַן צו זען דײַן פּנים און זיך זעטיקן ווען דײַן תמונה וועט זיך אויפֿוועקן, ווען מײַן נפש וועט אויפֿוואַכן צו חיי עולם הבא, און איך וועל זוכה זײַן צו דעם גאַנצן פֿאַרבאָרגענעם גוטס. און וויבאַלד איך בין פֿונאַנדערגעשיידט פֿון זיי אינגאַנצן, דעריבער בעט איך: אנא ה', ראַטעווע מיך פֿון די שונאים וואָס שטייען אויף קעגן מיר.
צום סך-הכל:
אין דעם דאָזיקן טייל פֿונעם קאַפּיטל גייט דוד אַריבער פֿון אויסרעכענען זײַן גערעכטיקייט צו אַ קלאָג אויף זײַנע שונאים און צו אַ תפילה. ער בעט אַ צוהערעניש פֿון אַ ליבהאָבער, וואָס פֿאַרשטייט אויך דאָס וואָס איז נישט אַרויסגעזאָגט געוואָרן; ער בעט אַ וואוּנדערלעכן חסד וואָס זאָל באַווײַזן אַז ימין ה' איז מיט אים און נישט מיט די וואָס שטייען אויף קעגן אים; ער בעט אַ שמירה ווי דער שוואַרץ פֿונעם אויג פֿון די וואָס ווילן אים מאַכן זינדיקן, און אַ באַהעלטעניש אינעם שאָטן פֿון די פֿליגלען פֿון די וואָס זוכן זײַן נפש. ער באַשרײַבט זײַנע שונאים אַז זייער פֿעטקייט רעדט פֿון זייער מויל מיט גאווה, ווי אַ לייב וואָס גייט אַרויס פֿאַרציקן און ווי אַ יונגער לייב וואָס לויערט אין פֿאַרבאָרגענישן - אַקעגן שאול וואָס האָט ערשט געוואָרפֿן אויף אים אַ שפּיז בײַ זיך אין שטוב און שפּעטער אים נאָכגעיאָגט אין מדבר. פֿון דאָרט ווענדט ער זיך צו אַ תפילה מע זאָל אים ראַטעווען פֿונעם רשע וואָס דינט ווי אַ שווערד אין דער האַנט פֿונעם אייבערשטן, און שטעלט זיך אַוועק ווי אַ פֿאָלקאָמענער קאָנטראַסט צו די "מתים מחלד" וואָס זייער גאַנצער חלק איז אינעם לעבן פֿון דער וועלט און זיי עפּעסן אַלץ אויף דאָ און לאָזן איבער פֿאַר זייערע קינדער: "אֲנִי בְּצֶדֶק אֶחֱזֶה פָנֶיךָ" - מײַן פֿאַרנעם איז מיט צדק און מיטן חלק אלוקי אין מיר, און מײַן זעטקייט וועט קומען ווען די נפש וועט אויפֿוואַכן צום אייביקן לעבן.