מזמור י"ז אין תהלים הייבט זיך אן מיט דער שריפט "תְּפִלָּה לְדָוִד", און ער איז איינער פון די מזמורים וואו דוד המלך בעט פונעם קדוש ברוך הוא ער זאל קוקן אויף זיין צדקות און אים ראטעווען פון זיינע שונאים. דער מלבי"ם צעטיילט די דאזיקע תפילה אין דריי חלקים: דער ערשטער חלק וואו דוד פארציילט זיין צדקות - ווי ער האט זיך געהיט פון יעדן חטא, אין מחשבה, אין דיבור און אין מעשה; דער צווייטער חלק וואו ער קלאגט זיך אויף זיינע שונאים און אויף די וואס פייניקן אים; און דער דריטער חלק וואס באשעפטיקט זיך מיט זיין נפשיות'דיקן גליק. די דאזיקע דריי חלקים ווערן שוין מרמז געווען אינעם ערשטן פסוק, און פון דארט גייט דער מזמור ווייטער בהרחבה. אין דעם שיעור וועלן מיר לערנען די פסוקי הפתיחה און די באשרייבונג פון דוד'ס צדקות.
תְּפִלָּה לְדָוִד: שִׁמְעָה יְהֹוָה צֶדֶק, הַקְשִׁיבָה רִנָּתִי, הַאֲזִינָה תְפִלָּתִי בְּלֹא שִׂפְתֵי מִרְמָה. - א תפילה פון דוד: הער אויס השם די גערעכטיקייט, פארנעם מיין געשריי, הער צו מיין תפילה אן ליגנערישע ליפן.
די דריי לשונות אינעם פסוק זענען מכוון קעגן די דריי חלקים פון דער תפילה. "שִׁמְעָה יְהֹוָה צֶדֶק" - הער אויס, השם, מיין צדקות, און זע ווי צדיק'יש איך בין אין מיין הנהגה; דאס איז קעגן דעם ערשטן חלק. "הַקְשִׁיבָה רִנָּתִי" - קעגן דעם צווייטן חלק, וואו דוד קלאגט זיך אויף זיינע שונאים. "רינה", מסביר דער מלבי"ם, איז א לשון פון געשריי, און עס קען זיין א געשריי פון שמחה אדער א געשריי פון געוויין און קרעכץ. דא איז די כוונה אויף א רינה פון געוויין און קרעכץ: השם, די שונאים רודפ'ן מיך, הער צו מיין געשריי מיך צו ראטעווען פון זיי. "הַאֲזִינָה תְפִלָּתִי" - קעגן דעם דריטן חלק, וואס רעדט פונעם נפשיות'דיקן גליק פון דוד.
און לכאורה איז דא א פלאץ צו חושש זיין: דוד קומט דאך דא און דערציילט זיין צדקות, און עס קוקט אויס ווי א שטיקל יוהרא, ווי ער זאל זאגן "איך בין א צדיק". אויף דעם ענדיקט ער "בְּלֹא שִׂפְתֵי מִרְמָה" - מיין תפילה איז מיט א גאנצן הארצן פון בטחון אינעם אויבערשטן, און איך דאווען נישט פון א רצון זיך צו בארימען אדער זיך צו ווייזן, נאר מיינע ליפן רעדן לויטערע גערעכטיקייט.
אין ביאור המילות ערקלערט דער מלבי"ם דעם חילוק צווישן די דריי לשונות, און אזוי האט ער מבאר געווען אין עטלעכע פלעצער: דער סדר איז אז צום ערשט איז א מענטש מקשיב - און הקשבה איז געוויינלעך פון ווייטנס; דערנאך איז ער מאזין - און דא לייגט ער מער צו זיין קאפ; און צום סוף איז ער שומע - און דאס איז אן עכטע שמיעה, וואס ער קאנצענטרירט זיך און באמערקט די זאכן מיט גרויס אויפמערקזאמקייט. מיר זענען געוואוינט צו באטראכטן הקשבה און האזנה פאר א גרעסערע זאך ווי שמיעה, ווייל אין לשון בני אדם איז "איך האב געהערט, איך האב געהערט" עפעס אויבנאויפיק. אבער זאגט דער מלבי"ם: זאלסט וויסן אז ס'איז נישט אזוי. הקשבה איז פון ווייטנס, האזנה איז צולייגן קאפ, און שמיעה איז די עכטע התחברות, צו הערן פון דער נאענט.
פון דעם קומט אויס, ווען דער כתוב רעדט פון דריי באזונדערע נושאים, אויף דער עיקר זאך וועט געזאגט ווערן א לשון פון שמיעה, אויף וואס איז ווייניקער דערפון א לשון פון האזנה, און אויפן טפל'דיקן פון זיי א לשון פון הקשבה. דעריבער לאמיר באמערקן דעם סדר אינעם פסוק: דער עיקר ביי דוד'ס אויגן איז געווען וואס ער האט געוואלט פארציילן זיין צדקות, און דערפאר שטייט "שִׁמְעָה יְהֹוָה צֶדֶק" - שמיעה, פון דער נאענט, דער עיקר. נאך אים קומט די תפילה אויף די שונאים - "הַקְשִׁיבָה רִנָּתִי", און די רינה איז דאס געשריי, ווי דער לשון "קוּמִי רֹנִּי בַלַּיְלָה". און אינעם לעצטן שלב "הַאֲזִינָה תְפִלָּתִי", וואס דאס איז שוין נאך ווייטער.
מִלְּפָנֶיךָ מִשְׁפָּטִי יֵצֵא, עֵינֶיךָ תֶּחֱזֶינָה מֵישָׁרִים. - פון פאר דיר זאל מיין משפט ארויסגיין, דיינע אויגן זאלן זען גלייכקייט.
דא הייבט דוד אן צו פארציילן זיין צדקות, וואס דאס איז דער ערשטער חלק פון "שמעה השם צדק". כאטש מענטשן ווארפן אויף מיר א פארדרייטן משפט - דאס הייסט זיי דאנין מיך לכף חובה און געפינען אין מיר אלערליי פעלערן און חסרונות - ווייסטו דאך דו, השם, וויפיל מיין משפט ווייזט אויף מיין צדקות. "עֵינֶיךָ תֶּחֱזֶינָה מֵישָׁרִים": דו זעסט נישט אזוי ווי זיי, וואס זעען אויף מיר א משפט מעוקל, וואס איז קרומקייט; דו זעסט גראד, און וויבאלד דיינע אויגן זעען גלייכקייט, קומט ממילא מיין משפט ארויס פון פאר דיר אלס ערלעך און צדיק'יש.
דער רד"ק און נאך מפרשים טייטשן אפ דעם גאנצן קאפיטל אלס א קאפיטל וואס דוד האט געזאגט נאך דעם חטא פון בת שבע. מיר גייען נישט דעם גאנצן וועג לויט דעם פשט, אבער פון צייט צו צייט וועלן מיר דאס דערמאנען. דער רד"ק ברענגט בשם זיין פאטער, אז דוד בעט דא פונעם אויבערשטן "מִלְּפָנֶיךָ מִשְׁפָּטִי יֵצֵא" - אז דער משפט וואס דארף זיין פאר דיר זאל ארויסגיין פון דיר, דאס הייסט אז דו זאלסט דאס גארנישט משפט'ן: משפט נישט מיין משפט. "וְעֵינֶיךָ תֶּחֱזֶינָה מֵישָׁרִים" - אז דיינע אויגן זאלן קוקן אויף די גראדע מעשים וואס איך האב געטאן מיינע אלע טעג, און נישט אויפן חטא און עון אינעם ענין פון בת שבע, און דו זאלסט מיך משפט'ן לויט רוב זכויות מיינע און נישט מיט א בליק אויף דעם חטא און דעם חסרון.
בָּחַנְתָּ לִבִּי פָּקַדְתָּ לַּיְלָה, צְרַפְתַּנִי בַל תִּמְצָא, זַמֹּתִי בַּל יַעֲבֹר פִּי. - דו האסט אויסגעפרואווט מיין הארץ, מיך באזוכט ביינאכט, מיך אויסגעלייטערט און גארנישט געפונען; איך האב געטראכט אז מיין מויל זאל נישט אריבערטרעטן.
דער מלבי"ם פארבינדט בכלל נישט דעם דאזיקן פסוק מיט מעשה בת שבע. לויט זיין מהלך גייט דוד אן אויסצורעכענען זיין צדקות, און דא איז עס קעגן דעם וואס ער האט נישט געזינדיקט אין מחשבה: "בָּחַנְתָּ לִבִּי" - דאס הארץ באדייט די מחשבה פונעם הארץ. און ווען האסטו געפרואווט? "פָּקַדְתָּ לַּיְלָה" - די נאכט איז די צייט פון מחשבות; דו האסט אויסגעפרואווט מיין הארץ און האסט מיך באזוכט ביינאכט, און האסט געפונען אז איך טראכט נישט ביינאכט קיין שלעכטע מחשבות.
"צְרַפְתַּנִי בַל תִּמְצָא" - צירוף מיינט ארויסנעמען דעם שמוץ (סיגים) פון זילבער און גאלד. דער מלבי"ם באטאנט אז דער צירוף קומט שטענדיג נאך דער בחינה, אזוי ווי דער לשון "בְּחָנֵנִי... צָרְפָה כִלְיוֹתַי": נאכדעם וואס איך האב אויסגעפרואווט די זאך, יעצט שמעלץ איך אויס, רייניג און לייטער עס אויס. אויב אזוי: דו האסט מיך אויסגעלייטערט און גארנישט געפונען. פארוואס? "זַמֹּתִי בַּל יַעֲבֹר פִּי" - דו האסט נישט געפונען ביי מיר אז איך זאל טראכטן א שלעכטע זאך וואס פאסט נישט ארויסצוקומען פון מיין מויל. עס זענען דא זאכן וואס א מענטש זאגט נישט ארויס מיט זיין מויל אבער ער טראכט עס אינעם קאפ; זאגט דוד: ביי מיר, אפילו אזא מחשבה וואס פאסט נישט צו זאגן, האב איך אויך אינעם הארץ נישט געטראכט.
עס איז דא א שפריכווארט: וואס דער קלוגער טראכט - זאגט דער נאר ארויס. א מענטש גייט אריין ערגעץ, ער זעט א זאך וואס זעט אים אויס מאדנע, ער האט קריטיק - אבער ער זאגט צו זיך: וואס בין איך, א מבקר המדינה? פארוואס זאל איך מאכן באמערקונגען? אבער עס קומט אן א חסר דעת און פרעגט בקול רם: פארוואס איז עס אזוי? דאס איז דאך נישט שיין. וואס דער קלוגער טראכט, זאגט דער נאר. זאגט דוד המלך: ביי מיר האב איך אפילו די שלעכטע מחשבה נישט געטראכט אינעם קאפ. קוק מיך איבער, לייטער מיך אויס - און דו וועסט נישט געפונען אז איך האב געפלאנט אין מיין קאפ א זאך וואס גייט נישט ארויס פון מיין מויל. וואס קומט ביי מיר נישט ארויס פונעם מויל, איז אויך אין מיין קאפ נישט אריבערגעגאנגען. דאס איז א געוואלדיג הויכע מדרגה פון ריינקייט פונעם הארץ.
און בנוגע דעם לשון "זמותי", ערקלערט דער מלבי"ם דעם חילוק צווישן א מחשבה און א זמימה: א מחשבה איז געווענליך מער אויבערפלעכלעך, און א זמימה איז א מער טיפערער געדאנק; און מערסטנס קומט דער לשון פון "לזמום" אויף א נעגאטיווער מחשבה, אויף א שלעכטן ענין. דעריבער זאגט דוד: דו וועסט ביי מיר נישט געפונען קיין זמימה - א שלעכטע און נעגאטיווע מחשבה - א זאך וואס גייט נישט אריבער מיין מויל.
דער רד"ק טייטשט אפ דעם פסוק לויט דעם זעלבן מהלך פון מעשה בת שבע: יענע נאכט האסטו אויסגעפרואווט מיין הארץ און אים באזוכט צו זען צי איך בין ארנטליך, האסט מיך אויסגעלייטערט - און וואס האסטו געפונען? סיגים. "צְרַפְתַּנִי בַל תִּמְצָא" - דו האסט נישט געפונען אין מיר קיין גוטע און געלייטערטע זאך, ווייל איך בין דאך דורכגעפאלן אין יענע מעשה וואס דו האסט מיך אויסגעפרואווט דערין. און אויף דעם זאגט דוד "זַמֹּתִי בַּל יַעֲבֹר פִּי" - הלוואי וואלט דאס וואס איך האב געטראכט צו זאגן נישט ארויסגעגאנגען פון מיין מויל.
און די כוונה פון די זאכן איז: אין תהלים כ"ו שטייט "בְּחָנֵנִי יְהֹוָה וְנַסֵּנִי". חז"ל זאגן אז דוד האט געזאגט פארן אויבערשטן: פארוואס זאגט מען "אלוקי אברהם" און מען זאגט נישט "אלוקי דוד"? האט דער אויבערשטער אים געענטפערט: אברהם האב איך אים געפרואווט מיט צען נסיונות און ער איז געפונען געווארן גאנץ. האט דוד געזאגט: אנא השם, בחנני ונסני, שטעל מיך אויך אויף א פראבע. האט אים דער אויבערשטער געזאגט: איך וועל דיך אויספרואוון, און איך וועל דיר אפילו מגלה זיין אין וואס - נישט אזוי ווי ביי אברהם - און דיין נסיון וועט זיין אין עריות. און דערנאך איז געקומען מעשה בת שבע, ווי באקאנט און מפורסם. אויף דעם האט דוד חרטה און זאגט: "זמותי בל יעבור פי" - וואס איך האב דעמאלט געטראכט, אז דער אויבערשטער זאל אויך מיך אויספרואוון, א שאד, פארוואס האב איך דאס ארויסגעברענגט פון מיין מויל? הלוואי וואלט איך דאס נישט ארויסגעזאגט פונעם מויל, ווייל איך האב דאך געזאגט "פרואוו מיך אויס" און צום סוף בין איך דורכגעפאלן.
רש"י טייטשט אויך לויט דעם זעלבן מהלך, נאר ער איז מדייק: עס שטייט "בל יעבור פי" און נישט "בל עבר פי", וואס דאס באדייט אז דוד רעדט אויפן עתיד - אויב עס וועט ארויפקומען אין מיין מוח און אין מיין הארץ נאך אמאל אזא מחשבה אויף ווייטער, וועל איך עס מער נישט ארויסלאזן פון מיין מויל. דאס איז די כוונה פון "בל יעבור פי": אויפן עתיד, און נישט אויף וואס ס'איז געווען בעבר.
לִפְעֻלּוֹת אָדָם בִּדְבַר שְׂפָתֶיךָ, אֲנִי שָׁמַרְתִּי אָרְחוֹת פָּרִיץ. - וואָס שייך די מעשים פון מענטשן, דורך דעם וואָרט פון דיינע ליפּן האָב איך זיך געהיט פון די וועגן פונעם פריץ [דעם גדר־ברעכער].
די דרשנים האָבן געזאָגט אויף דעם פּסוק בדרך צחות, אויף מענטשן וואָס זוכן אַ גאַנצן טאָג די "מאָדעס": "אני שמרתי אורחות פריז" - ער זוכט וואָס מ'האָט אים געבראַכט פון פּאַריז. אָבער וואָס איז דער פשט? דער מלבי"ם ערקלערט אַז דער ערשטער מאמר, "בָּחַנְתָּ לִבִּי פָּקַדְתָּ לַּיְלָה צְרַפְתַּנִי בַל תִּמְצָא", גייט ווייטער אויך אויף אונדזער פּסוק: "בחנת" - אויך "לפעולות אדם"; "פקדת" - אויך "בדבר שפתיך"; "צרפתני בל תמצא" - "אני שמרתי אורחות פריץ".
דאָס הייסט: נאָכדעם וואָס דוד האָט געזאָגט אַז אפילו נאָך אַ בחינה און עיון וועט מען ביי אים ניט געפינען קיין זינד אין מחשבה, לייגט ער צו - בוחן זיי אויך די פּעולות פונעם מענטש, דאָס הייסט די מעשים, און דו וועסט זען אַז איך האָב אויך ניט געזינדיגט אין מעשה. און וועלכע מעשים? די וואָס דו האָסט אָנגעזאָגט און געוואָרנט מיט דעם וואָרט פון דיינע ליפּן זיי ניט צו טאָן, און דאָס מיינט די וואָרענונגען פון דער תורה, מצוות עשה און לא תעשה וואָס שטייען אין איר, וואָרום די ליפּן פונעם אויבערשטן זענען כביכול דאָס וואָס די תורה באַפעלט. "צְרַפְתַּנִי בַל תִּמְצָא" - לייטער מיך אויס, רבונו של עולם, און דו וועסט ביי מיר קיין זינד ניט געפינען, ווייל "אֲנִי שָׁמַרְתִּי אָרְחוֹת פָּרִיץ" - איך האָב זיך געהיט פון גיין אין די וועגן פון די פריצים, די וואָס ברעכן גדרים און פירן זיך קעגן דער תורה. אויב אַזוי, קאָנטראָליר און זע אַז אויך מיינע פּעולות און מעשים זענען אַלע לויט דעם וואָרט פון דיינע ליפּן, לויט ווי דו האָסט באַפוילן אין דער תורה, און איך האָב זיך געהיט פון גיין אויף וועגן וואָס ברעכן די גדרים.
תָּמֹךְ אֲשֻׁרַי בְּמַעְגְּלוֹתֶיךָ, בַּל נָמוֹטּוּ פְעָמָי. - שטיץ מיינע טריט אין דיינע קרומע קרייז־וועגן, אַז מיינע פיס זאָלן זיך ניט וואַקלען.
דער מלבי"ם ערקלערט דאָ, ווי אויך אין אַנדערע ערטער, אַז אַ "מעגל" איז תמיד דער אַרומיקער דרך. עס איז פאַראַן אַ גלייכער וועג, און עס איז פאַראַן דער דרך המעגל - אַרומצוגיין כּדי אָנצוקומען צו אַ געוויסן אָרט. צומאָל דאַרף מען זיך נייגן פונעם גלייכן דרך צום דרך המעגל, צו אַן אומגאַנג וואָס נאָר דורך אים קען מען דערגרייכן דעם ציל. ווי אין משל: צומאָל איז פאַראַן אַ שטערונג אויפן וועג און מען האָט ניט קיין ברירה נאָר צו מאַכן אַן עיקוף (אַן אַרומוועג).
און וואָס איז דער נמשל? אין ענינים פון רוחניות'דיגער הנהגה, זאָגט דער מלבי"ם, מאַכט זיך צייטן ווען מען דאַרף זיך בייגן פונעם גלייכן דרך. דער גלייכער דרך איז דער דרך פון רחמים, ענווה און בושה, און דאָס איז וואָס די תורה פאָדערט פונעם מענטש; דאָס איז דער אויסגעטראָטענער, גלייכער וועג. אָבער צומאָל מוז מען גיין דורך אַן אַרומוועג: זיך אויפפירן מיט אַכזריות, מיט גאווה, מיט עזות - פּונקט פאַרקערט פון רחמים, ענווה און בושה.
למשל, קעגן רשעים וואָס דערצערענען דעם אויבערשטן איז ניטאָ קיין אָרט פאַר רחמנות. שמואל הנביא האָט צעהאַקט אגג'ן און געגעבן זיין פלייש פאַר די פויגלען. היינט וואָלטן מסתמא געווען פיל יפי נפש וואָס וואָלטן געהאַט עטלעכע טענות און השגות אויף דער זאַך - און שמואל איז דאָך געווען אַ נביא ה', ווי חז"ל זאָגן "משה ואהרן בכהניו ושמואל בקוראי שמו", ער איז געווען צווייט צו זיי אין דער מדרגה פון נבואה. ווייל צו קומען און רחמנות האָבן אויף אַכזרים איז דאָך אַן אַכזריות קעגן די רחמנים. און מען האָט געזען וואָס עס איז געשען מיט שאול וועלכער האָט רחמנות געהאַט אויף עמלק: פונעם זעלבן ענין האָט מען אים שפּעטער באַגעגנט אין אַ צווייטער אויפלאַגע אין מגילת אסתר, און דערנאָך אין אַ דריטער אויפלאַגע אין נירנבערג אין דייטשלאַנד. קומט דאָך אויס, אַז ווען אַ מענטש האָט רחמנות אויף דעם וואָס מען טאָר ניט רחמנות האָבן, פירט ער זיך ניט אויפן גלייכן וועג; און צומאָל גייט מען ניט אויפן גלייכן דרך פון רחמים נאָר אויפן אַרומוועג, וואָס ער איז דער וואָס פירט צום ריכטיקן ציל.
אָדער למשל, זאָגט דער מלבי"ם, צומאָל דאַרף מען טאָן קעגן די מצוות פון דער תורה אַלס הוראת שעה, ווי אליהו הנביא אויפן הר הכרמל, וואָס האָט דאָרט מקריב געווען כאָטש דאָס איז געווען שחוטי חוץ, וואָס מען טאָר ניט שעכטן אינדרויסן פונעם בית המקדש - און דאָס איז געווען אַ הוראת שעה. דעריבער בעט דוד: "תָּמֹךְ אֲשֻׁרַי בְּמַעְגְּלוֹתֶיךָ" - ווען איך בייג זיך אַוועק פונעם וועג, שטיץ מיך און העלף מיר, "בַּל נָמוֹטּוּ פְעָמָי", אַז אויך דעמאָלט זאָלן אַלע מיינע מעשים זיין לשם שמים. און ממילא אויך דאָס וואָס איך האָב געטאָן - איז אַלץ געווען מצד דעם וואָס דו האָסט געשטיצט מיינע טריט; דו שטיצסט מיינע מעשים זיי זאָלן זיין באַשטעטיקט און גערעכט, אין דיינע רונדע וועגן.
ווען אַ מענטש טוט אַ מעשה פּונקט ווי עס שטייט, ווייסט ער אַז די מעשה איז אויסגעהאַלטן און ריכטיק. אָבער ווען ער טוט ניט ווי עס שטייט, נאָר ער זאָגט: דאָ פאָדערט זיך אַן אַכזריות לשמה - איז דאָך דאָ אַ גרויסע סכנה: טאָמער טוסטו ניט ריכטיק? און מיט וואָס בלייבסטו דעמאָלט? מיט גלאַטער אַכזריות. מען האָט שוין פריִער גערעדט אַז אַן עבירה לשמה איז אַ גאָר געפערלעכע זאַך. און פאַרוואָס האָבן חז"ל גערעדט וועגן אַן עבירה לשמה נאָר אין די פריִערדיקע דורות, און אין די לעצטע דורות זעט מען ניט אַזאַ אויסדרוק? ווייל ווען אַ מענטש טוט אַ מצווה, אפילו אויב עס איז ניט געווען לשם שמים - האָט ער געטאָן אַ מצווה. וואָס האָסטו געטאָן? געלייגט תפילין. דו האָסט געטאָן אַ מצווה; דו האָסט ניט געמיינט לשם שמים, שוין, עס איז נאָך אַלץ אַ מצווה. אָבער ווען אַ מענטש טוט אַן עבירה, אויב זי איז ניט געווען ריין לשם שמים, אָן שום כוונה פאַר אַן אייגענער הנאה, ווערט דאָס ניט גערעכנט פאַר קיין מצווה. די מעשה וועט נאָר דעמאָלט גערעכנט ווערן פאַר אַ מצווה אויב זי איז גאַנץ אין איר לשם שמים, און אויב עס פעלט אינעם לשם שמים - בלייבט מען בלויז מיט דער עבירה.
דעריבער זאָגט דוד המלך: איך האָב געדאַרפט אַ שטיצע אין מיינע טריט, אויסצוגלייכן זיך צום דרך דווקא אין דיינע קרומע וועגן ("במעגלותיך") - דווקא אין יענע געלעגנהייטן ווען מען האָט געמוזט אויסמיידן דעם דרך הישר און זיך אויפפירן מיט אַכזריות, מיט עזות אָדער אָן ענווה. און אויך דעמאָלט האָסטו מיך געהיט, "בַּל נָמוֹטּוּ פְעָמָי", מיינע טריט האָבן זיך ניט געוואַקלט, נאָר איך האָב זוכה געווען אַז דו האָסט באמת געהיט מיין וועג, און אויך אין יענע פעלער בין איך געגאַנגען אויפן ריכטיקן אופן.
די ערשטע פסוקים פונעם מזמור לייגן פֿאָר די דריי חלקים פון דוד'ס תפילה - זיין צדקות, זיין צער פון זיינע שונאים און זיין גייסטיגע פרייד - און רעכענען זיי אויס מיט לשונות פון שמיעה, הקשבה און האזנה לויט זייער מדריגה פון חשיבות. פון דארט פארציילט דוד זיין צדקות: ריין פון א חטא אין מחשבה ("בחנת לבי פקדת לילה"), ריין פון א חטא אין דיבור ("זמותי בל יעבור פי" - אז אפילו א מחשבה וואס איז נישט פאסיג פאר'ן מויל איז נישט אריבער אין זיין הארץ), און ריין פון א חטא אין מעשה ("לפעולות אדם בדבר שפתיך... שמרתי אורחות פריץ"). און צום סוף בעט ער הילף אפילו אין יענע שעות ווען מען מוז זיך אוועקנייגן פונעם דרך הישר און ארומגיין אין א קרייז - מיט אכזריות קעגן רשעים אדער דורך אן הוראת שעה - וואו די סכנה איז דאס גרעסטע, און דערפאר "תמוך אשורי במעגלותיך, בל נמוטו פעמי": אז אלעס זאל געטאן ווערן לשם שמים און אויפ'ן ריכטיגן וועג.