קאַפּיטל ק"י אין תהלים איז אַ קורצער מזמור, און זיינע פּסוקים זענען סתומותדיק - און אַ כּלל איז אַז ווען די פּסוקים זענען סתום, מערן זיך די פּירושים. מיר וועלן דאָ דורכגיין עטלעכע מעגלעכקייטן צו פֿאַרשטיין אויף וואָס דער מזמור גייט אַרויף: עס זענען דאָ וואָס האָבן עס געדרשנט אויף אברהם אבינו אין זײַן מלחמה קעגן די פֿיר מלכים, עס זענען דאָ וואָס האָבן עס געטײַטשט אויף דוד המלך אין דער צײַט ווען ער איז געווען געראָדפֿט פֿאַר שאול, עס זענען דאָ וואָס האָבן עס געטײַטשט אויף דוד בײַם אָנהייב פֿון זײַן מלוכה אין דער מלחמה מיט די פּלשתים, און דער מלבי"ם שטעלט דאָס גאַנצע אויף דער מלחמה קעגן רבת בני עמון.
לְדָוִד מִזְמוֹר נְאֻם ה' לַאדֹנִי שֵׁב לִימִינִי עַד אָשִׁית אֹיְבֶיךָ הֲדֹם לְרַגְלֶיךָ׃ - פֿון דוד אַ מזמור, די רייד פֿון ה' צו מײַן האַר: פֿאַרהאַלט זיך בײַ מײַן רעכטער האַנט, ביז איך וועל מאַכן דײַנע שׂונאים פֿאַר אַ פֿוסבאַנק אונטער דײַנע פֿיס.
פֿאַרן ביאור, אַ דקדוק־פּונקט וואָס לוינט זיך צו געדענקען. גיט אַכטונג אַז מען לייענט "לַדֹנָי" און נישט "לַאדֹנָי". אַ כּלל איז: ווען עס איז פֿאַראַן אַ וואָרט ווי "אדוני", אָדער שם השם, און פֿאַר דעם שטייען אותיות השימוש, ווערן זיי צעטיילט אין צוויי כּיתות - אותיות מש"ה און אותיות כל"ב. אותיות מש"ה זענען: מֵאדוני, שֶׁאדוני, הַאדוני. אותיות כל"ב זענען: וַאדוני, כַּאדוני, לַאדוני, בַּאדוני. דער סימן צו געדענקען: משה מוציא ממצרים, און כּלב מכניס לארץ - יהושע און כּלב זענען דאָך די וואָס האָבן מנחיל געווען דאָס לאַנד. דאָס הייסט, בײַ אותיות מש"ה נעמט מען אַרויס דעם אל"ף פֿונעם מויל און מען לאָזט אים הערן, בעת בײַ אותיות כל"ב ווערט דער אל"ף פֿאַרשלונגען און מען הערט אים גאָרנישט: לַדֹנָי, בַּדֹנָי, וַדֹנָי.
עס איז נישטאָ אין דעם קיין שום ענדערונג אין דער משמעות, און דאָך זענען מיר מדקדק צו לייענען ריכטיק. אין קריאת התורה און אין תּפֿילה איז דאָס זייער אָפֿט: "כָּל הַמְיַחֲלִים לַדֹנָי" - און נישט "לַאדֹנָי". הערט אויס וויפֿל מענטשן פֿאַלן דערין דורך. אַזוי אויך בײַ אונדז: "לְדָוִד מִזְמוֹר נְאֻם ה' לַדֹנִי שֵׁב לִימִינִי".
רש"י ברענגט אַז רבותינו האָבן געדרשנט דעם מזמור אויף אברהם אבינו, און ער זאָגט: "ואני אפרשנו כדבריהם" (און איך וועל אים טײַטשן לויט זייערע ווערטער). אברהם אבינו ווערט אָנגערופֿן בײַ די בני דורו "אדוני" - "שְׁמָעֵנוּ אֲדֹנִי", "לוּ אֲדֹנִי שְׁמָעֵנִי". אויב אַזוי, "נְאֻם ה' לַאדֹנִי" - דער אויבערשטער רעדט צו אברהם, וואָס איז געווען אַן אדון פֿאַר די לײַט פֿון זײַן דור.
"שֵׁב לִימִינִי" - ישיבה מיינט דאָ נישט אַנדערש ווי אַ פֿאַרהאַלטונג (עכּבה), ווי "וַנֵּשֶׁב בַּמִּדְבָּר יָמִים רַבִּים", וואָס די כּוונה איז נישט אַז מיר זענען געזעסן און נישט געשטאַנען, נאָר אַז מיר האָבן זיך פֿאַרהאַלטן; און אַזוי אויך "וַתֵּשְׁבוּ בְקָדֵשׁ". און דער ימין באַצייכנט ישועה. קומט אויס אַז דער אויבערשטער זאָגט צו אברהם: פֿאַרהאַלט זיך און וואַרט אויף דער ישועה פֿון מײַן רעכטער האַנט, די ישועה וועט זיכער קומען.
"עַד אָשִׁית אֹיְבֶיךָ הֲדֹם לְרַגְלֶיךָ" - ביז איך וועל מאַכן דײַנע שׂונאים, דאָס זענען אַמרפֿל און זײַנע חבֿרים מיט וועמען אברהם האָט מלחמה געהאַלטן, ווי אַ פֿוסבאַנק אונטער דײַנע פֿיס. אַן הדום איז דאָס בענקעלע וואָס אַ מענטש זיצט אויף זײַן שטול און לייגט אַרויף דערויף די פֿיס - דאָס הייסט, דו וועסט זיי צעטרעטן.
רש"י ברענגט במקביל (און דאָס שטייט נישט אין אַלע דרוקן) נאָך אַ ביאור, און אַזוי גייען נאָך מפרשים אין דעם וועג, אַז דער מזמור גייט אַרויף אויף דוד. "נְאֻם ה' לַאדֹנִי" - דוד זינגט און דערציילט וועגן דער תּקופֿה ווען ער איז געווען געראָדפֿט פֿון זײַן האַר, שאול. און דער למ"ד דאָ דינט אַנשטאָט "על" (וועגן), ווי "וְאָמַר פַּרְעֹה לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל" - דאָס הייסט וועגן די בני ישראל, און ווי "וַיִּשְׁאֲלוּ אַנְשֵׁי הַמָּקוֹם לְאִשְׁתּוֹ" - דאָס הייסט וועגן זײַן פֿרוי. קומט אויס: דער מזמור איז געזאָגט געוואָרן וועגן מײַן האַר, וועגן שאול וואָס ראָדפֿט מיך. און דעמאָלט זאָגט אים דער אויבערשטער "שֵׁב לִימִינִי" - פֿאַרהאַלט זיך און וואַרט, די ישועה וועט זיכער קומען, "הוֹשִׁיעָה לּוֹ יְמִינוֹ", איך וועל דיך נאָך ראַטעווען.
אויך דער רד"ק ברענגט די דרשת חז"ל אַז דער מזמור גייט אַרויף אויף אברהם אבינו ווען ער איז אַרויסגעגאַנגען אין מלחמה קעגן די פֿיר מלכים. דאָרט ווערט געזאָגט אויף מלכי־צדק "וְהוּא כֹהֵן לְאֵל עֶלְיוֹן" - די כּהונה איז געווען ראָוי אַרויסצוקומען פֿון אים, נאָר ער האָט קאַליע געמאַכט מיט דעם וואָס ער האָט פֿריִער געבענטשט אברהם: "בָּרוּךְ אַבְרָם לְאֵל עֶלְיוֹן" און ערשט דערנאָך "וּבָרוּךְ אֵל עֶלְיוֹן קֹנֵה שָׁמַיִם וָאָרֶץ". דאָס איז נישט דער סדר: קודם־כּל בענטשט מען דעם אל עליון. דעריבער האָט דער אויבערשטער אַוועקגענומען פֿון אים די כּהונה און זי געגעבן פֿאַר אברהם - "אַתָּה כֹהֵן לְעוֹלָם עַל דִּבְרָתִי מַלְכִּי צֶדֶק", צוליב דער זאַך וואָס מלכי־צדק האָט גערעדט (און מיר וועלן דאָס פֿאַרברייטערן ווײַטער). און די כּוונה איז נישט אַז אברהם אַליין איז אַ כּהן, נאָר אַז פֿון זײַנע קינדער וועלן זײַן די כּהנים, און נישט פֿון מלכי־צדקס זרע.
אָבער אויך דער רד"ק רעכנט זיך מיטן ביאור אַז דער מזמור איז געזאָגט געוואָרן כּפשוטו אויף דוד המלך. און לויט זײַנע ווערטער מיינט "לְדָוִד" נישט אַז דוד אַליין האָט עס געזונגען, נאָר אַז איינער פֿון די משוררים האָט עס געזאָגט אויף דוד - פּונקט ווי "לַאדֹנִי" וואָס מיר האָבן מסביר געווען, אַז דער למ"ד שטייט אַנשטאָט "על".
דער אבן עזרא ברענגט, און אויך דער רד"ק דערמאנט עס, אז דער מזמור איז פארפאסט געווארן אין אנהייב פון דוד'ס מלכות: ווען די פלשתים האבן געהערט אז דוד איז געזאלבט געווארן אלס מלך, זענען זיי ארויפגעקומען מלחמה האלטן קעגן אים, און דער קדוש ברוך הוא האט אים צוגעזאגט אז ער וועט זיי בייקומען. דאס איז געווען אין בעל פרצים אין עמק רפאים, און דוד האט געזאגט דעם מזמור אלס שבח והודאה צום אויבערשטן וואס האט אים געהאלפן זיגן. "נאום ה' לאדוני" - דער אויבערשטער האט געזאגט צו מיר, צו דוד, "שב לימיני" - ווארט אפ דארט, ווי עס שטייט "כי אז יצא ה' לפניך": ערשט ווען דו וועסט הערן דעם קול פסיעות אין די שפיצן פון די ביימער - דעמאלט זאלסטו זיך צואיילן און ארויסגיין אין קאמף. א נסיון איז דא געווען פאר דוד, ענליך צום נסיון פון שאול וואס איז באפוילן געווארן צו ווארטן זיבן טעג, און אין דער לעצטער מינוט האט ער מקריב געווען די מנחה און איז דורכגעפאלן. אויך דוד האט געמוזט ווארטן ביז עס וועט קומען דער באפעל פונעם אויבערשטן, און הגם ער איז געווען אין א סכנת נפשות, איז ער נישט ארויס אטאקירן ביז דער אויבערשטער האט אים געהייסן. און דאס איז די הבטחה: מיין רעכטע האנט וועט דיר ביישטיין, און איך וועל נישט רוען ביז "אָשִׁית אֹיְבֶיךָ הֲדֹם לְרַגְלֶיךָ".
דער מצודת דוד ברענגט ענליכס צו דעם פון חז"ל: ווען אברהם האט מנצח געווען אמרפל און די מלכים, האבן די פעלקער געפרעגט אליעזר עבד אברהם - ווי אזוי קען זיין אז איר זענט אזוי ווייניג? "וירק את חניכיו" - דריי הונדערט און אכצן, כמנין אליעזר, און לויט איין דעה נאר אברהם און אליעזר אליין. אין א מלחמה וואס היסטאריקער באצייכענען אלס די ערשטע וועלט מלחמה אין דער היסטאריע, קומט אברהם מיט איין מענטש אדער מיט דריי הונדערט און אכצן - און מיט אזא כח קען מען דאך נישט געווינען קיין קאמף. האט זיי אליעזר געענטפערט: "נאום ה' לאדוני" - דער אויבערשטער האט געזאגט צו אברהם, זיץ פארזיכערט און האף אויף דער ישועה פון מיין רעכטער האנט, מיין רעכטע האנט וועט דיר ראטעווען. קומט אויס אז דער מזמור איז אליעזר'ס דערציילונג איבער דעם נס וואס איז געשען מיט אברהם, און איבער דער הבטחה וואס דער קדוש ברוך הוא האט אים צוגעזאגט.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דער מזמור רעדט פון אן אנדער מלחמה - די מלחמה וואס דוד האט געפירט קעגן רבת בני עמון. דארט ווערט געברענגט אז דוד איז נישט אליין ארויס אין קאמף נאר ער האט געשיקט יואב און די שרי צבא, און דאס איז געווען שלא כראוי. ווער עס האט געלערנט ביי אונז די פרשה פון בת שבע געדענקט דעם מלבי"ם דארט, אז דאס איז געווען די סיבה פארוואס עס איז געקומען דער נסיון פון בת שבע: וויבאלד ער האט געדארפט ארויסגיין אין דער מלחמה און ער איז נישט ארויס נאר האט געשיקט אנדערע, האט ער געזען וואס ער האט געזען און איז געקומען לידי חטא. און פילע האבן געמיינט אז צוליב יענעם קלקול וועט דוד אפגעווארפן ווערן פון דער מלוכה.
יואב האט איינגענומען די עיר המים, וואס ווערט אויך גערופן עיר המלוכה. זי האט געהייסן עיר המים ווייל א טייך איז דורכגעלאפן דארט, האט ארומגערינגלט די שטאט און איר פארזארגט מיט וואסער. אזא שטאט איז שווער איינצונעמען, ווייל עס איז געווען איינגעפירט אין יענע צייטן אז אויסער די פעסטונגען פלעגט מען גראבן גרויסע קאנאלן ארום דער שטאט, און דאס מאכט שווערער איר איינצונעמען. דארט זענען געזעסן די מלכים פון בני עמון, און די שטאט האט געהייסן רבת בני עמון - די גרויסע שטאט פון בני עמון. ווען מען איז געקומען צום שטאפל פונעם כיבוש, האט מען געזאגט פאר דוד: קום און נעם דו אליין איין די שטאט, כדי זי זאל גערופן ווערן אויף דיין נאמען און די גבורה זאל צוגעשריבן ווערן צו דיר. איז דוד געגאנגען און האט איר איינגענומען, און דערנאך האט ער דורכגעפירט דאס פאלק "בחריצי הברזל" און אין מלבן - ער האט זיי געשטראפט פארן הרגענען זיין משפחה, זיינע ברידער און זיין פאטער, וואס ער האט געשיקט צו זיי כדי זיי זאלן געראטעוועט ווערן פון שאול, און זיי האבן זיי געהרג'עט, און יעצט האט ער זיך אָפּגערעכנט מיט זיי.
אויף דעם זאגט דער משורר "נאום ה' לאדוני": דוד האט נישט געדארפט ארויסגיין פון ירושלים אין דער מלחמה, ווייל דער אויבערשטער האט דאך צו אים געזאגט "שב לימיני". דער טראן פון דוד איז דאך דער כסא ה', אזוי ווי עס שטייט "וישב שלמה על כסא ה' למלך". כביכול דער קדוש ברוך הוא זיצט אויפן כסא ההנהגה צו פירן כלל ישראל מיט א באזונדערער השגחה ווי א מלך וואס פירט זיין פאלק, און דוד זיצט אויפן כסא המלוכה צו זיין רעכטער האנט - ווי א דערהויבענער קעניג וואס זעצט אוועק לעבן זיין רעכטער האנט דעם יורש עצר. און דער וואס זיצט אויפן כסא דארף דאך א שטעק-בענקל (הדום) פאר זיינע פיס, און דערויף זאגט אים דער קדוש ברוך הוא: דיינע שונאים וועל איך מאכן פאר אן הדום פאר דיינע פיס. דו זיץ צו מיין רעכטער האנט, און איך וועל שוין אומאווארפן די פיינט פאר דיר.
מַטֵּה עֻזְּךָ יִשְׁלַח ה' מִצִּיּוֹן רְדֵה בְּקֶרֶב אֹיְבֶיךָ׃ - דעם שטעקן פון דיין שטארקייט וועט דער אויבערשטער שיקן פון ציון, הערש אינמיטן דיינע שונאים.
מטה באטייט א שטיץ, א משען, אזוי ווי "מטה לחם" - וואס מיר שטיצן זיך און פארלאזן זיך אויפן ברויט. לויטן וועג אז דער מזמור גייט אויף אברהם: ווען דו וועסט צוריקקומען פון דער מלחמה וועלן דיינע מענטשן זיין מיד און אויסגעמוטשעט, און דער קדוש ברוך הוא וועט דיר שיקן פרנסה דורך מלכי צדק מלך שלם, וואס האט ארויסגענומען ברויט און וויין. "ישלח ה' מציון" - ווייל ציון איז דאך ירושלים, און מלכי צדק איז מלך שלם, און שלם איז ירושלים. און דערפאר "רְדֵה בְּקֶרֶב אֹיְבֶיךָ" - גיי ארויס מיט בטחון מלחמה האלטן מיט דיינע פיינט, ווייל די פרנסה וועט דיר דער אויבערשטער שוין צושיקן דורך מלכי צדק.
לויטן פירוש אז דער מזמור גייט אויף דוד, ערקלערט רש"י: "מטה עוזך" זענען די באזונדערע מעשים טובים וואס זענען אין דיין האנט, און זיי זענען דער משען אויף וואס דו שטיצט זיך, און דער קדוש ברוך הוא וועט זיי דיר צושיקן פון ציון - דו וועסט נאך מלוכה'נען אין ציון. און רש"י ברענגט נאך א ביאור: מטה איז א "מטה מושלים", דער צעפּטער אין דער האנט פונעם קעניג מיט וועלכן ער געוועלטיגט און פירט, און פונקט ווי משה רבינו האט געהאט אין זיין האנט א מטה מיט וואס ער האט געטון די מופתים. דו וועסט נאך קעניגן אין ציון און האבן א מטה עוז - "רדה בקרב אויביך", א לשון פון רדייה, דו וועסט הערשן איבער זיי.
דער רד"ק ערקלערט אז אין יענער צייט האט דוד איינגענומען ציון, אין אנהייב פון זיין מלכות, און דער פסוק זאגט אים: דער שטעקן און דער משען מיט וואס דו וועסט זיך שטארקן איז דער דאזיגער ארט, וואס פון ציון ארויס וועט דער קדוש ברוך הוא כביכול זיך באווייזן און דיר ביישטיין. "בקרב אויביך" - נישט בלויז אין די שטעט פון די פלשתים וואס זענען נאנט צו ארץ ישראל, נאר ממש אינמיטן זייער לאנד. צו הערשן איבער די דערנעבנדיגע שטעט איז נישט קיין גרויסע גבורה, אבער אנצוקומען און הערשן טיף אינעווייניג אין זייער לאנד - דאס איז אן עכטע מאכט.
און דער מלבי"ם לויט זיין שיטה, ביי דער מלחמה פון רבת בני עמון: דו וועסט נישט גיין אליין אין דער מלחמה, נאר דער אויבערשטער וועט שיקן פון ציון דעם "מטה עוזך" - די קעמפנדיגע מחנות דיינע, זיי זענען דער שטעקן וואס וועט פירן די מלחמה פאר דיר, און דורך זיי וועסטו הערשן אינמיטן דיינע שונאים, און דו דארפסט אליין נישט ארויסגיין אין קאמף.
עַמְּךָ נְדָבֹת בְּיוֹם חֵילֶךָ בְּהַדְרֵי קֹדֶשׁ מֵרֶחֶם מִשְׁחָר לְךָ טַל יַלְדֻתֶיךָ׃ - דיין פאלק וועט זיך מנדב זיין אין דעם טאג פון דיין כוח און מיליטער, אין הייליגע פראכט, פון מוטערס-טראכט פון פריען פֿאַרטאָג, איז פאר דיר דער טוי פון דיין יוגנט.
רש"י טייטשט עס אויף אברהם אבינו: "עמך נדבות ביום חילך" - אין דעם טאג וואס דו וועסט איינזאמלען דיין חיל נאכצולויפן נאך זיי, וועלן זיך דיינע מענטשן און דיינע אוהבים מנדב זיין מיטצוגיין מיט דיר. "וירק את חניכיו ילידי ביתו" - נאר די האט ער גענומען, בעת וואס ענר, אשכול און ממרא זענען געקומען און זיך מנדב געווען פון זיך אליין אים צו העלפן.
"בהדרי קודש מרחם משחר" - דאס וועט דיר זיין אינעם זכות פון דער הדרת הקדושה וואס איז געווען אין דיר פון דיין מוטערס בויך. און עס איז שווער צו זאגן אז עס איז ממש געווען אין אים א הדרת קדושה פון מוטערס בויך, וואס חז"ל זאגן דאך אז ווען זיין מוטער, אמתלאי בת כרנבו, איז נתעבר געווארן מיט אים, איז זי געווען א נידה - און אויף דעם איז געזאגט געווארן "מי יתן טהור מטמא לא אחד", אז דער הקדוש ברוך הוא האט ארויסגענומען א טהור, אברהם, פון א טמא, פון תרח וואס איז געווען פארשמוצט אין עבודה זרה (און מיר האבן שוין גערעדט וועגן דעם אין משנת הגלגולים, און דער הייליגער אריז"ל האט דערויף א וואונדערליכע ביאור, און עס איז נישט דא דער פלאץ מאריך צו זיין). נאר די כוונה איז ווי רש"י זאגט גלייך ווייטער: אז ער האט דערקענט זיין באשעפער אלס א קינד פון דריי יאר - דאס הייסט אז שוין פון א יונגן עלטער האבן געפינקלט אין דיר ניצוצות פון קדושה. און מיר האבן שוין דערמאנט אז עס זענען דא פלעצער וואס שטייט אז ער האט דערקענט זיין באשעפער אין עלטער פון פערציג יאר, און טייל זאגן ביי זיבן און דרייסיג יאר וכדומה, און דאס זענען מדרגות אין השגה: אין עלטער פון דריי יאר איז ער אנגעקומען צו דער הכרת הבורא, און ער איז געגאנגען און משיג געווען נאך און נאך ביז ער איז אנגעקומען צו דער גאנצקייט פון דער הכרה אין עלטער פון פערציג יאר.
און וואס מיינט "מִשְׁחָר"? מיר אלע זאגן דאס אין די סליחות און נישט אלעמאל ווייסט מען דעם טייטש דערפון. רש"י טייטשט: פון ווען דו ביסט ארויסגעפאלן פון מוטערס טראכט. און וואס איז דער שייכות צווישן שחר און אראפפאלן? די גמרא זאגט "משירים פירות דרך ארובה ביום טוב", און טייל גירסאות זענען "משילים", און טייל "משחירים", און די גמרא זאגט אז אלע גירסאות זענען ריכטיג און ווערן נישט פארטוישט - ווייל מען קען זאגן להשיל פירות, מען קען זאגן להשיר, און מען קען זאגן להשחיר, און אלע דריי לשונות מיינען אראפווארפן און אראפלאזן. קומט אויס אז "מרחם משחר" מיינט - פון ווען דו ביסט ארויסגעפאלן פון רחם, פון ווען דו ביסט געבוירן געווארן.
"לך טל ילדותך" - פאר דיר וועלן גערעכנט ווערן די יושר'דיגע הנהגות וואס דו האסט זיך געפירט מיט זיי אין דיין קינדהייט, און די זאך וועט דיר זיין צום געשמאק ווי דער אנגענעמער טוי. עס איז אלעמאל דא א חילוק צווישן טל און מטר: "יערוף כמטר לקחי" - א שווערע פאלן, אבער "תזל כטל אמרתי" - דאס רעדן איז ווייך, אזוי ווי טוי וואס פאלט אראפ מיט געלאסנקייט. דאס הייסט, די דרכים פון יושר וואס דו האסט זיך דעמאלט געפירט וועלן דיר זיין צו איינגענעמקייט און צו הילף פון הקדוש ברוך הוא, און זיי וועלן דיר באגלייטן ווי טוי.
און לויט דעם פשט אז דער קאפיטל גייט אויף דוד המלך, טייטשט רש"י: "עמך נדבות ביום חילך" - כלל ישראל וועלן זיך מנדב זיין דיר צו העלפן אין דעם טאג וואס דו וועסט מאכן חיל, אזוי ווי מיר געפינען אז מען האט אנגעהויבן זיך צוזאמנעמען צו דוד פון יעדן שבט: ווען ער איז געגאנגען קיין צקלג זענען צו אים אריבערגעפאלן פון שבט מנשה, און אין יעדן פלאץ וואו ער איז געגאנגען האבן זיך מענטשן אלץ מער אנגעזאמלט צו אים, ביז זיי האבן אים מקבל געווען צו א פולקאמע מלכות. עס איז דאך נישט געווען פשוט פאר דוד אנהייבן זיין מלוכה - שאול האט אים נאכגעיאגט, און ער האט געהאט פילע שונאים פון אינעווייניג, און זיבן יאר האט ער געקעניגט אין חברון ביז ער האט געקעניגט אין ירושלים; די מלכות האט זיך ביסלעכווייז אויפגעבויט און גענומען געשטאלט.
דער רד"ק ערקלערט לויט זיין שיטה אז דער קאפיטל רעדט פון אברהם אבינו אין דער מלחמה פון די ד' מלכים: "עמך נדבות ביום חילך" - אין דעם טאג וואס דו האסט געמאכט א חיל צו קעמפן קעגן זיי, זענען מיט דיר געקומען בנדבה ענר, אשכול און ממרא. "בהדרי קודש" - אין ירושלים, וואס ווערט אנגערופן הדרת קודש, און אין ספר זכריה ווערט עס אנגערופן אדמת קודש. און הדר איז א לשון פון שיינקייט, א שיינע און מהודר'דיגע זאך - "יפה נוף משוש כל הארץ", וואס ירושלים ווערט בארימט מיט איר שיינקייט. "מרחם משחר לך טל ילדותך" - דער טאג וואס דו ביסט ארויס פונעם רחם און ביסט געבוירן געווארן, יענער שחר (פֿאַרטאָג) איז געווען פאר דיר. דער רד"ק טייטשט "משחר" ממש אלס א לשון פון פֿאַרטאָג, און נישט ווי רש"י אלס א לשון פון פאלן: פון מוטערס טראכט פון דעם פֿאַרטאָג פון דיין יוגנט, נאך פון א יונגן עלטער, און יענער טוי וואס האט גענידערט ווען דו ביסט געבוירן געווארן איז דער וואס באגלייט דיר - פון בויך ביסטו ארויס צו מלכות, און א טוי פון ברכה איז פאר דיר געווען אין יענעם פֿאַרטאָג ווען דו ביסט געבוירן געווארן.
דער מלבי"ם ערקלערט לויט זיין שיטה אז דער מזמור גייט אויף דוד המלך: דאס פאלק וועט זיך מנדב זיין ארויפצוגיין אין מיליטער אין דעם טאג פון דיין חיל, אין דעם טאג וואס דו וועסט קעמפן קעגן רבת בני עמון. און וואס וועט דיר צוהעלפן? "טל ילדותך" - די מעשים טובים וואס דו האסט געטאן אין דיין יוגנט וועלן דיר זיין ווי א טוי אויפצובליען און אנצוצינדן דיין כבוד. און דער טוי איז ארויס "בהדרי קודש" - ווייל אין זיין יוגנט איז דוד געזאלבט געווארן מיט שמן משחת קודש דורך שמואל הנביא. און אזוי ווי עס שטייט "כשמן הטוב על הראש יורד על הזקן... כטל חרמון שיורד על הררי ציון" - וואס אויך דארט איז שמן המשחה צוגעבינדן צום טוי.
און ווען קומט דער טוי? יעדער וואס שטייט אויף פרי אינדערפרי און האט געזען דעם דאך פונעם אויטא נאס נישט צוליב רעגן, ווייסט דאס - עס זענען דא מענטשן וואס האבן דאס נאך קיינמאל נישט געזען, ווייל ווען זיי שטייען אויף איז דער דאך שוין טרוקן, אבער די וואס שטייען אויף דריי אדער פיר פארטאגס זעען די שווערע פייכטקייט. דער טוי קומט פאר'ן אויפשיינען פונעם שחר, בשעת דער שחר ברעכט דורך, און עס קומט אויס אז דער שחר טוט כביכול געבערן דעם טוי. דעריבער באשרייבט דער פסוק אויף א מליצה'דיגן אופן אז דער טוי איז ארויס "מרחם משחר" - פונעם שחר'ס מוטער-טראכט, אז דער שחר האט אים געבוירן. און דער נמשל איז: דער טוי פון דוד'ס יוגנט האט זיך אנגעהויבן ווען דער שחר האט זיך אנגעהויבן, ווען זיין ליכט האט אנגעהויבן אויפשיינען, "וכאור בוקר יזרח שמש", וואס דאס באדייט דאס שפראצן פון דער מלוכה. אזוי ווי דער שחר שפראצט ביסלעכווייז, קמעא קמעא, אזוי אויך האט מלכות דוד געשפראצט קמעא קמעא, און דעמאלט האט אויפגעבליט דער טוי פון זיין יוגנט מיט הדרת קודש - מיט'ן שמן משחת קודש וואס מען האט אים געזאלבט. און דער פסוק זאגט אים: דאס וועט דיר ביישטיין אויך יעצט אין דיין מלחמה קעגן רבת בני עמון.
דער ספר תהילות מהרי"ץ ברענגט די ווערטער פון חז"ל: אברהם אבינו האט געהאט מורא און געזאגט, קען עס דען זיין אז איך האב אויף מיר אן עבירה פון דינען עבודה זרה אלע יענע יארן? וואס ביז יענעם עלטער ווען ער האט דערקענט זיין באשעפער - צי מען זאגט אין עלטער פון דריי יאר צי אין עלטער פון פערציג יאר - האט ער דאך געדינט עבודה זרה, און ער האט געהאט מורא טאמער וועט אים דאס חלילה ברענגען צו א מפלה. האט אים הקדוש ברוך הוא געזאגט: "לך טל ילדותך" - אזוי ווי דער טוי פליט אוועק, אזוי פליען אוועק דיינע זינד. און פונקט ווי דער טוי אויפ'ן דאך פונעם אויטא פארדאמפפט זיך און פליט אוועק אין די פריע שעה'ן, אזוי פליען אוועק דיינע זינד. און אזוי ווי טוי איז א סימן ברכה פאר דער וועלט, אזוי ביסטו א סימן ברכה פאר דער וועלט.
און עס וואונדערט זיך אין ספר תהילות מהרי"ץ: וואָס פאַר אַ ברכה איז דאָ פאַר דער וועלט אין דעם וואָס אברהם אבינו האָט געדינט עבודה זרה? דער הקדוש ברוך הוא קומט אים באַרויִקן און זאָגט אים: פאַר וואָס האָסטו מורא, פונעם תקופה פון עבודה זרה אין דיין יוגנט? דאָס איז אַ טוי פאַר דער וועלט. און לכאורה וואָלט דאָך געווען אַ סך אַ גרעסערע ברכה ווען אברהם וואָלט געווען אַ צדיק פון זיינע יונגע יאָרן אָן!
און הערט אַ וואונדערבאַרן הסבר. חז"ל זאָגן: מקום שבעלי תשובה עומדים, צדיקים גמורים אינם עומדים. און פאַרוואָס איז פאַראַן אַזאַ מעלה ביים בעל תשובה? מיר האָבן שוין מסביר געווען אין דער פאַרגאַנגענהייט, אַז די כוונה איז נישט אויף אַ בעל תשובה וואָס האָט עובר געווען אויף חמור'דיגע עבירות, ווייל דער חובות הלבבות זאָגט דאָך אַז דער וואָס האָט גאָרנישט עובר געווען איז זיכער זיין מעלה העכער. און מיר האָבן געזאָגט אַז מען קען דאָס שטעלן ביי איינעם וואָס האָט תשובה געטאָן בלויז אויף אַן הרהור עבירה - אַז ער איז גרעסער פון אַ צדיק גמור; אָבער אויב ער האָט בפועל געטאָן אַן עבירה, איז אַ צדיק וואָס האָט נישט עובר געווען זיכער בעסער פון אים. און דער חובות הלבבות צעטיילט צווישן די מדרגות פון עבירות: אויב ער האָט עובר געווען אויף אַ קלערער עבירה, ווי למשל מבטל געווען אַ מצוות עשה, איז ער טאַקע העכער פונעם צדיק; אָבער אויב ער האָט עובר געווען אויף חמור'דיגע עבירות, כריתות און סקילות און מיתות בית דין, איז דער צדיק זיכער בעסער פון אים.
נאָר ער גיט אַן אַנדער מהלך אויף דער מעלה פונעם בעל תשובה: ווען דער מוכיח שטעלט זיך אויף און זאָגט תוכחה פאַר די בני דורו, וועט דער עולם אין גאַס רעדן קעגן אים און זאָגן - פאַר דיר איז גרינג צו רעדן מוסר, דו ביסט דאָך תמיד געגאַנגען אויפן גוטן וועג. עס קומט אַ מענטש, אַ צדיק וואָס איז אויפגעוואַקסן אין אַ הייליגער סביבה, און פון קליינווייז אָן האָט מען אים באַשטימט צו זיין דער גדול הדור, און ער פאַרהאַלט מענטשן וואָס זענען פאַרזונקען אין עבירות - וועלן זיי אים גלייך זאָגן: מיין האַר, אין דעם אָרט וואו דו ביסט אויפגעוואַקסן האָסטו נישט געקענט, נישט אויספּראָבירט, נישט געהערט און נישט געשמאַקט; ווען דו וואָלסט געווען מיט אונז אַמאָל, וואָלסטו גערעדט גאַנץ אַנדערש. זיי האָבן אַ טענה קעגן אים.
און מיר האָבן דאָס שוין מסביר געווען אין ספר קהלת: "אני קהלת בן דוד" - און פאַרוואָס פעלט אויס דער גאַנצער חשבון פון שרים ושרות און תענוגים פון מענטשן און אוצרות פון מלכים און פּאַלאַצן? ווייל אויב עמיצער וועט דיר זאָגן "סוף דבר הכל נשמע, את האלקים ירא ואת מצוותיו שמור כי זה כל האדם", וועסטו זאָגן: וואָס קען ער דען פונעם לעבן, וואָס האָט ער פאַרזוכט, וואָס ווייסט ער? לאָז געמאַכט, ער זאָגט מיר נאָר זיץ און לערן תורה און קלאַמער זיך אין השי"ת. דעריבער זאָגט שלמה: ניין און ניין, איך בין אַ מענטש פון דער גרויסער וועלט, איך האָב געקענט און פאַרזוכט. טויזנט פרויען האָסטו געהאַט? איך האָב געהאַט. פּאַלאַצן האָסטו געהאַט? האָסטו געהערשט איבער דער גאַנצער וועלט? איך האָב געהערשט איבער דער וועלט - און איך זאָג דיר אַז אַלץ איז הבל, הבל הבלים הכל הבל. ווען די ווערטער קומען פון עמיצן וואָס קען דאָס פערזענליך, הערן זיי זיך גאָר אַנדערש אויס. איין בעל תשובה קען אויפברענגען אַן אַרבעט וואָס טויזנטער אַנדערע קענען נישט באַווייזן, ווייל ער קומט ווי איינער וואָס קען דאָס, ער קומט פון דאָרטן, פון זיי און צווישן זיי, און ער זאָגט זיי תוכחה. דאָס איז "מקום שבעלי תשובה עומדים" - צו מוסר'ן דאָס פאָלק - "אין צדיקים גמורים יכולים לעמוד", ווייל צום צדיק גמור וועט מען זאָגן: נו, פֿון דיין אָרט, וואָס קענסטו און וואָס האָסטו פאַרזוכט?
און לויט דעם איז דאָך וואונדערבאַר. וואָס האָט אברהם אבינו געלערנט זיין דור? איבערצולאָזן די עבודה זרה און זיך אָפּרייסן פון דעם גאַנצן הבל. און ווער קען רעדן דערוועגן? דער וואָס איז געווען דאָרט און איז אַרויס פון דאָרט. און דאָס איז וואָס הקדוש ברוך הוא האָט אים געזאָגט: יענע עבודה זרה וועט ביי דיר זיין בבחינת טוי - "לך טל ילדותך" - ווייל מכוח דעם וועסטו משפיע זיין, מכוח דעם וועסטו זיי קענען ווייזן און אויפווייזן אַז אַלץ איז הבל: אָט האָב איך איבערגעלאָזט די פאַלשע געטשקעס און אויסגעקליבן דעם אמת'ן ג-ט, אַז ה' הוא האלקים. און מיט דעם כוח האָט ער מצליח געווען משיב צו זיין רבים מעוון און זיי אַריינברענגען תחת כנפי השכינה.
מיר האָבן געזען דריי וועגן פון פירוש אינעם מזמור: אויף אברהם אבינו אין דער מלחמה פון די ארבעה מלכים, אויף דוד המלך בשעת ער איז געווען גערודפ'ט פון שאול אָדער ביים אָנהייב פון זיין מלכות אין דער מלחמת פלשתים, און לויטן מלבי"ם - אויף דער מלחמה פון רבת בני עמון, וואו דוד איז געזעסן אין ירושלים און אַרויסגעשיקט די מחנות פון זיין מיליטער. דער געמיינזאַמער יסוד איז איינער: "שב לימיני" - וואַרט אויף דער ישועת ה', ווייל די ישועה קומט בעתה, קמעא קמעא, ווי דער פאַרטאָג וואָס שיינט אויף און געבערט דעם טוי. "מטה עוזך" זענען די מעשים טובים און די שטיצע וואָס קומט מציון, "עמך נדבות" זענען די מתנדבים וואָס באַגלייטן דעם בעל זכויות אין יום חילו, און "טל ילדותך" זענען די ערליכע הנהגות און דער שמן המשחה פון די יונגע יאָרן. און צום סוף האָבן מיר געלערנט אַ גרויסן יסוד: אפילו די פאַרגאַנגענהייט פון אַ מענטש, פאַר וועלכער ער האָט מורא, קען פאַרוואַנדלט ווערן אין אַ טוי פון ברכה - ווייל דווקא דער וואָס איז דאָרט געווען און איז פון דאָרט אַרויס, קען מוסר'ן, משפיע זיין און צוריקברענגען פילע תחת כנפי השכינה.