שִׁיר מִזְמוֹר לְדָוִד׃ - א געזאנג און א מזמור פון דוד'ן.
אונדזער מזמור איז אנדערש פון אלע מזמורים אין ספר תהלים, ווייל ער שטייט שוין פריער אינעם ספר. דער גרעסטער טייל דערפון איז געשריבן אין מזמור ס', און דארט ווערט דערמאנט "בהצותו את ארם נהריים", און די צווייטע העלפט ווערט דערמאנט אין קאפיטל נ"ז. צוליב דעם האבן די מפרשים דא נישט מאריך געווען מיט פירושים, נאר זיי האבן אונדז געשיקט צו די ביאורים וואס זיי האבן שוין געגעבן דארט אויף די פריערדיגע ערטער, אין נ"ז און אין ס'.
און פאר וואס זשע ווערט דער מזמור איבערגעחזרט צוויי מאל? דער רד"ק מאכט א חילוק צווישן זיי: דארט איז די זאך געזאגט געווארן אינעם קאנטעקסט פון "בהצותו את ארם נהריים", דאס הייסט אויף דער מלחמה וואס איז דעמאלט געווען קעגן ארם נהריים; אבער אונדזער מזמור איז געזאגט געווארן אויף דער צוקונפט - אויף קיבוץ גלויות און אויף דעם וואס עס וועט זיין ווען כלל ישראל וועט צוריקקומען צו זייער לאנד. דער מזמור דארט איז אויפן עבר, און דער מזמור דא איז אויפן עתיד. און ער איז אינגאנצן צוויי מאל געזאגט געווארן: פון אנהייב מזמור ביז "למען יחלצון ידידיך" - איז דאס מזמור נ"ז, און פון "יחלצון ידידיך" ביזן סוף מזמור - איז דאס מזמור ס'. עס זענען דא צווישן זיי לייכטע שינויי לשונות, און אויף א טייל פון זיי וועלן מיר זיך אפשטעלן.
אויך דער מלבי"ם גיט אכט אויף דעם פונקט, אז דער מזמור ווערט איבערגעחזרט אין נ"ז און אין ס', נאר ער לייגט צו א ביאור: מזמור נ"ז איז געזאגט געווארן בשעת זיין אנטלויפן פון שאול אין דער מערה, ווען דוד איז געווען בתכלית הייאוש, א רגע פארן טויט, און אין איין סעקונדע איז ער געראטעוועט געווארן - פלוצלונג האט זיך אויפגעוועקט זיין כבוד און די ליכטיגקייט פונעם פארטאגס. און פון פסוק ז' ביזן סוף מזמור איז דאס דער סוף פון מזמור ס', וואו דוד פארציילט אז כלל ישראל זענען געווען בתכלית הייאוש, עס האט זיי אויסגעזען ווי דער אויבערשטער האט זיי פארלאזט און זיי זענען געווען אין א גרויסן משבר. איז דוד המלך געקומען דא און האט צונויפגעבונדן די צוויי מזמורים: דאס טיפסטע ייאוש פונעם יחיד און דאס טיפסטע ייאוש פונעם כלל, און די ישועה פונעם יחיד מיט דער ישועה פונעם כלל. דער נס וואס איז געשען צו אים און דער נס וואס איז געשען צו זיין פאלק - וויל ער זיי צונויפבינדן און דערמאנען ביידע צוזאמען, און דעריבער האט ער זיי צונויפגענומען אין איין מזמור. דער מלבי"ם אליין זאגט אז ער האט דא נישט קיין ביאור, און ווער עס וויל זאל נעמען דעם פירוש פון די פריערדיגע מזמורים. דעריבער וועלן מיר דא נישט לערנען מיטן מלבי"ם, נאר מיר וועלן מאכן א קורצע חזרה אויפן מזמור לויט די מפרשים דא.
נָכוֹן לִבִּי אֱלֹהִים אָשִׁירָה וַאֲזַמְּרָה אַף־כְּבוֹדִי׃ - פעסט און גרייט איז מיין הארץ, אלוקים, איך וועל זינגען און לויבן, אויך מיין כבוד.
"נכון לבי" - רש"י טייטשט: געטריי מיט דיר. מיין הארץ איז גאנץ מיט דיר און פעסט מיט דיר. און וואס מיינט "אשירה ואזמרה אף כבודי"? ערקלערט רש"י: עס איז פאר מיר א כבוד דאס וואס איך זינג צו דיר; עס איז מיין כבוד צו זינגען פאר דיר. און נאך א פירוש: אפילו לויט מיין כבוד וועל איך זיך נישט צוריקהאלטן פון זינגען צום אויבערשטן, און איך וועל נישט אפהיטן מיין אייגענעם כבוד - אזוי ווי "ונקלותי עוד מזאת". עס איז נישט קיין בזיון אין מיינע אויגן צו טאנצן פארן הקדוש ברוך הוא, און הגם מ'קען לכאורה זאגן אז עס פאסט נישט פאר א מלך, זאגט דוד: איך וועל נישט היטן מיין אייגענעם כבוד, נאר איך וועל זינגען צום אויבערשטן יתברך - און דאס איז מיין כבוד.
דער רד"ק ערקלערט אז "נכון לבי אלקים" קומט צו זאגן: הגם איך בין שוין לאנגע יארן אין גלות, האב איך זיך נישט מייאש געווען פון דער גאולה. מיין הארץ איז פעסט און בוטח אינעם אויבערשטן, און דעריבער "אשירה ואזמרה" - איך בין זיכער אז דער אויבערשטער וועט אונדז אויסלייזן, און דעמאלט וועל איך זינגען און לויבן. און וואס איז דער "אלקים" וואס ווערט דא געזאגט אינמיטן? לויטן רד"ק איז דאס א לשון פונעם רופן: "נכון לבי, אלקים! אשירה ואזמרה" - אזוי ווי צו זאגן רבונו של עולם.
און וואס מיינט "כבודי"? ערקלערט דער רד"ק אז די נשמה ווערט אנגערופן "כבוד", ווייל זי איז דער כבוד פונעם גוף. דעריבער זינג איך אויך פון מיין אינעווייניגסטן, פון מיין נפש. און פון דעם ערקלערט ער אז "אשירה ואזמרה" איז נישט קיין כפל לשון: "אשירה" - שירה מיטן מויל, "ואזמרה" - מיט א כלי שיר, "אף כבודי" - אויך מיין אייגענע נפש זינגט פון זיך אליין.
און וואס קומט אונדז דאס לערנען? קוקט נאר ווי אזוי מיר זאגן זמירות: מיר זינגען, און אפשר אפילו כלי זמר - כלים האבן מיר טאקע נישט, מיר זענען דאך נישט קיין רעפארמער - אבער אויף וויפיל עס איז זאגט מען די זמירות. און וואו איז די נפש? בעסער נישט צו רעדן. זי שוועבט ארום אין אלע מעגליכע ענינים. פרעג א מענטש וואס ער האט געמיינט און וואס ער האט געזאגט, מען גיט אפילו נישט קיין אכט. ביי דוד המלך הייסט עס "אף כבודי" - אויך מיין נפש זינגט אליין מיט שכל'דיגע מחשבות. דאס הייסט: ביי מיר קומט דער געזאנג סיי מיטן מחשבה, סיי מיט התבוננות, און איך לאז נישט בלויז ארויס ווערטער פון מויל.
עוּרָה הַנֵּבֶל וְכִנּוֹר אָעִירָה שָּׁחַר׃ - וועק זיך אויף, הארף און פידל, איך וועל אויפוועקן דעם פרימארגן.
נאך א ביאור ברענגט דער רד"ק: "אף כבודי" איז באהאפטן צום קומענדיגן ווארט אינעם פסוק דערנאך - "אף כבודי, עורה", און דאס ווארט "עורה" איז ווי עס וואלט געשריבן געווארן צוויי מאל און באדינט ביידע חלקים: סיי דעם סוף פונעם פריערדיגן פסוק און סיי דעם דאזיגן פסוק. און וואונדער זיך נישט, ווייל אין קאפיטל נ"ז שטייט פונקט אזוי: "עורה כבודי, עורה הנבל וכינור" - דארט שטייט "עורה" צוויי מאל. אזוי אויך דא: "אף כבודי עורה", און דערנאך נאכאמאל "עורה הנבל וכינור".
"אעירה שחר" - דער סדר פון אנדערע מלכים איז אז דער פרימארגן וועקט זיי אויף: די זון שיינט אריין אין די אויגן און ער דערוועקט זיך. זאגט דוד המלך: איך גיי אויפוועקן דעם פרימארגן. איך שטיי אויף נאך ביי חצות הלילה, און דער נבל מיטן כינור זענען די וואס וועקן מיך אויף, אזוי ווי חז"ל האבן געזאגט אז א נבל און כינור זענען געווען געהאנגען העכער דוד'ס בעט, און ווען עס פלעגט קומען חצות הלילה, פלעגט א צפון-ווינט בלאזן דערין און ער פלעגט שפילן פון זיך אליין און דוד המלך פלעגט זיך אויפוועקן. און דער רד"ק לייגט צו אז כביכול דער נבל וועקט זיך אויף פון זיך אליין.
און צוויי פירושים זענען דא: אדער אז "עורה הנבל ועורה הכינור" מיינט אז איך וועק אייך אויף צו זינגען אינדערפרי - עורה הנבל, עורה הכינור, וועקט זיך אויף, איך וויל זינגען און לויבן, ווי איינער וואס וועקט זיי אויף צו שירה און שבח פארן אייבערשטן; אדער אז איך וועק אויף מיין אייגענעם כבוד פון מיין שלאף אינדערפרי צו דאנקען דיין נאמען, און איך זאג צו זיי: וועקט אייך אויך אויף. לויטן ערשטן פירוש וועק איך אייך אויף אז איר זאלט שפילן, און לויטן צווייטן פירוש וועק איך זיך אויף כדי איך זאל זינגען, און איך בעט פון אייך אז איר זאלט זיך אויך אויפוועקן.
אוֹדְךָ בָעַמִּים יְהֹוָה וַאֲזַמֶּרְךָ בַּלְאֻמִּים׃ - איך וועל דיר דאנקען צווישן די פעלקער, ה', און איך וועל דיר באזינגען צווישן די אומות.
זאגט דער רד"ק: אינעם אנדערן מזמור האבן מיר מפרש געווען אז "בעמים" און "בלאומים" גייט ארויף אויף כלל ישראל, ווייל מיר געפינען אז ישראל ווערן אנגערופן סיי עמים און סיי לאומים - "לאומים" זענען די משפחות פון ישראל, און "עמים הר יקראו" איז געזאגט געווארן אויף עם ישראל, און אזוי אויך "אחריך בנימין בעממיך", אז דער לשון עמים געהערט אויך צו ישראל. אבער דא, וויבאלד דער מזמור רעדט פון דעם קיבוץ גלויות פון גאנץ כלל ישראל לעת ביאת הגואל, טייטשן מיר "עמים" אויף אלע פעלקער ממש. און פארוואס? ווייל אלע פעלקער וועלן זיך צוטשעפען צו ירושלים ווען עם ישראל וועט אויסגעלייזט ווערן, אזוי ווי עס שטייט "ונלוו גוים רבים אל ה' ביום ההוא", און עס שטייט אז זיי וועלן אנכאפן אין ציצית פון א אידישן מאן און בעטן זיי ארויפצוברענגען קיין ירושלים, און עס שטייט אז זיי וועלן זיין קנעכט פאר עם ישראל. דאס הייסט: איך וועל דיר דאנקען צווישן די פעלקער ווען דו וועסט אונז אויסלייזן, און זיי וועלן מיטגיין מיט אונז ביי דער גאולה און אונז ארויפברענגען קיין ירושלים. און דאס וואס עס שטייט "בלאומים" און נישט מיט אן אנדערן לשון - ווייל ער האט נישט געוואלט באשווארן דעם לשון.
כִּי־גָדוֹל מֵעַל־שָׁמַיִם חַסְדֶּךָ וְעַד־שְׁחָקִים אֲמִתֶּךָ׃ - ווייל גרויס העכער די הימלען איז דיין חסד, און ביז די וואלקנס איז דיין אמת.
רש"י ברענגט א דרשת חז"ל וואס האט געפונען א סתירה צווישן אונזער קאפיטל און קאפיטל נ"ז: דא שטייט "גדול מעל שמים חסדך", און אין קאפיטל נ"ז שטייט "עד שמים חסדך". "עד שמים" איז נישט "מעל שמים", ווייל "מעל" מיינט פיל העכער פון דעם. זאגט די גמרא: לא קשיא - דא רעדט מען פון די וואס טוען לשמה, און דא פון די וואס טוען שלא לשמה. דאס הייסט: ווען מיר טוען לשמה, איז דעם אייבערשטנ'ס חסד אויף אונז גרויס העכער די הימלען, אזוי ווי אן קיין שיעור. און ווען מען טוט שלא לשמה - און מען מיינט נישט יענעם שלא לשמה וואס עס וואלט אים בעסער געווען ווען די שליא איז אים פארקערט געווארן אויפן פנים, וואס דאס הייסט צו קריגן און טשעפען, נאר ווי די תוספות האבן מבאר געווען: אז ער איז נאך נישט אנגעקומען צו דער מדרגה פון לשמה אבער ער שטרעבט אנצוקומען אהין, און ער טוט עס צוליב רווח, צוליב הנאה, צוליב כבוד, און ער האט חלילה נישט קיין כוונה צו קריגן, אדרבה ער וויל דינען דעם אייבערשטן נאר עס איז נאך נישט הונדערט פראצענט לשם שמים - אויף אים שטייט אז ער איז זוכה צום אייבערשטנ'ס חסד "עד שמים", נישט אן קיין גרעניץ נאר ביזן הימל. אבער ווער עס טוט אינגאנצן לשם שמים, איז דער חסד פונעם בורא אויף אים העכער די הימלען.
אויך דער רד"ק שטעלט זיך אויף דער דאזיקער סתירה און פארענטפערט אויף זיין וועג: אויבן אין קאפיטל נ"ז רעדט דוד המלך אויף זיך אליין און שילדערט זיינע צרות, דעריבער האט ער דארט געזאגט "עד שמים". דא אבער רעדט ער אויפן כלל, און די זכותים פונעם כלל זענען פיל, דעריבער ווערט ביי דער ישועה פון כלל ישראל געזאגט "מעל שמים". ווייל דער חסד איז פיל גרעסער ארויסצונעמען איין פאלק פון צווישן פיל פעלקער, הגם זיי זענען געווען פארזונקען אין גלות אזויפיל יאר ביז אלע פעלקער האבן געמיינט אז זיי וועלן קיינמאל נישט ארויסגיין פון אונטער זייערע הענט - דאס איז א געוואלדיקער חסד, אן אדיר'דיקער חסד. און נישט דאס בלויז, נאר אז די פעלקער אליין וועלן אונז אהער ברענגען מיט גרויס כבוד, "בצבים ובפרדים ובכרכרות", אזוי ווי עס שטייט אין ישעיה.
און ווער עס טראכט אריין זעט דערין אן איינמאליקע זאך אין דער היסטאריע: אז דער או"ם, די פאראייניקטע פעלקער, האבן מסכים געווען אויפצושטעלן מדינת ישראל. די זאך האט זיך זינט יענעם מאל מער נישט איבערגעחזרט, און זיי אליין פארשטייען נישט פארוואס זיי האבן מסכים געווען. מיר ווייסן אבער - דו מיינסט אז דו ביסט מסכים, דו מיינסט אז דו טוסט עפעס, דו מיינסט אז עפעס איז תלוי אין דיר. טראכט נאר ווי היינט באקומט יעדע אפשטימונג קעגן אונז אן אויטאמאטישע מערהייט, און ווי פלוצלונג דעמאלט האבן אלע פעלקער געטראכט אז מען דארף אויפשטעלן א היים פארן יידישן פאלק - בשעת ווען היינט קלאגן זיי דערויף: זעט וואס ס'איז געשען, רחמנות אויף זיי, מען האט זיי פארטריבן, מען האט זיי ארויסגעווארפן, זיי ליידן, און פארשידענע אזעלכע אויסדרוקן, און וויפיל פעולות זיי טוען און וויפיל געלט זיי שיטן קעגן אונז. און זיי פארשטייען נישט ווי פלוצלונג האט דער אויבערשטער איבערגעדרייט זייער הארץ און זיי האבן געגעבן א הסכמה אז מיר זאלן אנקומען אהער. און דאס איז וואס דער רד"ק זאגט: דער דאזיקער חסד וואס איז געטאן געווארן פארן כלל, אז די פעלקער אליין זאלן אונז ברענגען קיין ארץ ישראל, דאס איז א גאר גרויסער חסד, און אויף דעם ווערט געזאגט "גדול מעל שמים חסדך".
און וואס מיינט "ועד שחקים אמתך"? פארוואס האט ער נישט געזאגט "מעל שחקים"? נאר ווען מען האט גערעדט פון "מעל שמים" האט מען גערעדט פון חסדך, און ווען מען זאגט "עד שחקים" רעדט מען פון אמיתך. "אמיתך" איז דאס וואס דער אויבערשטער טוט על פי אמת, דאס הייסט לויט ווי עס קומט זיך: עס קומט זיך דיר - באקומסטו. ווידעראום חסד מיינט אז מען באקומט פיל מער און העכער, פיל מער וויפיל עס קומט זיך. און דער קדוש ברוך הוא האט זיך מחייב געווען אונז אויסצולייזן, און דער עצם הגאולה איז א זאך וואס דער אויבערשטער האט זיך אונטערגענומען - דאס איז אמת, און דער אויבערשטער איז מחויב מקיים צו זיין וואס ער האט צוגעזאגט. דער אויבערשטער האט צוגעזאגט אז ער וועט אונז אויסלייזן, און אפילו אויב די צייט פון דער גאולה וועט זיך פארציען, וואס ער האט צוגעזאגט איז ער מקיים. און דער עצם פאקט אז מיר וועלן ארויסגיין פון גלות און אנקומען קיין ארץ ישראל - מיט דעם האט דער אויבערשטער שוין מקיים געווען זיין אמת: איך האב צוגעזאגט אז איר וועט אויסגעלייזט ווערן, און איר זענט אויסגעלייזט געווארן.
אבער גיט אכטונג, זאגט דער רד"ק: דאס וואס מיר וועלן ארויסגיין מיט גרויס כבוד, ביז עס וועט מקוים ווערן אין אונז "והיו מלכים אומניך", און אז מען וועט אונז טראגן אויפן אקסל און וויגן אויף די קניען, און "ובני נכר אכריכם וכרמיכם", און אלע איבעריקע נחמות - דאס זענען שוין גרויסע באנוסן. דער עצם הגאולה איז דאס מקיים זיין די הבטחה; אבער אז מען זאל געבן נאך גרויסע הבטחות און א גרויסן שפע - דאס איז שוין א בחינה פון חסד. דעריבער איז "אמיתך" בלויז "עד שחקים": דער מינימום וואס דער אויבערשטער איז מחויב מקיים צו זיין מצד זיין אמת. אבער דער חסד, וואס דער אויבערשטער שפעט אונז אן, איז "מעל שמים", פיל פיל העכער און מער.
און אויב וועסטו פרעגן: עס שטייען דאך אויך די דאזיקע הבטחות, "והיו מלכים אומניך ושרותיהם מניקותיך" וכדומה, אין די נביאים - און אז זיי זענען געזאגט געווארן אין די נביאים, זענען זיי דאך אויך אמת, דאס הייסט אן הבטחה וואס מען דארף מקיים זיין, טא פארוואס ווערט זייער מקוים ווערן אנגערופן חסד? פארענטפערט דער רד"ק: עס איז זייער מעגלעך אז די אלע באנוסן זענען געזאגט געווארן על תנאי אז מיר זאלן באמת זיין ערליך און ראוי דערצו. דער יסוד - די גאולה - וועט זיין אויף יעדן פאל, ווייל דער אויבערשטער האט צוגעזאגט אז זי וועט זיין און זי וועט טאקע זיין. אבער די מעלות העכער דעם זענען אפהענגיק אין אונזערע מעשים. און אזוי ווי מיר זעען אז יעקב אבינו האט מורא געהאט - "קטונתי מכל החסדים" - אפשר איז ער נישט ראוי אז אלע יענע הבטחות זאלן מקוים ווערן אין אים, הגם דער אויבערשטער האט אים צוגעזאגט; ווייל ווען עס רעדט זיך פון גרויסע הבטחות, אויב ביסטו נישט ראוי - זענען די הבטחות שוין נישט פאסיג פאר דיר.
אינעם ספר תהילות שמואל ברענגט ער בשם שיר מעון נאך א ביאור אויף דער דרשת חז"ל וואס מיר האבן געברענגט - "גדול עד שמים חסדך" קעגן "גדול מעל שמים חסדך", דא ביי די וואס טוען לשמה און דא ביי די וואס טוען שלא לשמה. דער הסבר איז אז דער קדוש ברוך הוא טוט חסד בזכות די תורה וואס מיר לערנען און בזכות די מצוות וואס מיר פירן אויס. ווען א מענטש לערנט תורה און פירט אויס מצוות לויט זיין טבע, דאס הייסט וויפיל ער קען, וויפיל ער איז מסוגל, לויט זיינע כוחות - איז דער מענטש זוכה אז דער קדוש ברוך הוא שפעט אים אן לויטן טבע, דאס הייסט אזויפיל ווי עס איז דא אין טבע, אזוי שפעט אים דער אויבערשטער. אבער אויב א מענטש גיט ארויס פון זיך מער פון זיינע כוחות, מער פון זיין טבע, און ער פלאגט זיך פיל מער וויפיל עס איז אין זיין כח, זאגט דער קדוש ברוך הוא: דו ברעכסט די סדרים פון דיין טבע - וועל איך ברעכן פאר דיר די סדרים פונעם טבע. און דעריבער טוט אים דער קדוש ברוך הוא אפילו א נס וואס האט אין זיך א שינוי הטבע.
און אזוי האט מען געזאגט אויף רבי חנינא בן דוסא: מי שאמר לשמן וידלק, יאמר לחומץ וידלק. און פארוואס? ווייל רבי חנינא בן דוסא האט געטון העכערן טבע, דעריבער האט דער קדוש ברוך הוא אויך געפירט דעם טבע ביי אים העכערן טבע. ווער עס לערנט תורה לשמה איז זוכה לדברים הרבה, און איז אויך זוכה צו א נס שלא כדרך הטבע. און דאס איז וואס חז"ל האבן געזאגט: דא ביי די וואס טוען לשמה - "מעל שמים חסדך", דאס איז העכערן טבע; און ווער עס לערנט שלא לשמה - "עד שמים". ווייל די הימלען זענען אן אויסדרוק פארן ראם פונעם טבע: "עד שמים" איז דער ראם פונעם טבע, און "מעל שמים" זענען שוין די הויכע רוחניות'דיקע חלקים, א מציאות פון העכערן טבע.
מזמור ק"ח איז א חיבור פון צוויי פריערדיקע מזמורים - נ"ז און ס' - וואו דוד המלך האט צונויפגעבינדן די ישועה פונעם יחיד פון טיפסטן יאוש צוזאמען מיט דער ישועה פונעם כלל פון טיפסטן יאוש, און אויך, לויטן רד"ק, האט ער זיי געווענדעט צו דער עתיד'דיקער גאולה. "נכון לבי" - א גאנץ און זיכער הארץ וואס האט זיך נישט מייאש געווען פון דער גאולה; "אף כבודי" - אז אויך די נפש און דער מחשבה זינגען, נישט נאר דאס מויל; "אעירה שחר" - דוד וועקט אויף דעם שחר און ווארט נישט אז דער שחר זאל אים אויפוועקן; "אודך בעמים" - אז אלע פעלקער אליין וועלן אונז באגלייטן קיין ירושלים. און ביים שלוס האבן מיר געלערנט דעם גרויסן חילוק: "אמיתך" איז דער מינימום וואס דער אויבערשטער איז מחויב מצד זיין הבטחה, און "חסדך" איז אלץ וואס איז העכער און מער - און צו דעם איז זוכה דער וואס טוט לשמה און דער וואס שעפט ארויס פון זיך העכער זיינע כוחות, וואס דעמאלט ברעכט דער קדוש ברוך הוא פאר אים די סדרים פונעם טבע.