קאפיטל ק"ז איז דער גרויסער קאפיטל פון הודאה, וואס רעכנט אויס די אלע וואס דארפן דאנקען דעם אויבערשטן פארן זיי ארויסנעמען פון צרה צו ברייטקייט. אין דעם חלק שטעלן מיר זיך אפ אויפן לעצטן פון זיי: יורדי הים באוניות (די וואס פארן אראפ אינעם ים מיט שיפן). דער מזמור שילדערט דעם שטורעם, דעם שרעק פון די זינקענדיגע מענטשן, די פלוצימדיגע ישועה און די הודאה וואס קומט נאכדעם; און דערנאך גייט ער אריבער צו באשרייבן די הנהגה פונעם אויבערשטן בכלל, ווי אזוי ער מאכט פון א ישוב א חורבן און פון א חורבן א ישוב, ער דערנידערט נדיבים און דערהויבט אביונים - און דאס אלעס כדי מיר זאלן זיך מתבונן זיין און וויסן אז ס'איז נישט פאראן קיין שום צופאל אויף דער וועלט.
יוֹרְדֵי הַיָּם בָּאֳנִיּוֹת עֹשֵׂי מְלָאכָה בְּמַיִם רַבִּים׃ - די וואס גייען אראפ אין ים מיט שיפן, וואס טוען ארבעט אין גרויסע וואסערן.
לכאורה איז דא דא א פליאה: דער ים איז דאך נישט נידעריגער פון דער יבשה, דער ים געפינט זיך דאך אויפן שטח פון דער יבשה, און פארוואס ווערט געזאגט "יורדי הים" (די וואס גייען אראפ צום ים)? נאר כדי אנצוקומען צום ים קומט א מענטש אלעמאל פון א העכערן פלאץ, ווייל דער ים איז בכלליות איינגעזונקען קעגן דער טאפאגראפיע ארום אים - און ווען נישט דעם וואלט ער דאך פארשוועמט די גאנצע וועלט. קעגן דעם ברעג ארום אים געפינט זיך דער ים אונטן, און דערפאר כדי צוצוקומען צו אים דארף מען אראפגיין, און פון דעם קומט דער אויסדרוק "יורדי הים".
נאך א ביאור ברענגט דער מלבי"ם בשם זיין פאטער: די ירידה מיינט דאס אראפגיין אריין אין דער שיף. די שיף איז טיף, און דער וואס גייט אריין אין איר גייט אראפ אין איר טיפקייט, אזוי ווי דער לשון הכתוב זאגט: "וימצא אוניה וירד בה". אזוי אויך דא, "יורדי הים באוניות" - ווייל מען גייט דאך אראפ אין בויך פון דער שיף, מען גייט אראפ אינעווייניג, און דאס ווערט אנגערופן א ירידה.
די מלאכה באציט זיך אויף די אלע פילע ארבעטן וואס מען פלעגט טאן ביים פירן די שיף: דער נס (די פאן), דער תורן (דער מאסט), די שטריק, די רודערן און די אנדערע כלים פון דער שיף. די מלחים זענען געווען די עושי המלאכה - זייער אויפגאבע איז געווען אויסצושפרייטן דעם מפרש (זעגל), אים צונויפצולייגן ווען ס'איז נויטיג, און אים אנצוריכטן אהין וואו מען דארף.
און וואס מיינט "מים רבים"? זאגט דער רד"ק: אזוי ווי דער פלגוס פונעם ים, וואו עס פאדערט זיך פיל מער מלאכה. און וואס איז פלגוס? רש"י אין מסכת שבת רעדט ארום איבער דעם אויסדרוק "מפליגים": "מפרישין מן היבשה לים" (זיי שיידן זיך אפ פון דער יבשה צום ים), און דאס איז דער לשון פון הפלגת ספינה, ווייל מען דערווייטערט זיך פונעם ישוב - הפליג מיינט דערווייטערט. אבער רש"י ברענגט נאך א פירוש בשם רבינו יעקב, וואס ער האט געהערט אין עירובין אז דער מיטן פונעם ים ווערט אנגערופן פלגוס, און אויך בלשון לעז פלג"ס. און אזוי געפינען מיר אינעם תרגום יונתן אויף דער תורה: "קפאו תהומות בלב ים" - "כפו עליהון תהומיא בגו פלגוס דימא רבא", זעט מען דאך אז פלגוס איז לב ים (דער מיטן ים). קומט אויס אז "עושי מלאכה במים רבים" מיינט אינמיטן ים, וואו די מלאכה איז אסאך שווערער.
דער מלבי"ם מסביר אז דא ווערט באשריבן דער המשך פונעם קיבוץ גלויות: נאכדעם וואס זיי קערן זיך צוריק פון גלות און גייען דורך דעם ים מיט שיפן, ווייזט זיי דער הקדוש ברוך הוא זיינע וואונדער נאכאמאל, כדי זיי זאלן דאנקען דעם אויבערשטן פאר זיין חסד ווען זיי וועלן אנקומען אין לאנד. און צוויי ענינים זענען דא: עס זענען פאראן "יורדי הים באוניות", און עס זענען פאראן צווישן זיי "עושי מלאכה במים רבים" - דאס זענען די וואס קענען ספעציעלע תחבולות און מלאכות ווי אזוי צו האלטן די שיף אין דער צייט פון א שטורעם-ווינט און ניצול ווערן, אזוי ווי מיר וועלן באלד זען פון וואספארא תחבולה עס רעדט זיך.
הֵמָּה רָאוּ מַעֲשֵׂי יְהֹוָה וְנִפְלְאוֹתָיו בִּמְצוּלָה׃ - זיי האבן געזען די מעשים פונעם אויבערשטן און זיינע וואונדער אין די טיפענישן.
זיי זעען די ניסים פונעם אויבערשטן און זיינע מעשים, ביז ווי ווייט דער קדוש ברוך הוא ראטעוועט זיי אפילו אין א מצב וואו זיי האלטן ביים דערטרונקען ווערן. דער רד"ק לייגט צו אז זיי זעען גרויסע פיש און דעם גערויש פונעם ים, און זעען דערביי ווי דער קדוש ברוך הוא האט געגעבן פארן מענטש חכמה צו באשטיין קעגן דעם אלעם - אז ער זאל זיך בויען א שיף וואס זאל אים פירן פון איין ארט צום צווייטן און אים האלטן אויך ווען דער ים איז שטורמיש. אין דעם אליין זעט מען מעשי השם: וואס פאר א חכמה ער האט געגעבן פארן מענטש זיך צו ראטעווען אפילו אין אזא מציאות.
וַיֹּאמֶר וַיַּעֲמֵד רוּחַ סְעָרָה וַתְּרוֹמֵם גַּלָּיו׃ - און ער האט באפוילן און געשטעלט א שטורעם-ווינט, און זי האט אויפגעהויבן זיינע כוואליעס.
דער קדוש ברוך הוא האט גוזר געווען און געזאגט, און האט געשטעלט א שטורעם-ווינט אינעם ים. "ויעמד" מיינט נישט אפצושטעלן דעם ווינט; דער רד"ק ערקלערט: ויעמד רוח סערה איז אזוי ווי הקים רוח סערה - ער האט אויפגעשטעלט א ווינט וואס שטורמט אויף זיי, און יענער ווינט הייבט אויף די כוואליעס.
יַעֲלוּ שָׁמַיִם יֵרְדוּ תְהוֹמוֹת נַפְשָׁם בְּרָעָה תִתְמוֹגָג׃ - זיי שטייגן ארויף צום הימל, זיי נידערן אראפ אין די תהומות, זייער נפש צעגייט פאר צרה.
ווער זענען די "יעלו שמים"? זאגט דער אבן עזרא: אדער די כוואליעס אדער די יורדי הים, און מ'קען זאגן ביידע - סיי די כוואליעס און סיי די מענטשן אויף דער שיף גייען ארויף צום הימל און נידערן אראפ אין די תהומות. און פון יענער עליה און ירידה, "נפשם ברעה תתמוגג" - תתמוגג מיינט זי צעגייט. פון דער צרה און די זארגן, ווען די שיף גייט ארויף און אראפ און זיי פארשטייען אז זיי האלטן ביים דערטרונקען ווערן, צעגייט ממש זייער נפש אין זיי.
יָחוֹגּוּ וְיָנוּעוּ כַּשִּׁכּוֹר וְכׇל־חׇכְמָתָם תִּתְבַּלָּע׃ - זיי דרייען זיך און וואקלען זיך ווי א שיכור, און זייער גאנצע חכמה גייט פארלוירן.
עטליכע ביאורים זענען געזאגט געווארן אויף "יחוגו". רש"י ערקלערט אז דאס איז א לשון פון שבר, אזוי ווי "בחגוי הסלע" - אן ארט וואו עס זענען דא שפאלטן און שברים אינעם פעלז, און ווי אין "והיתה אדמת יהודה למצרים לחגא", וואס מיינט א בראך. דער רד"ק קעגנאיבער דעם ערקלערט אז יחוגו מיינט א באוועגונג, מלשון דרייען זיך אין א קרייז, אזוי ווי מען זאגט היינט "חג" אלס דרייען זיך; און אויך "לחגא" טייטשט ער אפ אלס א באוועגונג פון שרעק, אז זיי שאקלען זיך פון זייער ארט מחמת יראה. דער מצודת ציון טייטשט אז יחוגו מיינט טאנצן און זיך באוועגן, און ער ברענגט א ראיה פון "המון חוגג" - טאנצט.
"כשיכור" - אויך דער שיכור וואקלט זיך אין זיין שכרות, ער קען נישט שטיין אויף די אייגענע פיס און שטייט נישט אויף איין פלאץ נאר איז אין אן אומאויפהערליכע באוועגונג. אזוי אויך די מענטשן אויף דער שיף און די מאטראסן קענען זיך נישט האלטן אינעם שטורעם-ווינט, וויבאלד די שיף גייט ארויף און אראפ. א מעשה מיט א דרייווער וואס מען האט אים אפגעשטעלט פארן פארן קרום און דרייען, און נאך פאר דער צייט פונעם ינשוף האט אים דער פאליציאנט געהייסן גיין עטליכע מעטער אויפן גראדן פאס ביים ראנד פונעם וועג. האט ער אים געזאגט: וואס לאכסטו פון מיר? מאך קודם גראד דעם פאס. דער שיכור גייט און וואקלט זיך, זיין גאנצע וועזן איז אין באוועגונג.
וואס איז די דאזיגע חכמה? די חכמה וואס די קאפיטאנען האבן געהאט וויאזוי צו פירן די שיף אפילו אין שווערע מצבים. און אין וואספארא זין מיינט "תתבלע"? דער רד"ק ערקלערט: תשחת, אן ענין פון פארדארבן און צושטערט ווערן; און אזוי אויך דער מצודת ציון, אזוי ווי "בלע ה' ולא חמל" וואס טייטשט ער האט פארדארבן און נישט געהאט קיין רחמנות - זייער חכמה וועט פארדארבן ווערן. דער אבן עזרא קעגנאיבער דעם ערקלערט תתבלע אינעם זין פון תתכסה, זי וועט פארדעקט ווערן, אזוי ווי "ותבלענה השבלים", אז די מאגערע זאנגען האבן פארדעקט די פעטע, און אזוי ווי "ולא יבאו לראות כבלע את הקדש" - אין דער צייט ווען מען דעקט צו די כלים. לויט דעם: זייער גאנצע חכמה וועט פארדעקט ווערן, כאילו זיי האבן גארנישט קיין חכמה.
דער מלבי"ם, ווי זיין שטייגער, דערקלערט דאָ אַן אָריגינעלן ביאור, וואָס גייט אַרויף אויף די "עוֹשֵׂי מְלָאכָה בְּמַיִם רַבִּים". ווען די שיף הייבט אָן זיך צו שאָקלען, וואַרפֿט מען אַראָפּ אַן עוגן, און דורך דעם הייבט זי זיך נישט אויף אין דער הייך, ווייל דער עוגן האַלט זי אונטן. נאָר דעמאָלט פֿאַרפֿעסטיקט איר דער עוגן אין אַ געוויסן פונקט, און די שיף הייבט אָן זיך צו דרייען אַרום יענעם פונקט - זי קען זיך נישט דערווייטערן, אָבער זי האָט אַ געוויסן ראַדיוס לויט דער לענג פונעם קייט. דאָס איז דער פשט פון "יָחוֹגּוּ וְיָנוּעוּ": יָחוֹגּוּ איז מלשון חוג און מחוגה, וואָס די מחוגה מאַכט אַ רונדן צייכן. נאָכדעם וואָס זיי האָבן אַראָפּגעוואָרפֿן דעם עוגן, באַוועגט זיך די שיף אין אַ קיילעכדיקן דריי אויפֿן זעלבן אָרט, ווי אַ שיכור וואָס דרייט זיך אויף זיין אָרט און קען זיך נישט אַליין שטעלן אויף די פֿיס. "וְכָל חָכְמָתָם תִּתְבַּלָּע" - ווייל זיי האָבן דאָך געמיינט אַז דורך וואַרפֿן דעם עוגן וועט די שיף געראַטעוועט ווערן, אָבער למעשה האַלט די שיף ביים צעבראָכן ווערן אויפֿן אָרט. קומט אויס אַז אויך דאָס וואָס זיי האָבן געטאָן מיט זייער חכמה, האָט זיי גאָרנישט געהאָלפֿן.
וַיִּצְעֲקוּ אֶל־יְהֹוָה בַּצַּר לָהֶם וּמִמְּצוּקֹתֵיהֶם יוֹצִיאֵם׃ - און זיי האָבן געשריגן צום אייבערשטן אין זייער נויט, און פון זייערע דרוקענישן וועט ער זיי אַרויספירן.
זיי שרייען צום אייבערשטן אַז ער זאָל זיי אַרויספירן. זאָגט דער רד"ק: ער זאָל זיי אַרויספירן צו דער יבשה. און נאָך אַ מעגלעכקייט: ער זאָל זיי אַרויסנעמען פון דער ענגשאַפֿט און קלעם אין וועלכער זיי געפֿינען זיך.
יָקֵם סְעָרָה לִדְמָמָה וַיֶּחֱשׁוּ גַּלֵּיהֶם׃ - ער שטעלט אויף אַ שטורעם צו שטילקייט, און זייערע כוואַליעס האָבן געשוויגן.
דער פּשוט'ער פֿאַרשטאַנד איז ווי די ווערטער פונעם רד"ק: ער קערט צוריק דעם שטורעם צו שטילקייט, יענעם שטורעם וואָס איז פֿריִער געווען - שטילט דער אייבערשטער איין צו אַ רואיקייט. אָבער דער מלבי"ם איז מחדש: "יָקֵם סְעָרָה" כפשוטו, ער האָט אויפֿגעשטעלט און אַרויפֿגעבראַכט אַ שטורעם. און פֿאַרוואָס? כּדי צו ווייזן אַז די האַנט פונעם אייבערשטן האָט דאָס געטאָן און דאָס איז נישט אויפֿן סדר הטבע. קודם האָט דער קדוש ברוך הוא געבראַכט דעם שטורעם מיט אַ גאָר גרויסער שטאַרקייט, און גלייך דערנאָך - צו אַ שטילקייט. די שאַרפֿע קעגנזעצלעכקייט אַליין איז ניכּר: איין רגע אַ שטורעם און איין רגע אַ שטילקייט. אין דעם ווערט געזען ווי די וואונדער פונעם קדוש ברוך הוא האָבן דערגרייכט דעם תכלית, אַז דער גאַנצער טומל איז פּלוצעם געוואָרן שטיל און די כוואַליעס האָבן זיך באַרויִקט, מודיע צו זיין אַז די האַנט פונעם אייבערשטן האָט דאָס געטאָן.
און דער רד"ק, וואָס דאַרף נאָך אַלץ פֿאַרענטפֿערן דעם פּשט - ווייל "יָקֵם" באַדייט דאָך אויפֿשטעלן און אויפֿוועקן אַ שטורעם - לייגט צו אַ ביאור: "יָקֵם סְעָרָה" גייט אַרויף אויפֿן עבר, דער שטורעם וואָס ער האָט פֿריִער אויפֿגעוועקט איז דער וואָס ווערט איצט פֿאַרוואַנדלט אין אַ שטילקייט; נישט אַז ער שטעלט איצט אויף אַ נייעם שטורעם. "וַיֶּחֱשׁוּ גַלֵּיהֶם" - די כוואַליעס וואָס האָבן זיך געהויבן קעגן דער שיף און אירע פֿאָרנדע האָבן פֿאַרשוויגן, זיי זענען געוואָרן שטיל און באַוועגן זיך שוין מער נישט.
וַיִּשְׂמְחוּ כִי־יִשְׁתֹּקוּ וַיַּנְחֵם אֶל־מְחוֹז חֶפְצָם׃ - און זיי האָבן זיך געפֿרייט ווייל זיי זענען שטיל געוואָרן, און ער האָט זיי געפֿירט צו דעם ברעג פון זייער באַגער.
דריי אויסדרוקן זענען דאָ פֿאַראַן: דממה, החשאה און שתיקה. דערקלערט דער מלבי"ם: דממה איז תמיד אַן אויסדרוק אויף אַן אָפּשטעל פון דעם וואָס איז געווען פֿריִער. אויך אין אונדזער שפּראַך זאָגט מען "דער מאָטאָר איז פֿאַרשטומט", "זיין האַרץ איז פֿאַרגאַנגען" - עס איז געווען אַ רייד און עס איז פֿאַרשטומט געוואָרן, עס איז געווען אַ גערודער און עס איז פֿאַרשטומט געוואָרן. משא"כ "להחשות", וואָס דאָס באַדייט אַז מעיקרא איז ער געווען שטיל, אַן אָפּוועזנהייט פון רעדן און אַן אָפּוועזנהייט פון שטורעם, נישט עפּעס וואָס איז געווען און האָט זיך אָפּגעשטעלט, נאָר אַ שטילקייט מעיקרא. ווידער "לשתוק" באַצייכנט אַ שווייגן וואָס איז דער פאַרקערטער פון קריגעריי און טומל, ווי ס'שטייט "בְּאֵין נִרְגָּן יִשְׁתֹּק מָדוֹן" און "וַיִּשְׁתֹּק הַיָּם מִזַּעְפּוֹ". פֿון דאַנען זעט מען אַז אין די ווערטער פון חז"ל מיינט שתיקה דאָס פֿעלן פון רעדן, בשעת אין די מקראות ווערט שתיקה געזאָגט אויך אויף דוממים.
לויט דעם: "יקם סערה לדממה" - יענע זעלבע שטורעם וואס איז פריער געווען ווערט יעצט שטיל, זי שטעלט אפ איר שטורעמען. "ויחשו גליהם" - די כוואליעס ווערן פארשוויגן ווי גלייך זיי האבן מעיקרא נישט געשטורעמט. "וישמחו כי ישתוקו" - די שטילקייט איז דער היפוך פון וואס ס'איז געווען פריער, און דערפאר איז די שמחה אזוי גרויס. און דער מלבי"ם לייגט צו אז די שמחה איז גרויס לויט דער מאס פונעם רעש וואס איז איר פארגעגאנגען: וואס גרעסער דער רעש איז געווען, אלץ גרעסער איז די שמחה ווען ער ווערט פארשטומט.
וואס מיינט "מחוז"? מחוז באדייט א גבול, ווי "עם שאול עשינו חוזה" - מיר האבן געמאכט א גבול, און נישט אינעם באדייט פון שרייבן א קאנטראקט. אזוי ערקלערט דער רד"ק: אל מחוז חפצם - צום גבול פון זייער באגער. און אזוי אויך "ולא חזו ימיו" מיינט נישט מען האט נישט געזען, נאר מען האט נישט געוואוסט זייער גבול, מען האט נישט געוואוסט וואס דער גבול פון זיינע טעג איז און ווי לאנג ער דארף לעבן. אין דער גערעדטער שפראך איז די זאך פארדרייט געווארן, און מען רופט א געוויסן ראיאן "מחוז פלוני", אבער לויט די מקראות איז דער ענין פון מחוז א גבול.
און וואס מיינט "וינחם אל מחוז חפצם"? מען וואלט געקענט מיינען, זאגט דער רד"ק, אז אויב דער הקדוש ברוך הוא האט אפגעשטעלט דעם ווינט, קען דאך שוין די שיף נישט אנקומען צו איר ציל. דעריבער קומט דער פסוק און לערנט אונז אז דער הקדוש ברוך הוא האט זיי געגעבן א ווינט וואס זאל זיי פירן צו זייער געוואונטשענעם גבול - ער האט נישט פארשטומט דעם ווינט אינגאנצן, נאר געגעבן א ווינט וואס זאל זיי פירן צו וואו זיי זוכן אנצוקומען.
אמאל האט א רוסישער מיניסטער געפרעגט פון רבי יצחק מוואלאזשין: איר אידן וואס זיצן דא דאווענען דאך "הנותן תשועה למלכים", און בעטן אז די מלכות אין וועלכער איר געפינט זיך זאל מצליח זיין אין אירע מלחמות - ווייל סוף כל סוף לעבט איר דאך דא. ווידער אין פוילן, מיט וועמען מיר קריגן זיך, דארט געפינען זיך אויך אידן און זיי דאווענען אויך אז זייער מלכות זאל מצליח זיין. וואס טוט מען מיט דעם אין הימל?
האט ער אים געענטפערט א קלוגן ענטפער: קוק וויאזוי מיר הייבן אן די תפילה - "הנותן תשועה למלכים וממשלה לנסיכים... השם בים דרך ובמים עזים נתיבה". און לכאורה, וואס האט דער ים צו טאן מיט דער דאזיגער ברכה, וואו מיר בענטשן די מלכים און די שרים? נאר עס איז פאראן א שיף וואס פארט פון מזרח צו מערב, און עס איז פאראן א שיף וואס פארט פון מערב צו מזרח. די שיף בעט א ווינט פון הינטן וואס זאל איר פירן צו איר באשטימטן ציל, און יענע שיף בעט א ווינט אין דער פארקערטער ריכטונג. און אין יענע צייטן, ווען מען איז געפארן בלויז מיט זעגלען, וואלט לכאורה איינע פון זיי נישט געדארפט אנקומען. נאר "השם בים דרך ובמים עזים נתיבה" - דער הקדוש ברוך הוא געפינט שטעגן, פאר דער א שטעג און פאר יענער א שטעג, און יעדע קומט אן צו איר באשטימטן ציל. און מיט פשוטע ווערטער: פיר נישט פארן הקדוש ברוך הוא די וועלט. דער הקדוש ברוך הוא קען זיך אן עצה געבן אויך מיט סתירה'דיגע מצבים. מאך נישט קיין קשיות - דער רצון פונעם הקדוש ברוך הוא וועט מקוים ווערן, כאטש עס זענען דא תפילות וואס זעען אויס פארקערט איינע פון דער צווייטער.
דער מלבי"ם זאגט: "וישמחו כי ישתוקו" - זיי האבן געהאט א דאפלטע שמחה. איינס, אז די כוואליעס האבן איינגעשטילט; און צווייטנס, אז זיי זענען אנגעקומען צו זייער ציל אן קיין שום שאדן. און דערפאר:
יוֹדוּ לַיהֹוָה חַסְדּוֹ וְנִפְלְאוֹתָיו לִבְנֵי אָדָם׃ וִירוֹמְמוּהוּ בִּקְהַל־עָם וּבְמוֹשַׁב זְקֵנִים יְהַלְלוּהוּ׃ - זאלן זיי דאנקען דעם אויבערשטן פאר זיין חסד, און פאר זיינע וואונדער פאר מענטשנקינדער. און זיי זאלן אים דערהייבן אין דער פארזאמלונג פונעם פאלק, און אין דער זיצונג פון זקנים זאלן זיי אים לויבן.
זיי זאלן דאנקען די השם פאר דעם חסד וואס ער האט זיי געראטעוועט, און ווען זיי קומען אן צו זייער ציל געבן זיי אן הודאה; און וועגן די נפלאות וואס ער האט געטאן מיט זיי אויפן ים - דאס דערציילן זיי פאר בני אדם. פון דא זעט מען אז ס'איז פאראן א מצוה צו דערציילן זיינע וואונדער, צו באדאנקען דעם הקדוש ברוך הוא און פארציילן די נסים וואס ער האט געטאן.
דער מלבי"ם ערקלערט: ווען זיי קומען אן אויף דער יבשה דאנקען זיי אין די מקהלות פון רבבות אלפי ישראל און פאר די זקנים דארט. און עס איז פאראן א חילוק צווישן רוממות און תהילה. רוממות איז מצד דעם וואס די מעשים זעען אויס ווי סתירות, און דאס געהערט צום המון עם - וואס זיי קענען נישט דעם הקדוש ברוך הוא, און ער איז ביי זיי גאר דערהויבן, ווי אפגעשיידט און אומבאגרייפליך. תהילה איז מצד די אפענע מעשים, און דאס איז "במושב זקנים" - זקנים מיינט תלמידי חכמים, וואס זיי קענען דעם הקדוש ברוך הוא און קענען זיינע מעשים. רוממות איז א מער דערהויבענע זאך, און זי קומט מצד די פשוט'ע מענטשן, ביי וועמען דער הקדוש ברוך הוא איז דערהויבן און כביכול נישט אנזעבאר אין דער ווירקליכקייט.
חז"ל לערנען פון דא אפ אז מען דארף דאנקען פאר צען מענטשן - "וירוממוהו בקהל עם", און פון זיי דארפן צוויי זיין תלמידי חכמים - "ובמושב זקנים יהללוהו", ווייל זקנים מיינט תלמידי חכמים. און דער רד"ק ערקלערט אז "וירוממוהו" גייט ארויף אויף אלע יורדי הים: ווען זיי דאנקען דעם אויבערשטן, דערהייבן זיי און לויבן אים בקהל עם, און אויך אין א מושב פון זקנים און חכמים לויבן און דערהייבן זיי אים, ווייל די השגה פון חכמים איז א העכערע השגה.
יָשֵׂם נְהָרוֹת לְמִדְבָּר וּמֹצָאֵי מַיִם לְצִמָּאוֹן׃ אֶרֶץ פְּרִי לִמְלֵחָה מֵרָעַת יוֹשְׁבֵי בָהּ׃ - ער מאכט טייכן פאר א מדבר און וואסער-קוואלן פאר א פארטריקנטן דארשט; א פרוכטבאר לאנד פאר א זאלץ-ערד, צוליב דער שלעכטסקייט פון אירע איינוואוינער.
רש"י ערקלערט אז דער הקדוש ברוך הוא מאכט פון די ישובים פון די אומות א חורבן. און דער רד"ק באלייכט דעם שייכות: נאכדעם וואס ער האט דערמאנט די פיר וואס דארפן דאנקען פאר די חסדי השם, וואס ער האט פארוואנדלט זייער קלאג אין א טאנץ און זיי ארויסגענומען פון צרה צו ברייטקייט, קומט ער אונז לערנען אז אמאל שאפט דער הקדוש ברוך הוא אויך פארקערטע מצבים - ער פארוואנדלט פון גוטס צו שלעכטס כדי צו באשטראפן די איינוואוינער פונעם ארט. פון שלעכטס צו גוטס ווען מען טוט זיין רצון, און פון גוטס צו שלעכטס ווען מען טוט נישט זיין רצון. אלעס איז פון אים יתברך, און ער טוישט די טבע'ען לויט זיין ווילן, נישט ווי די נארנים מיינען אז די ענינים פון מענטשן זענען פער צופאל.
"ישם נהרות למדבר" - א פלאץ וואס עס זענען דארט געווען טייכן און וואסער-קוואלן איז געווען א באזעצטער פלאץ, ווייל אין יענע צייטן האט מען געבויט ישובים נעבן קוואלן פון וואסער; און דער הקדוש ברוך הוא טריקנט אויס דווקא די דאזיגע וואסער-קוואלן און פארוואנדלט זיי אין א טרוקעניש.
דער מלבי"ם ערקלערט אז נאכדעם וואס ער האט דערמאנט די חסדי השם מיט יחידים, גייט ער איבער צו באשרייבן די חסדי השם מיטן כלל - גאנצע מדינות אדער גרופעס פון מענטשן. זעסט דאך אז אמאל דורך דער רשעות פון אירע איינוואוינער פארניכטעט דער הקדוש ברוך הוא דעם ישוב: אן ארט וואס עס זענען אין אים געווען טייכן מאכט ער פאר א מדבר, אן ארט וואס עס זענען דארט געווען קוואלן און וואסער-שטראמען מאכט ער פאר א טרוקעניש, און דורך דעם ווערט א פרוכטבאר לאנד פארוואנדלט אין א זאלץ-ערד - וואס גארנישט וואקסט דארט נישט. און "צימאון" איז נאך ערגער ווי א מדבר, ווייל דאס איז א פלאץ פון אן עכטן דארשט; און אלעס איז "מרעת יושבי בה", וויבאלד זיי האבן פארדארבן זייערע מעשים.
יָשֵׂם מִדְבָּר לַאֲגַם־מַיִם וְאֶרֶץ צִיָּה לְמֹצָאֵי מָיִם׃ וַיּוֹשֶׁב שָׁם רְעֵבִים וַיְכוֹנְנוּ עִיר מוֹשָׁב׃ - ער מאכט א מדבר פאר א וואסער-זאמלונג און א טרוקן לאנד פאר וואסער-קוואלן; און ער באזעצט דארט הונגעריגע, און זיי שטעלן אויף א שטאט צום וואוינען.
רש"י ערקלערט: ער גיט א חרוב'ן ישוב צו געבויט ווערן - אן ארט וואס איז געווען חרוב ווערט אויפגעבויט, און אין אן ארט וואס איז געווען א מדבר עפנט דער הקדוש ברוך הוא טייכן. דער רד"ק ערקלערט אז דאס איז א המשך פון די פריערדיגע רייד: פאר די שלעכטע נעמט דער אויבערשטער אוועק די טייכן און טריקנט זיי אויס, און פאר די גוטע - אין ערטער וואו עס איז נישטא קיין טייך - מאכט ער א מדבר פאר א וואסער-זאמלונג און שאפט פאר זיי קוואלן פון וואסער. און דער מלבי"ם לייגט צו אז "ארץ ציה" איז אן ארט וואס איז נאך טרוקענער פונעם מדבר, און דווקא דאס ווערט דער מקור פונעם וואסער, און פון דארט ווערט דער מדבר צו א וואסער-זאמלונג.
"ויושב שם רעבים" - די וואס זענען געווען הונגעריג אין אן אנדער פלאץ, זעצט זיי דער הקדוש ברוך הוא דארט איין, און כביכול פאר זייערט וועגן איז דאס ארט געווארן גוט. אזוי ערקלערט דער רד"ק: "ויכוננו עיר מושב" - די וואס קומען פון דא און פון דארט, ווייל זיי האבן נישט קיין מקורות פון חיונה אין זייער אייגן ארט, קומען צו דעם פלאץ וואו דער אויבערשטער האט געמאכט דעם מדבר פאר א וואסער-זאמלונג, און דארט האבן זיי אן ארט צו לעבן. די וואס דער הקדוש ברוך הוא באגערט אין זיי - זעצט ער דארט איין די הונגעריגע און גיט זיי א מקור פון פרנסה.
אינעם ספר תנופה לחיים פונעם גאון רבי חיים פלאג'י ברענגט ער לויט די דברי חז"ל אויף "מי האיש אשר בנה בית ולא חנכו, אשר נטע כרם ולא חיללו, אשר ארש אשה ולא לקחה", אז חז"ל לערנען פון דעם דעם פאסיגן סדר: קודם זאל א מענטש בויען א הויז, דערנאך זאל ער פלאנצן א וויינגארטן, און דערנאך זאל ער נעמען א פרוי. און דער רמב"ם שרייבט אז נישט ווי דער וועג פון די נארנים וואס נעמען ערשט א פרוי, און נאכדעם בויען זיי א הויז, און דערנאך פלאנצן זיי א וויינגארטן - און ס'קומט אויס אז זיי האבן נישט קיין מקור פון חיונה. אין אונזערע צייטן איז עס אוודאי זייער שווער צו פירן לויט די דאזיגע כללים; אין יענע צייטן פלעגט א מענטש זיך גרינג בויען א הויז, אבער היינט, לויטן מצב פון משכנתאות, קען זיך מאכן אז איינער וועט קיינמאל נישט בויען קיין הויז.
און אויף יעדן פאל, זאגט דער גאון רבי חיים פלאג'י, איז די זאך מרומז דא אין די פסוקים: "ויכוננו עיר מושב" - דאס איז א הויז; נאכדעם "ויזרעו שדות ויטעו כרמים ויעשו פרי תבואה" - דאס איז פלאנצן א כרם; און דערנאך "ויברכם וירבו מאוד" - ווי דער לשון "ויברך אותם אלוקים... פרו ורבו", דאס הייסט ער נעמט אן אשה און ברענגט קינדער אויף דער וועלט. זעט מען אז אויך דא האט דער כתוב אויסגעשטעלט די זאכן לויט דעם סדר וואס איז ראוי פאר א מענטש זיך צו פירן על פי דרך ארץ.
וַיִּזְרְעוּ שָׂדוֹת וַיִּטְּעוּ כְרָמִים וַיַּעֲשׂוּ פְּרִי תְבוּאָה׃ וַיְבָרְכֵם וַיִּרְבּוּ מְאֹד וּבְהֶמְתָּם לֹא יַמְעִיט׃ - און זיי האבן געזייט פעלדער און געפלאנצט וויינגערטנער, און זיי האבן געמאכט פירות פון תבואה. און ער האט זיי געבענטשט און זיי האבן זיך זייער געמערט, און זייער בהמה האט ער נישט געלאזט ווייניגער ווערן.
זאגט דער רד"ק: זיי האבן געזייט פעלדער און געפלאנצט וויינגערטנער און מצליח געווען, און "פרי תבואה" מיינט פרי און תבואה, וואס ער חזר'ט איבער דעם ענין מיט אנדערע ווערטער. דער מלבי"ם לעומת זה ערקלערט אז "פרי תבואה" איז א פרי וואס איז שוין פארטיג, ווייל תבואה מיינט אז דער פרי איז אנגעקומען צו זיין פולקאמקייט. אויב מען זאגט בלויז "פרי", קען זיין אז ער איז נאך בוסר; אבער "פרי תבואה" איז א פרי וואס איז אנגעקומען צום גאנצן גמר.
"ויברכם וירבו מאוד" - ער האט זיי געבענטשט אין זייער פארמעגן, און "וירבו" מיט קינדער; "ובהמתם לא ימעיט" - אז עס זאל נישט זיין ביי זיי קיין משכלה און קיין עקרה, און כל שכן ביי זייערע ווייבער. קומט אויס אז זיי האבן געהאט א ריבוי סיי אין ממון און סיי אין קינדער. און דער מלבי"ם ווייזט אן אז די זאכן זענען מכוון איינס קעגן דאס אנדערע: קעגן "ויזרעו שדות" - האבן די פעלדער זייער מצליח געווען, "ויעשו פרי תבואה"; און קעגן "ויכוננו עיר מושב" - "ויברכם וירבו מאוד", ער האט זיי געבענטשט מיט נכסים און זיי האבן זיך געמערט מיט זין און טעכטער, און אויך זייער בהמה האט ער נישט געלאזט פארמינערט ווערן.
וַיִּמְעֲטוּ וַיָּשֹׁחוּ מֵעֹצֶר רָעָה וְיָגוֹן׃ - און זיי זענען ווייניגער געווארן און איינגעבויגן געווארן, פון דרוק, שלעכטס און טרויער.
עס איז דא דא א שוועריקייט: נאכדעם וואס מען האט געשילדערט א גאנצע אידיליע, וואס פלוצלונג "וימעטו וישוחו"? פארענטפערט רש"י אז די כוונה איז למפרע - זיי זענען פון אנפאנג געווען איינגעבויגן און געמינערט פון דרוק, שלעכטס און יגון, און דער גאנצער שפע וואס איז פריער באשריבן געווארן איז געקומען אויף זיי; עס מיינט נישט אז יעצט זענען זיי געווארן ווייניגער.
דער רד"ק לעומת זה ערקלערט אז טאקע אזוי איז עס: ווייל עס קומט אונז לערנען אז אלעס איז פון אים יתברך, מיט זיין רצון מאכט ער זיי רייך און מיט זיין רצון מאכט ער זיי ארעם - איז טאקע נאך "ויברכם וירבו מאוד" געקומען "וימעטו וישוחו", ווען דער אייבערשטער וויל, ווערט זייער מצב פארקערט. און פארוואס? צוליב זייערע עבירות, ווייל זיי האבן זיך מרוב טוב געהאלטן גרויס - וישמן ישורון ויבעט, און מען שפירט "כוחי ועוצם ידי". און דאס איז ווי מיר האבן פריער געזען "מרעת יושבי בה": צוליב זייערע שלעכטע מעשים מינערט זיי דער הקדוש ברוך הוא. "וימעטו" איז דאס פארקערטע פון "וירבו", און "וישוחו" איז דאס פארקערטע פון דעם וואס זיי זענען פריער געגאנגען קוממיות - יעצט זענען זיי פארטרויערט און געבויגן, ווי כפופי קומה.
און וואס מיינט "מעוצר רעה ויגון"? אזוי ווי "מעוצר ורעה". עוצר, ערקלערט דער רד"ק, מיינט די הערשאפט פון אנדערע איבער זיי, און מען איז איינגעבויגן אונטער אים, אזוי ווי "מעוצר וממשפט לוקח" אין ישעיה - אז די גוים הערשן איבער זיי. און דאס איז אויך דער טייטש פון "יורש עצר": דער וואס הערשט איבערן פאלק און האט באקומען די מלוכה, ווייל דער קעניג ווערט אנגערופן אן עוצר איבערן פאלק. די דאזיגע גוייִשע הערשאפט ברענגט אויף זיי רעה און יגון: רעה - שלעכטס פארן גוף און א פארלוסט פון געלט; יגון - דער טרויער אין הארצן. און דער רד"ק ברענגט נאך א ביאור בשם דעם אבן עזרא, אז "עוצר" איז ווי "עוצר רחם", דאס הייסט עקרות - פארקערט ווי "וירבו מאוד" וואס זיי האבן געהאט אסאך קינדער, און יעצט איז זייער טראכט פארמאכט געווארן און זיי זענען נישט זוכה צו קיין קינדער.
דער מלבי"ם ערקלערט: אמאל ווערן זיי פארמינערט דורך אן עוצר רעה, א שלעכטע רעגירונג וואס באזיגט זיי, און דורך דעם "וימעטו" - מען הרג'עט אסאך פון זיי, און די איבערגעבליבענע "ישוחו" פון גרויס יגון.
שֹׁפֵךְ בּוּז עַל־נְדִיבִים וַיַּתְעֵם בְּתֹהוּ לֹא־דָרֶךְ׃ - ער גיסט פאַראַכטונג אויף נדיבים, און פירט זיי בלאָנדזשען אין אַ וויסטעניש אָן אַ וועג.
"נדיבים" זענען די עשירים און נכבדים, און דער הקדוש ברוך הוא דרייט איבער זייער כבוד אויף בוז און שאַנדע. "שופך בוז" - אַ סך בושה און פאַראַכטונג גיסט ער אויף זיי מיט אַ פולער מאָס. "ויתעם בתוהו לא דרך" - זיי האָבן קיין שום עצה און תחבולה זיך אַרויסצוראַטעווען פונעם בייז וואָס ער ברענגט אויף זיי; זיי גייען אין דער פינצטער, פאַרטאָפּלט און ווייסן נישט וווּ צו גיין און מיט וועלכן וועג זיך צו ראַטעווען. דער פסוק קומט באַשרייבן אַ מציאות וווּ אַ מענטש ווערט פול מיט גאווה און דער הקדוש ברוך הוא דערנידערט אים.
וַיְשַׂגֵּב אֶבְיוֹן מֵעוֹנִי וַיָּשֶׂם כַּצֹּאן מִשְׁפָּחוֹת׃ - און ער דערהייבט דעם אָרימאַן פונעם אָרעמקייט, און שטעלט אים משפּחות ווי אַ טשאַטע שאָף.
און פאַרקערט, דווקא דעם אָרימאַן דערהייבט דער אויבערשטער און ראַטעוועט אים פונעם אָרעמקייט אין וואָס ער איז געווען, פונעם לשון ישגבנו און ירוממנו, ער דערהייבט אים - דער היפך פון "וישוחו". די עשירים און בעלי גאווה דערנידערט ער, און די אָרימע און עניוים דערהייבט און ראַטעוועט ער. "וישם כצאן משפחות" - דער היפך פון וואָס עס שטייט ביי די נדיבים אַז זיי וועלן פאַרמינערט ווערן; דאָ, ביי די אָרימעלייט, זענען פאַראַן פילע משפּחות ווי צאן.
און עס זענען דאָ וואָס טייטשן דאָס אויף די עשירים: זיי האָבן אַ סך געלט אָבער נישט קיין סך קינדער, און די אָרימע - אַ סך קינדער און נישט קיין סך געלט. און נאָך מער: ווען אַ מענטש ווערט רייך, וואַקסט זיין משפּחה. כל זמן זיין עקאָנאָמישער מצב איז שלעכט, איילט זיך נישט זיין קרוב צו דערמאָנען די קרובהשאַפט, און עס איז אים נישט אָנגענעם מען זאָל וויסן אַז ער איז זיין קרוב. אָבער אויב יענער שטייגט אויף צו גדולה - גלייך "דאָס איז דער דריטער קוזין פון מיין באָבען", און ער קומט צו אים און זאָגט: מיר זענען משפּחה! און פאַרוואָס? ביז היינט האָסטו מיך נישט געקענט, אָבער היינט, ברוך השם, האָסטו געלט, איז כדאי זאָלסט מיך קענען. "אוהבי עשיר רבים" - ווען אַ מענטש איז רייך, האָבן אים אַלע ליב.
און דאָס איז ענלעך צו דעם וואָס שטייט "יובל היא תהיה לכם ושבתם איש אל אחוזתו ואיש אל משפחתו תשובו". און אַלע פרעגן: "איש אל אחוזתו" פאַרשטייט מען, דאָס פעלד וואָס מען האָט פאַרקויפט קערט זיך צוריק ביים יובל - אָבער "איש אל משפחתו", האָט מען דען די משפּחה פאַרקויפט? נאָר מען זאָגט דיר: זאָרג דיך נישט, ווען מען וועט צוריקקומען "איש אל אחוזתו" וועסטו פּלוצעם געוואויר ווערן וואָס פאַר אַ גרויסע משפּחה דו האָסט; וויפיל באַקאַנטע וואָס דו האָסט אפילו נישט געוואוסט זייער נאָמען רופן אָן פרעגן וואָס מאַכסטו, פּלוצעם אינטערעסירן זיי זיך אין דיר און קומען וויזיטירן. דאָס איז "וישגב אביון מעוני" און דאַן "וישם כצאן משפחות" - פּלוצעם אַנטפּלעקט זיך אים אַ גרויסע משפּחה ווי אַ טשאַטע שאָף אויפן פעלד.
יִרְאוּ יְשָׁרִים וְיִשְׂמָחוּ וְכׇל־עַוְלָה קָפְצָה פִּיהָ׃ - די ערלעכע וועלן זען און זיך פרייען, און יעדע אומרעכט מאַכט צו איר מויל.
די ישרים זעען די נקמה פון די רשעים און פרייען זיך, וואָס אָט זעען זיי די הנהגה פונעם אויבערשטן. "וכל עוולה קפצה פיה" - יעדער בעל עַוולה מאַכט צו זיין מויל און שעמט זיך צו רעדן, וויבאַלד ער זעט די דרכים פונעם אויבערשטן און זיין הנהגה: האָסטו געטאָן אַן עוולה - באַצאָלט מען דיר פונעם הימל. און אַזוי טייטשט דער מלבי"ם: די ישרים זענען די וואָס גייען אין דעם גלייכן וועג, און זיי פרייען זיך ווייל דערפון זעען זיי די הנהגה פונעם אויבערשטן; און יעדע עוולה פאַרמאַכט איר מויל ווען מען זעט דעם שכר און עונש.
מִי־חָכָם וְיִשְׁמׇר־אֵלֶּה וְיִתְבּוֹנְנוּ חַסְדֵי יְהֹוָה׃ - ווער איז דער חכם וואָס וועט היטן די דאָזיקע זאַכן, און זיי וועלן זיך פאַרטראַכטן אין די חסדים פונעם אויבערשטן.
זאגט דער רד"ק: נאר ווער עס איז א חכם וועט זיך היטן פון די אלע זאכן וואס מיר האבן געזען אינעם קאפיטל, דאס הייסט פון די אלע שאדנס - דורך דעם וואס ער וועט זיי היטן אין זיין הארץ און אנערקענען אז אלעס איז פון אים יתברך. און דעמאלט דארף מען דאס נישט איבערלעבן בפועל; מען דארף נישט אדורכגיין די אלע היזקות כדי תשובה צו טון, נאר מען טוט תשובה נאך פריער.
"ויתבוננו חסדי השם" - מען קען זיך פארטיפן אין די חסדי השם, וויאזוי דער קדוש ברוך הוא טוט חסדים מיט עושי רצונו. און כאטש אמאל זעט א מענטש אז אויך עושי רצונו ליידן און ער האט קשיות, זאגט דיר דער פסוק: פארטיף זיך אין די מעשים פון דער וועלט און דו וועסט זען אז אין רוב פון זיי איז "אל אמונה ואין עוול", "ונותן לכל איש כדרכיו וכפרי מעלליו". אפילו אויב עס איז דא אן עוולה, איז עס נאר אין די עקן, אבער בסופו של דבר זעען מיר אז השם טוט גוטס פאר די גוטע, און פאר אנדערע נישט.
און אפילו אויב מען זעט דאס נישט תיכף - א היסטארישער בליק וועט אונז שטענדיג ווייזן אז די וואס האבן געטון שלעכטס זענען בסופו של דבר פארטיליגט געווארן, און די וואס האבן געטון גוטס זענען געבליבן. ביי כלל ישראל זעט מען דאס בבירור: "ואתם הדבקים בהשם אלוקיכם חיים כולכם היום". אלע כתות - די איסיים, די צדוקים, די בייתוסים, די קראים - עס איז פון זיי גארנישט פארבליבן. אויך די רעפארמער, וואס שוין אין די פאראייניגטע שטאטן איז זייער וועג אויסגעגאנגען, און צוליב דעם קומען זיי מלחמה האלטן דא. אין א ברייטערן בליק, ווער עס בלייבט איז נאר ווער עס דינט דעם אויבערשטן, די דבקים בהשם אלוקיכם חיים כולכם היום.
און דער מלבי"ם פירט אויס: מי חכם - ווער עס האט מקבל געווען די חוקי החכמה - ער וועט היטן די אלע זאכן, און פון דעם וועט ער זיך לערנען אויף דער הנהגה פונעם אויבערשטן, און דורך דעם "ויתבוננו חסדי השם", און ער וועט זען אז די וועלט איז נישט קיין הפקר נאר אלעס איז מיט די חסדי השם און מיט זיין השגחה.
אין דעם טייל פונעם קאפיטל האבן מיר געזען די יורדי הים באניות - די וואס לאזן זיך אראפ אין בויך פון דער שיף און אין הארץ פונעם ים, די עושי מלאכה וואס זייער גאנצע חכמה און זייערע אלע תחבולות ווערן פארשלונגען אין דער צייט פונעם שטורעם, ביז עס בלייבט זיי גארנישט נאר צו שרייען צום אויבערשטן. און דער קדוש ברוך הוא שטילט איין דעם שטורעם אויף א שארפן אופן, מודיע צו זיין אז יד השם האט דאס געטון, און פירט זיי צו זייער געוואונטשענעם ציל - ווייל דער אויבערשטער מאכט "בים דרך", און ער ווייסט וויאזוי צו פירן אפילו מצבים וואס זעען אויס ווי א סתירה. פון דא איז דער קאפיטל אריבערגעגאנגען צו דער הנהגת הכלל: טייכן צו א מדבר און א מדבר צו אן אגמי מים, א ישוב ווערט חרוב צוליב דער שלעכטקייט פון אירע איינוואוינער און א וויסטער ארט ווערט געבויט פאר די הונגעריגע, נדיבים וואס עס גיסט זיך אויף זיי בוז און אן אביון וואס דער אויבערשטער שטעלט אים הויך. און דער אויספיר: "מי חכם וישמור אלה" - דער חכם לערנט זיך פון דעם אלעם און דארף נישט אליין דורכגיין די יסורים, נאר ער פארטיפט זיך און זעט אז אלעס איז מיט דער השגחה און מיט די חסדים פונעם קדוש ברוך הוא. זאל אונז דער אויבערשטער מזכה זיין זיך צו פארטיפן דערין.