קאפיטל ק"ז רעכנט אויס א סעריע פון הצלות: די וואס גייען ארויס פונעם מדבר, די וואס גייען ארויס פון בית האסורים, די וואס ווערן געהיילט פון זייער קרענק, און די יורדי הים. אין יעדן מצב קערט זיך איבער דער זעלבער אויפבוי: א באשרייבונג פון דער צרה, א געשריי צום אויבערשטן, די ישועה, און נאכדעם שבח והודאה. אין דעם שיעור וועלן מיר זיך אפשטעלן אויף דער דריטער פרשה - די פרשה פון די חולים, וואו עס אנטפלעקט זיך א טיפער יסוד: נישט נאר וואס עס פאסירט מיטן מענטש, נאר ווען ער נעמט אויף דעם מסר.
איידער מיר גייען צו צום פסוק אליין, דארף מען באמערקן די סימנים וואס באווייזן זיך אין דער דאזיקער פרשה - די נוני"ן הפוכות, די פארקערטע נוני"ן. רש"י זאגט אז זיי קומען זיך צו דרשענען, אנשטאט די "אכין ורקין" וואס זייער וועג איז צו פארמינערן. און וואס מינערן זיי אויס? דיר צו לערנען אז זיי האבן געשריגן פארן גזר דין, און דערפאר זענען זיי געענטפערט געווארן; אבער אויב זיי האבן געשריגן נאכן גזר דין - ווערן זיי נישט געענטפערט. די נוני"ן הפוכות זענען ווי קלאמערן: כביכול צו זאגן אז דאס איז א מצב וואס העלפט נישט שטענדיג. זיי האבן געשריגן - עס ווענדט זיך ווען. נאכן גזר דין איז נישטא קיין תועלת אינעם געשריי; פארן גזר דין קען דאס געשריי זיי ארויסנעמען פון זייער צרה.
אֱוִלִים מִדֶּרֶךְ פִּשְׁעָם וּמֵעֲוֺנֹתֵיהֶם יִתְעַנּוּ׃ - נאראנים צוליב דעם וועג פון זייערע פשעים, און פון זייערע עוונות ווערן זיי געפייניקט.
דער אבן עזרא שרייבט: "וטעם אווילים - אפילו הם חכמים, נחשבים אווילים בעבור פשעם" (דער טייטש פון אווילים איז, אז אפילו זיי זענען חכמים, ווערן זיי פאררעכנט פאר נאראנים צוליב זייערע פשעים). דאס איז א יסוד וואס מען האט שוין אסאך גערעדט דעריבער אין ספר משלי. דער מלבי"ם דארט ערקלערט אז ווען שלמה המלך רעדט אזוי פיל וועגן דעם כסיל, מיינט ער נישט א מענטש וועמענס שכל'דיגע מדרגה איז נידעריג. זיכער קומט נישט שלמה מיט זיין גרויס חכמה חוזק מאכן פון מענטשן וואס פעלט זיי שכל - וואס קען דען טון א מענטש וואס האט נישט זוכה געווען צו קיין חכמה? שלמה רעדט פון מענטשן וואס קענען זיין בעלי כשרונות מיט א גאר הויכן פארשטאנד, און דאך זענען זיי כסילים - ווייל אין זייער טעגליכן אויפפירונג פירן זיי זיך אויף ווי נאראנים.
מען קען זען א מענטש א צוקער-קראנקער וואס עסט א פיר-שטאקיגע קריעם-טארט, ווען ער ווייסט גאנץ גוט אז אין א פערטל שעה ארום וועלן די סירענעס פייפן און ער וועט אריינפאלן אין א געפערליכן צוקער-שפרונג פון סכנת נפשות. זאל מען זאגן אז ער איז א פראפעסאר, זאל מען זאגן א דאקטאר - אלעס איז אמת, אבער א כסיל איז ער זיכער. ער זעט נישט קיין איין מעטער פאראויס, ער כאפט נישט וואוהין ער ברענגט זיך אליין. א מענטש קען זיין גאר געבילדעט אינטעלעקטועל, און א גאנצער כסיל אין זיין לעבנס-הנהגה. דאס איז וואס דער אבן עזרא זאגט: אפילו זיי זענען חכמים - ווערן זיי פאררעכנט ווי אווילים צוליב זייער זינד. "אווילים מדרך פשעם" - זיי האבן א וועג ווי אזוי זיי זינדיגן, און אויף דעם דאזיקן וועג ברענגען זיי אויף זיך אז "ומעוונותיהם יתענו": מחמת דעם וועג פון זייערע עוונות ברענגען זיי אויף זיך עינויים און יסורים.
דער רד"ק ערקלערט אז דא דערמאנט דער פסוק די חולים: צוליב זייער זינדיגן וועג און זייערע עוונות זענען זיי קראנק געווארן, און אלס רעזולטאט דערפון קומט אויף זיי די שווערע פיין און דער עינוי. אבער מען דארף פרעגן: מען האט דאך שוין פריער ערקלערט אז אויך די געפאנגענע זענען אריינגעפאלן אין געפענגעניש צוליב זייערע עוונות, און דאך רופט זיי דער פסוק נישט אן קיין אווילים. פארוואס דווקא דעם חולה באטיטלט מען אלס אן אוויל?
ענטפערט דער רד"ק: די געפענגעניש און דער ארעסט קומען מיט אמאל, אויף איין מאל. נישט אזוי איז א קרענק - אין אנהייב איז זי גרינג, און דערנאך ווערט זי שווערער און שווערער פון טאג צו טאג. דער געפאנגענער האט נישט געהאט קיין שטאפל אין וועלכן ער וואלט געקענט כאפן; מען האט אים פארכאפט אויף איין פלאץ מיט אמאל. אבער דו, דער חולה, דיין נארישקייט ליגט אין דעם וואס ביי דיר האט זיך עס אנגעהויבן ביסלעכווייז: מען האט דיר געשיקט רמזים צום ערשט אויף א קליינעם פארנעם, נאכדעם מיט א גרעסערן דרוק, שפעטער מיט ערנסטערע בדיקות - און פארוואס האסטו זיך נישט אויפגעוועקט אין די ערשטע שטאפלען? דאס איז שוין אן אמת'ע איוולת. זיי האבן געדארפט פארשטיין אז די מחלה איז ווי א שליח וואס מען שיקט צו זיי אז זיי זאלן תשובה טון, און זיי האבן זיך אויפגעפירט ווי אן אוויל וואס שפירט נישט דאס שלעכטס וואס קומט אויף אים פון זיינע אייגענע נארישע מעשים, און ער קערט זיך נישט צוריק צום אויבערשטן. ווען זיי וואלטן געווען קלוג, וואלטן זיי געזאגט אין הארצן: פארוואס האט דער אויבערשטער מיר געשיקט א קרענק? ביז היינט האב איך זיך געשפירט גוט - וואס וויל דער קדוש ברוך הוא פון מיר? וואספארא עבירה ליגט אין מיר וואס איך דארף פארריכטן?
אבער די נאראנים פילן גארנישט ביז די קרענק ווערט אויף זיי גאר שווער און ציט זיך לאנג, ביז זיי ליידן גרויסע פיינען און עקלען זיך פון יעדן מאכל. ערשט ווען דער דאקטאר זאגט אז מען האט שוין אויפגעגעבן די הענט, דעמאלט דערמאנען זיי זיך אז עס איז פאראן א בורא עולם. דאס איז אן איוולת, ווייל מען האט דאך באקומען פריערדיגע רמזים וואס וואלטן געדארפט אויפוועקן - און דערפאר האט דער פסוק דווקא ביי דער קרענק דערמאנט זייער איוולת.
דער מלבי"ם האט א כלל וואס מען האט געלערנט באריכות אין ספר משלי, צו פאראנדערשיידן צווישן דעם אוויל און דעם כסיל. דער כסיל איז איינער וואס קען זיין זייער קלוג, נאר ער פירט נישט זיין לעבן לויט זיינע ידיעות: ער איז א גרויסער חכם און פאררויכערט זיך לדעת - וואו איז זיין חכמה? דו ביסט זיך דאך פשוט מתאבד! אבער דא שטייט "אווילים". און דער מלבי"ם טייטשט אלעמאל אז אוויל איז מלשון "אולי" - דער ספקן. דער וואס פרעגט כסדר: "ווער זאגט?", "וואס זענען די באווייזן?", "פון וואנעט ווייסטו?", "און קיינער איז דאך נאך נישט צוריקגעקומען פון דארט". דער אוויל איז שטענדיג דער וואס צווייפלט, דער סקעפטישער טיפ, וואס אויף יעדער זאך זאגט ער אז ס'איז נישטא קיין באווייזן, ס'איז נישטא קיין הכרח, פארוואס ביסטו אזוי זיכער.
די דאזיקע אווילים צווייפלען און גלייבן נישט אז דאס וואס האט זיי פאסירט - די צרה און די סכנה - איז מאת ה'. מען זאגט אים: קוק, צדיקים האבן דאך אויך מיטגעמאכט אזעלכע זאכן, דער און דער רב איז דאך אויך קראנק געווארן מיט אזא מחלה - אלזא וואס באווייזט דאס? פארוואס בינדסטו דאס צו צו עבירות? אזוי צווייפלט ער אין יעדער זאך וואס פאסירט מיט אים: ווער זאגט אז דאס איז מאת ה'.
און פון וואנעט קומען אים די ספקות? "מדרך פשעם" - ווייל ער איז אזוי צוגעוואוינט געווארן צום פשע, ביז עס איז ביי אים געווארן א דרך, א שטייגער לעבן. און דער המשך: "ומעוונותיהם יתענו". דער מלבי"ם האט שוין מסביר געווען אין עטליכע פלעצער דעם אונטערשייד צווישן פשע און עוון: פשע איז א מרד - א מענטש פארברעכט קעגן השי"ת, ער רעבעלירט קעגן אים. עוון איז אן עיוות השכל. דער מענטש הייבט אן פון א תאווה און א חטא; אינעם נעקסטן שלב ווערט דאס א פשע, ווייל ער טוט עס מתוך ידיעה און ברצון; און אינעם דריטן שלב ווערט עס אן עוון - א פארקרומונג פונעם שכל, וואס ער בויט שוין אויף א גאנצע אידעאלאגיע אז אזוי פאסט צו זיין: "עס זענען פאראן עטליכע אלטערנאטיוון אויפצושטעלן א משפחה, ווער זאגט אז א משפחה מוז זיין אויפן טראדיציאנאלן שטייגער, ס'זענען דא אויך אנדערע וועגן".
און דאס איז דאס ערגסטע פון אלעם. ווארום כל זמן א מענטש זינדיגט און אפילו ער איז א פושע, איז נאך פאראן א שאנס אז ער זאל תשובה טון; אבער נאכדעם וואס מען האט אויפגעבויט דערפאר א פלאטפארמע און א פסעוודא-אידעאלאגיע, אז ס'איז כביכול דא אן היגיון הינטער דער גאנצער פארדארבנקייט - ווי קען מען אים פאררעכטן? לויט זיין מיינונג דארף דאך אזוי צו זיין, דאס איז די ריכטיגע זאך, און דער פראגרעסיווער דרך איז דער גלייכער וועג, און ווער ס'איז נישט אזוי איז פארעלטערט, פארמאגט ארכאישע מיינונגען, און מען דארף אים פארדאמען און זאגן אויף אים די ערגסטע ווערטער. דאס איז וואס ס'פאסירט ווען מען קומט אן צו אן עוון: דער שכל ווערט שוין פארדרייט און ער בויט אן אידעאלאגיע ארום דעם קלקול. דעריבער: "אווילים מדרך פשעם" - פון דארט האט עס אנגעהויבן, "ומעוונותיהם יתענו" - וואס פארגרעסערט די יסורים און די פיין? וואס ס'איז שוין דא ביי אים אן עוון, וואס ער בויט אן אידעאלאגיע ארום זיין חטא.
כׇּל־אֹכֶל תְּתַעֵב נַפְשָׁם וַיַּגִּיעוּ עַד־שַׁעֲרֵי מָוֶת׃ - יעדע שפייז פאראקט זייער זעל, און זיי זענען דערגרייכט ביז די טויערן פונעם טויט.
"כל אוכל" - זאגט דער רד"ק אז דאס קומט מרבה צו זיין אלעס, אפילו א געשמאקן מאכל תאווה. אפילו אויב מען ברענגט דעם קראנקן דעם שענסטן און בעסטן מאכל, האט ער נישט קיין אפעטיט און נישט קיין חשק צו עסן, אזוי ווי דער שטייגער פון א חולה וואס עקלט זיך פון עסן. "ויגיעו עד שערי מוות" - זיי קומען אן צום מצב פאר דער מיתה. און דער מלבי"ם לייגט צו: פונקט ווי זיי זענען געווען קראנק מיט א חולי הנפש און האבן נישט געוואלט אננעמען קיין געזונטע רוחניות'דיגע שפייז, אזוי אויך בגשמיות פאראקט זייער נפש יעדע שפייז וואס שפייזט דעם קערפער - ווייל זייער קראנקייט איז געקומען אלס תוצאה פונעם חולי הנפש, צוליב די עוונות. און אויב אזוי זענען זיי דאך אין א צרה דאס דריטע מאל.
וַיִּזְעֲקוּ אֶל־יְהֹוָה בַּצַּר לָהֶם מִמְּצֻקוֹתֵיהֶם יוֹשִׁיעֵם׃ - און זיי האבן געשריגן צום אייבערשטן אין זייער נויט, פון זייערע דרוקענישן האט ער זיי געהאלפן.
יִשְׁלַח דְּבָרוֹ וְיִרְפָּאֵם וִימַלֵּט מִשְּׁחִיתוֹתָם׃ - ער שיקט זיין ווארט און היילט זיי אויס, און ראטעוועט זיי פון זייער אונטערגאנג.
ווען זיי קומען אן ביז די שערי מוות שרייען זיי צום אייבערשטן, ווייל זיי האבן געזען אז קיין בשר ודם דאקטאר קען זיי נישט העלפן. זיי שרייען און טוען תשובה. און דעמאלט "ישלח דברו וירפאם" - זאגט דער מלבי"ם: דאס איז די רפואת הגוף; "וימלט משחיתותם" - דאס איז די השחתת הנפש.
דער רד"ק ערקלערט: די רפואה פון דאָקטוירים איז דורך מעשים, אָבער נישט אַזוי איז די רפואה פונעם אויבערשטן. דעריבער שטייט "ישלח דברו" - זיין דיבור מיינט זיין רצון. אַ דאָקטער דאַרף מעדיצינען, אָבער דער קב"ה - בדבר ה' שמים נעשו, אין דער מינוט וואָס ער האָט געוואָלט "יהי אור" איז געוואָרן ליכטיג. דעריבער ביים אויבערשטן איז גענוג "ישלח דברו וירפאם". און "וימלט משחיתותם" - ער ראַטעוועט זייער נפש פון שחת, און שחת מיינט דער קבר, ווי אליהוא האָט געזאָגט "ותקרב לשחת נפשו". און דער רד"ק טייטשט נאָך אַז דאָס איז מלשון השחתה: ער ראַטעוועט זיי אַז זיי זאָלן נישט קומען לידי השחתה און לידי קלקול.
אין ספר תהילות שמואל ברענגט ער בשם שיר מעון און פרעגט: פאַרוואָס שטייט "דברו"? הרי דיבור איז דאָך תמיד אַ לשון קשה און אמירה איז אַ לשון רכה, און דאָ רעדט מען דאָך פון געבן אַ רפואה - וואָלט מען דאָך געדאַרפט זאָגן "ישלח מאמרו וירפאם", אַזוי ווי "השולח אמרתו ארץ". און באמת שרייבט דער מהרח"ו אין ספר עץ הדעת טוב אַז "דברו" מיינט תמיד אַ מלאך - "מלאכי רוח עושה דברו", און אַזוי אויך "וישם ה' דבר בפי בלעם". אָבער אין תהילות שמואל ערקלערט ער דעם לשון קשה פון דיבור: ס'איז פאַראַן מקטרגים וואָס ווילן נישט אַז דער מענטש זאָל אויסגעהיילט ווערן, און דער קב"ה דאַרף אָפּשטילן די מקטרגים - און דערפאַר פאָדערט זיך אַ דיבור קשה. דאָס איז "דברו", און דורך דעם "וירפאם".
אין ספר אמת קנה ברענגט הגאון הרב מאַזוז אַז אין דער מסורה שטייט "ב' במסורה" אויף "ישלח דברו". די מסורה איז דאָס וואָס די בעלי המסורה נאָכן תלמוד האָבן פאַרשריבן, זיי האָבן אויסגערעכנט יעדן אויסדרוק אין תנ"ך וויפיל מאָל ער קומט פאָר. ווען עס שטייט "ג' במסורה" - קומט דער אויסדרוק פאָר דריי מאָל; און ווען עס שטייט דער אות ל' - מיינט עס "ליתא", "לית כוותיה", אַן איינציגער אויסדרוק אין גאַנץ תנ"ך. עס איז פאַראַן מסורה גדולה וואו עס ווערן אויסגערעכנט אַלע מקומות באַזונדער, און עס איז פאַראַן מסורה קטנה וואָס ציילט נאָר דעם חשבון אָן אַ פירוט. און דאָ שטייט ב' במסורה: איין מאָל "ישלח דברו וירפאם", און איין מאָל "ישלח דברו וימסם" - אין קאַפּיטל קמ"ז, "ישב רוחו יזלו מים".
דאָס איז אַ כלל אַז ווען דער זעלבער אויסדרוק קומט פאָר אין צוויי ערטער, קומט עס אונדז לערנען אַז עס איז פאַראַן אַ שייכות צווישן זיי. דער וואָס גיט זיך אָפּ דערמיט זייער פיל איז דער בעל הטורים, וואָס ברענגט די מסורה און פאַרבינדט די מקומות צו ערקלערן וויאַזוי זיי זענען נוגע איין ענין. און דאָ ערקלערט הרב מאַזוז לויט וואָס דאָקטוירים זאָגן, אַז ווען איינער שלינגט אַ פּיל (כדור), זאָל ער עס נעמען מיט וואַסער; וואָרום אויב מען שלינגט אָן וואַסער קען עס חלילה פאַראורזאַכן אַ ברענונג און אַפילו אַ מאָגן-געשוויר, ווייל עס צעגייט נישט ווי געהעריג און בלייבט ליגן אינעם מאָגן. מען דאַרף אַז דער כדור זאָל צעגיין (יימס), און דורך דעם זיך ריכטיג צעטיילן אינעם גוף. דאָס איז דער רמז: "ישלח דברו וירפאם" - וויאַזוי? דורך "ישלח דברו וימסם": צעלאָז די רפואה מיט וואַסער, און דאַן "ימלט משחיתותם" - עס וועט נישט שאַטן דיין מאָגן, נאָר עס וועט דיך היילן מיט אַ רפואה שלימה.
נאָך ערקלערט ער, אַז "וימלט משחיתותם" מיינט די השחתה און שאַדן פון די מעדיצינען, אָדער פון די דאָקטוירים. לאָמיר אָנהייבן מיט די רפואות: דער רמב"ם זאָגט אַז יעדער מעדיצין העלפט צו דעם און שאַט צו יענעם. אַ מענטש נעמט אַ רפואה וואָס העלפט פאַר איין זאַך, אָבער מאַכט אַ שאַדן אין אַנדערע זאַכן. אַמאָל איז מען געגאַנגען צום דאָקטער נעמען אַ רפואה פאַר פטריות (שוואָמען), האָט ער געגעבן אַ רפואה, און דערנאָך געזאָגט מען זאָל נעמען נאָך אַ רפואה דערצו. האָט מען געפרעגט: פאַרוואָס? וואָס העלפט זי? האָט דער דאָקטער געזאָגט: די ערשטע מעדיצין שעדיגט די לעבער, און די צווייטע שטאַרקט די לעבער. האָט מען אים געזאָגט: נישט די ערשטע און נישט די צווייטע - מען וועט זיך אַן עצה געבן מיט די פטריות און נישט קאַליע מאַכן די לעבער. הערסט וואָס מען רעדט דאָ? גיי נעם אַ רפואה וואָס וועט שעדיגן דיין לעבער, און נעם נאָך אַ רפואה עס צו היילן. מיט פטריות קען מען לעבן; פאַרוואָס זאָל אַ מענטש זיך אָנמאַכן אינערליכע נזקים? דאָס איז די כוונה פונעם רמב"ם: יעדע רפואה העלפט צו איין זאַך און שאַט צו אַן אַנדער זאַך, נאָר צומאָל איז די תועלת מער פונעם נזק. אַזוי איז ביי רפואות פון אַ בשר ודם. אָבער ביים אויבערשטן - "ישלח דברו וירפאם וימלט משחיתותם": עס איז נישטאָ קיין שום השחתה אין זיין רפואה, זי פאַראורזאַכט נישט קיין שום שאַדן, דאָס איז אַ רפואה שלימה.
און מען קען נאָך ערקלערן "וימלט משחיתותם" - די השחתה פון די דאָקטוירים. צומאָל קענען דאָקטוירים זיין גרויסע משחיתים: ער גיט אַ געוויסע רפואה ווייל מען האָט אים געבעטן אָדער באַצאָלט זי פאָראויסצושטופּן, און נישט ווייל זי איז דאַווקע די בעסטע; צומאָל איז זי נאָך אין עקספּערימענט, און צומאָל איז ער אַליין אַ שותף אינעם פאָרשונג דערויף און ער האָט אַן אייגענעם אינטערעס עס צו פאַרקויפן.
אַ מענטש האָט אַמאָל דערציילט וועגן אַ קרוב משפחה וואָס איז קראַנק געוואָרן און איז געלעגן אינעם שפּיטאָל אַ לאַנגע צייט. יעדעס מאָל וואָס זיי האָבן פּרובירט צו כאַפּן דעם הויפּט פּראָפעסאָר, דעם מנהל המחלקה, איז נישט געלונגען: מען כאַפּט אים אינעם קאָרידאָר, ענטפערט ער מיט אַ האַלב וואָרט און גייט ווייטער. זייער טאַטע איז דאָרט געלעגן אַ לאַנגע תקופה, מען פּרובירט נאָך מעדיצינען און נאָך מעדיצינען, און גאָרנישט ריקט זיך נישט. ביז עמעצער האָט זיי אַריינגערוימט אין אויער אַז מען דאַרף מאַכן מיט אים אַן אָפּגעשפּראָכענע פּריוואַטע פגישה. זיי האָבן צונויפגעשטעלט צוויי טויזנט דאָלאַר און אָפּגעמאַכט אַ פגישה, און דאַן האָט זיך אַרויסגעשטעלט אַז פאַר דער קראַנקייט פונעם טאַטן איז שוין פאַראַן אַ נייע עקספּערימענטאַלע רפואה, וואָס מען האָט געזען אַז דער פּראָצענט פון איר דערפאָלג איז זייער הויך און עס איז פאַראַן אַ גוטע שאנס אַז דער טאַטע זאָל אויסגעהיילט ווערן. די זאַך האָט ער זיי נישט אויסגעזאָגט ביז יענעם טאָג, בלויז ווייל זיי האָבן נישט געמאַכט קיין באַגעגעניש און נישט באַצאָלט. וימלט משחיתותם! אַזאַ מענטש איז פאַרדאָרבן, אַזאַ מענטש איז ממש אַ רוצח: באַצאָלט מיר - וועל איך אים ראַטעווען; נישט באַצאָלט - וועט איר נישט וויסן. וועסט קומען צו מיר אויף אַ פגישה, וועסטו באַקומען; וועסט נישט קומען - וועט דיין טאַטע שטאַרבן און נאָך מענטשן וועלן שטאַרבן. אויף דעם זאָגט דער פּסוק: דער אויבערשטער זאָל שיקן זיין וואָרט און אונדז היילן, און אונדז ראַטעווען פון דער השחתה פון די דאָקטוירים.
מען דאַרף באַטאָנען אַז אלימות קעגן דאָקטוירים, און אלימות בכלל, איז אַ זאַך וואָס די אידישקייט עקלט דערפון לחלוטין. אָבער מען קען נישט האָבן טענות בלויז צו די מענטשן וואָס האָבן זיך באַגאַנגען מיט אלימות. פילע מאָל, ווען מען זעט די גאווה פון דאָקטוירים און זייער זלזול אין די חולים - און מען זאָגט חלילה נישט אַז אַלע זענען אַזוי, פאַרקערט, רוב פון זיי זענען אָרנטליכע לייט, אָבער צווישן זיי זענען פאַראַן אַזעלכע - ווען מען הערט אַז עמעצער האָט אים באַפאַלן, קען מען עס פאַרשטיין. אַפילו מען שטימט נישט איין און מען שטיצט עס נישט, אָבער פאַרשטיין קען מען יאָ. וואָרום אַ מענטש וועמענס קרוב, זיין טאַטע אָדער זיין קינד, ליגט אין אַ זייער שווערן מצב, און ער אַליין איז אין אַ גאָר שווערן געמיט, און ער זעט וויאַזוי דער דאָקטער פירט זיך אויף צו אים - וואָס וויל מען ער זאָל טאָן? אין אַזעלכע מצבים דאַרפן מיר מתפלל זיין צום באַשעפער ער זאָל אונדז העלפן, און דורך דעם ראַטעווען פון דער השחתה פון יענע דאָקטוירים.
דער ספר פנים יפות ערקלערט "וימלט משחיתותם" אויף אן אנדערן אופן: דער הקב"ה היילט אויס די מחלה מיט א רפואה וואס זי אליין איז די זאך וואס איז משחית, און אין איר אליין ליגט די רפואה. דער הקב"ה היילט מר במר (ביטער מיט ביטער): ער נעמט אן עץ הרדופני וואס איז ביטער, ווארפט עס אריין אין וואסער - און דאס וואסער ווערט זיס. מיר דארפן טון א פעולה וואס זאל מצליח זיין לויטן טבע; ביים הקב"ה היילט אפילו א זאך וואס איז פארקערט פונעם טבע. אזוי געפינען מיר ביי חזקיהו וואס האט געהאט א שחין, און מיט וואס האט מען אים געהיילט? מיט א דבלה (געטריקנטע פייג). און די גמרא זאגט אז א דבלה שאדט פאר א שחין. טאקע, ווען א מענטש טוט דאס - איז עס מזיק; אבער ווען ס'איז בדבר ה', איז דווקא די דבלה די וואס וועט היילן. הקב"ה היילט ביטער מיט ביטער כדי צו ווייזן אז דאס איז למעלה מדרך הטבע. און דאס איז "וימלט משחיתותם": די רפואה פונעם הקב"ה ראטעוועט דיך אפילו ווען די זאך אליין איז א משחית, און פון יענער זאך אליין וועט קומען פאר דיר די רפואה.
יוֹדוּ לַיהֹוָה חַסְדּוֹ וְנִפְלְאוֹתָיו לִבְנֵי אָדָם׃ - זאלן זיי דאנקען דעם אייבערשטן פאר זיין חסד, און זיינע וואונדער צו די מענטשנקינדער.
וְיִזְבְּחוּ זִבְחֵי תוֹדָה וִיסַפְּרוּ מַעֲשָׂיו בְּרִנָּה׃ - און זיי זאלן מקריב זיין זבחי תודה, און דערציילן זיינע מעשים מיט געזאנג.
ווידער קערט זיך צוריק די הודאה, נאר דער מלבי"ם, און אזוי אויך דער רד"ק און נאך מפרשים, שטעלן זיך אפ דערויף אז ביי די פריערדיגע הצלות ווערט נישט דערמאנט "ויזבחו זבחי תודה ויספרו מעשיו ברינה". פארוואס דווקא דא, ביים געראטעוועט ווערן פון דער קראנקייט, קומען פאָר די קרבנות און דאס דערציילן מיט געזאנג?
זאגט דער מלבי"ם: דער דין איז אז א מענטש וואס עס זענען אים געשען צוויי ניסים, ווען ער מאכט א ברכה אויף איין נס דארף ער אויך מודה זיין אויפן צווייטן נס. אזוי ברענגט די גמרא וועגן יענעם מענטש אין פונדקא דערבות, וואס איז געראטעוועט געווארן פון א קעמל און געראטעוועט געווארן פון א טייך; ווען ער פלעגט קומען צום ארט וואו ער איז געראטעוועט געווארן פונעם קעמל פלעגט ער דאנקען אויף דער הצלה פונעם קעמל און אויך אויף דער הצלה פונעם טייך, און ווען ער פלעגט קומען צום ארט פונעם טייך פלעגט ער דאנקען אויך אויף דער הצלה פונעם קעמל. דאס הייסט, אז ווען דו דאנקסט אין אן ארט וואו ס'איז דיר געשען א נס, זאלסטו אויך דערמאנען דעם נס וואס איז דיר געשען אין א צווייטן ארט.
לויט דעם וואלט ראוי געווען אז דער וואס איז ארויס פון בית האסורים זאל אויך דאנקען אויפן נס פון דער הצלה אינעם מדבר, ווייל לויטן מלבי"ם רעדן אלע ניסים אינעם קאפיטל פון איין מענטש וואס איז אדורך אלע איבערלעבענישן: ער איז געווען אינעם מדבר און געראטעוועט געווארן, ער איז געווען אין בית האסורים און געראטעוועט געווארן. נאר ווי מיר האבן געזאגט, האט ער נאך אלץ נישט איינגעזען די חסדי ה' - "אווילים מדרך פשעם" - און ער האט נאר געדאנקט אויפן נס פון וואס ער איז יענע שעה געראטעוועט געווארן. אבער יעצט, נאכדעם וואס ער איז געראטעוועט געווארן צום דריטן מאל אויך פון דער קראנקייט, "יודו לה' חסדו" און "יספרו מעשיו" - אויך אויף די פריערדיגע ניסים: ער דאנקט אויפן איצטיגן חסד און פארציילט אויך וועגן די מעשים וואס זענען פארגעקומען פריער. און אזוי אויך ביז יעצט האט ער נישט געברענגט קיין זבח תודה, און יעצט "ויזבחו זבחי תודה" בלשון רבים - פילע זבחים, אויך פאר די פריערדיגע ניסים. דא כאפט ער עס ענדליך: דא הייבט ער אן צו באגרייפן ווי גרויס זענען די חסדי ה' אויף אים, און ער פארשטייט אז ער האט נישט משלים געווען זיין הודאה כראוי אין די ערשטע צוויי מאל, און יעצט דאנקט ער א פולקאמע הודאה, פארציילט אלע מעשים צוזאמען און איז מקריב קרבנות אויף אלעם אינאיינעם.
דער רד"ק ערקלערט אויף אן אנדערן אופן פארוואס עס ווערט דא געזאגט "ויזבחו" און נישט ביי דער הצלה פונעם מדבר און פון בית האסורים: ווייל די חולים ציען אן לאנג ביז די געזונט קערט זיך צוריק. דער חולה היילט זיך אויס לאנגזאם. און אזוי ווי דער רד"ק האט פריער ערקלערט אז ווער ס'גייט אריין אין תפיסה גייט אריין אין איין רגע, און ווער ס'גייט ארויס גייט ארויס אין איין רגע, אזוי אויך דער חולה - ביסלעכווייז איז זיין מצב פארערגערט געווארן, און ביסלעכווייז גייט ער ארויס פון דער תפיסה פון זיין קראנקייט און ווערט ערהוילט. און דערפאר, זאגט דער רד"ק, זענען זיי נודר זבחים ווען זיי ווערן שטערקער ביסל ביי ביסל: האט ער באקומען א בעסערונג - "אויב דער אייבערשטער וועט העלפן און איך וועל קענען גיין אויף די פיס, וועל איך ברענגען אזא און אזא קרבן"; זעט ער נאך א בעסערונג - "אויב איך וועל קענען ארויסגיין פון שטוב, וועל איך ברענגען אזא און אזא קרבן". און ווען זיין געזונט ווערט פולקאם, ברענגט ער אלע קרבנות צו וועלכע ער האט זיך מתחייב געווען. דעריבער שטייט דווקא דא "ויזבחו זבחי תודה ויספרו מעשיו ברינה". און דער רד"ק לייגט צו אז עס קען זייער גוט זיין אז אויך יורדי הים, און הולכי מדברות, און די אסורים - אויך זיי זענען מקריב קרבנות; נאר ביי חולים מאכט זיך דאס מערסטנס, ווייל דער לאנגזאמער פארשריט ברענגט צו נדרים פון קרבנות און זבחים, און דעריבער האט דער פסוק דערמאנט די זאך דווקא ביים חולה.
די פרשה פון די חולים אינעם קאפיטל לערנט אונז אז די מחלה איז נישט סתם א צרה נאר א שליח. דער מענטש ווערט אנגערופן "אוויל" נישט ווייל ער פארמאגט נישט קיין שכל, נאר ווייל ער האט באקומען פריערדיגע און ביסלעכווייזע רמזים און האט זיך נישט אויפגעוועקט פון זיי, און ווייל ער איז מסופק און פול מיט ספיקות און ערקענט נישט אז אלעס איז מאת ה' - און דאס קומט צוליב "דרך פשעם" וואס איז פארוואנדלט געווארן אין א געוואוינהייט, און צוליב "עוונותיהם" וואס איז א פארדרייונג פונעם שכל וואס בויט אויף א גאנצע אידעאלאגיע ארום דעם קלקול. ווען ער קומט אן ביז די שערי מות און א רופא בשר ודם הייבט אויף די הענט, שרייט ער אויס - און דער אייבערשטער "ישלח דברו וירפאם": א רפואה וואס דארף נישט קיין מעשה נאר בלויז דעם רצון, א רפואה וואס האט נישט אין זיך קיין פארדארבונג אזוי ווי מענטשליכע רפואות, און א רפואה וואס קען קומען אפילו פון ביטערקייט. און דעמאלט, ווען ער כאפט עס ענדליך, קומט די פולקאמע הודאה: נישט בלויז אויפן לעצטן נס, נאר א דערציילונג פון אלע מעשים צוזאמען און זבחי תודה אויף אלע חסדים אינאיינעם.