פתיחה: דער קאפיטל פון הודאה
קאפיטל ק"ז איז א קאפיטל פון הודאה. דוד המלך רעכנט דערין אויס די סוגים וואס דארפן דאנקען דעם אויבערשטן - הולכי מדברות, יושבי בית האסורים, די חולים און יורדי הים - און יעדע גרופע קומט צוריק מיטן זעלבן מבנה: די באשרייבונג פון דער צרה, די צעקה צום אויבערשטן, די ישועה, און נאכדעם "יוֹדוּ לַיהֹוָה חַסְדּוֹ וְנִפְלְאוֹתָיו לִבְנֵי אָדָם". אין דעם חלק וועלן מיר עוסק זיין אין דער צעקה אינעם מדבר, אין דער הדרכה צו אן עיר מושב, און אין דער צווייטער צרה - יושבי חושך וצלמות אין בית האסורים.
צעקה און זעקה - הצלה און ישועה
וַיִּצְעֲקוּ אֶל־יְהֹוָה בַּצַּר לָהֶם מִמְּצוּקוֹתֵיהֶם יַצִּילֵם׃ - און זיי האבן געשריגן צום אויבערשטן ווען עס איז זיי געווען ענג, פון זייערע דרוקענישן ראטעוועט ער זיי.
דער מלבי"ם איז מדייק: ביי די הולכי מדברות און ביי די יורדי הים שטייט "וַיִּצְעֲקוּ" מיט א צד"י, בעת ביי די געפאנגענע און ביי די חולים שטייט "וַיִּזְעֲקוּ" מיט א זי"ן. א צעקה איז גרעסער פון א זעקה - זי איז שטערקער און מער מעכטיג. און מיט א פונקטליכער צופאסונג: אויפן פלאץ וואו עס שטייט א צעקה שטייט "יַצִּילֵם", און אויפן פלאץ וואו עס שטייט א זעקה שטייט "יוֹשִׁיעֵם". ווייל הצלה איז גרעסער ווי ישועה. די צרה איז גרעסער - די צעקה איז גרעסער - און די הצלה איז גרעסער. איינס קעגן איינס.
וואס איז דער חילוק צווישן הצלה און ישועה? מושיע זיין קען מען אויך אן צו מציל זיין. א מענטש דערטרינקט זיך, און מען ווארפט אים צו א ראטעווע-ראד. צי האב איך אים געראטעוועט? נישט בהכרח. אבער געהאלפן האב איך אים - לעת עתה האט ער זיך אין וואס אנצוהאלטן, און באלד וועט אנקומען די רעטונג-קראפט, אדער זי וועט נישט אנקומען. א ישועה קען זיין אויך צייטווייליג; אבער הצלה איז א פולקאמע הצלה.
און מען קען צולייגן אין דעם אויך בדרך מוסר: לויט ווי גרויס ס'איז די ווענדונג צום אויבערשטן יתברך, אזוי גרויס איז די ישועה. די זאך ווענדט זיך אינעם אופן וויפיל מיר פארלאזן זיך אויפן הקדוש ברוך הוא - וואס מער א מענטש פארלאזט זיך אויפן אויבערשטן, אלס מער איז כביכול דער הקדוש ברוך הוא מחויב אים צו ראטעווען. ווען דו שרייסט מיט א צעקה, דאס הייסט אז דיין גאנצער וועזן ווענדט זיך צום אויבערשטן און דו זאגסט נאר דו קענסט העלפן, זאגט דער הקדוש ברוך הוא: איך וועל דיר נישט בלויז מושיע זיין - איך וועל דיר מציל זיין. אבער ווען דו שרייסט נאר מיט א זעקה, ווען דו זאגסט רבונו של עולם העלף מיר, און דערווייל פרובירט מען נאך פארשידענע אנדערע וועגן - איז דאס א זעקה און נישט קיין צעקה, און אויף דעם קומט א קלענערע ישועה, נישט קיין פולקאמע הצלה.
"יעצט זענט איר געקומען צו מיר?" - ימינו פשוטה לקבל שבים
דער ספר העקרים שרייבט אויף "וַיִּצְעֲקוּ אֶל־יְהֹוָה בַּצַּר לָהֶם": עס איז דער שטייגער פון מענטשן צו זאגן "ומדוע באתם אלי עתה כאשר צר לכם?" (פארוואס זענט איר יעצט געקומען צו מיר ווען עס איז אייך ענג?) - ווי יפתח האט געזאגט צו די זקני גלעד, וועלכע האבן אים אפגעשטויסן אלס א בן אשה אחרת און האבן אים געזאגט "לא תנחל בבית אבינו", און ווען עס איז זיי געווארן ענג האבן זיי אים געזוכט. דאס איז דער דרך פון מענטשן: דו ביסט פריער נישט געווען גוט צו מיר, און יעצט ווען דו דארפסט מיר ווענדסטו זיך צו מיר? א מענטש אין אזא מצב וויל נישט העלפן.
קוק ווי אנדערש זענען די דרכי ה': דער אויבערשטער איז דאך א חפץ חסד, און זיין רעכטע האנט איז פשוטה לקבל שבים צו יעדער צייט. לכאורה וואלט דער הקדוש ברוך הוא געקענט זאגן צום מענטש: יעצט, ווען דו ביסט אין א דרוק, שרייסטו צו מיר? פריער האסטו מזלזל געווען, ס'איז דיר נישט אנגעגאנגען קיין רוחניות, דו ביסט נישט געקומען דאווענען, דו ביסט נישט געגאנגען צו קיין שיעור תורה, דו האסט מיר נישט געזוכט און נישט גערעדט צו מיר - און פלוצלונג אינמיטן דער צרה דערמאנסטו זיך אין מיר? און פונדעסטוועגן: "וַיִּצְעֲקוּ אֶל־יְהֹוָה בַּצַּר לָהֶם מִמְּצוּקוֹתֵיהֶם יַצִּילֵם". און אזוי זאגט אויך יונה: "קראתי מצרה לי אל ה' ויענני" - כאטש מיין רופן איז געווען צוליב דער צרה, כמעט בלית ברירה און ווי אן אנוס, און לכאורה וואלט עס נישט געפאסט אנגענומען צו ווערן - דאך "ויענני", ווייל דער הקדוש ברוך הוא איז רב חסד און ימינו פשוטה לקבל שבים.
וידריכם בדרך ישרה
וַיַּדְרִיכֵם בְּדֶרֶךְ יְשָׁרָה לָלֶכֶת אֶל־עִיר מוֹשָׁב׃ - און ער האט זיי געפירט אויף א גלייכן וועג, צו גיין צו א באזעצטער שטאט.
דער מלבי"ם ערקלערט אז ער האט געמאכט פאר זיי א נס מיט דעם וואס ער האט זיי געוויזן א גלייכן וועג אנצוקומען צו אן עיר מושב. עס האנדלט זיך דא פון אן הנהגה וואס איז העכער פונעם טבע, ווייל דער קאפיטל רעדט דאך פון "חסדו", און דער חסד - ווי מיר האבן ערקלערט - איז די הנהגה וואס איז העכער פונעם טבע. פון אינמיטן די גאנצע שווערע מציאות, שטעקט דער הקדוש ברוך הוא אויס פאר אונז א וועג, ער פירט אונז און ברענגט אונז צו אונזער באגערטן ציל.
יודו לה' חסדו - און דערציילן זיינע וואונדער פאר בני אדם
יוֹדוּ לַיהֹוָה חַסְדּוֹ וְנִפְלְאוֹתָיו לִבְנֵי אָדָם׃ - זאלן זיי דאנקען דעם אויבערשטן פאר זיין חסד, און זיינע וואונדער פאר בני אדם.
דער אבן עזרא זאגט: "מילת יודו בעבור שנית" (דאס ווארט 'יודו' דינט אויך פאר א צווייטן מאל). דאס איז אן ענין וואס מיר האבן שוין דערמאנט עטליכע מאל - א ווארט וואס הייבט אן דעם פסוק דינט אויך פאר דער צווייטער העלפט פונעם פסוק, כאילו עס וואלט געווען געשריבן צוויי מאל. די פריערדיגע רופן דאס אן "לוקח אחרת עמו". דער באקאנטער ביישפיל: "שלא שם חלקנו כהם וגורלנו ככל המונם" - דאס הייסט: און ער האט נישט געלייגט אונזער גורל ווי זייער גאנצער מאסע; דאס ווארט "לא" פון אנפאנג ציט זיך אויך צום המשך. אזוי אויך דא: יודו לה' חסדו, און זיי זאלן דאנקען פאר זיינע וואונדער צו בני אדם.
דער רד"ק לייגט צו א מחודש'דיגן פשט: "יודו לה' חסדו" - ווען זיי קומען אן צו אן עיר מושב געבן זיי א הודאה פאר'ן אויבערשטן; "ונפלאותיו לבני אדם" - און זיינע וואונדער זאלן זיי דערציילן פאר מענטשן. לויט'ן פשוט'ן פארשטאנד וואלטן מיר געמיינט אז מען דאנקט דעם אויבערשטן אויף די וואונדער וואס ער טוט מיט בני אדם, אבער דער רד"ק לערנט אז עס איז דא דא א פרישער חיוב - צו דערציילן די וואונדער פונעם אויבערשטן פאר מענטשן, אז דער מענטש זאל לויבן און משבח זיין אויפ'ן נס וואס איז מיט אים געשען.
די זאך איז מרומז ביים קרבן תודה. ווער עס ברענגט א קרבן תודה ברענגט מיט זיך פערציג ברויטן, און אלע ווערן געגעסן נאר אין יענעם זעלבן טאג - עס איז נישטא קיין מעגליכקייט צו פארפרירן, און דערנאך ווערן זיי נותר. וואס טוט א מענטש מיט פערציג ברויטן אין איין איינציגן טאג? ער פארזאמלט אלע גוטע פריינט. און דאס איז פונקט דער ציל: עס זאלן קומען מענטשן און פרעגן וואס איז דא פארגעקומען, פארוואס זענען דא קעסטלעך מיט ברויט, און ער וועט דערציילן - איך האב מקריב געווען א קרבן תודה, פרעגט נישט וואס פאר א נס איך האב געהאט! אזוי שאפט זיך א גרויסער ציבור פאר וועמען דער נס ווערט מפורסם. דאס איז "וְנִפְלְאוֹתָיו לִבְנֵי אָדָם" - די דאזיגע וואונדער זאל מען דערציילן פאר בני אדם.
א נס אין ערך פון בני אדם
דער מלבי"ם זאגט אז ווען דער אויבערשטער ראטעוועט אונז, זענען מיר מחויב צו דאנקען פון צוויי בחינות: איינס, מצד דעם חסד וואס ער האט געטאן מיט אונז; און צווייטנס, מצד דעם נס און דעם וואונדער. און כאטש דער נס איז נישט קיין נס און פלא לגבי דעם אויבערשטן אליין, נאר בלויז אין יחס און ערך צו בני אדם - דאך דארף מען אויך דערויף דאנקען און לויבן. א נס לויט די מושגים פונעם אויבערשטן איז עפעס זייער געוואלדיג: שמש בגבעון דום, ים סוף וואס איז צעשפאלטן געווארן אויף שטיקער. אבער אין אונזערע באגריפן, אפילו א קלייניקייט וואס האט זיך מסדר געווען פונקט ווען מען האט עס געדארפט איז אויך א נס, און מיר ווערן נתפעל דערפון און דאנקען דערויף. "כִּי־הִשְׂבִּיעַ נֶפֶשׁ שֹׁקֵקָה וְנֶפֶשׁ רְעֵבָה מִלֵּא־טוֹב" - מענטשן וואס זענען געווען דארשטיק און הונגעריק, און דער קדוש ברוך הוא האט זיי צוגעגרייט פונקט אין דער שעה וואס זיי האבן עס געדארפט; כאטש דאס איז נאר א נס אין ערך פון בני אדם, דאנקט מען אויך דערויף פאר'ן אויבערשטן.
דער ספר תהילות מהרי"ץ ערקלערט אז א מענטש דארף לויבן, דאנקען און משבח זיין דעם אויבערשטן אויף יעדער טובה וואס ער טוט מיט אים, און וויסן אז אלעס זענען חסדים פון אים, אז די גאנצע השפעה קומט בלויז פון אים יתברך. "נפלאותיו" - א לשון פון פלא, א זאך וואס איז פארדעקט און באהאלטן, אזוי ווי עס שטייט "למה זה תשאל לשמי והוא פלאי". דאס הייסט: כאטש עס זענען דא פיל חסדים און ניסים וואס דער אויבערשטער טוט מיט אונז און זיי זענען פארהוילן און פארדעקט אין א קלייד פון טבע - זענען זיי אויך חסדים און זיי זענען אויך ניסים. א מענטש זאגט: ריכטיג, אבער מיר האבן דאך כיפת ברזל. און ווי קען מען ערקלערן אז מען האט געשאסן אהער טויזנט און צוויי הונדערט ראקעטן, און א באדייטנדער טייל דערפון איז נישט אראפגעשאסן געווארן, און פון אלע יענע ראקעטן וואס האבן געטראפן זענען צום סוף אומגעקומען, פון א גאנץ לאנד פול מיט אידן, בלויז צוויי נישט-אידן - איינער א פאלעסטינער און איין פרעמדע ארבעטערקע? איז דען דא אויף דעם א נאטירלעכער הסבר? דאס ווערט אנגערופן א נס וואס איז איינגעוויקלט אין טבע. כביכול האט די ראקעט פשוט געטראפן אין יענעם ארט בדרך מקרה - אבער עס איז נישטא קיין מקרה, אלעס איז אויסגערעכנט און אלעס קומט פון אים יתברך. דעריבער "יוֹדוּ לַיהֹוָה חַסְדּוֹ" - אויך אויף זאכן וואס זענען בבחינת פלא ביים מענטש, אין דעם באדייט פון נסתר, וואס מען זעט נישט אין זיי קיין אפענעם נס, דארף מען אויך דאנקען.
נפש שוקקה
כִּי־הִשְׂבִּיעַ נֶפֶשׁ שֹׁקֵקָה וְנֶפֶשׁ רְעֵבָה מִלֵּא־טוֹב׃ - ווייל ער האט זאט געמאכט די לעכצנדיקע נפש, און די הונגעריקע נפש האט ער אנגעפילט מיט גוטס.
דער רד"ק טייטשט: די נפש וואס האט זיך געגלוסט אין מדבר צו וואסער - האט דער אויבערשטער יעצט זאט געמאכט ווען זי איז אנגעקומען צו אן עיר מושב; און אזוי אויך די נפש וואס איז געווען הונגעריק צו עסן - האט ער יעצט אנגעפילט מיט גוטס. "שוקקה" איז אין באדייט פון גלוסטן. דער מלבי"ם איז מער מדקדק און זאגט אז שוקקה באדייט דווקא גלוסטן צו א געטראנק, און דאס שטימט זייער גוט מיט'ן לשון: שוקקה איז מלשון משקה, און דער וואס גלוסט צו א משקה ווערט אנגערופן שוקק. אזוי אויך אין ישעיהו (כ"ט, ח') און אין נאך ערטער.
יושבי חושך וצלמוות
יֹשְׁבֵי חֹשֶׁךְ וְצַלְמָוֶת אֲסִירֵי עֳנִי וּבַרְזֶל׃ - די וואס זיצן אין פינצטערניש און אין טויטנשאטן, געפאנגענע פון פלאג און אייזן.
אויך די וואס זענען איינגעשפארט אין תפיסה דארפן דאנקען דעם אויבערשטן ווען זיי גייען ארויס פון זייער געפענגעניש. דער אבן עזרא ערקלערט "יושבי חושך" - אז רוב פון זיי זענען געווען אין א גרוב, אן איינגעזונקען ארט אונטער דער ערד וואו עס הערשט פינצטערניש. "אסירי עוני וברזל" - געפאנגענע וואס מען פייניגט זיי מיט דעם וואס מען בינדט זייערע פיס מיט אייזערנע קייטן, כדי זיי זאלן נישט קענען אנטלויפן. אמאל פלעגט מען מאלן אין קאריקאטורן אן ארעסטאנט וואס איז צוגעבונדן מיט א קייט צו א גרויסן אייזערנעם קוגל - פרוביר יעצט צו לויפן און אנטלויפן. אויך היינט, ווען מען וויל פארמיידן אן אנטלויף, בינדט מען צאם ביידע פיס פונעם ארעסטאנט מיט א קורצער קייט, און ער קען נאר גיין מיט קליינע, געמאסטענע טריט. דער מצודת ציון טייטשט "צלמוות" - דער שאטן פונעם טויט, א פינצטערניש אזוי ווי די פינצטערניש פונעם קבר.
דער מלבי"ם לייגט צו: נאכדעם וואס זיי האבן זיך געראטעוועט פון דער סכנה פונעם מדבר און זענען אנגעקומען צו א באזעצטער שטאט, קומען זיי אריין אין אן אנדערער סכנה - מען קומט אויף זיי מיט פאלשע בלבולים און מען ווארפט זיי אריין אין תפיסה. אזוי ווי עס שטייט "כאשר ינוס איש מפני הארי ופגעו הדוב" - א מענטש אנטלויפט פון איין צרה און עס באפאלט אים אן אנדערע צרה. און דארט איז זיי ביטער פון צוויי זייטן: מצד דעם ארט - חושך וצלמוות, און מצד דעם וואס זיי זענען געפאנגען - מען פייניגט זיי און מען לייגט אויף זיי אייזערנע קייטן כדי זיי זאלן נישט אנטלויפן.
פארוואס טאקע ביי די געפאנגענע און די קראנקע ווערט דערמאנט אן עבירה
כִּי־הִמְרוּ אִמְרֵי־אֵל וַעֲצַת עֶלְיוֹן נָאָצוּ׃ - ווייל זיי האבן אומגעפאלגט די רייד פון גאט, און די עצה פונעם העכסטן האבן זיי פארמיאוס'ט.
דער רד"ק באטאנט אז די דאזיגע געפאנגענע זענען פארכאפט געווארן צוליב זייער זינד. און גיט אכט: סיי ביי די געפאנגענע און סיי ביי די קראנקע דערמאנט דער פסוק די עבירה - "אֱוִלִים מִדֶּרֶךְ פִּשְׁעָם וּמֵעֲוֺנֹתֵיהֶם יִתְעַנּוּ", און ערשט דערנאך "יִשְׁלַח דְּבָרוֹ וְיִרְפָּאֵם". ווידער ביי די וואס גייען אין מדבר און די וואס פארן אויפן ים דערמאנט דער פסוק נישט קיין עבירה. און פארוואס? ווייל דאס גיין אין מדבר אליין איז נישט קיין חטא, און דאס אראפגיין אין ים איז אליין נישט קיין חטא - א מענטש דארף דאך פארן פון איין לאנד צום צווייטן. נאר וואס דען, ווען עס קומט אויף זיי א צרה, קומט עס כדי זיי זאלן תשובה טאן צום אויבערשטן און זיך אפקערן פון זייערע עבירות און דער אויבערשטער וועט זיי ראטעווען. אבער אינעם עצם גיין אין מדבר אדער פארן אויפן ים איז נישטא קיין פלאץ צו דערמאנען א חטא. אבער ביי דעם געפאנגענעם און ביים קראנקן פרעגט מען: ווי אזוי ביסטו אנגעקומען צו זיין א געפאנגענער? ווי אזוי ביסטו אנגעקומען צו ווערן קראנק? דאס איז געקומען פון א פריערדיגן חטא. און ווי די ווערטער פון רש"י: עס קומט נישט קיין פורענות אויפן מענטש נאר צוליב זיין עבירה.
דער מלבי"ם ערקלערט דאס אנקומען פון דער צווייטער צרה: נאכדעם וואס עס איז געשען מיט זיי א נס און זיי האבן זיך געראטעוועט פונעם מדבר - זענען זיי צוריקגעגאנגען צו זייערע שלעכטע וועגן, "המרו אמרי אל", און מיט דעם האבן זיי "ניאצו עצת עליון". ווארום די עצה פונעם עליון איז דאך געווען אז דורך דעם נס זאלן זיי תשובה טאן צו אים; און ווען מען גייט צוריק צום אלטן נאך דער הצלה, האט מען פארמיאוס'ט די דאזיגע עצה. דעריבער זאגט דער הקדוש ברוך הוא: יעצט וועסטו אריינגיין אין תפיסה. עס איז דא געווען אן עצה פונעם אויבערשטן דיך אויסצולייזן, און אויב דו ווילסט ווייטער אנגיין מיט דיינע שלעכטע מעשים - וועסטו ווייטער ליידן פון צרות.
און וואס איז דער חילוק צווישן "אמרי אל" און "עצת עליון"? דער רד"ק ערקלערט: נישט פאר כלל ישראל אליין זענען די מצוות געזאגט געווארן, נאר פאר אלע פעלקער - נאר מיר האבן יתירה'דיגע מצוות, און דער הקדוש ברוך הוא האט אונז געהייליגט אויך מיט דער טהרה פונעם קערפער און טהרת המאכלים; א גוי מעג עסן און טאן ווי ער וויל. אבער די שכל'דיגע, פארשטענדליכע מצוות - נישט צו מערדערן, נישט צו גנב'ענען, נישט צו טאן ניאוף, שטעלן דיינים און ענליכע זאכן - זענען געגעבן געווארן פאר אדם הראשון און פאר זיינע קינדער נאך אים, און זיי געהערן צו דער גאנצער מענטשהייט. דאס זענען "אמרי אל": א מינימאלע מענטשליכע אויפפירונג, א געריכט סיסטעם וואס זאל באהאנדלען דעם וואס פירט זיך נישט ערליך, און דאס איז גענוג פאר די אומות העולם. אבער פאר אונז גיט דער הקדוש ברוך הוא נאך עצות ווי אזוי זיך אויפצופירן אויף א וועג וואס מען זאל דורך דעם דערגרייכן קדושה, מעלות, זיין עבודה און זיין דערנענטערונג - דאס איז "עצת עליון". און ווען א מענטש פאלגט נישט די דאזיגע עצות, שיקט אים דער אויבערשטער מוסר דורך קרענק אדער ער שיקט אים אין געפענגעניש אריין.
ויכנע בעמל ליבם
וַיַּכְנַע בֶּעָמָל לִבָּם כָּשְׁלוּ וְאֵין עֹזֵר׃ - און ער האט הכנעה געברענגט אויף זייער הארץ דורך פלאג, זיי זענען געשטרויכלט געווארן און עס איז נישטא קיין העלפער.
מיטן פלאג פון דער געפענגעניש האט דער אויבערשטער געבראכן זייער הארץ. וויבאלד זיי האבן נישט אפגעשאצט דעם נס וואס ער האט מיט זיי געטאן ווען ער האט זיי ארויסגענומען פונעם מדבר, האט ער אנגעגרייט פאר זיי א מכשול אז זיי זאלן אריינגעווארפן ווערן אין תפיסה, און אזוי זאל זייער הארץ ווערן נכנע. "כשלו ואין עוזר" - זיי זעען אז דארט איז נישטא קיין מענטש וואס קען זיי ראטעווען, נאר בלויז דער אויבערשטער אליין.
וַיִּזְעֲקוּ אֶל־יְהֹוָה בַּצַּר לָהֶם מִמְּצֻקוֹתֵיהֶם יוֹשִׁיעֵם׃ - און זיי האבן געשריגן צום ה' אין זייער נויט, פון זייערע דרוקענישן האט ער זיי געהאלפן.
יוֹצִיאֵם מֵחֹשֶׁךְ וְצַלְמָוֶת וּמוֹסְרוֹתֵיהֶם יְנַתֵּק׃ - ער נעמט זיי ארויס פון חושך און צלמוות, און זייערע קייטן רייסט ער איבער.
דא, ווי געזאגט, איז די זעקה מיט א זי"ן און נישט מיט א צד"י. דער רד"ק האלט אז אלעס איז איינס, ווייל אזוי איז זיין שטייגער אז ביי א כפל ענין מיט פארשידענע ווערטער זוכט ער נישט קיין באזונדערן טעם, נאר ער זעט דאס אלס תפארת המליצה - איין מאל שטייט אזוי און איין מאל שטייט אזוי. אבער לויטן מלבי"ם איז זיכער נישט אזוי: מיט א צד"י - א גרעסערע צרה און א גרעסערע צעקה; מיט א זי"ן - א קלענערע זעקה.
דער מלבי"ם ערקלערט אז "ויזעקו אל ה'" מיינט אז זיי האבן תשובה געטאן, און דעמאלט האט דער אייבערשטער זיי ארויסגענומען פון חושך און צלמוות און אויך איבערגעריסן זייערע קייטן. און דער רד"ק ערקלערט: "מוסרותיהם" זענען די שטריק און די קייטן מיט וואס מ'האט זיי געבונדן, און דאס איבעררייסן מיינט אז דער קדוש ברוך הוא דרייט אן סיבות וויאזוי ארויסצוגיין פון תפיסה, און גיט אריין אין הארץ פון די וואס האלטן זיי געפאנגען זיי אויסצולייזן פון מאסר. מיינט נישט אז עס איז אראפגעקומען א העכערער כח און צעריסן די קייטן; נאר דער קדוש ברוך הוא פירט און דרייט סיבות אז די שובים אליין זאלן זיי באפרייען פון מאסר.
הודאה אויפן צווייטן נס
יוֹדוּ לַיהֹוָה חַסְדּוֹ וְנִפְלְאוֹתָיו לִבְנֵי אָדָם׃ - זאלן זיי דאנקען דעם ה' פאר זיין חסד, און פאר זיינע וואונדער צו די מענטשנקינדער.
כִּי־שִׁבַּר דַּלְתוֹת נְחֹשֶׁת וּבְרִיחֵי בַרְזֶל גִּדֵּעַ׃ - ווארעם ער האט צובראכן קופערנע טירן, און אייזערנע ריגלען האט ער אפגעשניטן.
דער רד"ק ערקלערט: ווען זיי גייען ארויס פון געפענגעניש גיבן זיי אן הודאה צום ה' יתברך און פארציילן פאר מענטשן די וואונדער וואס ער האט געטאן מיט זיי, ווי מיר האבן פריער ערקלערט. און פארוואס ווערט דער פסוק איבערגעחזרט נאכאמאל, עס שטייט דאך שוין פריער? זאגט דער מלבי"ם: זיי זענען יעצט מחויב צו דאנקען אויפן צווייטן נס. איין נס איז געווען ווען מען איז ארויס פונעם מדבר, און א צווייטער נס איז יעצט ווען מען איז ארויס פון תפיסה. דער אייבערשטער האט צובראכן די קופערנע טירן וואס זענען געווען פארשלאסן פאר אונז און אפגעשניטן די אייזערנע ריגלען - און דאס פארלאנגט אן הודאה פאר זיך, א פרישע הודאה.
"שיבר דלתות נחושת" - בדרך צחות
אינעם קונטרס אגרא דהילולא ברענגט ער פונעם בעל אמונת אברהם, וואס האט געזאגט בדרך צחות: "שִׁ'בַּר דַּ'לְתוֹת נְ'חֹשֶׁת" - ראשי תיבות שדכ"ן. ווייל אסאך מאל זענען פאראן אין א שידוך מניעות וואס זענען אזוי ווי קופערנע טירן: איין צד שטעלט זיך קעגן, מען האט געהערט אזוי און אזוי אויף דער משפחה, איינער פון די עלטערן זאגט "עס קומט אים מער" אדער "עס קומט איר מער", און אזוי ווייטער. קומט דער שדכן און ברעכט איין יענע קופערנע טירן, און מיט זיין זיס לשון באווייזט ער צו פירן דעם שידוך צום גוטן ענדע.
און אינעם ספר יכהן פאר ברענגט ער אז ס'איז איינגעפירט ביי דער וועלט צו זאגן בדרך צחות אן אנדער ראשי תיבות פאר שדכ"ן: ש'קר ד'ובר, כ'סף נ'וטל (ער רעדט ליגנט, און געלט נעמט ער). ער גייט צום צד פונעם כלה און פארציילט מעשיות - וואס פאר א חתן, באצירט מיט יעדע גוטע מדה, וואס פאר א יראת שמים, וואס פאר אן התמדה! אמאל האט מען געפרעגט הרב קנייבסקי ווער עס איז דער מתמיד פון דער ישיבה, האט ער געענטפערט: איך ווייס נישט, לאמיר ווארטן אויפן אוונט און זען ווער עס וועט ווערן א חתן - דעמאלט וועל איך וויסן. יעדער וואס ווערט א חתן, קומט מען צום שמחת האירוסין און מען רופט אים אויס אלס דער מתמיד הישיבה און דער בעסטער פון דער חבורה.
אבער מען קען זיך בארואיגן - דאס איז ביי ביידע צדדים. שלמה המלך זאגט "אדם אחד מאלף מצאתי ואישה בכל אלה לא מצאתי", און פון דער אנדערער זייט זאגט ער "רבות בנות עשו חיל ואת עלית על כולנה". פון איין זייט א פרוי האט ער נישט געפונען, און שלמה האט דאך געקענט פרויען; און פון דער צווייטער זייט רבות בנות עשו חיל. זענען פאראן וואס האבן געענטפערט בדרך צחות אז מען דארף לייענען דעם פסוק ביז צום סוף: "רבות בנות עשו חיל... שקר החן והבל היופי". און טייל ערקלערן אז "אישה בכל אלה לא מצאתי" - אן "אישה" מיינט א פארהייראטע פרוי; אבער "בנות", ווען זי קומט צו שידוכים - "רבות בנות עשו חיל", דער שדכן וועט דיר פארציילן גוזמאות און מעשיות וויפיל חיל זי האט געטאן. מען פארציילט סיפורים אויפן בחור און מען פארציילט סיפורים אויפן מיידל, און אזוי ענדליך קומט צושטאנד דער שידוך.
און אינעם ספר יכהן פאר פרעגט ער אַן אינטערעסאַנטע קשיא: פאַרוואָס באַצאָלט מען בכלל פאַר אַ שדכן? די גמרא דרש'נט דאָך מן התורה, מן הנביאים ומן הכתובים אַז מה' אשה לאיש - אַלץ איז שוין אָפּגעמאַכט פון אויבן. עס דאַכט זיך דיר אַז דו טוסט און פּועל'סט, אָבער באמת איז אַלץ פונעם אויבערשטן יתברך. דער בריסקער רב האָט געזאָגט אַז אונדזער גאַנצע באַשעפטיקונג מיט שידוכים איז בלויז כדי צו באַרויִקן די נערוון פון די עלטערן: זיי האָבן דרוק, "נו, וואָס טוט זיך מיטן קינד", קלינגט מען אָן צו יענעם שדכן, מען רעדט מיט יענעם - און דאָס באַרויִקט אַז מען טוט עפּעס; אָבער למעשה טוען מיר גאָרנישט, אַלץ איז פונעם אויבערשטן יתברך. און אויב אַזוי, פאַרוואָס קומט זיך געלט פאַרן שדכן? דאָס איז דאָך ווי "קמחא טחינא טחנת" - דאָס מעל איז שוין געמאָלן געוואָרן פון אויבן, און אויך אָן דיין פאַרמיטלונג וואָלט דער שידוך אויסגעפירט געוואָרן. נאָר דער תירוץ איז: מען באַצאָלט דעם שדכן פאַר די ליגנס און פאַר די גוזמאות וואָס ער האָט דערציילט במשך פונעם שידוך. וואָרום ליגן און גוזמא זענען זיכער נישט מן השמים, צו זאָגן ליגנס האָט מען דיך נישט געשיקט - דאָס איז דיין אייגענע אַרבעט, נישט בשליחות, ווי בהתנדבות, און אויף דעם קומט דיר שכר.
צום סך-הכל:
מיר האָבן געלערנט אַז צעקה איז גרעסער פון זעקה, און הצלה איז גרעסער פון ישועה - און לויט דער מאָס פון זיך ווענדן צום אויבערשטן און זיך אָנשפּאַרן אויף אים, אַזוי איז די גרויסקייט פון דער ישועה. מיר האָבן געזען אַז כאָטש עס איז דער שטייגער פון מענטשן אָפּצושטויסן דעם וואָס קומט בלויז אין זיין צייט פון צרה, איז דער אויבערשטער אָבער אַ חפץ חסד און ימינו פשוטה לקבל שבים צו יעדער צייט. מיר האָבן געלערנט אַז עס ליגט אויף אונדז אַ דאָפּלטע פליכט: צו דאַנקען אויפן חסד און צו דערציילן די נפלאות פאַר מענטשן, און אויך אויף אַ נס וואָס איז נישט קיין פלא נאָר לויטן באַגריף פון מענטשן, און אויף נסים וואָס זענען פאַרבאָרגן אינעם לבוש פונעם טבע. און מיר האָבן געזען ביי דער צרה פון די געפאַנגענע אַז קיין פורענות קומט נישט נאָר צוליב אַן עוון - וואָס זיי האָבן ממרה געווען אמרי אל און פאַראַכט די עצת עליון נאָכדעם וואָס זיי זענען שוין געראַטעוועט געוואָרן - און ווען זייער האַרץ האָט זיך אונטערגעגעבן און זיי האָבן אויסגעשריגן אַ זעקה, האָט זיי דער אויבערשטער אַרויסגענומען מחושך וצלמות און האָט צוגעפירט סיבות מתיר צו זיין זייערע מוסרות, און אויף דעם דאָזיקן נאָכפאָלגנדיקן נס זענען זיי מחויב מיט אַ באַזונדערער הודאה.