הקדמה: די שטופעס פון ירידה און תשובה
אין דעם חלק פון מזמור ק"ו גייען מיר ווייטער מיטן אויסרעכענען די חטאים פון כלל ישראל אין מדבר און אין ארץ ישראל, פונעם חטא פון מי מריבה, דורך דעם וואס מען האט נישט פארטיליגט די פעלקער און זיך אויסגעמישט מיט די גוים, ביזן גלות און דעם בעטן אויף דער גאולה. דער מלבי"ם ווייזט דורכאויס די פסוקים ווי יעדער שלב שלעפט נאך זיך דעם קומענדיגן: א מעשה וואס ווערט אן אייגנשאפט אין דער נפש, א שונא וואס ווערט אן אויב, א חטא וואס ווערט אן עוון. צום סוף קומט דער מזמור צו דער בקשה פאר דער פולקאמער ישועה און צו דער ברכה וואס שלוס-אפ דעם פערטן ספר פון תהלים.
דער חטא פון מי מריבה: ווער האט וועמען מכשיל געווען
וַיַּקְצִיפוּ עַל מֵי מְרִיבָה וַיֵּרַע לְמֹשֶׁה בַּעֲבוּרָם׃ כִּי הִמְרוּ אֶת רוּחוֹ וַיְבַטֵּא בִּשְׂפָתָיו׃ - זיי האבן דערצערנט ביים וואסער פון מריבה, און עס איז שלעכט געווארן פאר משה צוליב זיי. ווייל זיי האבן פארביטערט זיין גייסט, און ער האט ארויסגערעדט מיט זיינע ליפן.
זיי האבן דערצערנט ביים וואסער פון מי מריבה, ביז די זאך האט גורם געווען שלעכטס פאר משה - אז דער אויבערשטער האט אים געזאגט אז ער און אהרן וועלן נישט אריינגיין אין לאנד און וועלן עס נישט זען. דער מלבי"ם איז מדייק: "בעבורם" טייטשט וועגן זיי, צוליב זייער שולד, "כי המרו את רוחו" - זיי אליין זענען די וואס האבן גורם געווען אז משה רבינו זאל נכשל ווערן ביי מי מריבה.
און וואס פונקטליך איז געווען דער חטא פון משה? דער מלבי"ם ברענגט בקיצור עטליכע פשטים וואס מען האט געזאגט אויף דעם: א) אז ער האט נישט גערעדט צום פעלז. ב) אז ער האט גערעדט צו כלל ישראל מיט שארפע ווערטער - "שמעו נא המורים", צי אזוי רעדט מען צו כלל ישראל? ג) "המן הסלע הזה נוציא לכם מים" - א לשון פון ספק, ווי איינער וואס צווייפלט אין דער יכולת פונעם אויבערשטן. ד) "נוציא" - כביכול מיר זענען די וואס נעמען ארויס דאס וואסער און נישט דער אויבערשטער. יעדער מפרש האט מסביר געווען לויט זיין שיטה וואס דער חטא איז געווען פונקטליך, אבער דער יסוד איז איינער: דאס אלעס איז געקומען צוליב דעם וואס מען האט פארביטערט זיין גייסט.
און דאס איז דער טיפקייט: אין דעם מאמענט וואס א מענטש איז אין כעס, אין דעם מאמענט וואס זיין רעדן איז נישט כדבעי, קען ער שוין מער נישט רעדן צום פעלז - ער האט מער נישט קיין השפעה אויפן פעלז. כלל ישראל האט אויפגערעגט משה רבינו, זיי האבן אים געברענגט לידי כעס, און ממילא האט זיין רעדן צום פעלז שוין נישט געקענט פועל'ן. דערפאר האט ער געזאגט מיט א לשון פון ספק "המן הסלע הזה נוציא לכם מים", ווייל עס איז שוין נישט געווען קלאר אז זיי וועלן קענען ארויסברענגען וואסער. ווען זיי וואלטן נישט געברענגט זייער רבי'ן לידי כעס, וואלט ער נישט נכשל געווארן אין דער גאנצער זאך. "ויבטא בשפתיו" - צוליב דעם וואס זיי האבן פארביטערט זיין געמיט, איז ער נכשל געווארן מיט זיין לשון.
צוויי מהלכים אין פשט פונעם פסוק
מען קען פארשטיין דעם פסוק אויף צוויי אופנים. דער ערשטער אופן איז אזוי ווי מיר האבן מסביר געווען: כלל ישראל האט פארביטערט דעם גייסט פון משה, און דעמאלט "ויבטא בשפתיו" - האט ער גערעדט שלא כהוגן. אבער רש"י לערנט אנדערש: "כי המרו את רוחו" גייט ארויף אויף משה און אהרן, אז זיי האבן מורד געווען אין דעם רצון פונעם אויבערשטן, און "ויבטא בשפתיו" - דער אויבערשטער האט ארויסגערעדט מיט זיינע ליפן א שבועה: "לא תביאו את הקהל הזה אל הארץ". דאס הייסט, משה און אהרן האבן פארביטערט דעם רוח פון השי"ת, און צוליב דעם האט דער אויבערשטער געשוואורן אז זיי וועלן נישט זען דאס לאנד.
דער רד"ק גייט מיטן ערשטן מהלך, אז זיי האבן פארביטערט דעם גייסט פון משה, און "ויבטא בשפתיו" - אז ער האט געזאגט "המן הסלע הזה נוציא לכם מים". נאר ער לייגט צו א ביאור: דער טעות פון משה און אהרן איז געווען וואס זיי האבן געהאלטן אז כדי ארויסצונעמען וואסער פעלט אויס אן התגלות אלוקית אויפן פעלז - אז קודם זאל זיך דער אויבערשטער מגלה זיין אויפן שטיין און ערשט דערנאך זאל מען ארויסנעמען וואסער. און אזוי איז טאקע געווען אין רפידים, ווי עס שטייט: "הנני עומד לפניך שם על הצור בחורב והכית בצור". משה זעט אז דא איז נישט דא קיין "עומד על הצור", דערפאר האט ער געזאגט: "המן הסלע הזה נוציא לכם מים?" - וויאזוי קענען מיר ארויסנעמען וואסער ווען דער אויבערשטער שטייט נישט דא אויפן פעלז? דאס איז געווען זיין טעות, וואס ער האט געמיינט אז עס מוז זיין פונקט אזוי ווי עס איז געווען אין רפידים.
און דער רד"ק טייטשט דאס ווארט "המרו" אויף צוויי וועגן: אדער מלשון מרה און ביטערקייט - זיי האבן אים פארביטערט דאס לעבן, זיי האבן אים אזוי געדריקט ביז ער האט געזאגט "המן הסלע הזה נוציא". אדער מלשון מרי, ווי "להמרות את פיו" - אז ער האט באפוילן איין זאך און זיי טוען אן אנדערע, און דאס איז אויך פארבינדן מיט א לשון פון מרד: דו האסט געגעבן א ציווי און איך טו פארקערט. לויט דעם טייטשט זיך "המרו את רוחו" אויף משה און אהרן: זיי האבן פארביטן דאס ווארט פונעם אויבערשטן - דער אויבערשטער האט געהייסן רעדן צום פעלז און זיי האבן אים געשלאגן, און זיי האבן נישט געטאן אזוי ווי דער רצון פון השי"ת האט פארלאנגט.
נישט פארטיליגט די פעלקער - דער אנהויב פון דער ירידה
לֹא הִשְׁמִידוּ אֶת הָעַמִּים אֲשֶׁר אָמַר יְהֹוָה לָהֶם׃ וַיִּתְעָרְבוּ בַגּוֹיִם וַיִּלְמְדוּ מַעֲשֵׂיהֶם׃ וַיַּעַבְדוּ אֶת עֲצַבֵּיהֶם וַיִּהְיוּ לָהֶם לְמוֹקֵשׁ׃ - זיי האָבן נישט פאַרטיליקט די פעלקער וואָס דער אייבערשטער האָט זיי אָנגעזאָגט; נאָר זיי האָבן זיך אויסגעמישט מיט די פעלקער און זיך געלערנט זייערע מעשים; און זיי האָבן געדינט זייערע געצן, און דאָס איז זיי געוואָרן צו אַ פאַנגנעץ.
רש"י זאָגט אַז די דאָזיקע ווערטער גייען צוריק אויף דער תקופה פֿון יהושע. דער אייבערשטער האָט אָנגעזאָגט "לא תחיה כל נשמה", "לא ישבו בארצך", אָבער זיי האָבן זיי געלאָזט זיצן צווישן זיך און זיין צו אַ צינז-אַרבעט (מס עובד). מיר האָבן דאָס געלערנט ברייט אין ספר יהושע: ס'איז זיי געווען שווער, נאָכדעם וואָס זיי זענען שוין אָנגעקומען אין לאַנד און איש יושב תחת גפנו ותחת תאנתו, ווידער אַרויסצוגיין אויף מלחמות פֿון אייננעמען. וואָס מיר האָבן - איז אונדז גענוג. מען דאַרף נישט קיין סך נסיונות זיך צו לאָזן פאַרפירן דערצו. אָבער די תורה פאַדערט, און די תורה האָט געוואָרנט אַז די וואָס מען וועט איבערלאָזן וועלן זיין לשיכים בעיניכם ולצנינים בצידיכם (ווי שטעכעדיקע דערנער אין אייערע אויגן און זייטן). זיי האָבן נישט צוגעהערט, און צום סוף "ויתערבו בגוים וילמדו מעשיהם" - וויבאַלד די דאָזיקע גוים זענען געזעסן לעבן זיי און צווישן זיי, האָבן זיי זיך ממילא אָפּגעלערנט פֿון זייערע קלאָלות און פאַרדאָרבענע מעשים.
"ויעבדו את עצביהם" - דער אבן עזרא זאָגט אַז ער רופֿט זיי "עצבים" אַלס אַ לשון פֿון חרפה און שאַנדע. דער מצודת ציון דערקלערט אַז די גילולים ווערן אָנגערופֿן "עצבים" ווייל זיי מאַכן טרויעריק דאָס האַרץ פֿון זייערע דינער: אַ מענטש דינט, שרייט, בעט זיך - ואין קול ואין עונה ואין קשב, קיינער ענטפֿערט נישט און קיינער הערט נישט צו. דאָס מאַכט טרויעריק דעם וואָס דאַוונט צו אים (אויפֿן היינטיקן לשון: זיי מאַכן אים נערוועז). "ויהיו להם למוקש" - די דאָזיקע עצבים זענען זיי געווען צו אַ שטרויכלונג.
קרבנות פֿאַר שדים און שפיכות דם נקי
וַיִּזְבְּחוּ אֶת בְּנֵיהֶם וְאֶת בְּנוֹתֵיהֶם לַשֵּׁדִים׃ - און זיי האָבן געשאָכטן זייערע זין און זייערע טעכטער פֿאַר די שדים.
דער אבן עזרא טײַטשט "כמו מחשבתם, כמו חנניה הנביא": נישט אַז זיי האָבן באמת מקריב געווען צו שדים, נאָר לויט זייער מחשבה האָבן זיי געהאַלטן אַז זיי ברענגען קרבנות צו אַ שד. און פּונקט ווי מיר געפֿינען "חנניה הנביא" - איז דען חנניה בן עזור געווען אַ נביא? ער איז דאָך געווען אַ נביא שקר! נאָר לויט דער מחשבה פֿון די מענטשן האָט מען אים גערופֿן אַ נביא, ווייל זיי האָבן געמיינט אַז ער זאָגט נבואה פֿונעם אייבערשטן. דאָס אייגענע איז אויך דאָ. און טייל זאָגן אַז זיי הייסן שדים ווייל "שישודו הדעת", אַזוי ווי "ישוד צהרים" - זיי רויבן דעם מענטשנ'ס שכל, זיי דערשרעקן אים און נעמען פֿון אים אַוועק דעם דעת, וואָרום דער וואָס זעט אַ שד ווערט זיין דעת צעטומלט. און דער רד"ק דערקלערט אַז דאָס איז אויך געווען פֿונעם שלעכטן חלק פֿון עבודה זרה.
וַיִּשְׁפְּכוּ דָם נָקִי דַּם בְּנֵיהֶם וּבְנוֹתֵיהֶם אֲשֶׁר זִבְּחוּ לַעֲצַבֵּי כְנָעַן וַתֶּחֱנַף הָאָרֶץ בַּדָּמִים׃ - און זיי האָבן פאַרגאָסן אומשולדיק בלוט, דאָס בלוט פֿון זייערע זין און זייערע טעכטער, וואָס זיי האָבן געשאָכטן פֿאַר די געצן פֿון כנען, און דאָס לאַנד איז פאַרשוועכט געוואָרן מיט די בלוטן.
דער אבן עזרא דערקלערט: פֿון גרויס ליבשאָפֿט צו די געצן פֿון כנען פֿלעגן זיי פֿאַרגסן דאָס בלוט פֿון זייערע זין און טעכטער, מקריב זיין צום מולך. דער רד"ק לייגט צו אַז דאָ זענען פֿאַראַן צוויי עבירות: אַחוץ דער עבודה זרה פֿון דער זאַך, איז דאָ דאָ אויך ממש רציחה - שפיכות דמים פֿון אומשולדיקע מענטשן. און דער רד"ק איז מדייק אינעם לשון "בַּדמים" - מיט אַ פתח, וואָס דאָס איז די ה"א הידיעה: די באַקאַנטע בלוטן וואָס זענען פֿריִער דערמאָנט געוואָרן, דאָס בלוט פֿון די זין און טעכטער וואָס זענען געשאָכטן געוואָרן פֿאַר עבודה זרה. און מיט די דאָזיקע בלוטן "ותחנף הארץ" - זיי האָבן גורם געווען אַז ס'זאָל זיין אַ כּעס אויף זיי פֿאַר די שלעכטע מעשים וואָס זיי האָבן געטאָן.
עמים און גוים: דער לייטער פֿון דער ירידה
דער מלבי"ם ווײַזט אָן אַז די פּסוקים דאָ נעמען אַרום דעם גאַנצן מהלך פֿונעם טעות. דער אָנהייב: "לא השמידו את העמים" - דער אייבערשטער האָט באַפֿוילן זיי צו פֿאַרטיליקן און זיי האָבן נישט פֿאַרטיליקט. דאָס האָט געפֿירט צו "ויתערבו בגוים". און גיט אַכט אויפֿן שינוי הלשון: צום ערשט "עמים" און דערנאָך "גוים". דער מלבי"ם דערקלערט אין עטלעכע ערטער אַז ס'איז פֿאַראַן אַן אונטערשייד צווישן זיי: "עמים" זענען די מער פֿאַרראָכטענע און אָרדענטלעכע אומות, וואָס פֿאַרמאָגן אַ געזעץ און סדר, דין און משפט. "גוים" זענען אַ זאַמלונג פֿון נידעריקערע אומות, וואָס זענען נישט אָרדענטלעך. אויב מען וויל: אין אַפֿריקע זענען פֿאַראַן גוים, אין אייראָפּע זענען פֿאַראַן עמים - מער אָרגאַניזירטע רעגירונגען; און אַן אָרט וווּ עס הערשט צעטיילונג און אַנאַרכיע איז שוין נישט קיין "עמים" נאָר "גוים".
און אָט איז די ירידה שריט נאָך שריט: אין אָנהייב האָבן זיי נישט פֿאַרטיליקט די עמים, און שפּעטער גייען זיי און מישן זיך אויס מיט די נידעריקערע גוים און לערנען זיך אָפּ פֿון זייערע מעשים - זיי דינען זייערע געצן, ביז זיי שעכטן שוין קרבנות צו שדים אשר לא אלוה, ביז מען קומט צו צו שפיכות דם נקי ביז דאָס לאַנד ווערט פֿאַרשוועכט מיט בלוטן, ווי עס שטייט געשריבן: "כי הדם הוא יחניף את הארץ".
פֿון מעשים צו מעללים: ווען די עבירה ווערט אַ טבֿע
וַיִּטְמְאוּ בְמַעֲשֵׂיהֶם וַיִּזְנוּ בְּמַעַלְלֵיהֶם׃ - און זיי זענען פֿאַראומרייניקט געוואָרן דורך זייערע מעשים, און זיי האָבן געזינדיקט מיט זייערע געוווינהייטן.
דער רד"ק טײַטשט אַז די כוונה דאָ איז אויפֿן עווון פֿון עריות. דער מצודת דוד ערקלערט אַז "ויזנו" איז אַ לשון פֿון זיך אָפּקערן פֿון השם יתברך, ווי "אשר אתם זונים אחריהם" - אַז יעדער וואָס קערט זיך אָפּ פֿונעם גלײַכן וועג ווערט אָנגערופֿן אַ זונה.
און דער מלבי"ם ווי זײַן שטייגער ערקלערט דעם חילוק צווישן "מעשים" און "מעללים": נאָכדעם וואָס זיי האָבן נישט תשובה געטאָן פֿון די מעשים, איז די זאַך בײַ זיי געוואָרן אַן אייגנשאַפֿט פֿון דער נפש, און דאָס איז תמיד דער אויסדרוק "מעללים" - אַ זאַך וואָס נעמט זיך פֿון דער תכונת הנפש פֿונעם מענטש. למשל, אַ מענטש וואָס האָט געשלאָגן זײַן חבֿר: עס קען זײַן אַז דאָס איז געווען אַ מאָמענטאַלע זאַך, עמעצער האָט אים שטאַרק אין כּעס געבראַכט און ער האָט געשלאָגן. און עס קען זײַן אַז דער מענטש איז פֿון נאַטור אַן אכזר, און דעריבער האָט ער נישט קיין שום פּראָבלעם אויפֿצוהייבן אַ האַנט אויף זײַן חבֿר און זיך מתאכזר זײַן. דאָס ערשטע הייסט אַ "מעשה", דאָס צווייטע - "מעללים". און דאָס איז: "ויטמאו במעשיהם" לכתחילה, און דערנאָך "ויזנו במעלליהם" - וואָס זיי האָבן נישט תשובה געטאָן פֿון די שלעכטע מעשים ביז עס האָט זיך באַפֿעסטיקט אין זייער נפש און איז בײַ זיי געוואָרן אַ טבֿע, אַז זיי ציִען פֿון נאַטור נאָך זנות, נאָך רציחה, נאָך אַלע שלעכטע מידות, ביז דאָס איז געוואָרן אַ חלק פֿון זיי.
ווי דער אור החיים הקדוש שרײַבט, אַז ס'האָבן אים דערציילט מענטשן וועמענס תּפֿקיד איז געווען צו זײַן די תליינים לויטן באַפֿעל פֿונעם מלך - דער גלאַדיאַטאָר וואָס דער מלך באַפֿעלט אים צו טייטן און ער טייט - אַז זיי האָבן אַ געוואַלדיקע סיפוק און הנאה ווען זיי הרגענען אַ מענטש. מען קען נישט זאָגן אַז ער איז אַזוי געבוירן געוואָרן; דאָס איז אַ מידה וואָס ער האָט זיך אײַנגעקריצט ביסלעכווײַז, נאָך אַ מאָל און נאָך אַ מאָל וואָס ער האָט אַ באַפֿעל פֿונעם מלך צו טייטן מענטשן, ביז די זאַך איז אים געוואָרן צו אַ סיפוק און אַ הנאה. דאָס איז שוין "מעלליהם" - אַן אייגנשאַפֿט וואָס קומט פֿון דער נפש, אַ קניין אין דער נפש צו גלוסטן נאָך זנות, רציחה און יעדער שלעכטער מידה. און דאָס איז נאָך אַ שטופֿע אינעם פֿאַל.
ויתעב את נחלתו
וַיִּחַר אַף יְהֹוָה בְּעַמּוֹ וַיְתָעֵב אֶת נַחֲלָתוֹ׃ - און עס האָט געפֿלאַקערט דער צאָרן פֿון השם קעגן זײַן פֿאָלק, און ער האָט פֿאַראַכט זײַן נחלה.
צוערשט האָט ער זיי אויסגעקליבן פֿאַר אַ נחלה, און איצט האָט זיך אַלץ איבערגעקערט. דער מלבי"ם ערקלערט אַז "נחלה" איז תמיד אַן אויסדרוק פֿונעם ליבשאַפֿט-פֿאַרבינדונג צווישן דעם הקדוש ברוך הוא און כלל ישראל צוליב זייער קדושה. אָבער דאָ, וויבאַלד "ויטמאו במעשיהם ויזנו במעלליהם", האָבן זיי מער נישט קיין קדושה - און דעריבער פֿאַראַכט דער אייבערשטער זײַן נחלה. מיר זענען די נחלה פֿון הקדוש ברוך הוא אַזוי לאַנג ווי מיר היטן אָפּ אונדזער קדושה, פֿונעם כּוח פֿון "קדוש אני ה' אלוהיכם": אויב דער אייבערשטער איז הייליק און מיר זענען הייליק - איז דאָ אַ פֿאַרבינדונג. אָבער אויב דער אייבערשטער איז הייליק און מיר פֿאַראומרייניקן זיך, איז דאָס מער נישט זײַן נחלה, און מיר האָבן פֿאַרלוירן דעם קשר און די ליבשאַפֿט צו אים.
מוסר: אכזריות איז אַ קניין אין דער נפש
ס'איז נישטאָ קיין ספֿק אַז ווען אַ מענטש טוט אַ מעשה פֿון אכזריות - ווירקט דאָס אויף אים. מען קען דאָס זען בײַם פֿאַנאַנדערטרײַבן דעמאָנסטראַציעס, ווען עס קומען זיכערהייטס-לײַט וואָס האָבן זיך פֿאַרנומען מיט שווערע קעמפֿערײַען, און מען זעט אַן אויפֿפֿירונג מיט אַ שרעקלעכער אכזריות, בילדער פֿון וואָס אַ מענטש ווערט פֿאַרציטערט: מען שטופֿט אַ מענטש אויפֿן וועג, מען שלאָגט אים אין קאָפּ אויף אַן אכזריות'דיקן אופֿן. און מען פֿרעגט זיך: ער איז דאָך דײַן ברודער, ווי קען ער זיך אַזוי פֿירן? ער איז דאָך נישט געבוירן אַזוי, מען איז זיכער אַז ער איז נישט געבוירן אַזוי. נאָר די יאָרן אויפֿן קאַמף-פֿעלד רײַבן אָפּ דעם מענטש. און דאָרט ווערט ער ווי אַ חיה בנוגע דעם פֿײַנט - און מען זאָגט נישט אַז דער פֿײַנט איז נישט ווערט דאָס - אָבער טראַכט וואָס דאָס האָט געטאָן צו דיר, וואָס פֿאַר אַ מידה דו האָסט זיך אײַנגעקויפֿט אין זיך.
וואָרום ווען אַ מענטש באַגייט זיך מיט אכזריות, אַפֿילו צו אַ הונט אָדער מײַז, קויפֿט ער זיך אײַן אין זײַן נפש די מידה פֿון אכזריות. און מאָרגן וועט ער זיך מתאכזר זײַן אויך צו זײַנע ברידער, אויך צו די וואָס זענען אַ טייל פֿון אים. אכזריות איז אַ קניין אין דער נפש. אויב אַ מענטש שאַפֿט זיך נישט אײַן די מידה פֿון רחמנות אַפֿילו צו די וואָס זענען נידעריקער פֿון אים, צו די וואָס זענען אונטער אים, וועט ער צום סוף זײַן אַן אכזר צו יעדן מענטש. דאָס איז אַ פּונקט וואָס יעדער מענטש דאַרף נעמען צום האַרצן: צו האָבן רחמנות, און אויפֿוועקן אין זיך געפֿילן פֿון חמלה צו אַלע באַשעפֿענישן.
און די גמרא זאָגט אַז ווער עס ווערט געבוירן אין מזל מאדים - האָט דאָס שוין אין זײַן טבֿע. עס זענען פֿאַראַן מענטשן מיט אַן איידעלער נפש וואָס חלש'ן אַוועק ווען זיי זעען בלוט, און עס זענען פֿאַראַן אַזעלכע וואָס די זאַך איז בײַ זיי אײַנגעוואָרצלט אין טבֿע. אויף דעם זאָגן חז"ל אַז ער זאָל גיין זײַן אַ שוחט, ווײַל דעמאָלט פֿירט ער די כּוחות אויף רוחניות'דיקע וועגן און אין שחיטה איז פֿאַראַן אַ שײַכות צו אַ מצוה. און אויב ער האַלט בײַ אַ העכערער מדרגה - זאָל ער זײַן אַ מוהל, וואָס דאָס איז ריין אַ מצוה (שחיטה איז נאָך אַלץ אַ סאָרט אַרבעט לצורך אכילה, בשעת מילה איז אַ מצוה ממש), אָדער אַ מקיז דם, וואָס דאָס איז אַן ענין פֿון רפואה. זעט מען פֿון דעם אַז מען קען פֿירן די דאָזיקע מדה אויף אַזעלכע אופֿנים וווּ מען טוט נישט קיין אכזריות צו אַ מענטש, נאָר מען טוט מעשים צו וועלכע די נפש איז פֿעיִק פֿון דער געבורט און פֿונעם מזל.
ימי השופטים: פֿון אַ שונא צו אַ פֿײַנט
וַיִּתְּנֵם בְּיַד גּוֹיִם וַיִּמְשְׁלוּ בָהֶם שֹׂנְאֵיהֶם׃ וַיִּלְחָצוּם אוֹיְבֵיהֶם וַיִּכָּנְעוּ תַּחַת יָדָם׃ - און ער האט זיי איבערגעגעבן אין דער האנט פון די פעלקער, און זייערע פיינט האבן געוועלטיגט איבער זיי: און זייערע שונאים האבן זיי געדריקט, און זיי זענען איינגעבויגן געווארן אונטער זייער האנט.
רש"י טייטשט אז דאס איז געווען אין די טעג פון די שופטים: צווישן איין שופט צום צווייטן - עגלון, כושן רשעתים, סיסרא, פלשתים, מדין. יעדעס מאל שטעלט זיך אויף א שופט, דערנאך שטארבט דער שופט, מען קערט זיך צוריק צו טאן דאס שלעכטע אין די אויגן פון השי"ת, און ער ברענגט אויף זיי עגלון, כושן רשעתים, סיסרא. צווישן שופט צו שופט זענען זיי ממרה דעם אויבערשטנ'ס ווארט, מען שרייט צום אויבערשטן, און ער שטעלט אויף א שופט וואס ראטעוועט זיי - און דאס איז א סדר וואס האט זיך איבערגעחזרט כסדר.
דער מלבי"ם איז מדייק אינעם סדר פון די פסוקים: צום ערשט "וימשלו בהם שונאיהם", און אינעם קומענדיגן שלב "וילחצום אויביהם" - דער דרוק און די נגישה זענען שווערער ווי בלויז הערשאפט. צו הערשן איבער דיר מיינט אז איך בין דער הערשער און דו ביסט אונטערווארפן אונטער מיר; אבער דיר צו דריקן און פייניגן - דאס איז נאך א שטופע אינעם אראפגאנג. און אזוי אויך אינעם טויש פון די כינויים: "שונא" איז דער וואס האסט אין הארצן, בעת וואס אן "אויב" - זיין פיינטשאפט איז אפן, און א "צר" איז שוין דער וואס מאכט די צרה בפועל. דא איז נאך נישטא קיין "צר": צום ערשט האבן די שונאים געוועלטיגט איבער אונז, און אינעם קומענדיגן שלב האבן די אפענע פיינט, די אויבים, אונז אויך געדריקט, "ויכנעו תחת ידם". דער מלבי"ם שמועסט ברייט אויס דעם חילוק צווישן אויב און שונא און זייערע סיבות אין קאפיטל פ"ט, און מיר האבן דאס שוין דארט געלערנט.
וימוקו בעוונם: פון תאווה צו אן אידעאלאגיע
פְּעָמִים רַבּוֹת יַצִּילֵם וְהֵמָּה יַמְרוּ בַעֲצָתָם וַיָּמֹכּוּ בַּעֲוֺנָם׃ - פיל מאל האט ער זיי געראטעוועט, און זיי האבן ווידערשפעניגט מיט זייער באראטונג, און זענען דערנידערט געווארן צוליב זייער זינד.
רש"י טייטשט: וויפיל און וויפיל מאל האבן זיי דערצוירנט דעם אויבערשטן, און ער האט פארלענגערט זיין צארן און זיי געראטעוועט. נאכאמאל שרייט מען צום אויבערשטן, נאכאמאל שטעלט זיך אויף א שופט, נאכאמאל ראטעוועט ער זיי. "וימוקו בעוונם" - צוליב דער עבירה זענען זיי געווארן שפל'דיג, מלשון "מך", ווי "עני ומך". דער רד"ק לייגט צו: ביז זיי זענען געווארן געבויגן און ארימעלייט צוליב זייער עבירה, דאס הייסט אז זיי זענען פארטריבן געווארן אין גלות פון זייער לאנד. דא רעדט מען שוין פונעם גרעסטן מצב פון שפלות, וואס מען האט אונז פארטריבן אין גלות פון דאנען.
און דער מלבי"ם איז מדייק: "וימרו בעצתם" - די מרידה איז נישט געווען מצד דער תאווה, נאר מצד עצה און מחשבה. מיר האבן שוין מסביר געווען עטליכע מאל אז א חטא וואס קומט מצד תאווה ווערט פאררעכנט פאר לייכטער, וואס מאכט נישט קיין קריץ אין דער נפש, ווייל עס נעמט זיך דאך פון א רגע'דיגער תאווה. אבער פאר א מענטש איז פסיכאלאגיש שווער זיך פארצושטעלן אלס א בעל תאווה, דעריבער בויט ער זיך אן אידעאלאגיע: ער באשליסט אז אזוי דארף עס צו זיין. "דאס איז בכלל נישט קיין תאווה, עס זענען דא פארשידענע ערליי לעבנסשטייגערן; דו קענסט א משפחה, אבער קום זע אז עס זענען פאראן נאך וועגן; יעדער זאל בויען זיין שטוב לויט זיין אייגענער פארשטאנד". און וואס איז דא געשען? דאס וואס אמאל איז פאררעכנט געווארן פאר אן עקלדיגע זאך און א גרויסער עוון - ביסטו געקומען און אויפגעבויט ארום דעם א גאנצע אידעאלאגיע, און מכשיר געווען דעם שרץ. דאס איז "וימרו בעצתם": א מרידה וואס קומט פון מחשבות פון מינות און כפירה.
און דערפאר שטייט דייקא "וימוקו בעוונם". דער מלבי"ם ערקלערט אין עטליכע פלעצער דעם חילוק צווישן א חטא און אן עוון: "חטא" איז א דורכפאל, און עס נעמט זיך געווענליך פון תאווה. "עוון" איז אן אויסדרוק פון פארקרומען דעם שכל - נאכדעם וואס מען פאלט דורך אין תאווה, פארקרומט מען דעם שכל כדי צו טרעפן פאר דעם יושר און תירוצים. און דאס איז א פיל הארבערער מצב, פון וועלכן עס איז פיל שווערער צו טאן תשובה. א בעל תאווה - קען מען אנרירן און אויפוועקן, ווייל ער ווייסט דאך דעם אמת, און אזוי קען מען אים מקרב זיין. אבער איינער וואס האט זיך שוין אויסגעטראכט א מסודר'דיגע אידעאלאגיע אז זיינע מעשים זענען פיין און גלייך - איז זייער שווער. ביז דער דאזיגער עיוות השכל האט גורם געווען אז זיי זאלן ווערן אינגאנצן געדריקט און צעבראכן, מך ושפל אויף אזא אופן אז מען קען זיך מער נישט ארויסדרייען פון יענער מציאות.
וירא בצר להם: פינף סיבות צו דער גאולה
וַיַּרְא בַּצַּר לָהֶם בְּשׇׁמְעוֹ אֶת רִנָּתָם׃ - און ער האט געזען ווען עס איז זיי געווען ענג, ווען ער האט אויסגעהערט זייער געבעט.
דער הקדוש ברוך הוא זעט "בצר להם" - מיר האבן דאך געזען: קודם א שונא, דערנאך אן אויב, און דערנאך האבן זיי שוין געמאכט צרות בפועל. רש"י טייטשט "בצר להם" - דורך תפילה, און "בשמעו את רנתם" - צוליב זכות אבות. דער אבן עזרא ערקלערט "רנתם" אינעם זין פון זייער געשריי, אזוי ווי "ותעבור הרנה במחנה", און ווי מען זאגט "קול רינון", מען רעדט אויף אים - דאס הייסט מען רעדט. "רינה" איז נישט דייקא א לשון פון שמחה, נאר אויך א לשון פון רעדן און שרייען.
וַיִּזְכֹּר לָהֶם בְּרִיתוֹ וַיִּנָּחֵם כְּרֹב חֲסָדָו׃ וַיִּתֵּן אוֹתָם לְרַחֲמִים לִפְנֵי כׇּל שׁוֹבֵיהֶם׃ - און ער האט דערמאנט פאר זיי זיין ברית, און ער האט זיך דערבארעמט לויט זיין גרויסן חסד: און ער האט זיי געגעבן צו רחמנות פאר די אויגן פון אלע זייערע פארכאפער.
רש"י גייט ווייטער: "ויזכור להם בריתו" - צוליב תשובה, "וינחם כרוב חסדיו" - צוליב דעם קץ, און פירט אויס: "אף משה כללם בפסוק אחד: בצר לך ומצאוך וגו'". לכאורה איז נישט געווען פארשטענדליך וואס רש"י בארימט מיט "מתוך הקץ", ביז מען זעט אז רש"י ציטירט דא א מדרש אן ברענגען דעם מקור, און דאס איז א ירושלמי אין מסכת תענית פרק א': צוליב פינף זאכן זענען די יידן אויסגעלייזט געווארן פון מצרים - מתוך הקץ, מתוך צרה, מתוך צווחה, מתוך זכות אבות, מתוך תשובה. "ויהי בימים הרבים ההם וימת מלך מצרים ויאנחו בני ישראל מן העבודה ויזעקו" - מתוך צרה; "וישמע אלהים את נאקתם" - מתוך צווחה; "ויזכור אלהים את בריתו" - מתוך זכות אבות, וואס ער האט געדענקט דעם ברית וואס ער האט געשלאסן מיט די אבות צו געבן א המשך פאר זייערע קינדער; "וירא אלהים את בני ישראל" - מתוך תשובה; "וידע אלהים" - מתוך הקץ, וואס ער האט געוואוסט אז ס'איז געקומען דער קץ צו ווערן אויסגעלייזט. און אזוי אויך זאגט ער "בצר לך ומצאוך" - דער פסוק וואס רש"י ציטירט. קומט אויס אז רש"י'ס ווערטער דא זענען א פינקטליכער ציטאט פונעם ירושלמי, אז אלע יסודות וואס ברענגען די גאולה געפינען זיך אין די דאזיקע פסוקים.
דער אבן עזרא זאגט אז "ויזכור להם בריתו" גייט ארויף אויפ'ן ברית פון אברהם אבינו, וואס דער הקדוש ברוך הוא האט געשלאסן מיט אברהם אז פון אים וועט ארויסקומען א פאלק און דאס פאלק וועט קומען קיין ארץ ישראל. אבער ער לייגט צו: מער מסתבר איז אין מיינע אויגן אז דאס איז דער ברית פון סיני, ווייל דארט שטייט "וזכרתי להם ברית ראשונים אשר הוצאתי אותם" - און ווער זענען די "ראשונים"? אונדזערע ערשטע אבות וואס האבן מקבל געווען די תורה ביים הר סיני, די וואס זענען ארויס פון מצרים. אויב אזוי איז "ויזכור להם בריתו" דער ברית וואס איז געשלאסן געווארן מיט אונדז אין חורב.
רחמים אין געפענגעניש - נישט קיין גאולה
דער מלבי"ם איז מדייק: כאטש דער אויבערשטער האט געזען זייער צער, און האט געדענקט זיין ברית, און האט חרטה געהאט כרוב חסדיו אויפ'ן שלעכטס וואס ער האט געקלערט צו טון - האט ער אונדז נאך אלץ נישט געהאלפן העכער דעם טבע און נישט אויסגעלייזט מיט א גאנצער גאולה. נאר וואס דען? "ויתן אותם לרחמים לפני כל שוביהם" - ער האט אונדז באזארגט מיט א ביסל באקוועמליכקייט ביי די שונאים וואס האבן זיי געפאנגען.
דאס דערמאנט דעם משל פון אן אסיר וואס זיין שטראף איז נישט באשטימט מיט א צייט, ער זיצט שוין לאנגע יארן אין תפיסה און ווייסט נישט ווען דאס וועט זיך ענדיגן. ער האט זיך געוואנדן צו א באקאנטן וואס האט א מהלך ביים קעניג, ער זאל רעדן וועגן דעם פינצטערן לאך וואו ער שמאכט, אונטער שרעקליכע אוממענטשליכע באדינגונגען, און פרובירן צו בעטן א באגנאדיגונג. איין טאג עפנט זיך די טיר און ער זעט מענטשן קומען אריין - א גרויסע שמחה: מען קומט מיר זיכער מעלדן אז מען לאזט מיר ארויס! זאגן זיי אים: דער קעניג האט אונדז געשיקט עפענען דא א פענסטער, פארבעסערן די תנאים, אריינברענגען דא א וואסער-קראן... האט דער מענטש אויסגעבראכן אין א ביטער געוויין. פרעגן זיי אים: פארוואס וויינסטו יעצט? מיר מאכן דיר דאך כמעט ווי א האטעל! ענטפערט ער זיי: איר פארשטייט נישט. כל זמן די לאגע איז געווען שרעקליך, האב איך געהאט א האפענונג אז דער קעניג וועט עפעס טון און איך וועל באפרייט ווערן. אבער אויב דער קעניג פארבעסערט מיינע באדינגונגען - איז א סימן אז איך גיי דא פארבלייבן נאך זייער א לאנגע צייט. דאס איז דער טייטש פון "ויתן אותם לרחמים לפני כל שוביהם": ס'איז נאך נישט געווען קיין גאולה, נאר א לייכטע פארגרינגערונג פונעם שבי, עס זאל נישט זיין אזוי ביטער - אבער אונדז ארויסצונעמען פון דארט, דערצו האבן מיר נאך נישט געהאט די זכותים.
און פונדעסטוועגן, וויפיל מאל זאגט מען "נאך אזעלכע רחמנות און מיר זענען פארלוירן" - אבער באמת האט שוין דער יעב"ץ געזאגט, אז גרעסער אין זיינע אויגן פון אלע ניסים אין דער היסטאריע, יציאת מצרים, קריעת ים סוף, אבני אלגביש וואס זענען געפאלן פונעם הימל, שמש בגבעון דום - גרעסער פון אלעמען איז, וואס כלל ישראל, איין שעפּס צווישן זיבעציג וועלף, האלט זיך שוין טויזנטער יארן. ווער קען דאס באגרייפן? ס'איז דאך נישט געווען קיין איין פאלק וואו ס'איז נישט אויפגעשטאנען א קעניג וואס האט זיך געמאכט פאר א פארגעניגן צו פייניגן יידן; שטענדיג זענען יידן געווען גערודפ'ט, געשלאגן און דערנידעריגט. און וואס זעט מען? אז אפילו אין דער דאזיגער מציאות, "ויתן אותם לרחמים לפני כל שוביהם". ווען נישט דאס וואלט פאר אונדז נישט געווען קיין שום קיום און גארנישט וואלט פון אונדז נישט איבערגעבליבן. און דאס וואס דייטשלאנד האט געטון - וואלט יעדע אנדערע אומה אויך געוואלט טון; און מען זעט אז אפילו נאכדעם האט אונדז דער הקדוש ברוך הוא נישט פארלאזט, און ער האט געזארגט אז ס'זאל בלייבן א שריד ופליט און א שארית פאר כלל ישראל.
א רמז אויפ'ן חודש אלול
אין ספר "זה השער" ברענגט ער א וואונדערליכן רמז: "וְיִתֵּן אוֹתָם לְרַחֲמִים לִפְנֵי" - ראשי תיבות אלול. ווען איז מען זוכה צו רחמים? אינעם חודש אלול. און מען קען מסביר זיין דעם המשך פונעם פסוק אויף צוויי וועגן. דער ערשטער אופן: "לפני כל שוביהם" - דער חודש אלול איז פאר דער תשובה. כאטש מיר הויבן זיך אן אויפצומונטערן, איז אבער דער עיקר תשובה אין די עשרת ימי תשובה צווישן ראש השנה און יום הכיפורים; עס איז דא א צייט ווען מיר בעטן רחמים - דעריבער הייסט עס דער חודש הרחמים והסליחות - נאך פאר די עשרת ימי תשובה. און דער צווייטער אופן: "ויתן אותם לרחמים" - אבער "לפני כל", פאר אלעמען, "שוביהם" מלשון לשוב, תשובה טון. דו ווילסט דער הקדוש ברוך הוא זאל זיך דערבארעמען אויף דיר? דער באשעפער האט געגעבן א געלעגנהייט, עס איז דא דער חודש אלול; אבער פאר אלעמען - טו קודם תשובה, און דעמאלט וועלן מיר באמת זיין ראוי צו די דאזיקע רחמים.
הושיענו וקבצנו: די בקשה אויף דער גאולה שלמה
הוֹשִׁיעֵנוּ יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ וְקַבְּצֵנוּ מִן הַגּוֹיִם לְהֹדוֹת לְשֵׁם קׇדְשֶׁךָ לְהִשְׁתַּבֵּחַ בִּתְהִלָּתֶךָ׃ - ראטעווע אונדז, ה' אונדזער גאט, און פארזאמל אונדז פון צווישן די פעלקער, צו דאנקען דיין הייליגן נאמען, זיך צו בארימען מיט דיין לויב.
"הושיענו" - העלף אונדז אויך יעצט, ה' אלקינו; אזוי ווי דו האסט געהאלפן דעמאלט, אזוי העלף אונדז אויך יעצט. נאר עס איז דא א קשיא: אויב דוד המלך האט פארפאסט דעם קאפיטל, אויף וועלכער תקופה רעדט ער? אין זיינע צייטן איז דאך נישט געווען קיין נויט אונדז צו פארזאמלען פון צווישן די גוים, יעדער איז געווען דא אין לאנד, און כלל ישראל איז נישט געווען צעשפרייט אין די לענדער; די צעשפרייטונג האט זיך ערשט אנגעהויבן שפעטער נאכ'ן חורבן און גלות.
דער אבן עזרא ברענגט עטליכע שיטות דאס צו פארענטפערן: איינער פון די חכמים אין מצרים האט געזאגט אז דער מחבר פונעם מזמור האט געלעבט אין די טעג פון די שופטים, איידער עס האט געקעניגט א מלך איבער כלל ישראל, און דעריבער זאגט ער "וקבצנו מן הגוים" - ווייל מיר זענען געווען אויסגעמישט צווישן די פעלקער אין לאנד, היות מען האט זיי נישט פארטריבן; זאמל אונדז איין פון זיי, אז עס זאל דא בלייבן נאר כלל ישראל און די אומות זאלן זיך דערווייטערן פון אונדז. א צווייטער חכם זאגט אז דער משורר איז געווען אין בבל, און דעמאלט זאגט ער מיט רעכט "קבצנו מן הגוים" - מיר זענען אין גלות בבל, רבונו של עולם פארזאמל אונדז פון דארט. אבער דער אבן עזרא פסק'נט: דאס מערסטע פשוט און ריכטיג, וויבאלד עס איז אונדז מקובל אז דער ספר איז נישט פארפאסט געווארן אין גלות בבל נאר איז שוין פריער פארענדיגט געווארן - אז דער משורר האט גערעדט מיט רוח הקודש. דוד המלך זאגט: רבונו של עולם, אויף דעם וואס כלל ישראל איז עתיד צו גיין אין גלות - פארזאמל אונדז פון די פעלקער; און ער דינט אלס דאס מויל פאר כלל ישראל, אזוי ווי זיי וועלן אין דער צוקונפט בעטן.
אַזוי אויך דער רד"ק, אַז דער משורר זאָגט דאָס בלשון פון די בני הגלות: דערלייז אונדז און קלייב אונדז צונויף פון די גוים, כדי "להודות לשם קודשך" - אַז ווען דו וועסט אונדז צונויפנעמען וועלן מיר דאַנקען דיין נאָמען. "להשתבח בתהילתך" - אַז מיר זאָלן זיך דערהייבן און זיין משובח העכער אַלע פעלקער מיט דיין לויב. און וואָס איז די תהילת השם? די חסדים וואָס דער קדוש ברוך הוא טוט מיט אונדז, וואָס מיט זיי ווערט זיין גרויסער נאָמען געלויבט - און פאַר וועמען איז דאָס אַ שבח? פאַר אונדז, ווייל פאַר אונדז האָט ער דאָך געטאָן די דאָזיקע תהילות. דורך דעם וואָס דו וועסט טאָן פאַר אונדז ניסים און דיין נאָמען וועט געלויבט ווערן אין מויל פון יעדן פאָלק, וועט דאָס זיין פאַר אונדז אַ גרויסער שבח, און מיר וועלן דיך לויבן און באַרימען אויף אַלע די דאָזיקע חסדים, מיר און אַלע אומות ווען זיי וועלן זען די גדלות השם ביי דער גאולה פון זיין פאָלק ישראל.
שם קודשך - אַן הנהגה העכער דעם טבע
דער מלבי"ם ערקלערט אַז איצט בעט ער אַז דער אויבערשטער זאָל פאַרגרעסערן זיין חסד און אונדז געבן אַ ישועה גמורה: נישט בלויז "לתת אותם לרחמים לפני כל שוביהם" - נאָך אַלץ אין תפיסה, נאָר מיט גרעסערע פענסטער - נאָר אַ פולקאָמע און גאַנצע ישועה, ווי עס שטייט געשריבן "ושב ה' אלוהיך... וקיבצך מכל העמים".
און דער מלבי"ם פירט מדייק צו זיין: די הודאה אין גלות איז "לשמך", און דאָ שטייט "לשם קודשך". שם קדשו ווייזט אויף אַן על־טבע'דיקע הנהגה, ווייל "קדוש" באַטייט דערהויבן און אָפּגעזונדערט - אַ באַזונדערע הנהגה, העכער פונעם טבע. און זי איז אויך פאַרוועבט מיט דער קדושה פון כלל ישראל: ווען עם ישראל גייט אויפן דרך פון קדושה - און מיר האָבן שוין געזאָגט דערויף אַ גאַנצן שיעור על פי המלבי"ם בעניין "קדושים תהיו כי קדוש אני" - ווען מען הייבט זיך אויף העכער דעם טבע, העכער די תאוות, די רצונות און די גשמיות, און מיר פירן זיך אויף העכער דעם טבע, פירט זיך דער אויבערשטער אויך מיט אונדז העכער דעם טבע און טוט פאַר אונדז ניסים גלויים. אָבער ווען מיר זענען איינגעטונקט אינעם טבע, איז די הנהגה אויך פאַרבונדן מיטן טבע, אַ פאַרהוילענע הנהגה. דערפאַר, ווען ישראל וועלן זיין קדושים און וועלן ריכטן זייער וועג בקודש קעגנאיבער דער קדושת השם, דאַן "ושב ה' וקיבצך" און "ומל ה' אלוהיך את לבבך".
און אויף דעם איז געזאָגט "להשתבח בתהילתך": אַ "שבח" איז תמיד אַ זאַך וואָס איז דערהויבנער אין פאַרגלייך צו וואָס עס איז געווען פריער - דאָס איז גוט און דאָס איז משובח, און דאָס משובח'דיקע איז שטענדיק אַ העכערע מדרגה. דאָס הייסט, מיר וועלן גיין מחיל אל חיל און זיך דערהייבן דורך דיין תהילה: דורך דעם וואָס מיר וועלן ריכטן אונדזער וועג צו דיר וועלן מיר ווערן מער הייליק, און ממילא וועלן מיר זיין ראוי צו דאַנקען דיין הייליקן נאָמען - אַז דו זאָלסט אונדז פירן מיט דער הנהגה פון שם קדשך און נישט מיט דער הנהגה פון סתם "שמך", אַן אָפּגעזונדערטע און גייסטיקע הנהגה וואָס איז העכער דעם טבע. און דורך דעם וועלן מיר גיין און ווערן מער משובח און מוסיף זיין אין דיין תהילה, מיט דעם וואָס מיר לויבן און באַרימען דיך.
דער שלוס פונעם מזמור
בָּרוּךְ יְהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל מִן הָעוֹלָם וְעַד הָעוֹלָם וְאָמַר כׇּל הָעָם אָמֵן הַלְלוּ־יָהּ׃ - געלויבט איז דער אויבערשטער, דער גאָט פון ישראל, פון דער וועלט ביז יענער וועלט, און דאָס גאַנצע פאָלק זאָל זאָגן אמן, הללויה.
רש"י טייטשט "מן העולם ועד העולם" - מן עלמא הדין ועד עלמא דאתי. דער רד"ק ערקלערט: דאַן וועט מען זאָגן "ברוך ה'" - די משכילים וועלן לויבן לויט זייער שכל, און דאָס גאַנצע פאָלק וועט ענטפערן אמן ואמן. "ברוך ה' אלוהי ישראל" איז די רייד פון די בני דעת וואָס לויבן און באַרימען, און "אמן" איז פון דעם וואָס איז נישט קיין בר דעת צו לויבן און באַרימען, אָבער ווען ער הערט אַ שבח ענטפערט ער דערויף אמן; און די זאָגן צו יענע "הללויה" - לויבט דעם קדוש ברוך הוא. און "מן העולם ועד העולם" באַשיימפּערט דער רד"ק: פון אָנהייב ביזן סוף, פונעם ערשטן צייט ביזן לעצטן צייט, דאָס הייסט שטענדיק.
און על דרך הרמז: "ויצמח פורקניה ויקרב משיחיה" - וואָס איז דער המשך? "ואמרו אמן". ווי אַזוי וועט צמיחת הפורקן און קירוב המשיח געשען? ווען מען וועט זאָגן אמן. אויב איר וועט זאָגן אמן - מיט דעם וועלן מיר מתקן זיין די סיבות צום חורבן, און דורך דעם וועט משיח קומען בעגלא ובזמן קריב.
צום סך־הכל: אין די דאָזיקע פסוקים לייגט דער מזמור פאָר די גאַנצע שטופעס פון אונטערגאַנג: פון דער אויפברויזונג אויף משה ביי מי מריבה וואָס האָט געפירט צו זיין ענין אינעם רעדן, דורך דעם נישט אויסראָטן די עמים וואָס האָט מיטגעשלעפּט זיך אויסמישן מיט די גוים, עבודת עצבים, שחיטה צו די שדים און שפיכות דם נקי, ביז די מעשים זענען געוואָרן "מעללים" - אַ טבע און אַ קנין אין דער נפש, און ביז די חטאים פון תאווה זענען פאַרוואַנדלט געוואָרן אין אַן עון און אַן עיוות השכל וואָס עס איז שווער תשובה צו טאָן דערפון. קעגנאיבער דעם שטייען די פינף סיבות פון דער גאולה אינעם ירושלמי: צרה, צווחה, זכות אבות, תשובה און דער קץ; און אַפילו אין דער טיפער גלות "ויתן אותם לרחמים לפני כל שוביהם" - דער נס פון אונדזער קיום צווישן די אומות. און צום שלוס בעט דער משורר אַ פולע ישועה און נישט סתם באַקוועמלעכקייט אין געפאַנגענשאַפט: "הושיענו... וקבצנו מן הגויים", אַז מיר זאָלן זוכה זיין צו דער הנהגה פון "שם קודשך" העכער דעם טבע אַ דאַנק אונדזער קדושה, און מיר זאָלן גיין און ווערן משובח אין זיין לויב - "ברוך ה' אלוהי ישראל מן העולם ועד העולם ואמר כל העם אמן הללויה".