הקדמה: די זינד אינעם מדבר און דער חטא המרגלים
קאפיטל ק"ו איז א קאפיטל פון א כלליות'דיגן וידוי, וואס רעכנט אויס איינס נאכ'ן צווייטן די זינד פון אונזערע אבות אינעם מדבר. אינעם טייל פאר אונז קומט דוד המלך צום חטא המרגלים, און פון דארט צום חטא פון בעל פעור, און דערמיט לערנט ער אונז אויס וויפיל עס ווערן געזייט דורך איין זינד קערלעך פון פורענות פאר גאנצע דורות.
"וימאסו בארץ חמדה" - צוויי זינד אינעם חטא המרגלים
וַיִּמְאֲסוּ בְּאֶרֶץ חֶמְדָּה לֹא־הֶאֱמִינוּ לִדְבָרוֹ׃ - און זיי האבן פאראכט דאס באגערטע לאנד, זיי האבן נישט געגלייבט צו זיין ווארט.
דער אבן עזרא ערקלערט אז די ווערטער גייען ארויף אויפ'ן שיקן די מרגלים, וואס האבן הוצאת שם רע געזאגט אויפ'ן לאנד. דאס איז געווען ווען זיי האבן געצויגן פון חורב, און דער הקדוש ברוך הוא האט זיי געזאגט "עלה רש" - און זיי האבן נישט געגלייבט. דער מלבי"ם מסביר אז אינעם חטא המרגלים זענען געווען צוויי ענינים. דער ערשטער: דער הקדוש ברוך הוא האט געזאגט "טובה הארץ", און זיי האבן געזאגט "הארץ רעה", "ארץ אוכלת יושביה", און אויף דעם שטייט "ולא אביתם לעלות ותמרו את פי ה'". דאס איז "וימאסו בארץ חמדה, לא האמינו לדברו" - זיי האבן נישט געגלייבט צו זיינע ווערטער אז זי איז גוט. דעם צווייטן חטא וועלן מיר זען אינעם קומענדיגן פסוק.
א חסידי'שער ביאור: א פאזיטיווער מיאוס
איידער מיר גייען ווייטער, איז כדאי צו ברענגען דעם וואונדערבארן ביאור וואס ווערט געברענגט אינעם ספר "אז ידבר יהושע", וואס וויל ערקלערן "וימאסו בארץ חמדה, לא האמינו לדברו" דוקא אויף א פאזיטיוון אופן. אויפ'ן וועג פון חסידות איז דאך אלעס מעגליך.
מען ברענגט בשם דעם הייליגן רבי'ן ר' זושא, וואס האט מסביר געווען וואס עס שטייט סוף מסכת סוטה (מ"ט): בעקבתא דמשיחא "ויראי חטא ימאסו". דער פשוט'ער פשט איז א נעגאטיווער, אזוי ווי מען זעט היינט: פאר יעדן קומט זיך - אפילו פאר איינעם וואס לערנט אין א כינעזישער אלטער אוניווערסיטעט אדער וויסנשאפט פון גראז, און מיליארדן; אבער אז מען גיט עטליכע גראשן פאר שומרי מצוות און פאר כולל-יונגעלייט, ווערט א געוואלד-געשריי אין דער גאנצער פרעסע. פאר יעדן קומט זיך, אבי די קאאליציע זאל שטארק בלייבן, און אלעס גייט אדורך שטילערהייט; אבער אז מען גיט איבער עטליכע מיליאן פאר בני תורה און פאר עלטערן וואס ווילן שיקן זייערע קינדער צו לימוד התורה - אוי וויי, וואס פאר א רעש עס ווערט. דאס איז דער באדייט פון "יראי חטא ימאסו". נאר ר' זושא ערקלערט אויף אן אנדערן אופן: עס וועט קומען א צייט ווען די גאנצע שטרעבונג וועט זיין צו זיין א בעל אהבת ה'. מען וועט זאגן פאר א מענטש: "זיי א ירא חטא", און ער וועט ענטפערן: איך וויל דאס נישט, מיר איז דער מדרגה מיאוס, איך וויל אנקומען צו ליבשאפט, צו אהבה. "יראי חטא ימאסו" - מענטשן וועלן מאוס'ן די מדרגה פון יראה און וועלן שטרעבן פיל העכער, צו דער מדרגה פון אהבה.
דער מהרי"ד מבעלזא: פארוואס די ביאה קיין ארץ ישראל איז געווען שווער
מען שטעלט צו דעם די ווערטער פונעם מהרי"ד מבעלזא אויפ'ן מדרש "תשורי מראש אמנה". ער זאגט אז דאס קומען קיין ארץ ישראל איז זיי שווער געווען, און פארוואס? ווייל אין גלות זענען זיי געווען אויסגעשטעלט צו רויב און צו רדיפות. וואס פאסירט מיט א מענטש ווען מען רודפ'ט אים, ווען ער האט נישט קיין פעסטן באדן זיך אפצורוען? ער ווענדט זיך צום אויבערשטן. און וואס טוט זיך ווען אלעס בארואיגט זיך? ער קומט שוין אליין אויס: רבונו של עולם, ס'איז גוט אז עס זאל בלייבן אן אפענער פארבינדונג צווישן אונז טאמער וועלן זיין פראבלעמען, אבער דערווייל קום איך אליין אויס. עס זענען דא וואס לייגן נאך צו: שטער מיר נישט. אבער ווען מען איז אין גלות, מען ווערט גערודפ'ט, מען האט נישט קיין טאג און נישט קיין נאכט - איז מען אין א כסדר'דיגן און דירעקטן קשר מיט'ן בורא עולם. דערפאר, ווען מען קומט קיין ארץ ישראל איז דא א גרויסער חשש צו פארלירן די מדרגה פון אמונה וואס מען האט געהאט אין גלות: דא זעט מען בחוש די ישועת ה' און עס איז נישט קיין חידוש, בשעת דארט, אינעם טיפן הסתר, ווען מען זעט די ישועת ה' - איז עס א חידוש, און דאס האלט אן א שטענדיגן קשר מיט'ן בורא.
"מיר האבן געגעסן אמונה"
די זאכן דערמאנען וואס הרב גאלינסקי האט דערציילט: ער איז אמאל אריין צו רבי חצקל לוינשטיין און האט אים געזען מיט א פארזארגטן פנים. ער האט אים געפרעגט וואס עס האט פאסירט, האט ער אים געענטפערט, אז ווען ער איז געווען משגיח אין מיר אין חוץ לארץ, אין דער צייט וואס די ישיבה איז געווען גולה קיין שאנכיי, זענען אריבער לאנגע חדשים וואס ס'איז נישט געווען קיין משכורת אין ישיבה. און פון וואס האבן מיר געלעבט? וואס האבן מיר געגעסן? מיר האבן געגעסן אמונה - און דער הקדוש ברוך הוא האט אונז נישט פארלאזט. "אבער אהער זענען מיר אנגעקומען", האט ער געזאגט, "און איך האב א גרויסן מורא. איך בין משגיח אין פאנאוועזשער ישיבה, און הרב כהנעמאן איז דער ראש ישיבה און דער אחריות'דיגער אויף די הכנסות; איך בין באזארגט אז די משכורת קומט אריין כסדרן. וואו איז די אמונה? וואו איז דער בטחון? איך האב א משכורת, איך פארלאז זיך אויף איר, זי קומט אריין יעדן חודש, מען דארף נישט זארגן - אבער וואו איז די אמונה?" א האלב יאר שפעטער האט ער אים געטראפן בשמחה וטוב לב. האט ער געפרעגט: וואס איז די שמחה? האט ער אים געזאגט: געדענקסט וואס איך האב דיר געזאגט אז איך בין באזארגט? שוין עטליכע חדשים וואס מיר האבן נישט באקומען קיין משכורת, ברוך השם - מיר זענען צוריק צו אמונה, מיר שטיצן זיך יעצט אויפ'ן הקדוש ברוך הוא, פונקט ווי אין חוץ לארץ, בטחון און אמונה נאר אינעם אויבערשטן אליין.
און אגב הרב כהנעמאן: ער איז געווען באקאנט אלס אן אומן אין ארויסבאקומען געלט, ער האט געקענט ארויסנעמען געלט אפילו פון א שטיין. איינמאל האט א קינד איינגעשלונגען א מטבע, און מען איז שנעל געלאפן מיט אים צום חזון איש, וואס מ'פלעגט זיך ווענדן צו אים מיט אלערליי רפואה-ענינים. האט דער חזון איש א קוק געטאן און געזאגט: רופט שנעל דעם פאנאוועזשער רב, הרב כהנעמאן. האט מען געפרעגט פארוואס? האט ער געזאגט: ער קען דאך ארויסנעמען געלט פון פלעצער וואס אנדערע ווייסן נישט ווי אזוי! האבן אלע געלאכט, דאס קינד האט אויך געלאכט - און די מטבע איז ארויסגעקומען. דאס איז געווען דער דרך פונעם חזון איש ווי אזוי צו מאכן מופתים.
"וימאסו בארץ חמדה" אויף א פאזיטיוון אופן
לאמיר צוריקקומען צום ענין. דאס לאנד ווערט אנגערופן "ארץ חמדה": אווירא דארץ ישראל מחכים, די נשמה גלוסט צום הייליגן לאנד, "צמאה לך נפשי". דא קומט די קרבת אלוקים כביכול פון זיך אליין, מען שפירט נישט קיין שוועריקייטן און דורך דעם טרעפט מען דעם רבונו של עולם - וואס אין חוץ לארץ וואלט דאס געפאדערט הארבע עבודה. און לויט דעם, "וימאסו בארץ חמדה": וויבאלד דא קומט אלעס פון זיך אליין און מען געפינט זיך אין א רוחניות'דיגן פלאץ, פעלט נישט אויס די עבודה פון אמונה - און ממילא "לא האמינו לדברו", זיי פילן נישט קיין נויט צו גלייבן, אלעס איז בחוש. מען דארף נישט אנשטרענגען די כוחות פון אמונה און דעם קשר צום אויבערשטן, ווייל אלעס שטייט דאך אפן פאר די אויגן. און ווען אלעס איז אפן, פעלט שוין נישט אויס אנצוהאלטן די אמונה און פילן דעם בורא אין יעדן מאמענט. ס'איז אזוי ווי יענער אינגל וואס איז געזעסן ביים ארגל און געקלאפט נאכאמאל און נאכאמאל אויף איין קלאוויש. האט מען אים געזאגט: ס'זענען דא דא נאך קנעפלעך, גיי א ביסל צו די זייטן, דו האסט זיך פארטשעפעט אויפן זעלבן קלאוויש. האט ער געענטפערט: טאטע, יענע זוכן - איך האב שוין געפונען! אזוי אויך דא: ווער ס'האט שוין "געפונען" אלוקות, שטייט נישט אין א כסדר'דיגן זוכן. און דערפאר האבן זיי פאראכט די דאזיקע פארעם פון עבודת ה', און זיי האבן געוואלט די אמונה וואס זיי האבן געהאט אין חוץ לארץ, וואו מ'האט געדארפט ערוועקן אין זיך אסאך אמונה כדי צו דערקענען און זען דעם אויבערשטן.
פון דא קען מען אויך פארשטיין די ווערטער "אף לא אל ארץ זבת חלב ודבש הביאותנו": נאכדעם וואס דאס פאלק איז געווען פארביטערט פונעם גזר-דין אז אלע וועלן אויסגיין אין מדבר און קיינער וועט נישט אריינגיין קיין ארץ ישראל, אויף דעם דאזיקן ביטערניש זענען פארזייט געווארן די זריעות פון שנאה.
מען זעט און מען נעמט נישט קיין מוסר
דור המדבר האט געזען און נישט גענומען קיין מוסר - און ס'איז דאך גערעדט געווארן פון גרויסע לייט, וואס לכתחילה זענען זיי אלע געווען ערלעכע מענטשן, "כולם אנשים". אבער איידער מיר באקלאגן זיך אויף זיי, צי נעמען מיר יא מוסר? וויפיל זאכן זעען מיר פאר די אויגן און מען נעמט נישט קיין מוסר. רבי ירוחם פון מיר האט דערציילט איבער יענע מעשה פונעם דיבוק אין די טעג פונעם חפץ חיים: א נשמה פון עולם האמת דערציילט וואס ס'טוט זיך מיט איר, וואס פאר א עונשים זי ליידט, וואס מ'רעדט אין הימל אויפן חפץ חיים און אויף רבי אלחנן וואסערמאן, און זאגט אויף יעדן איינעם וואס מ'זאגט אויף אים אין הימל, און ביי טייל האט זי אפילו אויפגעדעקט זייערע עבירות. די זאך האט אנגעמאכט א געוואלדיגן רעש אין דער ישיבה און אין דער גאנצער אידישער וועלט. רבי ירוחם אליין האט זיך באקלאגט אז ער איז געווען זיכער אז ס'וועט זיין א גאנצער איבערקערעניש אין ישיבה - און ס'איז גארנישט געשען. יענער זקן וואס איז דארט געווען האט דערציילט: מיר האבן דאס אלעס מיטגעזען, און איך בין געווען זיכער אז פון היינט און ווייטער בין איך אן אנדערער מענטש. און דערנאך האט ער זיך געשטעלט, געקלאפט אויפן וואנט און געזאגט: זעסט דעם וואנט? אזוי - גארנישט גייט נישט אריין. גארנישט! דאס הייסט, א מענטש קען זען אן אות און א מופת, און דאס מאכט אים נאך נישט פאר קיין ירא שמים. יראת שמים קריגט מען נאר מיט הארבע פלאג: מיט לימוד המוסר און מיט דקדוק המצוות, נישט דורך דעם וואס מען ווייזט מיר עפעס און פון מארגן אן בין איך שוין א ירא שמים.
און זעט נאר די מופתים וואס מיר האבן געהאט. מלחמת ששת הימים - ווי אזוי האט מען נישט גענומען קיין מוסר דערפון, זיי זענען דאך שוין געשטאנען דא פאר די אויגן, ה' ירחם. מלחמת יום הכיפורים - כביכול האט עס אויסגעזען ווי דער סוף פונעם לאנד. און אין אונזערע טעג: אין איין טאג 1,200 ראקעטן - און בלויז צוויי אומגעקומענע! ווער ס'זעט דאס קען דאך בלייבן ערשטוינט: מען שיקט אהער ראקעטן, דער מערהייט דא זענען אידן, און די ראקעטן הרג'ענען צוויי מענטשן, און ביידע זענען נישט קיין אידן. איז דא אויף דעם אן ערקלערונג? מיר קענען זען אלוקות און דאך נישט עפענען די אויגן. מיר זענען געווען דאס ערשטע לאנד ארויסצוקומען פון קאראנע - א קליינטשיג לאנד, בשעת אנדערע לענדער זענען נאך געווען פארזונקען דערין, און מ'איז געקומען זיך לערנען פון אונז מאדעלן. מענטשן וועלן זאגן: דער ראש הממשלה האט געברענגט וואקסינען - דאס איז דער ענטפער פון לצים. אבער ווער ס'פארשטייט ווייסט דאך אז אלעס האט געקענט זיין פונקט פארקערט, די וואקסינען האבן זיך חלילה געקענט ארויסשטעלן אלס שעדליך. נאר ס'זענען דא צדיקים, און די צדיקים האבן געהייסן נעמען, און מען האט גענומען - און פון די צדיקים, פון די אברכים און בני תורה, פון דארט קומט אונזער גאנצע קיום. אלעס איז סייעתא דשמיא, מען דארף נאר עפענען די אויגן. בזמנו האט סאדאם כוסעין געשאסן אהער 39 סקאד ראקעטן, גאנצע בנינים זענען איינגעפאלן און ס'איז געווען איין הרוג; און אין סאודי אראביע האט איין ראקעט געהרג'עט 300 מענטשן! מען זעט נסים פאר די אויגן - און מען עפנט נישט די אויגן.
"וירגנו באהליהם" - דער צווייטער חטא
וַיֵּרָגְנוּ בְאָהֳלֵיהֶם לֹא שָׁמְעוּ בְּקוֹל יְהֹוָה׃ - און זיי האבן געמורמלט אין זייערע געצעלטן, זיי האבן נישט צוגעהערט צום קול פון ה'.
"וירגנו" איז אזוי ווי "ותרגנו באהליכם". מצודת ציון טייטשט: אן ענין פון קלאגן און ברומען, אזוי ווי "דברי נרגן" - "ונרגן מפריד אלוף". א "נרגן" איז א מענטש וואס באקלאגט זיך א גאנצן צייט, וואס האט אלעמאל טענות ומענות. זיי האבן געמורמלט און גערעדט תלונות אין זייערע געצעלטן.
דער מלבי"ם ערקלערט: דער ערשטער חטא איז געווען "וימאסו בארץ חמדה" - דער אויבערשטער האט געזאגט אז דאס לאנד איז גוט און זיי האבן געזאגט אז זי איז שלעכט, אן ארץ אוכלת יושביה. און דא קומט צו דער צווייטער חטא: "ותאמרו בשנאת ה' אותנו הוציאנו מארץ מצרים לתת אותנו ביד האמרי להשמידנו", און זיי האבן געזאגט "כי חזק הוא ממנו" - "מבלתי יכולת ה'", כביכול דער אויבערשטער קען אונז נישט ראטעווען פון זיי. חז"ל האבן געדרש'נט "ממנו" - כביכול אפילו דער בעל הבית קען נישט ארויסנעמען זיינע כלים פון דארט, "ממנו" מלשון מנה, וואס דאס באדייט א כלי. דאס הייסט, אויסער דעם וואס איר האט נישט געגלייבט אז דאס לאנד איז גוט אין דער צייט וואס דער אויבערשטער זאגט אייך אז זי איז גוט, האט איר נאך צוגעלייגט א חטא אויף א פשע און געזאגט אז ער קען אונז אפילו נישט אריינברענגען אהין. און דאס אלעס נאכדעם וואס איר האט מיטגעזען ווי ער האט אייך ארויסגענומען פון מצרים און איבערגעקערט די גאנצע טבע! איז ער דען נאך פערציג יאר ארויס אויף פענסיע? און ס'איז דאך נאכנישט אפילו אריבער קיין פערציג יאר, פיל ווייניגער פון דעם. ווי אזוי קען זיין אז אין אזא קורצער צייט האבן זיי שוין "לא שמעו בקול ה'" און "לא האמינו לדברו"?
צוויי עונשים קעגן צוויי חטאים
וַיִּשָּׂא יָדוֹ לָהֶם לְהַפִּיל אוֹתָם בַּמִּדְבָּר׃ - און ער האָט אויפֿגעהויבן זײַן האַנט צו זיי, זיי צו פֿאַלן לאָזן (אומברענגען) אין מדבר.
וּלְהַפִּיל זַרְעָם בַּגּוֹיִם וּלְזָרוֹתָם בָּאֲרָצוֹת׃ - און צו מאַכן פֿאַלן זייערע קינדער צווישן די פֿעלקער, און זיי צעשפּרייטן אין די לענדער.
"וישא ידו" - ער האָט געשוואוירן, אַזוי ווי "כי אשא אל שמים ידי", און ווי עס שטייט "חי אנוכי נאום ה'... אם יראו האנשים האלה את הארץ". "להם" - וועגן זיי (קעגן זיי). "להפיל אותם במדבר" - אַלע וואָס האָבן געמורמלט, פֿון צוואַנציק יאָר און העכער, זענען דאָרט געשטאָרבן: "במדבר הזה יפלו פגריכם".
דער מלבי"ם ערקלערט: וויבאַלד דאָ זענען געווען צוויי חטאים - זיי האָבן פֿאַראַכט דאָס ארץ חמדה און נישט געגלייבט אַז זי איז גוט, און אויך האָבן זיי געכּופֿרט און געזאָגט אַז דער אויבערשטער האָט זיי פֿון שנאה אַרויסגענומען פֿון מצרים זיי איבערצוגעבן אין די הענט פֿונעם אמורי און אַז ער קען זיי נישט ראַטעווען - דעריבער האָט ער אויפֿגעהויבן זײַן האַנט און זיי באַשטראָפֿט מיט צוויי עונשים. דער ערשטער: "להפיל אותם במדבר", זיי אַליין וועלן נישט קומען צום ארץ חמדה, ווײַל ווער סע פֿאַראַכט דאָס לאַנד איז נישט זוכה צום לאַנד. און דער צווייטער: "ולהפיל זרעם בגויים ולזרותם בארצות" - עס איז נגזר געוואָרן גלות און שעבוד אויף די קומענדיקע דורות, ווי חז"ל זאָגן "אתם בכיתם בכייה של חינם".
וווּ שטייט דער עונש פֿון גלות?
די מפרשים שטעלן זיך אָפּ אויף אַ שוועריקייט: וווּ געפֿינען מיר אין דער תורה דעם עונש פֿון "להפיל זרעם בגויים ולזרותם בארצות"? "להפיל אותם במדבר" שטייט דאָך בפירוש, אָבער צעשפּרייטן צווישן די גוים שטייט נישט. דער אבן עזרא טײַטשט: "להפיל זרעם בגויים" - אויב זיי וועלן זײַן ווי זיי מורדים; דער הקדוש ברוך הוא האָט געזאָגט אַז אויב עס וועלן אויפֿשטיין נאָך זיי מורדים ווי זיי, וועט זייער זרע פֿאַלן צווישן די גוים, אַזוי ווי מיר געפֿינען אין דעם ברית וואָס משה רבינו האָט געשלאָסן מיט די קינדער, וואָס ער האָט זיי געוואָרנט אַז אויב זיי וועלן פֿאַרקריכן פֿונעם וועג וועט קומען גלות.
דער רד"ק שרײַבט דאָס בפירוש: "ולהפיל זרעם בגויים" - מיר האָבן דאָס נישט געזען מבואר אין דער תורה. און אַזוי אויך אין יחזקאל שטייט "גם אני נשאתי את ידי להם במדבר להפיץ אותם בגויים ולזרות אותם בארצות", און אויך דעם דאָזיקן באַשרײַבונג געפֿינען מיר נישט אין דער תורה. און וואָס עס זעט אים אויס ריכטיק, זאָגט דער רד"ק, איז דאָס וואָס עס שטייט "וירד העמלקי והכנעני היושב בהר ההוא ויכום ויכתום עד החרמה", און ווי אויך "וישמע הכנעני מלך ערד יושב הנגב... וישב ממנו שבי" - דאָס הייסט "לזרותם בארצות": די גוים קומען און קריגן זיך מיט זיי, און דורך דעם ווערן זיי צעשפּרייט אין יענע לענדער וואָס זענען געקומען קעגן זיי.
און דער מדרש תנחומא זאָגט ענלעך צו די ווערטער פֿונעם אבן עזרא: "להפיל זרעם בגויים" - אויפֿן עתיד האָט ער געזאָגט, אַז ער האָט נגזר געווען אויף זייערע קינדער צו גיין אין גלות פֿון זייער לאַנד און ווערן צעשפּרייט אין די לענדער, און דאָס איז "כי תוליד בנים ובני בנים... והפיץ ה' אתכם בעמים". און חז"ל זאָגן: "ויבכו העם בלילה ההוא" - עס איז געווען די נאַכט פֿון תשעה באב. האָט דער הקדוש ברוך הוא געזאָגט: איר האָט געוויינט אַ געוויין פֿאַר גאָרנישט (בכייה של חינם), וועל איך אײַך באַשטימען אַ געוויין אויף דורות - ווײַל אויף תשעה באב איז חרובֿ געוואָרן דער בית המקדש דאָס ערשטע מאָל און דאָס צווייטע מאָל. לויט דעם איז דער שייכות קלאָר: די בכייה של חינם איז די וואָס האָט גורם געווען "להפיל זרעם בגויים ולזרותם בארצות", אַז אויפֿן זעלבן תאריך אין דער צוקונפֿט וועלן זיי גיין אין גלות. קומט אויס אַז די קערנער פֿון דער פורענות פֿון מאוס זײַן אינעם ארץ חמדה, און פֿונעם חוסר אמונה - "וירגנו באהליהם", "מבלתי יכולת ה'" - זענען די וואָס האָבן געשפּראָצט דעם חורבן בית ראשון און דעם חורבן בית שני, וואָס צוליב דעם רעבעלירן קעגן השי"ת זענען זיי פֿאַרטריבן געוואָרן פֿונעם לאַנד. אַלץ איז שוין געפֿלאַנצט געוואָרן בײַ "ויבכו העם בלילה ההוא", און דערפֿאַר שטייט בצדק "ולהפיל זרעם בגויים ולזרותם בארצות", ווײַל זייערע מעשׂים דעמאָלט זענען געווען די פֿאַרזייונג פֿון די רעזולטאַטן וואָס זענען געקומען שפּעטער.
"ויצמדו לבעל פעור" - דער סדר פֿונעם אראָפּגאַנג
וַיִּצָּמְדוּ לְבַעַל פְּעוֹר וַיֹּאכְלוּ זִבְחֵי מֵתִים׃ - און זיי האָבן זיך צוגעקלעפּט צו בעל פעור, און זיי האָבן געגעסן די שחיטות פֿון די טויטע.
"ויצמדו" - אַזוי ווי עס שטייט "ויצמד ישראל לבעל פעור", פֿונעם לשון "צמיד פתיל", אַ זאַך וואָס איז באַהעפֿט און צוגעבונדן. "ויאכלו זבחי מתים" - אַזוי ווי עס שטייט "ותקראן לעם לזבחי אלוהיהן", און זייערע געטשקעס זענען דאָך טויט. דער הקדוש ברוך הוא ווערט אָנגערופֿן "אלוקים חיים", און זייערע געטשקעס זענען טויט: אַ גאָט וואָס האָט קיין כּוח נישט, "עיניים להם ולא יראו, אוזניים להם ולא ישמעו" - דאָס איז אַ טויטער.
דער מלבי"ם טײַטשט אויס לויטן סדר פֿון די פּסוקים אין דער תורה: "וישב ישראל בשיטים ויחל העם לזנות אל בנות מואב, ותקראן לעם לזבחי אלוהיהן... ויצמד ישראל לבעל פעור". דאָ ווערט באַשריבן דער גאַנג פֿונעם פֿאַל און וואָס איז געשטאַנען אין אָנהייב. זייער צוקלעפּן זיך צו בעל פעור איז נישט געקומען פֿון כפֿירה אין השי"ת און נישט פֿון אַ פּלוצעמדיקן גלויבן אין זײַן כּוח - אַלץ האָט זיך אָנגעהויבן פֿון תאווה. "ויחל העם לזנות אל בנות מואב" - פֿון דאַנען האָט זיך אַלץ אָנגעהויבן. נאָכדעם "ותקראן לעם לזבחי אלוהיהן", נאָך אַ שריט אינעם אראָפּגאַנג: די טעכטער פֿון מואב רופֿן זיי צו עסן פֿון די זבחים פֿון זייערע געטשקעס. סע האַלט נאָך אַלץ בײַ עסן, טאַקע פֿון תקרובת עבודה זרה, אָבער עסן - מע זאָגט דיר אַז עס איז דאָ אַ באַרביקיו אָוונט, ווער קומט נישט? וואָס איז שוין געשען, מיר עסן נאָר. און ערשט דערנאָך "ויצמד ישראל לבעל פעור", וואָס דאָס איז שוין ממש עבודה זרה.
אזוי ווי דער עיקר סיבה איז געווען די תאווה פון זנות, דערפאר אין דער רגע וואס פינחס האט געהרג'עט זמרי'ן, האט זיך דער חרון אף ה' אפגעקערט פון כלל ישראל. און לכאורה, וואס האט ער דען געטאן? ער האט בלויז געהרג'עט די זונים, און דא איז דאך געווען עבודה זרה און עסן זבחי מתים, א זאך וואס איז גאר הארב! נאר דאס אלעס זענען געווען באגלייטנדע ערשיינונגען וואס זייער שורש איז געווען אין זנות. חז"ל זאגן: לא עבדו ישראל עבודה זרה אלא כדי להתיר להם עריות בפרהסיא. אויך די עבודה זרה אליין איז נישט געקומען פון אן אמונה דערין, נאר ווייל די עבודה זרה איז ליבעראל און אפן, זי גיט מעגלעכקייטן און פרייהייט - און פאר וואס זאל מען דינען דעם אייבערשטן, ווען אלהיהם של אלו שונא זימה און שטעלט צו פיל באגרענעצונגען? הגאון מווילנא האט אנגעוויזן אויף דעם וואס איבעראל אין דער תורה ווערט עבודה זרה דערמאנט אין צוזאמענהאנג מיט זנות: "תזנותיכם", "ותסר נאפופיה מבין שדיה" און נאך, און ער האט געזאגט אז עס איז אונדז מקובל אז לעבן יעדן בית עבודה זרה איז געווען א בית זנות, און די גלחים פלעגן ארגאניזירן הפקר'דיגע פארזאמלונגען כדי צוצוציען מענטשן צו עבודה זרה. און חז"ל האבן בפירוש באשריבן ווי אזוי די זאכן האבן זיך אנטוויקלט: אין דער צייט ווען ס'איז נאך נישט געווען געאסר'ט דעם יין פון גוים, האט זי אים גערופן און אים פארגעשלאגן צו טרינקען פונעם וויין, און דער וויין איז געווען יין נסך, און אזוי ביסלעכווייז האט זיך אנגעהויבן דער אראפגאנג, ביז זי האט ארויסגענומען פון איר בוזעם אן עבודה זרה און אים געזאגט קוש דאס, ביז זי האט אים צוגעברענגט צו דינען ממש עבודה זרה. און אין א געוויסן זין ליגט דערין א לימוד זכות, ווייל כופר צו זיין אינעם אייבערשטן צוליב אן אידעאלאגיע איז גאר הארב, בעת א תאווה איז כעין אונס - נישט אז מען איז דערמיט פטור, אבער דאס איז עפעס וואס א מענטש ווערט נאכגעשלעפט דערנאך, אזוי ווי נפשו של אדם מחמדתן. און דערפאר ווען פינחס איז געקומען און געהרג'עט דעם ראש הזונים, איז דער ענין פאראיבער, און ס'איז נישט געווען קיין נויט צו האנדלען קעגן די וואס האבן געדינט עבודה זרה, ווייל זי איז נישט געווען דער תכלית, נאר א בייפאל וואס האט באגלייט דעם הויפט ענין.
פון שפעטער צו פריער
וַיַּכְעִיסוּ בְּמַעַלְלֵיהֶם וַתִּפְרָץ־בָּם מַגֵּפָה׃ - און זיי האבן אים דערצארנט מיט זייערע מעשים, און ס'האט אויסגעבראכן אין זיי א מגפה.
וַיַּעֲמֹד פִּינְחָס וַיְפַלֵּל וַתֵּעָצַר הַמַּגֵּפָה׃ - און פינחס איז אויפגעשטאנען און האט געטאן א משפט, און די מגפה האט זיך אפגעשטעלט.
דער מלבי"ם שטעלט זיך דא אפ אויף א שוועריקייט: דער פסוק הייבט אן מיט עבודה זרה - "ויצמדו לבעל פעור", גייט ווייטער צו אכילת זבחי מתים וואס איז געווען פריער, און ערשט דערנאך קומט ער צום ענין פון זנות - "ויכעיסו במעלליהם" און "ויעמוד פינחס ויפלל". פאר וואס? ווייל ער דערציילט פון שפעטער צו פריער: זיי האבן זיך צוגעקלעבט צו בעל פעור - ווייל זיי האבן געגעסן זבחי מתים; און דאס איז געקומען פון "ויכעיסו במעלליהם", וואס דאס איז דער ענין פון זנות מיט בנות מואב, און דאס האט גורם געווען אלעס, און צוליב דעם האט אויסגעבראכן אין זיי די מגפה.
"ויפלל" - ער האט געטאן א משפט אין זמרי, מלשון "ונתן בפלילים". און דער מלבי"ם באטאנט אז ס'איז פאראן א חילוק צווישן משפט און פלילים: א משפט קען זיין אפילו אין א קליינער זאך, בעת "ונתן בפלילים" איז א משפט אין א גרויסער און הארבער זאך. און אויך לערנט ער אונדז אז קצף איז אנדערש ווי כעס: קצף איז שוין אן ארויסגיין מכח אל הפועל, דער קצף וואס גייט ארויס צו באשטראפן. ווען ס'איז דא א קצף - איז שוין פאראן אן עונש, און דאס איז א ווייטערדיגע מדרגה אין מכעיס זיין.
דער דובנער מגיד: פארוואס האט פינחס זוכה געווען צו דער ברית שלום
וַיֹּאמֶר לְהַשְׁמִידָם לוּלֵי מֹשֶׁה בְחִירוֹ עָמַד בַּפֶּרֶץ לְפָנָיו לְהָשִׁיב חֲמָתוֹ מֵהַשְׁחִית׃ - און ער האט געזאגט זיי צו פארטיליקן, ווען נישט משה זיין אויסדערוויילטער וואלט געשטאנען אינעם שפאלט פאר אים, צוריקצוהאלטן זיין צארן פון פארדארבן.
אינעם ספר "אהל יעקב" פרעגט דער דובנער מגיד: פינחס האט זוכה געווען צו "לכן אמור הנני נותן לו את בריתי שלום" - און פארוואס האט משה רבינו נישט זוכה געווען דערצו? מען זאגט דאך אויף משה "לולי משה בחירו עמד בפרץ לפניו להשיב חמתו מהשחית", און נישט בלויז איין מאל ווי פינחס נאר פילע מאל, און פונדעסטוועגן האט מען אים נישט צוגעזאגט קיין ברית שלום.
און ער ענטפערט מיט א משל ווי זיין שטייגער: איין מענטש האט געהאט פיל בעלי חובות און האט נישט געהאט מיט וואס צו באצאלן. יעדעס מאל ווען די בעלי חובות זענען געקומען מאנען זייער געלט, פלעגט קומען א נאנטער גוטער פריינד און זיי משפיע זיין זיי זאלן אפשטיפן די גביה - ווארט נאך אביסל, ער גייט אדורך א שווערע צייט, און מיט דער הילף פונעם אייבערשטן וועט ער קענען באצאלן. און אזוי האט ער זיי אפגעשטופט נאכאמאל און נאכאמאל. אבער יענער מענטש האט געהאט נאך א פריינד, וועלכער האט געזען ווי שטארק די בעלי חובות דרוקן, איז ער אריין אין דער קורה און זיך אויסגעגלייכט מיט זיי אז זיי זאלן נעמען צוואנציג פראצענט: ס'איז אייך כדאי, בעסער איין פייגל אין דער האנט ווי צען אויפן בוים. און בלית ברירה האבן זיי מסכים געווען, און אזוי זענען אלע חובות פארמעקט געווארן. דער מענטש האט אים באדאנקט, אים געלויבט און איז ארויס פון די גדרים אים אנצושיטן מיט ברכות. האט דער זון געפרעגט: טאטע, דער ערשטער פריינד האט דיר דאך געהאלפן אזוי פיל מאל, און קיינמאל האב איך דיר נישט געזען ארויסגיין פון די גדרים אים צו לויבן - וואס איז געשען אז דווקא דעם באדאנקסטו אזוי באזונדערס? האט ער אים געענטפערט: דער ערשטער האט טאקע דערווייטערט די בעלי חובות פון מיר, אבער נישט אויף אייביג. ער האט נאר אפגעשטופט דעם חוב, און נאך א חודש האבן זיי ווידער אנגעקלונגען, ווידער געשיקט שלעגער - ער האט נישט פארמעקט די חובות, נאר געמאכט אז ס'זאל זיך שלעפן פון טאג צו טאג און פון חודש צו חודש. אבער דער צווייטער האט אלעס מבטל געווען, ער האט צוגעזען אז דער חוב זאל פארמעקט ווערן, באצאלט צוואנציג פראצענט און פארטיג - און ער איז באמת ראוי פאר א גרויסער הכרת הטוב.
אזוי אויך דא: משה רבינו האט מתפלל געווען פאר כלל ישראל און ס'שטייט "וינחם ה' על הרעה אשר דיבר לעשות לעמו", אבער ס'איז נישט געווען קיין פולקאמע מניעה, ווייל ס'שטייט דאך "וביום פקדי ופקדתי עליהם חטאתם" - דער חוב איז נישט פארמעקט געווארן, נאר אפגעשטופט געווארן, און ס'איז פאראן א יום פקידה ווען מען וועט דאס איינמאנען. און אזוי אויך "ואולם חי אני... אם יראה איש באנשים האלה" - מען זעט דאך אז דער עונש איז געקומען, פערציג יאר אינעם מדבר. בעת ביי פינחס איז דער חוב אין גאנצן אוועקגענומען געווארן, און דערפאר דווקא צו אים איז געזאגט געווארן "הנני נותן לו את בריתי שלום".
צום סך-הכל: ביים חטא המרגלים זענען געווען צוויי זינד - מאוס זיין אין ארץ חמדה צוליב דעם וואס זיי האבן נישט געגלייבט אינעם דבר ה' אז זי איז גוט, און א כפירה אין זיין כח זיי צו ראטעווען, און דעריבער זענען געקומען צוויי עונשים: זייער פאלן אינעם מדבר און דאס צעשפרייטן זייער זרע צווישן די גוים, וואס די זוימען דערפון האבן שפעטער געברענגט דעם חורבן פון ביידע בתי מקדש, א "בכיה של חנם" וואס איז פארוואנדלט געווארן אין א "בכיה לדורות". ביים חטא פון בעל פעור לערנט אונדז דער מלבי"ם צו לייענען די פסוקים פון שפעטער צו פריער, אז אלעס האט זיך אנגעהויבן פון א תאווה, און דערפאר דורך דער מעשה פון פינחס האט זיך די גאנצע מגפה אפגעשטעלט. און פון דעם נעמט מען ארויס צוויי עבודות: אפצוהיטן די לעבעדיגע אמונה אפילו ווען אלעס זעט אויס אפן און אויסגעראכטן און נישט פארלירן דעם שטענדיגן קשר מיטן בורא, און אויפצומאכן די אויגן און נעמען מוסר פון די ניסים וואס מיר זעען פאר אונדזערע אויגן - ווייל יראת שמים קויפט מען נישט מיט מופתים, נאר מיט עמלות, מיט לימוד המוסר און מיט דקדוק המצוות.