דער המשך פונעם מזמור איז אן איבערבליק אויף מכות מצרים, יציאת מצרים, די ניסים אין מדבר און דאס אייננעמען דאס לאנד - און אלעס ציט זיך צום סך-הכל ביים סוף פונעם קאפיטל: די אלע גרויסע חסדים זענען באשטימט געווארן פאר איין איינציגן תכלית, אז זיי זאלן היטן די חוקים פון הקב"ה. מיר וועלן ממשיך זיין פון דא, פון מכת ברד ביז צום סוף פונעם מזמור.
נָתַן גִּשְׁמֵיהֶם בָּרָד אֵשׁ לֶהָבוֹת בְּאַרְצָם׃ - ער האט געמאכט זייערע רעגנס פאר האגל, פלאמיגע פייער אין זייער לאנד.
זאגט דער רד"ק: "אש להבות" איז אזוי ווי עס שטייט אין דער תורה "ותהלך אש ארצה". און בנוגע דעם סדר - אמאל געפינען מיר "אש להבות" און אמאל "להבות אש" - ביידע אויסדרוקן זענען ריכטיג, אזוי ווי "תולעת שני" און "שני התולעת". מען קען זאגן אזוי און מען קען זאגן אזוי.
רבינו בחיי ברענגט א מדרש, אז עס איז געווען א מחלוקת צווישן מצרים און כוש: וואו עס גייט אדורך דער גבול צווישן זיי. איז געקומען מכת צפרדעים און האט פארענטפערט דעם סכסוך, ווייל אין לאנד כוש זענען די פראשן נישט ארויפגעקומען, נאר בלויז אין לאנד מצרים. האט מען געזען ביז וואו די פראשן דערגרייכן, און מען האט געוואוסט: דא ענדיגט זיך מצרים. און דאס איז וואס עס שטייט "הנה אנכי נוגף את כל גבולך בצפרדעים" - מען זאל אפצייכענען די גבולות לויט די צפרדעים.
פרעגט דער טשעבינער רב: אויך ביי מכת ארבה שטייט "וינח בכל גבול מצרים", און לכאורה איז עס איבעריג - מען האט דאך שוין אפגעצייכנט דעם גבול ביי די צפרדעים, פאר וואס פעלט אויס אים נאכאמאל אפצוצייכענען? און ער ענטפערט א הערליכן תירוץ: נאכדעם וואס די צפרדעים זענען ארויפגעקומען האט מען געדארפט באצייכענען דעם גבול, און וויאזוי פלעגט מען דאס אפצייכענען אין יענע צייטן? דורך פלאנצן ביימער און קוסטעס, אזוי ווי מיר געפינען ביי יהושע וואס האט אפגעטיילט דאס לאנד מיט חצב-ביימער. מען פלאנצט קוסטעס ביים גבול, און פון דעמאלט אן ווייסט מען אז פון דא און ווייטער הויבט זיך אן אן אנדער תחום. עס שטימט זייער אז אזוי האט מען אויך געטאן אין מצרים: נאכדעם וואס זיי האבן געזען וואו די צפרדעים האבן זיך אפגעשטעלט, האבן זיי דארט אפגעצייכנט דעם גבול מיט ביימער.
נאר די מכה פאר ארבה איז דאך געווען מכת ברד, און אלע ביימער זענען צושטערט געווארן - און די אלע סימנים וואס מען האט געמאכט נאך די צפרדעים זענען פארלוירן געגאנגען. איז דאך נישט געווען קיין ברירה נאר איבערצומאכן די סימונים פון די גבולות, און דעריבער איז דער ארבה געקומען און האט גערוהט "בכל גבול מצרים", און האט זיי ווידער אפגעצייכנט די גבולות. און א וואונדערליכע ראיה דערצו זעט מען פון אונזער פסוק, זאגט דער טשעבינער רב: "נתן גשמיהם ברד... ויך גפנם ותאנתם וישבר עץ גבולם" - דער ברד האט חרוב געמאכט פונקט דעם "עץ גבולם", די ביימער וואס מען האט געשטעלט אפצוצייכענען די גבולות. און וויבאלד אזוי, איז נישט געווען קיין ברירה נאר נאכאמאל צו שיקן דעם ארבה אין זייער גאנצן גבול, ער זאל פון דאס ניי אפצייכענען דעם ארט פונעם גבול, כדי זיי זאלן זיך נישט פארלאזן אויף ביימער וואס עקזיסטירן שוין נישט.
וַיַּךְ גַּפְנָם וּתְאֵנָתָם וַיְשַׁבֵּר עֵץ גְּבוּלָם׃ - און ער האט געשלאגן זייער וויינשטאק און זייער פייגנבוים, און צובראכן די ביימער פון זייער גבול.
פרעגט דער אבן עזרא: אלע ביימער זענען דאך צעבראכן געווארן, פאר וואס באטאנט ער דווקא דעם גפן און די תאנה? און ער ענטפערט: ער האט דערמאנט די חשוב'סטע פון אלע פירות האילן, וואס א מענטש קען לעבן אן ברויט ווען ער עסט זיי. ווער עס וויל זיך דערנערן אן ברויט - קען עסן טרויבן און פייגן און בלייבן לעבן. דעריבער האט ער באטאנט די וויכטיגסטע פון זיי.
דער רד"ק ווידער באייטש, אז ער האט דערמאנט דעם גפן און די תאנה בפרטות ווייל דאס זענען געווען רוב אילנות וואס זיי האבן געהאט אין מצרים. און מען דארף דאס אביסל פארשטיין, ווייל מצרים איז דאך א הייס לאנד און ווייניגער געאייגנט צו האדעווען וויינגערטנער - אבער מיר געפינען אזוי אין נאך פסוקים: "גפן ממצרים תסיע", זעט מען אז דער גפן איז געקומען פון מצרים. קען זיין אז אין יענע צייטן איז דער קלימאט דארט געווען עטוואס אנדערש. היינט צוטאגס איז אויף יעדן פאל באקאנט אז מען פלאנצט וויינשטאקן געווענליך אין מער מעסיגע לענדער, ווי שפאניע און פראנקרייך, און נישט אין די הייסע לענדער.
אָמַר וַיָּבֹא אַרְבֶּה וְיֶלֶק וְאֵין מִסְפָּר׃ - ער האט געזאגט און ס'איז געקומען דער ארבה, און דער ילק אן א צאל.
"אמר ויבא ארבה" - דער טייטש איז אז דער אויבערשטער האט גוזר געווען און דער ארבה איז געקומען. און פארוואס דערמאנט ער דעם ילק, היתכן דער ילק איז דאך א מין פון די מינים פון ארבה? זאגט דער אבן עזרא בדרך אפשר, אז דער ילק איז דער שווערסטער פון די מיני ארבה, און דערפאר האט מען אים דערמאנט באזונדער - ארויסצוברענגען די מער שווערע מכה.
דער מלבי"ם מסביר: דער ארבה האט אויפגעגעסן דאס גאנצע גראז, און דער ילק האט אויפגעגעסן די פירות פון דער ערד. פירות וואס וואקסן אין דער ערד עסט נישט דער ארבה, נאר דער ילק איז דער וואס עסט זיי. קומט אויס אז דער פסוק דערמאנט דא צוויי מכות וואס זענען געווען ביי דער מכת ארבה - סיי דאס גראז און סיי פרי האדמה. און מיר וועלן מסביר זיין: "ירק האדמה" זענען בלעטערדיגע גרינצייג, ווי כרוב, חסה און כוסברה; "פרי האדמה" זענען קארטאפל, אוגערקעס, קאווענעס, ערדבערן וכדומה - א ממשות'דיגער פרי וואס וואקסט אין דער ערד.
וַיֹּאכַל כׇּל־עֵשֶׂב בְּאַרְצָם וַיֹּאכַל פְּרִי אַדְמָתָם׃ - און ער האט אויפגעגעסן דאס גאנצע גראז אין זייער לאנד, און ער האט אויפגעגעסן די פירות פון זייער ערד.
"ויאכל כל עשב בארצם" - דאס איז דער ארבה; "ויאכל פרי אדמתם" - דאס איז דער ילק. לויטן אבן עזרא רעדט זיך דא פון די פירות פון בוים וואס דער ברד האט איבערגעלאזט, און לויטן מלבי"ם רעדט זיך פון די פירות פון דער ערד.
וַיַּךְ כׇּל־בְּכוֹר בְּאַרְצָם רֵאשִׁית לְכׇל־אוֹנָם׃ - און ער האט געשלאגן יעדן בכור אין זייער לאנד, דעם ערשטן פון זייער גאנצער קראפט.
זאגט דער אבן עזרא: "ויך כל בכור בארצם" - נאר ביי די מצריים אליין, ווייל די בכורים פון כלל ישראל זענען געראטעוועט געווארן דורכן סימן וואס זיי האבן געמאכט אויף זייערע הייזער. און "ראשית לכל אונם" - דער ערשטער פון זייערע קינדער וואס זענען געקומען פון זייער כוח. לויטן מצודת דוד איז דאס א כפל הענין במילים שונות, ווייל דער בכור איז דאך ראשית אונו.
אבער דער מלבי"ם, ווי זיין שטייגער, נעמט נישט אן דעם כפל הלשון, און דערפאר ערקלערט ער: "ויך כל בכור בארצם" - די בכורים זענען געשלאגן געווארן נאר אין זייער לאנד. דער בכור איז א פטר רחם, דער וואס איז געבוירן געווארן דער ערשטער ביי זיין מוטער, און דאס איז געשלאגן געווארן נאר אין מצרים. בעת "ראשית אונם" רעדט פון א בכור צום פאטער: אויב עטליכע מענטשן זענען געקומען אויף איין פרוי און יעדער האט געבוירן פון איר א קינד, און יעדער אזא קינד איז דער ערשטער זון ביי זיין פאטער - קומט אויס אז איין פרוי האט געבוירן פינף בכורים אדער צען בכורים, יעדער א בכור פאר זיין טאטן. דאס זענען "ראשית אונם", און זיי זענען געשלאגן געווארן אין יעדן פלאץ, אויך די וואס האבן נישט געוואוינט אין מצרים; אבער די בכורים פאר דער מוטער זענען געשלאגן געווארן נאר אין לאנד מצרים.
דער אלשיך הקדוש לייגט צו און מסביר: "ויך כל בכור בארצם" - אויך פון אנדערע פעלקער. יעדער בכור וואס איז דעמאלט געווען אין מצרים, אפילו ער איז נישט קיין מצרי, האט דער הקדוש ברוך הוא געטויט. און אויך די וואס זענען נישט געווען קיין פטר רחם נאר בלויז ראשית אונם - האט ער אויך געטויט, ווי יענע דוגמא וואס מיר האבן דערמאנט. און נאך אן השגחה איז דא געווען: אפילו אין א שטוב וואו ס'איז נישט געווען קיין בכור, איז דער עלטסטער אין שטוב געשטארבן, כדי עס זאל נישט זיין קיין הויז וואו ס'איז נישטא קיין מת.
און יעצט, ווער וואלט געגלייבט אז אין אזא מצב וועט דער הקדוש ברוך הוא געבן דעם חן פון די בני ישראל אין די אויגן פון די מצריים, און זיי וועלן זיי נאך בארגן זילבער און גאלד? דער מצרי ווייסט אז זיינע קינדער זענען געשטארבן, ער קומט יעצט צוריק פונעם בית הקברות צוליב דעם גאט פון די אידן - און ער רופט דעם איד: קום, נעם זילבער, נעם גאלד! זיי בארגן זיי זילבער און גאלד און בגדים. און דאס איז וואס דער פסוק זאגט "ויוציאם בכסף וזהב" - אלס א צוזאץ צו "ויך כל בכור בארצם". א פלא אויף א פלא: דער אויבערשטער האט זיי געשלאגן, און דערנאך בעט זיך דער מצרי אז דער איד זאל נעמען. זעט מען ווי ווייט דער הקדוש ברוך הוא האט איבערגעדרייט זייער הארץ - די זעלבע וואס אנפאנג האט ער "הפך לבם לשנוא עמו", האט ער יעצט געגעבן זייער חן אין זייערע אויגן און זיי גיבן זיי כסף וזהב.
וַיּוֹצִיאֵם בְּכֶסֶף וְזָהָב וְאֵין בִּשְׁבָטָיו כּוֹשֵׁל׃ - און ער האט זיי ארויסגעפירט מיט זילבער און גאלד, און עס איז נישט געווען צווישן זיינע שבטים קיין שוואכער.
זאגט דער רד"ק: צוועלף שבטים וואס זענען געווען א גרויס פאלק, און עס איז נישט געווען צווישן זיי קיין שוואכער אדער קיין ארימאן - אלע זענען ארויס מיט זילבער און גאלד לרוב. קיינער איז נישט ארויסגעגאנגען א תפרן, נאר אלע זענען געווען בעלי ממון, און דאס איז דער טייטש פון "כושל" - עניות.
דער מצודת דוד ערקלערט "אין בשבטיו כושל" - אז עס איז נישט געווען קיינער וואס איז געשטרויכלט געווארן אין זיין זינד, מלשון "כי כשלת בעוונך", דאס הייסט אז אלע זענען געווען ערליך און נישט געשטרויכלט אין זייערע עוונות. און לכאורה שטימט דאס דאך נישט מיט דעם וואס דתן ואבירם זענען ארויסגעגאנגען מיט זיי, און מיכה מיט זיין פסל איז מיטגעגאנגען; נאר מען מוז זאגן אז דער כתוב רעדט על דרך כלל, און איינצלנע יוצא דופן זענען זיכער געווען, און אויף זיי רעדט מען נישט.
און מען דארף פארשטיין די סמיכות: אויף א נאטירלעכן אופן, נאכדעם וואס מיר האבן גענומען פון זיי גאלד און זילבער אויף צו בארגן, און מיר גייען כביכול ארויס אויף דריי טעג און מען דארף צוריקקומען - וואלט מען געדארפט האבן גרויס פחד און חושש זיין אז די מצרים וועלן נאכיאגן. און אגב, זענען פאראן וואס ערקלערן אז דאס איז געווען די סיבה פארוואס מען האט עס גענומען דווקא בדרך השאלה: כדי די אידן זאלן נישט וועלן צוריקקומען קיין מצרים, ווייל אויב זיי קומען צוריק וועלן אלע נושים זיך וועקן - וואו איז דאס זילבער און גאלד? נישט אז דאס האט אינגאנצן געהאלפן, ווארום צום סוף האבן זיי דאך געזאגט "נתנה ראש ונשובה מצרימה", אבער דאס איז געווען באשטימט אפצוקילן דעם חשק צוריקצוגיין. מכל מקום, א מענטש לויפט אוועק און נעמט אין באטראכט אז באלד יאגט אים דער מצרי נאך - דריי טעג זענען אריבער און איך בין נישט צוריקגעקומען, און וואס טוט זיך מיט דעם גאנצן כסף וזהב? און אויף דעם זאגט דער כתוב "אין בשבטיו כושל": אפילו אזוי זענען זיי געגאנגען אן קיין שום מכשול - נישט מיט קיין פחד און נישט מיט קיין זארג, און זייער כח איז נישט אפגעשוואכט געווארן פונעם פחד אז די מצרים וועלן נאכיאגן, נאר זיי זענען געגאנגען מיט א שטארקן בטחון אין ה'.
און דער אלשיך לייגט צו א ביאור: "אין בשבטיו כושל" - אז עס איז נישט געווען אפילו איין שבט אין כלל ישראל וואס איז געווען אָרעם און געפאלן, אז דו זאלסט זאגן אז נאר דאס געלט פון מצרים האט זיי אויפגעראכטן. נאר פון זיך אליין האבן זיי שוין געהאט פיל געלט. און פון וואו? עס שטייט צום ביישפיל אז א מצרי וואס האט געוואלט טרינקען וואסער פלעגט גיין קויפן ביי די אידן: ווער עס האט באצאלט האט באקומען וואסער, און ווער נישט - האט געטרונקען בלוט. קומט אויס אז "אין בשבטיו כושל" איז געווען אויך אן דעם וואס די מצרים האבן זיי געגעבן כסף וזהב; און דאס זילבער און גאלד איז נאר געווען א צוגאב, מקיים צו זיין אין זיי "ואחרי כן יצאו ברכוש גדול".
שָׂמַח מִצְרַיִם בְּצֵאתָם כִּי־נָפַל פַּחְדָּם עֲלֵיהֶם׃ - מצרים האט זיך געפרייט ווען זיי זענען ארויסגעגאנגען, ווייל זייער שרעק איז געפאלן אויף זיי.
"שמח מצרים בצאתם" - ווייל זיי האבן דאך שוין געזאגט "כולנו מתים", לאמיר שוין פטור ווערן פון דער דאזיקער צרה, און זיי האבן זיך געפרייט אז זיי גייען ארויס. זאגט דער מלבי"ם: דאס וואס עס שטייט "ויוציאם בכסף וזהב", כאטש עס וואלט געפאסט אז זיי זאלן האבן א שנאה אויף ישראל צוליב מכת בכורות - איז דער טעם ווייל "שמח מצרים בצאתם". דאס הייסט, דו ווילסט וויסן ווי אזוי די מצרים האבן זיך פלוצלינג איבערגעדרייט און מיר האבן געפונען חן אין זייערע אויגן? ווייל די מצרים האבן געזאגט: לאמיר זיי געבן געלט, אבי זיי זאלן זיך אפשאקלען פון אונז און גיין. קומט אויס אז דער מצרי האט געהאט אן אינטערעס אז מען זאל נעמען פון אים. "שמח מצרים בצאתם", פון גרויס פחד וואס איז געפאלן אויף זיי, און קיין הונט האט נישט געשארפט זיין צונג.
אבער דאס אלעס איז נאר דער נאטירלעכער בליק פון די זאכן. אין דער תורה שטייט בפירוש אז ה' האט געגעבן דעם חן פונעם פאלק אין די אויגן פון מצרים, און מען טאר דאס נישט פארגעסן; מיר קומען נאר געבן דעם נאטירלעכן הסבר - אז דער מצרי האט געפילט: נעם געלט, דער עיקר גיי שוין אוועק.
פָּרַשׂ עָנָן לְמָסָךְ וְאֵשׁ לְהָאִיר לָיְלָה׃ - ער האט אויסגעשפרייט א וואלקן פאר א דעקונג, און א פייער צו באלייכטן ביינאכט.
כלל ישראל גייט אַרויס פון מצרים, און הקב"ה פאָרט פאַר זיי אין אַן עמוד ענן און שפּרייט אויס דעם וואָלקן פאַר אַ מסך. דער רד"ק איז מדקדק: "מסך" איז נישט קיין "סכך". אַ סכך דעקט צו פון אויבן, און אַ מסך איז אַ מחיצה וואָס טיילט אָפּ פון דער זייט, ווי אַ יריעה פאַר זיי, אַזוי ווי "ואת מסך הפתח" - אַז דער וואָלקן איז געווען פאַר זיי בשעת זייער גיין, און בשעת זיי האָבן גערוהט איז דער וואָלקן געווען איבער זיי. און נאָך אַ מעגלעכקייט: "למסך" נעמט אַרום ביידע - איבער זיי ווען זיי האָבן גערוהט, און פון זייער זייט ווען זיי זענען געגאַנגען.
דער אלשיך הקדוש לערנט אָפּ אַ חידוש'דיקן פירוש, און ער פאַרבינדט דעם פּסוק צום פריִערדיקן. "כי נפל פחדם עליהם" - לויט'ן פשוט'ן פאַרשטאַנד מיינט עס אַז דער שרעק פון ישראל איז געפאַלן אויף מצרים; אָבער מען קען עס טייטשן אַז דאָס גייט צוריק אויף ישראל. ווי אַזוי? דורך דעם וואָס הקב"ה האָט זיי אַרויסגעפירט מיט כסף וזהב, איז געוואָרן אַ מצב אַז דער מצרי וויל קומען און צוריקנעמען זיין געלט און גאָלד וואָס ער האָט געבארגט, און די מצרים יאָגן זיי נאָך - און דעמאָלט איז געפאַלן דער שרעק פון מצרים אויף ישראל: אָט קומט דער מצרי און וועט צוריקנעמען דאָס כסף וזהב. וואָס האָט הקדוש ברוך הוא געטאָן? "פרש ענן למסך".
און דאָס איז וואָס חז"ל זאָגן, אַז דער עמוד הענן פלעגט גיין פאַר מחנה ישראל, און הקדוש ברוך הוא האָט אים צוריקגעדרייט הינטער זיי, צווישן מחנה מצרים און מחנה ישראל, כדי ער זאָל אָנכאַפּן די שטיינער, די בליסטראות און די פיילן וואָס זיי האָבן געוואָרפן. די מצרים זענען געווען פון הינטן און האָבן געשאָסן שפּיזן, שטיינער און בליסטראות, און דער וואָס האָט זיי אָפּגעכאַפּט איז געווען דער וואָלקן - דער לופט-פאַרדעק פון מחנה ישראל, נאָך לאַנג פאַר'ן כיפת ברזל. און דעמאָלט איז דער עמוד האש געגאַנגען פאַר'ן מחנה צו באַלייכטן פאַר זיי, און דער עמוד הענן איז געווען פון הינטן צו מאַכן אַ מחיצה צווישן זיי און מצרים, און די מצרים זענען געבליבן אין חושך. וואָרום אַן עמוד אש פון פאָרנט וואָלט לכאורה געדאַרפט באַלייכטן אויך אויף צוריקוועגס - סיידן עס איז דאָ אַ וואָלקן וואָס שטעלט זיך אָפּ אינדערמיט; און וויבאַלד עס איז געווען אַ וואָלקן וואָס האָט אָפּגעטיילט, האָט דער עמוד האש געלאָכטן בלויז פאַר אונדז, און די מצרים זענען געבליבן אין אַ גאַנצן חושך.
און דאָס איז ווי עס שטייט בפירוש: "ויהי הענן והחושך" - פאַר מצרים, "ויאר את הלילה" - פאַר ישראל. דער וואָלקן האָט מבדיל געווען צווישן אונדז און זיי, און דערפאַר האָט דער עמוד האש וואָס איז געגאַנגען פאַר אונדז נישט געלאָכטן פאַר זיי, און זיי זענען געווען אין דער פינצטערניש; און פאַר אונדז - האָט דער עמוד האש באַלויכטן די נאַכט.
דער מלבי"ם ערקלערט, אַז נאָכדעם וואָס זיי זענען אַרויסגעגאַנגען, האָט זיי הקדוש ברוך הוא באַגלייט מיט אַן עמוד ענן און מיט אַן עמוד אש, און אַחוץ דעם וואָס דער וואָלקן איז געגאַנגען פאַר זיי ווי עס שטייט בפירוש אין דער תורה, איז ער אויך געווען ווי אַ מסך איבער זייערע קעפּ און אַרום זיי. וואָרום חז"ל זאָגן דאָך אַז עס זענען געווען שבעה ענני כבוד, קומט אויס אַז כסדר איז געווען אַ מסך אויך איבער זיי - און דערפאַר קען מען טייטשן אַז דער מסך דאָ נעמט אַרום סיי דאָס וואָס איבער זיי און סיי דאָס וואָס פון זייער זייט, ווי דער צווייטער פירוש פונעם רד"ק.
שָׁאַל וַיָּבֵא שְׂלָו וְלֶחֶם שָׁמַיִם יַשְׂבִּיעֵם׃ - ער [ישראל] האָט געבעטן און ער האָט געברענגט וואַכטלען [שׂלו], און מיט הימליש ברויט האָט ער זיי געזעטיקט.
כלל ישראל בעט פלייש און הקדוש ברוך הוא גיט זיי די שׂלו, און נאָכדעם בעטן זיי ברויט - "ולחם שמים ישביעם". זאָגט דער מלבי"ם: די שׂלו איז געווען בלויז לפי שעה (צייטווייליק), בעת דאָס לחם השמים האָט זיי געזעטיקט כסדר די גאַנצע צייט וואָס זיי זענען געווען אין מדבר, אַזוי ווי עס שטייט "בשר לאכול ולחם לשבוע".
און אינעם ספר תנופה לחיים ערקלערט ער אויף אַ שיינעם אופן: חז"ל זאָגן אַז אַ סומא ווערט נישט זאַט פון דעם וואָס ער עסט - ער עסט און עסט און ווערט נישט זאַט. און טאַקע אַ סך בלינדע מענטשן זענען געבויט פול און פעט, און אַחוץ דעם וואָס עס איז זיי שווער זיך פיל צו רירן, איז אויך דאָ דער טעם ווייל זיי ווערן נישט זאַט. ווען אַ מענטש זעט אַ גרויסע מאָס פון עסן - "ראתה העין שבעה הנפש"; אָבער ווען עס איז פאַראַן ווייניק, איז מען אַ גאַנצן צייט הונגעריק.
עס דערמאָנט אַן עובדא וואָס איז פאָרגעקומען מיט בערך צוואַנציק יאָר צוריק: ביי אַ געשעעניש אין אַ האָטעל, איז דאָס עסן געבראַכט געוואָרן דורך אַ קייטערינג פון אַ נאָענטן קיך. מען האָט משמעות נישט ריכטיק אויסגערעכנט די מנות, און ווען מען האָט אַרויסגעבראַכט אַ שיסל מיט טשיפּס - איז עס באַלד פאַכאַפּט געוואָרן. מען האָט געבראַכט נאָך, און ווידער איז עס פאַכאַפּט געוואָרן. צום סוף האָט מען אַרויסגעגעבן פיר מאָל אַזוי פיל ווי מען האָט לכתחילה געפּלאַנט. ווען מען וואָלט פונעם ערשטן מאָמענט אַרויסגעשטעלט אַ געהעריקע מאָס, וואָלט יעדער גענומען אַ ביסל און עס וואָלט געווען גענוג פאַר יעדן; אָבער וויבאַלד די מענטשן האָבן געזען אַז ס'איז נישטאָ גענוג, יעדער וואָגן וואָס איז אָנגעקומען - האָט מען זיך באַפאַלן דערויף. דאָס עצם וויסן אַז עס פעלט מאַכט אַ מענטש זאָל עסן פיל מער, און דאָס אַליין וואָס מען זעט נישט מיט די אויגן אַ גרויסע מאָס - פאַרגרעסערט די תאווה.
און אין דער זעלבער מאָס זאָגן חז"ל: עסט נישט אין דער פינצטער. צוויי טעמים זענען פאַראַן דערצו: איינס, ווייל מען קען נישט באַמערקן - אפשר זענען פאַראַן תולעים, אפשר שרצים, אפשר איז אַ פליג אַריינגעפאַלן אינעם גלאָז טיי און מען טרינקט עס אין דער פינצטער. און צווייטנס, אַ מענטש וואָס עסט אין דער פינצטער עסט פיל מער, וואָרום ער איז ווי אַ סומא וואָס זעט נישט זיין מאכל. און לויט דעם ווערט שיין פאַרענטפערט דער פּסוק ביי אונדז: "שאל ויבא שלו ולחם שמים ישביעם" - און פאַרוואָס האָט זיי דאָס לחם שמים געזעטיקט? צוליב דעם וואָס עס שטייט פריִער, "ואש להאיר לילה". וויבאַלד עס איז געווען אַ פייער צו באַלייכטן פאַר זיי די נאַכט, האָבן זיי געגעסן מיט ליכט, און דערפאַר "לחם שמים ישביעם"; און אָן דעם וואָלטן זיי געגעסן און געגעסן און נישט זאַט געוואָרן.
פָּתַח צוּר וַיָּזוּבוּ מָיִם הָלְכוּ בַּצִּיּוֹת נָהָר׃ - ער האט געעפנט דעם פעלדז און עס האבן געפלאסן וואסערן, זיי זענען געגאנגען אין די טריקענישן ווי א טייך.
זאגט דער רד"ק: "פתח צור ויזובו מים" - דאס איז געווען אין רפידים. "הלכו בציות נהר" - אין אן ארט פון ציה, אין א טרוקענעם ארט, זענען די וואסערן געגאנגען און געשטראמט ווי א טייך. און דער רד"ק ברענגט א מדרש, אז "בציות" איז מלשון "צי אדיר": די וואסערן זענען געווען אזוי פיל ביז מ'איז געפארן פון איין ארט צום צווייטן מיט א שיף. כביכול זיי האבן געהאט שיפעלעך דארט אין מחנה ישראל אריבערצוגיין פון איין ארט צום צווייטן, ווייל די וואסערן פון בארה של מרים האבן געשטראמט ווי א גרויסער טייך. און אזוי ברענגט רש"י: "הלכו בציות נהר" - עס זענען געגאנגען טייכן פונעם באר אין א לאנד פון ציה, ממש טייכן וואס זענען ארויסגעגאנגען פון בארה של מרים.
און דער מלבי"ם זאגט אז דא זענען געווען צוויי שטאפלען: "פתח צור" אין רפידים - לכתחילה האבן די וואסערן געטראפט טיפין טיפין, און ערשט דערנאך "הלכו בציות נהר", אז די וואסערן האבן געשטראמט אין א גרויסער און פילפאכיגער מאס.
כִּי־זָכַר אֶת־דְּבַר קׇדְשׁוֹ אֶת־אַבְרָהָם עַבְדּוֹ׃ - ווייל ער האט געדענקט זיין הייליג ווארט, צו אברהם זיין קנעכט.
זאגט רש"י: דער הקדוש ברוך הוא האט געדענקט זיין הייליג ווארט, דאס וואס ער האט צוגעזאגט צו אברהם זיין קנעכט - "ואחרי כן יצאו ברכוש גדול", "ודור רביעי ישובו הנה" - און דערפאר האט ער יעצט מקיים געווען די רייד, ער האט געגעבן דעם פארמעגן און אויסגעלייזט כלל ישראל פון מצרים.
און דער רד"ק זאגט, אז די רייד קומען צו זאגן אז מצד זיך אליין זענען זיי נישט געווען ראוי דערצו. אויב דו וועסט פרעגן פארוואס זענען זיי אויסגעלייזט געווארן - בזכות אברהם. זיי האבן דאך אויסגעפרואווט דעם אויבערשטן און זיך געקריגט מיט אים צען מאל; און אפילו זיי ארויסצונעמען פון מצרים זענען זיי נישט געווען ראוי, ווי עס שטייט אז די מדת הדין האט מקטרג געווען "מה נשתנו אלו מאלו". ווען נישט די ברית אבות - "ויזכור אלוקים את בריתו את אברהם את יצחק ואת יעקב" - וואלטן זיי נישט אויסגעלייזט געווארן. מיר זעען פון דעם אז נאר בזכות וואס ער האט געדענקט זיין הייליג ווארט האט ער אונז אויסגעלייזט פון מצרים.
דער מלבי"ם זאגט אז דער פסוק גייט צוריק אויף אלעס וואס מיר האבן געזען: סיי אויף יציאת מצרים און סיי אויפן רכוש גדול. דער פארמעגן איז געקומען ווייל אזוי האט דער הקדוש ברוך הוא געזאגט פאר אברהם, און ווי חז"ל זאגן: כדי יענער צדיק זאל נישט זאגן - "ועבדום ועינו אותם" האט ער מקוים געווען אין זיי, אבער "ואחרי כן יצאו ברכוש גדול" האט ער נישט מקוים געווען אין זיי. און אויך דער ענן, דאס וואסער און דער מן זענען געווען בזכות אברהם, ווי חז"ל זאגן: וויבאלד ער האט געזאגט "לושי ועשי עוגות" - האט ער זיי געברענגט דעם מן; וויבאלד "ואל הבקר רץ אברהם" - האט ער זיי געברענגט דעם שלו; און וויבאלד ער האט געשיקט ישמעאל מיט א חמת מים - האט ער זיי אויך געברענגט בארה של מרים. קומט אויס אז אלעס איז געווען בזכות אברהם: סיי גאולת מצרים, סיי דער רכוש גדול, און סיי דער באר, דער מן און דאס פלייש וואס האבן זיי באגלייט אין מדבר.
און מ'דארף פרעגן: איז דען נאר כדי יענער צדיק זאל נישט טענה'ן אז מ'האט נישט מקוים געווען אין זיי "ואחרי כן יצאו ברכוש גדול" - דערפאר דארף דער הקדוש ברוך הוא דאס מקיים זיין? ער איז דאך עס מקיים ווייל ער האט צוגעזאגט, און נישט נאר כדי עס זאלן נישט זיין קיין טענות! וואס איז דער באדייט פונעם לשון "שלא יאמר אותו צדיק"? עס זענען דא דערויף עטליכע ביאורים, און מען קען דערמאנען איינעם פון זיי וואס איז שוין געברענגט געווארן בעבר: דער אמת'ער רכוש גדול איז דאס וואס כלל ישראל גייט ארויס פון מצרים אויף אזא מדריגה וואס זיי זענען בכח צו מקבל זיין די תורה. זיי זענען דורך א זיכוך פון צוויי הונדערט און צען יאר, פון דעם זעקס און אכציג יאר אין א שווערער קנעכטשאפט, און דאס האט זיי מזכך געווען צו זיין גרייט צו קבלת התורה אין משך פון פופציג טעג, שטייענדיג ביים פוס פון הר סיני. דאס איז דער גרויסער און געוואלדיגער רכוש מיט וועלכן זיי זענען ארויסגעגאנגען. זיי האבן ארויסגענומען אלע ניצוצי הקדושה פון מצרים, ביז זיי האבן עס געמאכט "כמצולה שאין בה דגה, כמצודה שאין בה דגן" - עס איז דארט גארנישט איבערגעבליבן, "וינצלו את מצרים", און דער תרגום זאגט "ורוקינון ית מצראי". און דערפאר איז די הלכה אז א מענטש טאר נישט צוריקקערן קיין מצרים: ווייל דער גאנצער ענין פון גלות איז מתקן צו זיין די ניצוצי קדושה, און אין מצרים זענען מער נישטא קיין ניצוצי קדושה, ווייל אלעס איז שוין פאראכטן און אויסגעליידיגט געווארן.
קומט אויס אז מען איז געקומען צו הויכע און געוואלדיגע מדריגות, צו א געוואלדיגן תיקון און זיכוך. ווער עס וויל קען מעיין זיין אינעם ספר "משנת הגלגולים", אינעם סוד פון גלות מצרים און חטא אדם הראשון, און דארט זעט מען ווי דער הייליגער אריז"ל לייגט אראפ א גאנצע יריעה: אלע צרות וואס האבן זיך אנגעהויבן פונעם חטא פון אדם הראשון, און שפעטער אין שטאפלען - דער מבול, דור הפלגה, דור סדום, צאן לבן - דאס אלעס זענען תיקונים און זיכוכים ביז צום פולקאמען זיכוך וואס איז געווען אין גלות מצרים. און לויט דעם זענען סיי "ועבדום ועינו אותם" און סיי "ואחרי כן יצאו ברכוש גדול" מקוים געווארן אין זיי, און דער רכוש גדול איז די רוחניות מיט וואס זיי זענען ארויסגעגאנגען. נאר אויף דעם וועט יענער צדיק זאגן: רבונו של עולם, "ועבדום ועינו אותם" האסטו מקוים געווען כפשוטו, און "ואחרי כן יצאו ברכוש גדול" וועסטו מקיים זיין כמדרשו, אלס רוחניות'דיגע השגות? אויב די עבדות און די פייניגונג האסטו געגעבן כפשוטם, זאלסטו מקיים זיין אויך דעם רכוש גדול כפשוטו - גאלד און זילבער. און כדי יענער צדיק זאל נישט אזוי זאגן, האט דער הקדוש ברוך הוא זיי געגעבן אויך דאס.
וַיּוֹצִא עַמּוֹ בְשָׂשׂוֹן בְּרִנָּה אֶת־בְּחִירָיו׃ - און ער האט ארויסגעפירט זיין פאלק מיט פרייד, מיט געזאנג זיינע אויסדערוויילטע.
ווען דער אויבערשטער האט ארויסגעפירט זיין פאלק פון מצרים, זענען כלל ישראל געווען פרייליך און די מצרים אין טרויער - "ומצרים מקברים", און זיין פאלק מיט ששון. און פארוואס האבן זיי זוכה געווען דערצו? זאגט דער רד"ק: "את בחיריו" - בזכות די אבות הקדושים, וואס זיי זענען די בחיריו פונעם אויבערשטן. און דאס איז אזוי ווי עס שטייט "ובני ישראל יוצאים ביד רמה", מיט אן אויפגעהויבענעם ארעם. און דער מלבי"ם דערקלערט "ברינה את בחיריו" - די צדיקים זענען די בחירי ה', און זיי האבן געזונגען שירות ותשבחות.
וַיִּתֵּן לָהֶם אַרְצוֹת גּוֹיִם וַעֲמַל לְאֻמִּים יִירָשׁוּ׃ - און ער האט זיי געגעבן די לענדער פון פעלקער, און די מיה פון אומות האבן זיי געירשנט.
בַּעֲבוּר יִשְׁמְרוּ חֻקָּיו וְתוֹרֹתָיו יִנְצֹרוּ הַלְלוּ־יָהּ׃ - כדי זיי זאלן היטן זיינע חוקים און זיינע תורות זאלן זיי אפהיטן, הללו־יה.
דערקלערט דער מלבי"ם: ביי "ויתן להם ארצות גוים" שפרינגט דער פסוק איבער די איבעריגע ניסים אינעם מדבר, וויבאלד זיי וועלן מבואר ווערן אינעם קומענדיגן מזמור, און ער קערט זיך צוריק צו דעם וואס ער האט געזאגט ביים אנהייב פונעם מזמור "אשר כרת את אברהם" - אז דער אויבערשטער האט מקיים געווען זיין שבועה און אונז געגעבן דאס לאנד, און נישט בלויז דאס לאנד נאר אויך דאס פארמעגן און די קנינים פון אירע איינוואוינער.
און דא איז פאסיג צו דערמאנען די ווערטער פון חז"ל: פארוואס זענען זיי געגאנגען פערציג יאר אינעם מדבר? פילע טעמים זענען געזאגט געווארן דערויף, און איינער פון זיי איז: די כנענים האבן געהערט אז מען איז ארויס פון מצרים, און ווער האט זיי מודיע געווען? מצרים. און וואס איז דער שייכות צווישן זיי? ברידער זענען זיי געווען, ווייל כנען און מצרים זענען ביידע בני חם. און וויבאלד די מצרים האבן געוואלט דאגה'נען פאר די כנענים, האבן זיי זיי מודיע געווען: גרייט זיך אן, עם ישראל קומט צו אייך, דא האבן זיי שוין אנגעמאכט א פולקאמע פארניכטונג און זיי גייען אלעס אויסראטן. האבן די כנענים געהערט און אלעס חרוב געמאכט - חרוב געמאכט די הייזער, אויסגעריסן די וויינגערטנער, און איבערגעלאזט א פארברענטע ערד. האט דער הקדוש ברוך הוא געזאגט: צי וועל איך זיי אריינפירן אין אזא לאנד? איך האב זיי דאך צוגעזאגט שפע! וואס האט ער געטאן? ער האט זיי געפירט פערציג יאר אינעם מדבר. און דער כנעני ווארט: ווען קומען זיי שוין? עס גייט פארביי א יאר און נאך א יאר און זיי קומען נישט. וואס זאל ער טאן, בלייבן אן עסן? הייבט ער אן צו בויען פון פריש - אנשטאט די אלטע וואקעלדיגע הייזער בויט ער נייע הייזער; אנשטאט די אלטע ביימער פלאנצט ער נייע וויינגערטנער. פערציג יאר אין מדבר, און מיר קומען אן צו א לאנד מלא כל טוב. און דאס איז וואס עס שטייט "ויתן להם ארצות גוים ועמל לאומים יירשו" - יענע מיה וואס די פעלקער האבן געארבעט, דאס האבן מיר געירשנט.
און דער תכלית: "בעבור ישמרו חוקיו" - דאס וואס ער האט אונז געגעבן ארץ ישראל איז כדי צו היטן די תורה. און דאס איז א הקדמה צום קומענדיגן מזמור, זאגט דער מלבי"ם, וואו מען זעט אז עם ישראל האבן נישט געשטאנען דערין און האבן צום סוף נישט געהיטן די חוקים פונעם אויבערשטן, און דאס איז וואס האט גורם געווען די גלות.
און וואס איז דער חילוק צווישן "גוים" און "לאומים"? זאגט דער מלבי"ם: לאומים זענען די אומות וואס האבן א באזונדערע דת, אן אייגענארטיגע דת וואס זיי דינען. און וויבאלד די דת פון די כנעני'שע פעלקער איז געווען א גאר פארדארבענע דת, ווי עס שטייט אין עטליכע פלעצער "כמעשה ארץ כנען לא תעשו", איז די זאך געווען ערגער ווי א גוי וואס האט בכלל נישט קיין דת - ווארום עס איז פיל ערגער ווען מען האט פארדארבענע חוקים איידער ווען מען האט בכלל נישט קיין חוקים. דערפאר האט ער געזאגט "ועמל לאומים יירשו": האט דער הקדוש ברוך הוא געזען אז זיי היטן אפילו נישט די שבע מצוות, האט ער זיי אויסגערייניגט פונעם לאנד, און דאס וואס זיי האבן געארבעט האט ער געגעבן פאר עם ישראל.
און דאס אלעס "בעבור ישמרו חוקיו ותורותיו" - זאגט דער רד"ק אז דאס איז געווען אויף א תנאי, ווי עס שטייט "כי אביאנו אל האדמה אשר נשבעתי לאבותיו", אז אויב זיי וועלן נישט היטן זיינע חוקים - "והיה לאכול", און מיר האבן נבואות פון תוכחה אז זיי זענען עתיד צו גיין אין גלות. און מיט דעם ענדיגט ער "הללויה": ער זאגט דאס פאר עם ישראל אין זיין דור און פאר די קומענדיגע דורות - לויבט דעם הקדוש ברוך הוא פאר די ניסים וואס ער האט געטאן פאר אייך.
און לאמיר ענדיגן מיט די ווערטער פונעם מלבי"ם אויפן חילוק צווישן "ישמרו חוקיו" און "תורותיו ינצורו": א נוצר איז גרעסער פון א שומר, און די תורות פאדערן א שמירה יתירה מער ווי די חוקים, ווייל די יסודות און עיקרי האמונה געפינען זיך אין די תורות - תורה שבכתב און תורה שבעל פה. בעת וואס דער חוק איז א קלארע באשטימטע זאך, "חוקה חקקתי גזרה גזרתי". דערפאר ביי די תורות פאדערט זיך א באזונדערע שמירה - "ותורותיו ינצורו, הללויה".
דער סיום פונעם מזמור פירט אונז פון מכת ברד און ארבה, דורך מכת בכורות און די יציאה מיט כסף וזהב, צום ענן און פייער, דער מן און דער שלו און די באר, ביז צום געבן די ארצות גוים. ביי יעדן שטאפל זעט מען א פונקטליכע השגחה פרטית: דער ברד צוברעכט די ביימער פונעם גרעניץ און דער ארבה קערט זיך צוריק און צייכנט זיי אפ, דער מצרי וואס באגראבט זיין זון בעט זיך צום איד ער זאל נעמען זיין געלט, די וואלקן ווערט א פארהאנג וואס היט אויפן מחנה ישראל, און דער שיין פון עמוד האש זעטיגט זיי מיט לחם השמים. און דאס אלעס, ווי רש"י, דער רד"ק און דער מלבי"ם באטאנען, איז נישט מצד זייער אייגענעם זכות נאר בזכות "דבר קדשו את אברהם עבדו" - און די גאנצע גרויסע נתינה איז געצילט צו איין תכלית: "בעבור ישמרו חוקיו ותורותיו ינצורו, הללויה". און מיט דעם האבן מיר געענדיגט קאפיטל ק"ה אין תהילים.