הקדמה
קאפיטל ק"ה איז א פרק פון הודאה און דערמאנונג: דער משורר גייט דורך די קייט פון השגחה אויף עם ישראל פון די טעג פון די אבות, דורך ירידת יוסף קיין מצרים, ביז יציאת מצרים און דאס ירשנ'ען דאס לאנד. אין דעם טייל פאר אונז שטעלן מיר זיך אפ אויף די פסוקים וואס באשרייבן די וואנדערונגען פון די אבות צווישן די פעלקער, די שמירה פון הקדוש ברוך הוא אויף זיי פון די מלכים, און דעם אנהויב פונעם ג-טליכן סיבוב וואס האט געברענגט יעקב און זיינע קינדער קיין מצרים. דער מלבי"ם לערנט אונז אז די גאנצע פרשה איז א דירעקטער המשך צו דער הבטחה אין פסוק י"א: "לְךָ אֶתֵּן אֶת אֶרֶץ כְּנָעַן" - דא ווערט באשריבן ווי אזוי הקדוש ברוך הוא דרייט די סיבות כדי מקיים צו זיין זיין ברית.
"ויתהלכו מגוי אל גוי" - די אבות אין גרות
וַיִּתְהַלְּכוּ מִגּוֹי אֶל גּוֹי מִמַּמְלָכָה אֶל עַם אַחֵר׃ - און זיי האבן זיך געוואלגערט פון איין פאלק צום צווייטן, פון איין קעניגרייך צו אן אנדער פאלק.
מיר זעען אז די הייליגע אבות זענען נישט געווען די גאנצע צייט אינעם הייליגן לאנד, נאר "ויתהלכו מגוי אל גוי". אברהם האט געוואוינט אין ארץ פלשתים, אין מצרים, אין ארץ כנען; יצחק איז אויך געגאנגען צו די פלשתים; יעקב איז אראפגעגאנגען קיין מצרים. אלע זענען געוואנדערט פון איין גרות צום צווייטן, ווי עס שטייט אינעם פריערדיגן פסוק "בהיותם מתי מספר כמעט וגרים בה". גרות מיינט אז זיי האבן נאך נישט באקומען דאס לאנד אויף א קבועות'דיגן אופן.
וואס איז דער חילוק צווישן "מגוי אל גוי" און צווישן "מממלכה אל עם אחר"? זאגט דער מלבי"ם: "גוי" זענען קיבוצים וואס האבן נישט קיין קעניג - א צונויפזאמלונג פון מענטשן אן קיין מסודר'דיגע מלוכה. א "עם" איז שוין א מער אויסגעארדענטע אומה, וואס פארמאגט א קעניג און געווענליך אויך מסודר'דיגע געזעצן. דעריבער איז דער פסוק מדייק: ווען זיי זענען געגאנגען פון איין גוי צום צווייטן - "לא הניח אדם לעשקם"; און ווען זיי זענען געגאנגען צו א עם וואס האט א קעניג - "ויוכח עליהם מלכים". און וויבאלד א "עם" פארמאגט א מלך, איז עס ווי א ממלכה, און דעריבער שטייט "מממלכה אל עם אחר".
"ויוכח עליהם מלכים" - די שמירה פון השי"ת אויף די אבות
לֹא הִנִּיחַ אָדָם לְעׇשְׁקָם וַיּוֹכַח עֲלֵיהֶם מְלָכִים׃ - ער האט נישט געלאזט קיין מענטש זיי צו באעוולען, און ער האט געשטראפט וועגן זיי מלכים.
"לא הניח אדם לעשקם" - ביי אונז, אינעם נוסח "הודו" וואס שטייט אין דברי הימים, זאגן מיר "לא הניח לאיש לעשקם". דער טייטש דערפון איז: הגם זיי זענען געגאנגען און געוואנדערט פון איין גוי צום צווייטן, האט הקדוש ברוך הוא נישט געלאזט קיינעם זיי צו באעוולען. און ווען זיי זענען אנגעקומען צו א עם וואס האט א קעניג - האט הקדוש ברוך הוא געמוסערט דעם קעניג אליין: טשעפע נישט מיין זון צום שלעכטן, טוט נישט קיין שלעכטס פאר דעם פאלק וואס וואוינט צווישן אייך.
רש"י ערקלערט וואס איז די דאזיגע תוכחה: "וינגע ה' את פרעה" - ווען פרעה האט געמאכט פראבלעמען, האט הקדוש ברוך הוא געברענגט אויף אים פלאגן און אים געשטראפט. און אזוי אויך "עצור עצר ה' בעד כל רחם לבית אבימלך" - האט ער אויך געשטראפט אבימלך. קומט אויס אז "ויוכח עליהם" מיינט צוליב זיי, ער שטראפט די מלכים מיט יסורים צוליב די אבות.
פרעגט דער מצודת דוד: דער לשון "עליהם" באדייט אויף אברהם, יצחק און יעקב, בעת ביי יצחק געפינען מיר נישט אזא תוכחה. ביי אברהם ווערט עס דערמאנט, ביי יעקב ווערט עס דערמאנט - וואו געפינען מיר אזא זאך ביי יצחק? און ער ענטפערט: אבימלך האט נישט גערירט רבקה די ווייב פון יצחק דווקא ווייל ער האט געזען די פריערדיגע תוכחות. קומט אויס אז "ויוכח עליהם מלכים" איז געזאגט געווארן אויך בנוגע אים - הגם ביי אים האט דער אייבערשטער נישט געשטראפט בפועל, איז עס די פריערדיגע תוכחה וואס האט צוריקגעהאלטן אבימלך פון אנרירן רבקה.
און דער רא"ש לייגט צו אויף "לא הניח אדם לעשקם": דער ברונעם איבער וועלכן די פּאַסטוכער פון גרר האבן זיך געקריגט מיט די פּאַסטוכער פון יצחק, איז צום סוף געבליבן אין דער רשות פון יצחק, און דערנאך האט ער עס א נאָמען געגעבן "עשק" - ווייל זיי האבן זיך געקריגט מיט אים (התעשקו עמו). און א מענטש גיט נישט קיין נאָמען פאר א זאך וואס באלאנגט נישט צו אים. פון דעם זעט מען אז אויך ביי יצחק האבן מיר געזען די מציאות: מען האט אים געוואלט באעוולען, און הקדוש ברוך הוא האט געהאלפן און די ברונעמס זענען געבליבן אין זיין האנט, און דער באווייז איז אז ער האט זיי א נאמען געגעבן - א סימן אז די בעלות געהערט צו אים.
"אַל תִּגְּעוּ בִמְשִׁיחָי" - די וואָרענונג פונעם אויבערשטן צו די אומות העולם
אַל תִּגְּעוּ בִמְשִׁיחָי וְלִנְבִיאַי אַל תָּרֵעוּ׃ - רירט נישט אָן אין מיינע געזאַלבטע, און מיינע נביאים טוט נישט קיין שלעכטס.
דער הקדוש ברוך הוא וואָרנט די אומות העולם, ווי מיר האָבן געזען אַז ער האָט געוואָרנט אבימלך און לבן אין חלום. וואָס באַטייט "משיחי"? זאָגט דער רד"ק: זיי זענען געווען פֿירשטן און גרויסע לײַט, און חשובֿ בײַ די מלכים גלײַך ווי זיי וואָלטן געווען געזאַלבטע מלכים. "משיחי" דאָ איז נישט אין דעם זין ווי מיר וואַרטן אויף מלך המשיח, נאָר ווי אַ מלך וואָס איז געזאַלבט געוואָרן מיט שמן המשחה. און אַזוי געפֿינען מיר אַז בני חת זאָגן פֿאַר אברהם "נְשִׂיא אֱלֹהִים אַתָּה בְּתוֹכֵנוּ" - ער איז בײַ זיי גערעכנט געוואָרן ווי אַ מלך, און אויך אבימלך גייט נאָך יצחק כּדי צו מאַכן מיט אים שלום. רש"י טײַטשט "משיחי" אַ לשון פֿון גדולה, ווײַל יעדע משיחה איז אַ לשון פֿון שׂררה און גדולה - דאָס הייסט: רירט נישט אָן אין מיינע גרויסע לײַט.
"ולנביאי אל תרעו" - אויף וועמען רעדט דער פּאַסוק? זאָגט דער רד"ק: די אבות הקדושים זענען געווען נביאים, וואָרום דער הקדוש ברוך הוא האָט גערעדט מיט זיי, און דער ג-טלעכער דיבור צום נביא איז בײַ נאַכט אין חלום. און אויף אברהם ווערט קלאָר געזאָגט: "הָשֵׁב אֵשֶׁת הָאִישׁ כִּי נָבִיא הוּא". קומט אויס אַז דער אויבערשטער האָט געמוסרט די מלכים און זיי געוואָרנט: טוט נישט קיין שלעכטס צו מיינע געזאַלבטע, טוט נישט קיין שלעכטס צו מיינע נביאים, טוט נישט קיין שלעכטס צו די אבות הקדושים.
דער מלבי"ם לייגט צו: דער הקדוש ברוך הוא האָט געמוזט אַזוי וואָרענען, ווײַל די אבות זענען געווען נביאים און מוכיחים און האָבן גערעדט צום פֿאָלק. אברהם האָט געמוסרט די מענטשן וועגן עבודה זרה, און צוליב דעם האָט נמרוד געוואָלט אים הרגענען. די אבות זענען אַרומגעגאַנגען אין יעדן אָרט און אויסגערופֿן בשם ה' - און די גרויסע סכנה איז אַז מען וועט פּרו Pro פּרובירן צו טאָן עפּעס שלעכטס צום נביא. און אַזוי זעען מיר אין דער היסטאָריע בײַ ירמיהו און אַנדערע: מען האָט אים אַרײַנגעוואָרפֿן אין חצר המטרה, און די לײַט פֿון ענתות האָבן אים גערודפֿט. פֿאַרוואָס? די רייד פֿונעם נביא זענען נישט געשמאַק; זיי דינען ווי אַ דערמאָנונג: דו ביסט נישט אויפֿן וועג, דו ביסט נישט אין דער ריכטיקער ריכטונג. און וואָס איז דער גרינגער אויסוועג? אײַנצושטילן דעם נביא, אים צו פֿאַרשטומען.
און דאָס איז שוין געווען פֿון שטענדיק אָן. דאָס איז די באַקאַנטע שיטה אויך הײַנט: ווען עס איז פֿאַראַן אַ מידיאַ־קאַנאַל וואָס געפֿעלט נישט דער העגעמאָניע און פּאַסט זיך נישט אַרײַן אין איר אַגענדע - מאַכט מען אים שטיל. ווען עס איז דאָ אַ קאַנדידאַט וואָס דאַרף באַשטימט ווערן אין בג"ץ און ער פּאַסט זיך נישט צו דער אַגענדע - שטעלט מען אים נישט אויף. ווען עס איז דאָ עמעצער וואָס וויל מאַכן אביסל אָרדענונג - עפֿנט מען אַקעגן אים אויספֿאָרשונגען, און דאָס פֿאַרשטומט אים שוין. דעריבער קומט דער פּאַסוק און וואָרנט: "ולנביאי אל תרעו" - טוט נישט קיין שלעכטס צו יענע נביאים וואָס קומען און וואָרענען אײַך אין מײַן נאָמען. זיי רעדן אין מײַן נאָמען; פּרוּווט זיי נישט צו פֿאַרשטומען און שעדיקט זיי נישט.
"אלו תינוקות של בית רבן" - די דרשה פֿון דער גמרא
די גמרא אין מסכת שבת (קי"ט) זאָגט: אמר רב יהודה אמר רב, מאי דכתיב "אל תגעו במשיחי ולנביאי אל תרעו"? "אל תגעו במשיחי" - דאָס זענען די תינוקות של בית רבן; "ולנביאי אל תרעו" - דאָס זענען די תלמידי חכמים. ווי נויטיק איז די זאַך פֿאַר אונדזער דור: נישט צו שאַטן די תלמודי תורה, נישט צו פֿאַרמינערן זייער זעלבשטענדיקייט אין לערנען. הײַנט וויל מען פֿון דער רעגירונג קומען און דיקטירן וואָס מען זאָל לערנען, און אין די פֿאַראייניקטע שטאַטן איז דאָס שוין געוואָרן אַ גאָר גרויסע צרה, וואָס על פי בתי משפט וויל מען מחייב זײַן די תלמודי תורה צו לערנען וואָס זיי ווילן, אַלערליי לימודים וכדומה. וואָרנט דער הקדוש ברוך הוא: אל תגעו במשיחי - דאָס זענען די תינוקות של בית רבן, זיי דאַרפֿן לערנען תורה מיט דער גאַנצער ריינקייט.
"ולנביאי אל תרעו" - דאָס זענען די תלמידי חכמים. אויך דאָ זענען הײַנט פֿאַראַן אַלערליי פּלענער ווי אַזוי אַרויסצוברענגען די אַברכים צום אַרבעטס־מאַרק, זיי זאָלן זײַן "פּראָדוקטיוו". אָבער פֿון וואַנען קומט דער שוץ פֿאַר כּלל ישׂראל? וווּ איז דער רוחניות'דיקער שירעם? ווער זענען די "נטורי קרתא", די וועכטער פֿון דער שטאָט? די וואָס זיצן אין בית המדרש! חז"ל זאָגן "אינהו נטורי קרתא" - נישט די וואָס עס דאַכט זיך דיר אַז זיי גייען אַרום מיט געווער, אויף וועלכע די גמרא זאָגט "אינהו חרובי קרתא": ווער עס טוט נישט דעם רצון ה' חרובֿ'ט די שטאָט. ווער האַלט אויף די שטאָט? די וואָס לערנען תורה. דעריבער זאָגט דער אויבערשטער: ולנביאי אל תרעו, רירט נישט אָן אין די תלמידי חכמים.
און עס שטייט אויף אברהם אבינו אַז ער איז באַשטראָפֿט געוואָרן צוליב דעם וואָס ער האָט געמאַכט אַנגריא מיט תלמידי חכמים - ער האָט זיי אַרויסגענומען פֿון זייער לימוד כּדי צו קעמפֿן אין דער מלחמה פֿון די פֿינף מלכים. ווען מען נעמט אַרויס אַ תלמיד חכם פֿון לערנען תורה צו אַ מלאכה - דאָס הייסט אַנגריא.
און נאָך שטייט דאָרט אין דער גמרא: אמר ריש לקיש משום רבי יהודה נשיאה, די וועלט שטייט נאָר אויפֿן הבל פֿון די תינוקות של בית רבן. האָט רב פפא געזאָגט צו אביי: דידי ודידך מאי - און וואָס איז מיט אונדזער לערנען תורה? האָט ער אים געזאָגט: עס איז נישט גלײַך אַ הבל וואָס האָט אין זיך אַ חטא צו אַ הבל וואָס האָט נישט אין זיך קיין חטא. תינוקות של בית רבן האָבן אַ הבל אָן קיין חטא, און דאָס איז אויף אַ העכערער מדרגה. און ריש לקיש האָט געזאָגט משום רבי יהודה נשיאה: מען שטעלט נישט אָפּ די תינוקות של בית רבן פֿונעם לערנען אַפֿילו צום בויען דעם בית המקדש. מען זאָגט דיר אַז מען דאַרף בויען דעם בית המקדש און מען דאַרף האָבן אַרבעטער - נעם יעדן איינעם, אָבער נישט קיין תינוקות של בית רבן; אים לאָז איבער לערנען. און ריש לקיש האָט געזאָגט צו רבי יהודה נשיאה: אַזוי האָב איך מקבל געווען פֿון מיינע עלטערן, ואמרי לה פֿון דײַנע עלטערן, יעדע שטאָט וווּ עס זענען נישטאָ קיין תינוקות של בית רבן - לייגט מען זי חרובֿ; רבינא האָט געזאָגט: מען פֿאַרשלאָגט זי. דער קיום פֿון דער שטאָט איז בלויז דורך די תינוקות של בית רבן.
"וַיִּקְרָא רָעָב עַל הָאָרֶץ" - דאָס רופֿן דעם הונגער
וַיִּקְרָא רָעָב עַל הָאָרֶץ כׇּל מַטֵּה לֶחֶם שָׁבָר׃ - און ער האט גערופן א הונגער אויפ'ן לאנד, יעדן שטעקן פון ברויט האט ער צובראכן.
דער לשון "ויקרא" לערנט אונז אז דאס איז געווען א רעב קרוא, אן איינגעלאדענער הונגער. און פאר וואס האט דער אויבערשטער איינגעלאדן א הונגער? ערקלערט רש"י: כדי זיי צו פארטריבן אין גלות קיין מצרים. ווייל דורך דעם זענען מיר אראפגעגאנגען מיט קייטן פון גאלד און נישט מיט קייטן פון אייזן. יוסף רופט זיין פאטער ער זאל אראפקומען קיין מצרים, ער שלאגט אים פאר ארץ גושן, א פלאץ פון תבואה, און שיקט וועגענער אים צו נעמען - אלעס בדרך כבוד. ווען נישט דעם, וואלטן מיר אראפגעגאנגען ווי די גולים אין דער צייט פון נבוכדנאצר: נאקעט, בארויבט און געבונדן. דערפאר האט דער אויבערשטער גערופן א הונגער אויפ'ן לאנד, כדי זיי זאלן גיין אין גלות קיין מצרים אויף א בכבוד'יקן אופן.
דער רד"ק זאגט אז דא דערמאנט אונז דער כתוב די סיבה פון יעקב'ס ירידה קיין מצרים. "ויקרא רעב" - כביכול דער הקדוש ברוך הוא רופט דעם הונגער ער זאל קומען אויפ'ן לאנד, ווייל די גזירות וואס קומען אויפ'ן לאנד זענען אלע מאתו יתברך. ווען מען דארף א הונגער, זאגט דער אויבערשטער צום הונגער: קום אהער, גיי יעצט אראפ צום לאנד. און מיט אן ענלעכן לשון זאגט אלישע הנביא אין מלכים ב': "כי קרא ה' לרעב וגם בא אל הארץ שבע שנים".
"כל מטה לחם שבר" - וואס האט א שטעקן (מטה) צו טאן מיט ברויט? א מטה איז א זאך וואס דער מענטש שטיצט זיך אָן דערויף, און "מטה לחם" איז ווי א משען לחם: דער מענטש שטיצט זיך אויפ'ן ברויט און פון זיין כח האט ער חיות. און יעדן מאכל וואס דער מענטש שטיצט זיך דערויף - האט דער הקדוש ברוך הוא צובראכן און אפגעהאלטן פונעם לאנד.
"לכו אל יוסף" - אויך די אפגעהיטענע תבואה איז פארפוילט געווארן
דער אלשיך הקדוש ברענגט די ווערטער פון חז"ל אויפ'ן פסוק "לכו אל יוסף": פארוואס שיקט זיי פרעה צו יוסף, קען ער דען אליין נישט זארגן פאר זיי? נאר די מצרים האבן געזאגט פאר פרעה: יוסף איז נישט גרייט אונז צו געבן קיין עסן ביז מיר וועלן זיך מל זיין, ער פארלאנגט פון אונז ברית מילה. האט פרעה זיי געזאגט: און איר, פארוואס האט איר נישט איינגעזאמלט קיין תבואה פאר זיך? האבן זיי אים געזאגט: מיר האבן איינגעזאמלט און זי איז פארפוילט געווארן - אונזערע איז פארפוילט געווארן און זיינע נישט. האט ער זיי געזאגט: דער וואס האט גוזר געווען אויף דער תבואה און זי איז פארפוילט געווארן, קען אויך גוזר זיין אויף אייך און איר וועט שטארבן. דאס הייסט: זייט פארזיכטיג, ווארום אויב יוסף האט גוזר געווען אז אייער תבואה זאל פארפוילט ווערן, קען ער אויך גוזר זיין אויף אייער לעבן; עס איז אייך בעסער צו פאלגן און זיך נישט עקשנ'ען אויף אייער רצון, ווייל ענקער סוף וועט זיין צו קומען לידי מיתה. (יוסף'ס טעם פארוואס ער האט געפאדערט ברית מילה - אויף דעם זענען דא עטליכע הסברים, און דאס איז נישט אונזער נושא.)
און פון דעם לערנען מיר וואס עס מיינט "כל מטה לחם שבר": אויך די געזונטע און גוטע תבואה, די וואס די מצרים האבן געהיט אין זייערע אוצרות און זי האט געדארפט זיין דער שטעקן זיך אָנצושטיצן און זיך שפייזן דערפון - אפילו זי איז צובראכן און פארפוילט געווארן. זאלסט נישט זאגן אז זיי האבן נישט געהאט וואס איינצוזאמלען, נאר אפילו דער מטה לחם וואס איז שוין געווען גרייט ביי זיי אין דער האנט - אויך דאס האט ער צובראכן. דאס אלעס ווייזט דיר אז דאס איז נישט קיין נאטירליכע זאך, נאר געצילט פונעם בורא: כדי יוסף זאל שטייגן צו דער גדולה, כדי יעקב זאל אראפגיין קיין מצרים, און דורך דעם זאל זיך אנהייבן גלות מצרים - אבער נישט אויף א שווערן וועג.
דער הונגער אלס א שטופע אויפ'ן וועג צו ירושת הארץ
דער מלבי"ם ערקלערט אז דא הייבט דער כתוב אן צו באשרייבן ווי אזוי דער אויבערשטער שטעלט צו זיין ברית זיי צו געבן דאס לאנד; אונזער פסוק איז דער המשך פון פסוק י"א - "לאמר לך אתן את ארץ כנען חבל נחלתכם". יעצט ווייזט אונז דער כתוב ווי אזוי דער אויבערשטער האט מסבב געווען די סיבות אז צום סוף זאל דאס לאנד אנקומען צו אונז: קודם האט מען געדארפט אראפגיין אין כור הברזל און דארט אויסגעליטערט ווערן. און מיר האבן שוין מסביר געווען עטליכע מאל אז עס ווערט אנגערופן כור הברזל נאכ'ן שמעלץ-אויוון וואו מען שיידט אפ דאס זילבער פון די סיגים און מען זויבערט און לייטערט עס אויס.
דער ציל פון מצרים איז געווען אויסצולייטערן עם ישראל, ארויסנעמען פון זיי די ראוי'דיגע און פאסיגע. ווייל פון א צאל פון מיליאנען זענען די וואס זענען אויסגעלייזט געווארן געווען בלויז צוואנציג פראצענט לויט דער מערסט פארברייטערטער דעה אין חז"ל; און טייל זאגן בלויז צוויי פראצענט, און טייל זאגן צוויי פראמיל. און וואס איז געווארן מיט די אלע איבעריגע? דאס איז א חלק פונעם זיקוק און זיכוך: א מענטש נעמט א טאן זילבער, פירט עס דורך א זיקוק - און עס וועט ביי אים נישט בלייבן א טאן, נאר זיבן הונדערט אדער אכט הונדערט קילא, ווייל דער חלק פון די סיגים פארברענט זיך, און דער שלעכטער חלק ווערט פארדאמפט און שיידט זיך אפ. דאס איז דער זיקוק פון מצרים, דאס איז כור הברזל: עם ישראל איז אראפ קיין מצרים כדי אויסגעליטערט צו ווערן.
און ווער עס וויל קען לייענען וועגן דעם באריכות אין "משנת הגלגולים", דארט ווערט געברענגט ווי אזוי אדם הראשון פון אנפאנג פון זיין קלקול האט געדארפט איבערקומען נאכאמאל און נאכאמאל - דור המבול, דור הפלגה, אנשי סדום, צאן לבן - דאס אלעס זענען גלגולים און תיקונים וואס זיי זענען אריבער ביז זיי זענען אנגעקומען קיין מצרים. און אין מצרים איז געווען דער סיום פונעם זיכוך: זיי גייען ארויס פון מצרים, און דאס איז שוין די סולת אין עם ישראל, און זיי גייען מקבל זיין די תורה.
קומט אויס אז די ירידה קיין מצרים איז געווען כדי זיי אויסצולייטערן אין כור עוני, און דאס איז געווען דער וועג וואס ביים סוף דערפון שטייט "לך אתן את ארץ כנען". און דער גאנצער ענין איז א חלק פון וואס אברהם אבינו האט געזאגט "במה אדע כי אירשנה", וואס נאכדעם איז אים געזאגט געווארן "ידוע תדע כי גר יהיה זרעך" - דאס הייסט אז גלות מצרים איז א חלק פון דער הכנה צו ירושת הארץ. דערפאר האט דער הקדוש ברוך הוא מסבב געווען די סיבות אז זיי זאלן אראפגיין קיין מצרים, ער האט גערופן א הונגער אויפ'ן לאנד - דער זעלבער הונגער וואס ער האט מודיע געווען אין חלום פרעה - און אין דעם הונגער האט ער יעדן מטה לחם צובראכן.
"שלח לפניהם איש" - דער סיבוב הסיבות ביי יוסף
שָׁלַח לִפְנֵיהֶם אִישׁ לְעֶבֶד נִמְכַּר יוֹסֵף׃ - ער האט געשיקט פאר זיי א מאן, אלס קנעכט איז פארקויפט געווארן יוסף.
"שלח לפניהם איש" - אזוי ווי עס שטייט "וישלחני אלהים לפניכם". און דער איש איז יוסף, וואס איז דארט פארקויפט געווארן פאר אן עבד. "לפניהם" - זאגט דער רד"ק: פאר יעקב און זיינע קינדער, ווייל ער איז דאך געשיקט געווארן פאראויס כדי אויסצוטרעטן פאר זיי דעם וועג. און וואס מיינט "שלח"? אז דער הקדוש ברוך הוא האט מסבב געווען די זאך דורך די חלומות וואס יוסף האט געחלומט, ביז די ברידער האבן אים מקנא געווען, און צוליב דעם איז ער געווען געצוואונגען אראפצוגיין קיין מצרים - דורך דעם וואס זיי האבן אים אהין פארקויפט. און אלעס וואס איז געשען, איז געווען פונעם אויבערשטן יתברך: ווען נישט די חלומות וואס ער האט דערציילט פאר די ברידער און וואס האבן אויפגעוועקט די קנאה, וואלט ער נישט פארקויפט געווארן קיין מצרים. קומט אויס אז דער מסבב כל הסיבות האט מסבב געווען די אלע ענינים כדי יוסף זאל אנקומען קיין מצרים.
"לעבד נמכר יוסף" - איין פשט: צוליב צו זיין אן עבד, דאס הייסט צו זיין א קנעכט איז ער פארקויפט געווארן, אזוי ווי עס שטייט "ואילו לעבדים ולשפחות נמכרנו החרשנו". און דער אבן עזרא טייטשט ממש כפשוטו: "לעבד נמכר" - פוטיפר איז געווען אן עבד, א קנעכט פון פרעה, און יוסף איז פארקויפט געווארן צו אים, צו אן עבד.
דער מלבי"ם ערקלערט: יוסף, וואס איז פארקויפט געווארן פאר אן עבד, האט דער אויבערשטער געשיקט פאר זיי כדי איבערצולאזן א גרויסע פליטה; און ער אליין האט אויך געדארפט דורכגיין אן אייגענעם פריוואטן זיכוך.
"ענו בכבל רגלו" - דער זיכוך פון יוסף
עִנּוּ בַכֶּבֶל רַגְלוֹ בַּרְזֶל בָּאָה נַפְשׁוֹ׃ - מען האט געפייניגט מיט קייטן זיין פוס, אין אייזן איז געקומען זיין זעל.
ווען זיין האר האט אים אריינגעלייגט אין בית הסוהר - "ענו בכבל רגלו". דער כתיב איז "רגליו", ווייל ביידע פיס זיינע זענען דאך געלייגט געווארן אין קייטן, און דער קרי איז "רגלו", אלס אן אלגעמיינער לשון. "ברזל באה נפשו" - א קייט פון אייזן. און פארוואס זאגט ער "נפשו"? ווייל די נפש ווערט געפייניגט מיט די פייניגונג פונעם גוף, ווי דער לשון "בגועל נפשך". און דער ענין איז: די יסורים וואס א מענטש ליידט רירן אים נישט נאר אן פיזיש, נאר רירן אויך אן זיין נפש, און דערפאר זעט מען אז א מענטש וואס ליידט פיזישע יסורים ברעכט זיך אמאל אויך גייסטיש.
רש"י טייטשט "ברזל באה נפשו" - צום פלאץ פון זיין נפש. רב הונא בר אידי האט געזאגט: א "שרטוע" האט זי אים געמאכט אונטער זיין בארד, אז אויב ער וועט אראפבייגן דעם פנים זאל דער שרטוע אים שטעכן. "שרטוע" מיינט א שפיז. א גרויסע פארדארבענע איז געווען די אשת פוטיפר: זי האט אים צוגעבונדן אונטערן בארד, ביים אונטערשטן גומען, א מין לאנגע שפילקע אדער א שפיז, כדי אים צו צווינגען אויפצוהייבן דעם קאפ - ווייל ער האט נישט געוואלט קוקן אויף איר. און נאך מער: קליידער וואס זי האט אנגעטון פאר אים אינדערפרי האט זי נישט אנגעטון פאר אים פארנאכט, די גאנצע צייט האט זי געטוישט קליידער אים צו פארפירן. און פון דעם ווערט אפט באטאנט אז די נסיונות פון אונזער דור זענען שווערער פון די נסיונות פון יוסף, וואס ביי יוסף שטייט דאך בפירוש אז זי איז געווען אנגעטון. און לענייננו: יענער שרטוע איז געלייגט געווארן ביים ארט פונעם אטעם, און דערפאר שטייט "באה נפשו" - ביים ארט פונעם אטעם איז געקומען זיין נפש, און דאס אלעס כדי אים צו ברענגען ער זאל קוקן אויף איר, און מיט דעם אלעם האט ער נישט געקוקט אויף איר.
דער מלבי"ם איז מדייק אין די צוויי טיילן פונעם פסוק: דער "כבל" - האט זיין האר געקענט לייגן אויף אים מצד דעם וואס ער איז געווען אן עבד, ווייל אן עבד פלעגט מען בינדן מיט א שטריק אדער קייט. און דער "ברזל" - דאס איז שוין געלייגט געווארן אויף אים אין תפיסה, מצד דעם וואס מען האט אים באשולדיגט אינעם ענין פון אשת פוטיפר. קומט אויס אז עס זענען דא געווען צוויי שלבים: דער ערשטער שלב אז ער איז געווען אן עבד, און דער צווייטער שלב אז מען האט אויך געלייגט אויף אים אייזן צוליב דער באשולדיגונג אז ער האט געזינדיגט קעגן זיין האר'ס ווייב.
דער רמז פונעם קרי וכתיב - דער עונש פון דער דיבה
אינעם ספר "זה השער" ברענגט ער צו מרמז זיין דא די ווערטער פונעם בעל הטורים אויפן פסוק "ויתנהו אל בית הסוהר מקום אשר אסירי המלך אסורים", וואס שטייט געשריבן מיט א וי"ו און ווערט געליינט מיט א יו"ד. און אויף וואס קומט דאס מרמז זיין? צען יאר איז ער געווען איינגעזעצט פארן מוציא דיבה זיין אויף די צען ברידער. (צוועלף יאר איז ער געווען אין תפיסה, און צוויי יאר האט מען אים צוגעלייגט פאר דעם וואס ער האט געזאגט "זכרתני והזכרתני", אבער די צען יאר זענען געווען פאר דער דיבה.) און אזוי אויך ביי אונז: "ענו בכבל רגליו" - דאס איז דער כתיב, מיט א יו"ד, און דער קרי איז "רגלו". די זעלבע יו"ד קומט מרמז זיין אויף די צען ברידער וואס ער האט ארויסגעברענגט אויף זיי א דיבה, און דערפאר האט דער כתוב דאס מרמז געווען אינעם קרי וכתיב פון דער יו"ד.
און ער זאגט נאך, אז די זאך קומט מרמז זיין אויף לשון הרע. וואו איז דא מרמז דער ענין פון לשון הרע? עס שטייט "לֹא רָגַל עַל לְשֹׁנוֹ", און עס שטייט "הוֹלֵךְ רָכִיל" - און 'רכיל' איז אזוי ווי א מרגל. א מענטש וואס גייט און שפיאנירט: וואס האסטו געהערט? איך האב געזען אז ער טוט אזוי און אזוי, יענער האט געזאגט אויף דיר אזוי. דאס איז דער רוכל, אזוי ווי א רוכל וואס דרייט זיך ארום אין די שטעט צו פארקויפן: ער נעמט זיין סחורה פון איינעם צום צווייטן און פאר יעדן פארציילט ער וואס יענער האט געזאגט און וואס ער האט דערציילט. און אגב, דאס איז אויך די סיבה פארוואס אזא מענטש ווערט אנגערופן א "סַפָּר" - ווייל דאס איז זיין גאנצע באשעפטיגונג, נאר צו דערציילן (מספר זיין). דו זיצסט ביי אים פינף מינוט און הערסט פון אים אויף יענעם וואס ער האט געטאן, און דו פילסט זיך באקוועם צו שמועסן מיט אים, און דו נעמסט נישט אין באטראכט אז אין פינף מינוט ארום וועט ער פארציילן פאר יענעם וואס דו האסט אים דערציילט. בקיצור, ער איז כולו סיפורים.
קומט אויס אז "לֹא רָגַל עַל לְשֹׁנוֹ" און "הוֹלֵךְ רָכִיל" זענען א לשון פון ריגול, און דאס איז מרמז אין "עִנּוּ בַכֶּבֶל רַגְלוֹ": ער האט גערעדט דיבה אויף זיינע ברידער, און דערפאר איז ער געזעסן נאך צען יאר - און די זאך איז מרמז אינעם יו"ד פון "רַגְלָיו".
לסיכום:
אין די דאזיגע פסוקים שילדערט דוד המלך ווי אזוי דער הקדוש ברוך הוא פירט אויס זיין ברית אונז צו געבן דאס לאנד. די אבות האבן געוואנדערט פון איין פאלק צום צווייטן און פון איין מלכות צו אן אנדער פאלק, און אין יעדן פלאץ האט זיי דער אויבערשטער געהיט: ער האט נישט געלאזט קיין מענטש זיי צו באקריוודען, און ער האט צוליב זיי געמוסרט מלכים - פרעה און אבימלך - און געווארנט די פעלקער "אַל תִּגְּעוּ בִמְשִׁיחָי וְלִנְבִיאַי אַל תָּרֵעוּ". און חז"ל האבן געדרשנט די דאזיגע ווארענונג אויך אויף תינוקות של בית רבן און אויף תלמידי חכמים, וואס זיי זענען די וואס האלטן אויף די וועלט און זענען די שומרי העיר. פון דארט גייט דער פסוק ווייטער צו באשרייבן דעם ג-טליכן סיבוב: א הונגער וואס איז גערופן און איינגעלאדן געווארן, דאס צוברעכן יעדע שטיצע פון ברויט - אפילו די תבואה וואס איז געווען אפגעהיטן אין די אוצרות - דאס שיקן יוסף פאר זיי פאר א קנעכט, און זיינע יסורים מיט קייטן און אייזן וואס האבן אים מצרף געווען און מכפר געווען אויף דער דיבה. דאס אלעס כדי זיי זאלן אראפגיין קיין מצרים בכבוד, ווערן אויסגעלייטערט אינעם כור הברזל, און ארויסגיין פון דארט אויסגעלייטערט מקבל צו זיין די תורה און ירש'נען ארץ כנען.