דער קאפיטל באשעפטיקט זיך מיט דעם ברית וואס דער קדוש ברוך הוא האט געשלאסן מיט אונזערע אבות, מיט דער הבטחה פונעם לאנד און מיט דעם אייביקן געדענקעניש פון יענעם ברית. אין דעם חלק פאר אונז וועלן מיר זיך פארטיפן אין די פסוקים וואו דוד המלך באשרייבט ווי דער קדוש ברוך הוא געדענקט זיין ברית אויף אייביק, ווי דער ברית איז אריבערגעגאנגען פון אברהם צו יצחק און פון יצחק צו יעקב, און וואס איז די באדייטונג פון דער הבטחה פונעם לאנד פאר א פאלק וואס איז נאך דעמאלט געווען 'מתי מספר' און האט דארט געוואוינט ווי א פרעמדער גר.
זָכַר לְעוֹלָם בְּרִיתוֹ דָּבָר צִוָּה לְאֶלֶף דּוֹר׃ - ער האט געדענקט אויף אייביק זיין ברית, דאס ווארט וואס ער האט באפוילן אויף טויזנט דורות.
רש"י ערקלערט: "דבר ציווה לאלף דור" - דאס איז די תורה, וואס דער קדוש ברוך הוא האט באפוילן זי צו מודיע זיין אויף דער וועלט נאך טויזנט דורות. דאס הייסט, די תורה איז שוין געווען גרייט טויזנט דורות פריער, און דער קדוש ברוך הוא האט באפוילן זי צו באקאנט מאכן הערשט נאך טויזנט דורות. נאר דער קדוש ברוך הוא האט געזען אז די וועלט קען זיך נישט האלטן אן דער תורה, האט ער אפגעטראגן פון זיי ניין הונדערט פיר און זיבעציג דורות, און האט געגעבן די תורה גלייך.
און ווי אזוי קומט מען פונקט צום חשבון פון 974? פון בריאת העולם ביז קבלת התורה זענען געווען זעקס און צוואנציג דורות. אויב די תורה האט געדארפט געגעבן ווערן נאך טויזנט דורות, בעת בפועל איז זי געגעבן געווארן בלויז זעקס און צוואנציג דורות נאך בריאת העולם, קומט אויס אז זי איז געווען גרייט תתקע"ד דורות פאר בריאת העולם. מען קען נישט זאגן גאנצע טויזנט דורות, ווייל די תורה איז דאך נישט געגעבן געווארן גלייך ביים באשאף פון דער וועלט נאר הערשט זעקס און צוואנציג דורות נאכדעם. קומט אויס: 974 דורות פאר בריאת העולם, און דערנאך איז באשאפן געווארן די וועלט און עס זענען אריבער זעקס און צוואנציג דורות - און דער קדוש ברוך הוא האט געגעבן די תורה. קומט אויס אז דער קדוש ברוך הוא האט כביכול איבערגעשפרונגען 974 דורות און געגעבן די תורה גלייך נאך זעקס און צוואנציג דורות.
בלשון חז"ל ווערן יענע דורות אנגערופן "אשר קומטו בלא עת", און עס זענען דא פארשידענע דעות וואס איז דער מהות פון יענע דורות. און אזוי אויך אויף וואס חז"ל זאגן אז דער קדוש ברוך הוא איז בורא עולמות ומחריבם, זענען דא דעות וואס יענע עולמות זענען געווען. אבער ווער עס פארשטייט אין פנימיות התורה ווייסט אז דאס אלעס רעדט זיך פון רוחניות'דיגע בחינות, אין דעם ענין פון פאר שבירת הכלים און ענליכס, און מען רעדט נישט פון א מציאות פון מענטשן וואס האבן פיזיש עקזיסטירט אויף דער וועלט פריער.
רש"י לייגט צו אז אויך לויט'ן פשוט'ן פשט קען מען ערקלערן דעם פסוק, אן אריינצוגיין אין דעם ענין פון די דורות: אז דער קדוש ברוך הוא האט געדענקט פאר ישראל זיין ברית, דאס וואס ער האט באפוילן און צוגעזאגט זיי אפצוהיטן אויף טויזנט דורות. עס איז דא דא אן הבטחה אז דער קדוש ברוך הוא היט אפ דעם ברית און דעם חסד פאר זיינע ליבהאבער און פאר די וואס היטן זיינע מצוות אויף טויזנט דורות. און "אלף דור" מיינט נישט פונקט טויזנט און מער נישט, נאר די כוונה איז אן אן עק. אזוי ווי מען זאגט "אפילו באלף לא בטיל" - מיינט עס דען אז ביי צוויי טויזנט איז עס יא בטל? ניין, נאר די כוונה איז אן א שיעור. אזוי אויך דא: וואס דער אויבערשטער האט צוגעזאגט איבער זיין קשר מיט אונז, דאס האט ער באפוילן אויף טויזנט דורות, אן קיין סוף.
דער רד"ק ערקלערט אז דער פסוק איז אן הקדמה צום קומענדיגן פסוק: "זכר לעולם בריתו" - וועלכער ברית? "אשר כרת את אברהם ושבועתו לישחק". דער ברית וואס דער אויבערשטער האט געשלאסן מיט אברהם און מיט זיין זרע, יענעם ברית האט ער געדענקט אויף אייביק. און דער אויבערשטער וואס האט באפוילן און גוזר געווען און געזאגט צו אברהם, ער איז דער וואס שטעלט אויף דעם דבר צו זיינע קינדער נאך אים. און דאס וואס עס שטייט "לעולם" און "לאלף דור" - איז ווייל דאס לאנד וועט אויף אייביק געהערן פאר כלל ישראל.
און אויב וועסטו פרעגן: זיי זענען דאך פארטריבן געווארן פון דארט אין גלות, ווי אזוי קען מען זאגן אז זי איז אונזעריגע אויף אייביק? דער תירוץ איז: כאטש ישראל זענען פארגאנגען אין גלות פון זייער לאנד, איז אבער דאס לאנד געבליבן אונזערס. און דער באווייז דערצו - אז דער קדוש ברוך הוא זאגט צו אז אפילו ווען די גוים וועלן קומען אהער וועט דאס לאנד נישט געבן אירע פירות: "וְשָׁמְמוּ עָלֶיהָ אֹיְבֵיכֶם הַיֹּשְׁבִים בָּהּ". און דאס איז א געוואלדיגער וואונדער: אלע אומות העולם וואס האבן געוואוינט דא אין לאנד האבן נישט באוויזן אויפצוברענגען און אויפבליען די וויסטעניש.
און לעומת דעם האבן מיר אן הבטחה אין נביא: "וְאַתֶּם הָרֵי יִשְׂרָאֵל עַנְפְּכֶם תִּתֵּנוּ וּפֶרְיְכֶם תִּשְׂאוּ לְעַמִּי כִּי קֵרְבוּ לָבוֹא". זאגט די גמרא: ווען דו וועסט זען די הרי ישראל געבן זייערע צווייגן און זייער פרי, זאלסטו וויסן אז עמי קרבו לבוא - עס איז נישטא קיין גרעסערער קץ מגולה פון דעם. און טאקע אין די לעצטע הונדערט יאר הייבט דאס לאנד פלוצלונג אן צו בליען, ווייל עמי קרבו לבוא. אבער פריער - שרייבט דער רמב"ן אז ער איז געגאנגען פון צפון פונעם לאנד קיין ירושלים און ער האט נישט געזען אפילו איין בוים. און דער רמב"ן האט נישט געלעבט מיט צוויי טויזנט יאר צוריק, נאר מיט בלויז זיבן הונדערט אדער אכט הונדערט יאר צוריק. און אזוי אויך מארק טוועין, וואס האט באזוכט דא מיט איבער הונדערט יאר צוריק, האט געשריבן אז דאס לאנד זעט אויס פארכישופט, כאילו אן אור-אלטע קללה ליגט אויף איר. וויפיל מען זאל דיר זאגן אז אנדערע זענען דא געווען - קיינער האט נישט באמת געוואוינט, קיינער האט נישט געמאכט שפראצן און נישט אויפגעצויגן דא גארנישט. פארוואס? ווייל דאס דאזיגע לאנד האלט אמונים צו עם ישראל. דער קדוש ברוך הוא האט צוגעזאגט "וְשָׁמְמוּ עָלֶיהָ אֹיְבֵיכֶם הַיֹּשְׁבִים בָּהּ" - קיינער וועט נישט מצליח זיין דא אויפצושטעלן קיין מלוכה און קיינער וועט נישט פארבליען דא די שממה.
און אגב, מיר זעען די מכה אין טערקיי. ווער עס האט נישט קיין שוואכן זכרון געדענקט נאך וואס מיר זענען דא דורכגעגאנגען אונטער דעם טערקישן יאך און וויפיל מיר האבן געליטן פון זיי, און מ'הייבט אן צו זען ווי דער קדוש ברוך הוא רעכנט זיך אפ מיט זיי. דער חפץ חיים זאגט: צום סוף, פאר א בעל עסק פארמאכט דאס געשעפט, פארלאנגט ער אלע חובות תיכף ומיד. ס'איז נישטא קיין אויסשטעלן אויף תשלומים און נישט קיין אפשטיפן אויף נאך א יאר - איך פארמאך דאס געשעפט, דו באצאלסט אלעס יעצט. אזוי באצאלט יעצט אוקראינע, רוסלאנד באצאלט, טערקיי באצאלט, סיריע באצאלט, און אויך דייטשלאנד און אלע וועלן באצאלן צום סוף. דער קדוש ברוך הוא גרייט אן פאר יעדן דעם כוס התרעלה, יעדער איינער לויט זיין ענין און לויט וויפיל מיר האבן געליטן פון אים.
עס ווערט נאך געזאגט אויף ארץ ישראל אז זי פארברייטערט זיך לויט אירע איינוואוינער, און ווען עס וואוינט אין איר א קליין פאלק ציט זי זיך צונויף - און דאס איז געזאגט געווארן נישט בלויז לגבי די אומות נאר אויך לגבי אונז. און "ארץ הצבי" - צבי איז אויך א לשון פון רצון, ווי דער תרגום "צבי למעבד רעותה", דאס הייסט א לאנד וואס יעדער האט געוואלט האבן. און פון דעם האט דער רד"ק געלערנט אז דאס לאנד, אפילו אין איר חורבן און שממה, געהערט צו אונז: אפילו ווען מען איז גולה פון איר, וועט מען נאך צוריקקומען צו איר און מען וועט שוין קיינמאל נישט גיין אין גלות פון איר. און דאס איז "לעולם" און "לאלף דור" - אז דער אלף דור איז אייביג.
אין מדרש שוחר טוב דרש'נט מען: וואס מיינט "לאלף דור"? צום אלוף אינעם דור. אזוי ווי מיר האבן געלערנט "תקוע אלפא לשמן". "אלפא" איז דער ערשטער אות, דער אל"ף פון אלפא-ביתא, און דאס איז אן אויסדרוק פאר דאס שענסטע און בעסטע - ווען מען וויל זאגן אויף עפעס אז עס איז פראכטפול און דערהויבן זאגט מען אז עס איז אל"ף אל"ף. "תקוע אלפא לשמן" - תקוע איז פאררעכנט פאר דער בעסטער פלאץ פאר אויל. און ווער איז דער אלוף אינעם דור, דער בעסטער און דער בעל מעלה הגדולה ביותר? דאס איז אברהם אבינו. "דָּבָר צִוָּה לְאֶלֶף דּוֹר" - צום אלוף פונעם דור, צו אברהם, צו וועמען דער קדוש ברוך הוא האט צוגעזאגט אז פון זיינע קינדער וועט ארויסקומען א פאלק וואס וועט מקבל זיין די תורה.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דאס ווארט "זָכַר" גייט ארויף אויף ביידע טיילן פונעם פסוק: ער האט געדענקט זיין ברית אויף אייביג, און אזוי אויך האט ער געדענקט אויף טויזנט דורות די זאך וואס ער האט באפוילן. דער ברית וואס דער קדוש ברוך הוא האט געשלאסן מיט די אבות איז נישט תלוי אין מענטשן - ער איז אויף אייביג. און מיר האבן שוין פריער ערקלערט אז אומעטום וואו עס שטייט "לעולם" מיינט עס א צייט וואס איז נישט צעטיילבאר: ווען מען רעדט פון א לאנגער תקופה אויף דער וועלט, ווערט זי נאך אלץ צעטיילט אין טעג, וואכן און יארן, אבער "לעולם" איז א מציאות וואס קען זיך נישט צעטיילן, נצחיות. לעומת דעם, די זאך וואס דער אויבערשטער האט באפוילן פאר די מענטשן - דור הולך ודור בא - האט ער באפוילן אויף דורות. און פון דא און ווייטער וועלן די פסוקים אויסרעכענען וואס איז דער דאזיגער ברית און וואס איז די זאך וואס ער האט באפוילן.
אֲשֶׁר כָּרַת אֶת־אַבְרָהָם וּשְׁבוּעָתוֹ לְיִשְׂחָק׃ - וואס ער האט געשלאסן מיט אברהם, און זיין שבועה צו יצחק.
דער מלבי"ם ערקלערט: צום ערשט האט דער אויבערשטער געשלאסן א ברית מיט אברהם - און דאס איז "זכר לעולם בריתו אשר כרת את אברהם". דערנאך האט ער געשוואוירן צו יצחק, דאס הייסט ער האט געשלאסן מיט אים א צווייטן ברית וואס איז אין א דרגה פון א שבועה. און מען דארף באמערקן דעם שטייגנדן סדר: כרת, שבועה, חוק, ברית עולם - יעדער איינער לייגט צו צום פריערדיגן. א שבועה איז גרעסער פון א ברית אן א שבועה; לכתחילה איז געווען א ברית אן א שבועה, און דערנאך איז צוגעקומען אויך א שבועה.
דער רד"ק ערקלערט: "אשר כרת את אברהם" - אזוי ווי עס שטייט "בַּיּוֹם הַהוּא כָּרַת ה' אֶת אַבְרָם בְּרִית לֵאמֹר לְזַרְעֲךָ נָתַתִּי אֶת הָאָרֶץ הַזֹּאת". און יענער ברית איז געווען צוליב יצחק, וויבאלד עס שטייט דערין "כִּי בְיִצְחָק יִקָּרֵא לְךָ זָרַע" - דער ברית וואס איך שליס מיט דיר איז צוליב דיין זון נאך דיר, ווייל אברהם אליין האט דאך נישט באקומען דאס גאנצע לאנד, נאר די וואס קומען נאך אים. און די שבועה - דאס איז וואס מיר האבן געזען ביי עקידת יצחק, "בִּי נִשְׁבַּעְתִּי", און אזוי אויך איז געזאגט געווארן צו יצחק "וַהֲקִמֹתִי אֶת הַשְּׁבֻעָה אֲשֶׁר נִשְׁבַּעְתִּי לְאַבְרָהָם אָבִיךָ".
דאָ שטייט "לְיִשְׂחָק" מיט אַ שׂי"ן. מיר זענען געוואוינט צו ליינען "ליצחק" ווײַל מיר זאָגן דעם "הודו" וואָס שטייט אין דברי הימים, אָבער אין תהלים שטייט "לישחק". און בדרך אגב איז פֿאַראַן פֿון דאַנען אַ סייעתא פֿאַר די תימנ'ער וואָס זאָגן אַרויס דעם צד"י ווי אַ סמ"ך, ווײַל דער צד"י און דער סמ"ך זענען ענלעך. און אין ספר דביר קדשו ברענגט ער אַז אויך אין ירמיהו שטייט "אֶל זֶרַע אַבְרָהָם יִשְׂחָק וְיַעֲקֹב".
און פֿאַרוואָס שטייט געשריבן "ישחק" און נישט "יצחק"? ברענגט דער רא"ש אַ וואונדערלעכן ביאור. ווי לאַנג זענען די ייִדן געווען אין מצרים? "רד"ו" יאָר - 210 יאָר. און אויב דו וועסט פֿרעגן, וואָס איז דער טעם פֿונעם חשבון פֿון "רד"ו" דווקא, נישט ווייניקער און נישט מער? זאָגט דער רא"ש: און איך האָב געהערט אַ טעם, ווײַל בעת אונדזערע אבות זענען געווען אין שעבוד, זענען די אבות געשטאַנען און מתפלל געווען תמיד לטובת כלל ישראל. האָט דער הקדוש ברוך הוא זיי געזאָגט: צי איז דאָ צווישן אײַך איינער וואָס וויל אַראָפּנעמען פֿון די אותיות פֿון זײַן נאָמען, און אַזוי וועל איך אַראָפּנעמען פֿונעם חשבון פֿונעם שעבוד וואָס דאַרף קומען אויף ישראל? און מען דאַרף פֿאָראויס זאָגן אַז דאָס איז אַ מדרש וואָס איז מסוד כבשונו של עולם, און מיר לערנען די זאַכן בלויז אויפֿן אויסערלעכן אופֿן; זיכער איז דאָ דאָ אַ טיפֿע פנימיות - וואָס מיינט דאָס אַז איינער פֿון די אבות זאָל אַראָפּנעמען פֿון זײַן נאָמען, און ווי אַזוי דאָס מינערן פֿונעם נאָמען ברענגט אַז דער הקדוש ברוך הוא זאָל פֿאַרמינערן פֿון די יאָרן פֿונעם שעבוד.
אברהם און יצחק האָבן לכתחילה געענטפֿערט ניין - ווײַל יעדער איינציקער אות אין נאָמען איז זיי נויטיק. ביז עס איז געקומען יצחק און געזאָגט: רבונו של עולם, מצד הדין וואָלט מײַן נאָמען געדאַרפֿט געשריבן ווערן מיט אַ שׂי"ן, און אַזוי שטייט אין תהלים "וּשְׁבוּעָתוֹ לְיִשְׂחָק"; איך בין מוחל אויף מײַן כבוד אַז עס זאָל געשריבן ווערן מיט אַ צד"י, און מען זאָל אַראָפּנעמען פֿונעם חשבון לויט דעם חילוק צווישן שׂי"ן און צד"י. און וויפֿיל איז דאָס? שׂי"ן איז 300, צד"י איז 90, און דער חילוק איז 210 - "רד"ו". און אַזוי איז טאַקע געווען, און דערמיט האָט דער הקדוש ברוך הוא פֿאַרמינערט און געלאָזט פֿאַר זיי אין שעבוד בלויז 210 יאָר.
און אַזוי שטייט אין ישעיהו: "כִּי אַתָּה אָבִינוּ כִּי אַבְרָהָם לֹא יְדָעָנוּ וְיִשְׂרָאֵל לֹא יַכִּירָנוּ": "אברהם לא ידענו" - אברהם איז נישט געווען גרייט אַראָפּצונעמען פֿון זײַן נאָמען; "וישראל לא יכירנו" - אויך יעקב איז נישט געווען גרייט. ווער יאָ? בלויז יצחק. און מען דאַרף באַמערקן דעם לשון "ידענו", וואָס איז אַ לשון פֿאַרבונדן מיטן שעבוד מצרים - "וַיֵּדַע אֱלֹהִים". אברהם איז נישט געווען גרייט צו פֿאַרמינערן פֿון זײַן נאָמען צוליב יענער ידיעה, און בלויז יצחק האָט דאָס געטאָן.
און אין דביר קדשו לייגט ער צו אין נאָמען פֿון וואָס ער האָט געהערט, לויטן בעל הטורים אויפֿן פסוק "וָאֵרָא אֶל אַבְרָהָם אֶל יִצְחָק וְאֶל יַעֲקֹב בְּאֵל שַׁדָּי וּשְׁמִי ה' לֹא נוֹדַעְתִּי לָהֶם": "וארא" איז בגימטריא יצחק. און פֿאַרוואָס? ווײַל אויב מען וועט פֿרעגן אין וועמענס זכות זענט איר געווען אין מצרים בלויז 210 יאָר - איז דער ענטפֿער: בזכות "וארא", בזכות יצחק, וואָס ער איז דער וואָס האָט גורם געווען אַז די ייִדן זאָלן אַרויסגיין פֿון מצרים פֿריִער.
וַיַּעֲמִידֶהָ לְיַעֲקֹב לְחֹק לְיִשְׂרָאֵל בְּרִית עוֹלָם׃ - און ער האָט דאָס אויפֿגעשטעלט פֿאַר יעקבֿ פֿאַר אַ חוק, פֿאַר ישׂראל אַן אייביקן ברית.
יענעם ברית און יענע שבועה האָט דער הקדוש ברוך הוא אויפֿגעשטעלט פֿאַר יעקבֿ אַלס אַ חוק. דער רד"ק ערקלערט: דער ברית און די שבועה זענען געווען אויפֿן באַזונדערן זרע - נישט אויף ישמעאל און נישט אויף עשׂו, נאָר אויפֿן אויסדערוויילטן זרע, ווי עס שטייט: "וְיִתֶּן לְךָ אֶת בִּרְכַּת אַבְרָהָם לְךָ וּלְזַרְעֲךָ אִתָּךְ לְרִשְׁתְּךָ אֶת אֶרֶץ מְגֻרֶיךָ אֲשֶׁר נָתַן אֱלֹהִים לְאַבְרָהָם". די דאָזיקע חקיקה האָט דער הקדוש ברוך הוא געגעבן בלויז פֿאַר יעקבֿן, ווי יצחק האָט געזאָגט צו יעקבֿ: "ויתן לך את ברכת אברהם לך ולזרעך איתך".
דער מלבי"ם ערקלערט: דער הקדוש ברוך הוא האָט אויפֿגעשטעלט פֿאַר יעקבֿ דעם ברית "לחוק ולנימוס", גלײַך ווי דאָס איז אַ דין און אַ חוק וואָס איז מוכרח מצד עצמו. אַ חוק איז תמיד אַן אויסגעקריצטע זאַך, אַ זאַך וואָס איז מוכרח מצד זיך אַליין, ווי דער לשון "חוקה חקקתי גזירה גזרתי ואין לך רשות להרהר אחריה" - אַ פֿעסטע זאַך וואָס מען קען נישט ענדערן. און "לישראל" - ישׂראל איז אַ העכערע מדרגה ווי יעקבֿ: יעקבֿ איז תמיד אַן אויסדרוק פֿונעם עקבֿ, אַ נידעריקער אָרט, און ישׂראל איז אַ לשון פֿון שׂררה, אַ הויכער אָרט.
"ברית עולם" באַטײַט אַ ברית אין וועלכן די וועלט איז אָפּהענגיק: אויב כלל ישראל נעמט אָן די תורה - איז דאָ אַ קיום פֿאַר דער וועלט; און אויב נישט - איז נישטאָ קיין קיום פֿאַר דער וועלט. דער דאָזיקער קשר צווישן אונדז און דעם אייבערשטן יתברך איז אַ ברית וואָס אין אים איז אָפּהענגיק דער קיום פֿונעם עולם, און אויב ער ווערט נישט מקוים - קערט דער הקדוש ברוך הוא צוריק די וועלט צו תוהו ובוהו. און אַזוי שטייט געשריבן אַז די עמודי עולם זענען געווען וואַקלדיק ביז מעמד הר סיני, און חז"ל האָבן געזאָגט אַז די וועלט איז געשטאַנען ברפֿיון, און ווען מיר האָבן מקבל געווען די תורה האָט זי זיך פֿעסטגעשטעלט אויף איר אָרט. "יוֹם הַשִּׁשִּׁי וַיְכֻלּוּ הַשָּׁמַיִם" - וואָס מיינט "השישי" מיטן ה"א הידיעה? ו' סיון, דער טאָג ווען מיר האָבן מקבל געווען די תורה, וואָס ערשט דעמאָלט איז באמת געוואָרן "ויכולו השמים והארץ". אָבער פֿריִער איז אַלץ געווען וואַקלדיק, ווײַל אַלץ איז אָפּהענגיק צי מיר וועלן מקבל זײַן דעם ברית: אויב מיר וועלן אָננעמען - "בראשית", בשביל ישראל שנקראו ראשית; און אויב ישראל וואָס ווערן אָנגערופֿן ראשית נעמען נישט אָן - איז נישטאָ קיין קיום פֿאַר דער וועלט.
און דער מלבי"ם פירט אויס: אין דער צייט ווען כלל ישראל געפינט זיך העכער דעם טבע, אויף דער מדרגה פון "ישראל", איז די הנהגה מיט זיי א ניסימ'דיגע, איבער-נאטירלעכע הנהגה. אזוי זענען ישראל געווען בשעת זיי זענען ארויסגעגאנגען פון מצרים - די באר איז געגאנגען מיט זיי, דער מן איז געפאלן פונעם הימל, דער שלו איז געקומען צו זיי ביז דער הויך פון זייער קומה. אבער ווען זיי זענען אויף דער מדרגה פון "יעקב", אויף א נידעריקערער מדרגה, איז פאראן אן הסתר פנים, און דער הקדוש ברוך הוא פירט זיך מיט זיי אויפן דרך הטבע. קומט אויס אז עס איז פאראן א רוחניות'דיגע הנהגה, אויף דער מדרגה פון ישראל, וואס דאס איז א הנהגה פון השגחה, און לעקחן דעם א נאטירלעכע הנהגה אינעם נידעריקערן מצב - און דער אויבערשטער האט זיי פארבונדן איינע מיט דער אנדערער, אז אויב איינע ווערט בטל, ווערט אויך די צווייטע בטל. אזוי ווי עס שטייט: "אִם לֹא בְרִיתִי יוֹמָם וָלָיְלָה חֻקּוֹת שָׁמַיִם וָאָרֶץ לֹא שָׂמְתִּי", און אויך "אִם לֹא בְרִיתִי הַיּוֹם גַּם זֶרַע יִשְׂרָאֵל אֶמְאַס".
דער טייטש דערפון איז: אויב עס איז נישטא קיין עבודת השם, אויב עס איז נישטא קיין לימוד התורה איין רגע - קערט זיך די וועלט צוריק צו תוהו ובוהו. כאטש דו זעסט א נאטירלעכע הנהגה וואס זעט אויס קבוע און איינגעווארצלט און אזא וואס וועט אנגיין אויף אייביג, זאלסטו וויסן אז דא איז פאראן עפעס א רוחניות'דיגע זאך וואס לעבט דאס אויף, און דאס איז ישראל. כלל ישראל אין זייער רוחניות'דיגער מדרגה האלטן אויף די נאטירלעכע הנהגה. וואס דו זעסט אלס טבע איז נישט קיין געווענליכע און אייביגע זאך - א זריחה אינדערפרי און א שקיעה אינאוונט, קעלט און רעגנס אינעם ווינטער און זון אינעם זומער - נאר אלעס ווערט באשטימט לויט די מעשים פון כלל ישראל.
נאר די זאך וועט זיך קיינמאל נישט אפשטעלן, ווייל מיר האבן דאך א הבטחה אז די תורה וועט זיך קיינמאל נישט פארגעסן. עס וועלן שטענדיג זיין צדיקים, און די וועלט וועט נישט האבן ווייניגער פון זעקס און דרייסיג צדיקים, און שטענדיג וועט זיין שמירת התורה, און שטענדיג וועלן זיין אזעלכע וואס האלטן אויף די וועלט בכוח פון זייערע מעשים - און דאס פארזיכערט אז די וועלט וועט קיינמאל נישט בטל ווערן.
און אפילו אויב מיר וועלן וועלן אנטלויפן פון דער תורה - וועט עס גארנישט העלפן. ווייל דער הקדוש ברוך הוא זאגט דאך: "אִם לֹא בְּחֵמָה שְׁפוּכָה אֶמְלוֹךְ עֲלֵיכֶם". ווען כלל ישראל זענען נישט ראוי, שטעלט דער הקדוש ברוך הוא אויף איבער זיי א שווערן מלך אזוי ווי המן און ברענגט צרות, און מיר שרייען צום אויבערשטן, און דעמאלט "ותשקוט הארץ ארבעים שנה", און דערנאך היט מען דעם קשר. אבער דאס איז א קשר פון וועלכן מען קען זיך נישט איבעררייסן. מיר קענען נישט מחליט זיין: רבונו של עולם, מיר האבן איבערגעריסן דעם קשר. און אויב א מענטש וועט אזוי באשליסן, שטעלט דער הקדוש ברוך הוא אויף א שווערן מלך אזוי ווי היטלער, וואס וועט דערמאנען יעדן איינעם פיר און פינף דורות צוריק אז ער איז א ייד און אז ער קען דערפון נישט אנטלויפן. און אויב ער וועט פרובירן צו אנטלויפן - וועט אים דער גוי דערמאנען און אים צוריקברענגען צום גלייכן וועג.
און אין דעם עניין, א טייל פון דער זאך שטאמט דערפון וואס דער הקדוש ברוך הוא האט געגעבן די תורה מיט כפייה, וואס ער האט כופה געווען אויף זיי הר כגיגית. דאס כופה זיין דעם בארג כגיגית איז אזוי ווי חתונה האבן מתוך אונס, און אזוי ווי די גמרא ברענגט אז ישראל קענען טענה'ן "אנוסים היינו במתן תורה". און לכאורה פארוואס האט אויסגעפעלט אן אונס, ווען ער האט אונז פארגעשלאגן די תורה האבן מיר דאך געזאגט "נעשה ונשמע", און עס איז דאך געווען אן הסכמה? דער תירוץ איז: ווייל דער אונס און דער מפתה "לא יוכל לשלחה כל ימיו", ער טאר איר נישט פארשיקן זיין גאנץ לעבן. דער הקדוש ברוך הוא וויל דערמיט פארזיכערן אז דער חיבור צווישן אונז זאל זיך קיינמאל נישט איבעררייסן, און דווקא דורך דעם אונס בלייבט דער חיבור אייביג, און אפילו אויב מיר וועלן זיך וועלן אפטיילן - איז עס אוממעגלעך.
און דאס אליין איז לטובתנו. ווער מיינט דען אז זיין זיך אפטיילן פונעם הקדוש ברוך הוא איז א גוטע זאך? אפשר אין דעם מאמענט איז ער פארכאפט מיט א תאווה און וויל זיך אפטיילן, אבער ווען ער וואלט געווען א בר דעת וואלט ער פארשטאנען אז אזא אפטיילונג איז זיכער א שלעכטע זאך פאר אים. און עס איז א חסד השם אויף אונז וואס זארגט אז כלל ישראל זאל קיינמאל נישט אונטערגיין, און אויב א מענטש וויל ברענגען זיין אונטערגאנג אליין דורך התבוללות - דערמאנט אים דער הקדוש ברוך הוא ווער ער איז און וואס ער איז, און דערמיט קערט ער אים צוריק צום ריכטיגן וועג.
און דרך אגב, לגבי די עקשנות פון פרעה: מען דארף באטאנען אז פון דער זעקסטער מכה און ווייטער איז צוגענומען געווארן פון אים דער שכל, ווייל ביי די לעצטע פינף מכות האט שוין דער אויבערשטער פארהארטעוועט זיין הארץ, "הכביד השם את לבו", און דארט איז די זאך שוין נישט געווען תלוי אין זיין שכל. אבער אנפאנגס - צו פארלירן א פאלק פון קנעכט איז דאך זיכער נישט געווען קיין שכל; עס איז געשטאנען פאר אים א פאלק פון קנעכט, און ער האט געטראכט: נאך א מכה און נאך א מכה, מיר וועלן איבערלעבן. און מיר האבן שוין אמאל מסביר געווען על פי דער אור החיים הקדוש אינעם עניין פון "התעללתי במצרים", וואס איז געלעגן אינעם יסוד פונעם שכל פון פרעה זיך איינצופרעקן, און אז דאס איז נישט געווען קיין זאך אן קיין שכל, נאר זייער פארשטענדליך לויט דער השקפה וואס איז דעמאלט געווען אנגענומען דארט.
דער מדרש קהלת דרש'נט "ויעמידה ליעקב לחוק" - דאס איז ברית מילה, ווי דער לשון "חוק בשארו שם". און פארוואס ווערט דאס אנגערופן א חוק? ווייל דאס איז א חקיקה אין אונזער פלייש: פונקט ווי מען נעמט א שטיין און מען קריצט דערין אויס, אזוי קריצט מען אין דעם מענטשנ'ס פלייש און מען נעמט אוועק די ערלה. און דער מדרש זאגט: "ויעמידה ליעקב לחוק" - אז נימולים גייען נישט אראפ אין גיהנום.
אויב אזוי, לכאורה קען מען דאך יעצט טון אלע עבירות - דער טאטע האט מיר דאך געמאכט א ברית מילה מיט צענדליגער יארן צוריק, און דאס איז עס, ער האט מיך ארויסגעראטעוועט פון גיהנום! נאר דער מדרש האט א המשך: כדי די מינים און די משומדים און די רשעי ארץ זאלן נישט זאגן "הואיל ומולים אנו אין אנו יורדים לגיהינום" - שיקט דער הקדוש ברוך הוא א מלאך און ער ציט זייער ערלה און זיי גייען יא אראפ אין גיהנום, שנאמר "שָׁלַח יָדָיו בִּשְׁלֹמָיו חִלֵּל בְּרִיתוֹ".
כדי זוכה צו זיין אז א נימול זאל אויסקוקן ווי א נימול אויך אויבן אין הימל, דארף מען זיין א בעל מעלה, מען דארף זיין א צדיק; און אויב נישט - איז פאראן א מלאך וואס ציט זיין ערלה. און מיר האבן שוין אמאל מסביר געווען וואס עס באדייט "מושך עורלתו": מען ציט די הויט איבער דעם גיד און איבער דער עטרה, און דעמאלט זעט ער אויס ווי אן ערל. אזוי ווערט אויך געזאגט אויף אדם הראשון אז ער איז געווען א מושך בערלתו, און אזוי שטייט דער אויסדרוק אסאך מאל, און אזוי ערקלערט דער בן איש חי. און דורך דעם זעט אים אברהם אבינו, וואס זיצט ביים פתח, און זאגט: דא איז נישט קיין נימול נאר אן ערל - און ער פירט אים אריין אין גיהנום. דעריבער בוי זיך נישט דערויף אז ווער עס איז גע'מל'עט גייט נישט אריין אין גיהנום און דו וועסט זאגן "ברוך השם איך בין א נימול"; מען דארף זיין א בעל מעלה פון א נימול, און דעמאלט וועט באמת דער מלאך נישט ציען דיין ערלה און דו וועסט קענען אריינגיין גלייך אין גן עדן.
לֵאמֹר לְךָ אֶתֵּן אֶת־אֶרֶץ־כְּנָעַן חֶבֶל נַחֲלַתְכֶם׃ - צו זאָגן: דיר וועל איך געבן דאָס לאַנד כנען, דעם חלק פֿון אייער נחלה.
וואָס איז דער ברית וואָס ער האָט געשלאָסן מיט זיי? דער ברית וואָס ער האָט זיי געזאָגט "לך אתן את ארץ כנען". דער אבן עזרא ערקלערט: "לאמור" - צו יעדן איינעם באַזונדער; "לך אתן" - בדיבור, און פֿאַר דיינע קינדער - במעשה. ווײַל אברהם האָט דאָך בפועל נישט באַקומען ארץ כנען, און ווי קען מען אים זאָגן "לך אתן"? נאָר דיר האָב איך עס געגעבן בדיבור, און דיינע קינדער וועט עס געגעבן ווערן למעשה - יהושע האָט אַרײַנגעפֿירט די ייִדן אין לאַנד און זיי האָבן עס געירשנט בפועל, און דאָס איז "ולזרעך אחריך".
דער רד"ק ערקלערט: "לך אתן את ארץ כנען" - צו יעדן איינעם פֿון די אבות איז די זאַך געזאָגט געוואָרן בפני עצמו, און דערנאָך "חבל נחלתכם" - דאָס איז שוין אַ הבטחה פֿאַר כּלל ישראל. און מיט דעם פֿאַרענטפֿערט דער רד"ק פֿאַרוואָס דער פּסוק הייבט אָן בלשון יחיד און ענדיקט בלשון רבים: "לך" - צו יעדן פֿאָטער באַזונדער, "חבל נחלתכם" - קעגן די קינדער, קעגן כּלל ישראל.
דער מלבי"ם ערקלערט אַז דאָ ווערט מבואר וואָס איז "דבר ציווה לאלף דור": דאָס איז וואָס דער אויבערשטער האָט געזאָגט "לך אתן את ארץ כנען". און פֿאַרוואָס גיט אונדז דער אויבערשטער דאָס לאַנד? ווײַל זי איז "חבל נחלתכם", זי איז דאָס לאַנד וואָס איז מיוחד צו השגחה, צו קדושה און צו נבואה, און זי געהערט צו אײַך. װײַל אויף וועמען חל'ט די נבואה און אויף וועמען חל'ט די השגחה? אויף עם ישראל. און מיר האָבן שוין געזאָגט אַז אויף די אומות העולם איז נישט פֿאַראַן קיין השגחה פרטית נאָר אַ השגחה כללית אָדער מינית, אַזוי ווי דער אויבערשטער איז משגיח אויף בעלי חיים אַז דער מין זאָל נישט אונטערגיין; אָבער השגחה פרטית אויף יעדן איינעם באַזונדער - איז בלויז פֿאַר עם ישראל, אויף וועלכע עס שטייט "בנים אתם לה' אלוקיכם". און ווער עס איז בגדר בן, וואָס דער אויבערשטער איז משגיח אויף אים בהשגחה פרטית, וואָס איז דער פּאַסיקער אָרט פֿאַר אים? ארץ ישראל - "אֶרֶץ אֲשֶׁר עֵינֵי ה' אֱלֹהֶיךָ בָּהּ מֵרֵשִׁית הַשָּׁנָה וְעַד אַחֲרִית שָׁנָה". דאָס פֿאָלק וואָס אויף אים איז דאָ השגחה פרטית, ערבט דאָס לאַנד וואָס אין איר איז פֿאַראַן אַ כּסדר'דיקע השגחה פרטית.
בִּהְיוֹתָם מְתֵי מִסְפָּר כִּמְעַט וְגָרִים בָּהּ׃ - ווען זיי זענען געווען ווייניק מענטשן אין צאָל, כּמעט (ווי אַ ביסל), און פֿרעמדע אין איר.
דער רד"ק ערקלערט אַז מען רעדט סײַ פֿון די אבות און סײַ פֿון די קינדער, וואָס זענען געווען מתי מספר, אַזוי ווי יעקב אבינו האָט געזאָגט "וַאֲנִי מְתֵי מִסְפָּר" נאָך דעם מעשה פֿון שמעון און לוי.
און דאָ איז פֿאַראַן אַ וואָרט וואָס איז פֿאַרדרייט געוואָרן אין דער הײַנטיקער גערעדטער העברעיִשער שפּראַך, און צוליב דעם ווערט אויך פֿאַרדרייט דער פֿאַרשטאַנד אין תנ"ך: "כמעט". דער ערשטער אויפֿפֿאַס פֿון אַ מענטש איז ווי מען זאָגט אויף עבֿרית "כמעט הגיע", ער איז כּמעט אָנגעקומען. אָבער אין תנ"ך איז דאָס בכלל נישט דער טײַטש: "כמעט" באַטײַט כ-מעט (ווי אַ ביסל), און די כ"ף איז אַ כ"ף הדמיון. אַזוי ווי דער פּסוק זאָגט: "לוּלֵי ה' הוֹתִיר לָנוּ שָׂרִיד כִּמְעָט כִּסְדֹם הָיִינוּ לַעֲמֹרָה דָּמִינוּ" - עס זענען דאָ וואָס לייענען פֿאַלש צוליב דעם שיבוש הלשון "כמעט ווי סדום וואָלטן מיר געווען", אָבער דאָס איז נישט ריכטיק. דער פּשט איז: ווען נישט דער אויבערשטער האָט אונדז איבערגעלאָזט אַ שריד כמעט, דאָס הייסט מיר זענען געבליבן ווייניק און אַ שריד, וואָלטן מיר ווי סדום געווען און צו עמורה געגליכן, און אַזוי איז אויך לויט די טעמים דאָרט.
לויט דעם, "כמעט וגרים בה" מיינט נישט "זיי האָבן כּמעט דאָרט געוווינט". נאָר דער כוונה איז, לויטן רד"ק: זיי זענען געווען ווייניק, און אַ ביסל צײַט האָבן זיי געוווינט דאָרט אין לאַנד, און דערנאָך האָבן זיי געמוזט אַרויסגיין פֿון איר. בײַ אברהם איז געווען אַ הונגער און ער האָט געמוזט אַראָפּגיין קיין מצרים און דערנאָך קיין ארץ פלשתים; יצחק איז געגאַנגען קיין ארץ פלשתים; יעקב איז אַראָפּגעגאַנגען קיין מצרים. און דאָס איז וואָס עס שטייט גלײַך דערנאָך:
וַיִּתְהַלְּכוּ מִגּוֹי אֶל־גּוֹי מִמַּמְלָכָה אֶל־עַם אַחֵר׃ - און זיי זענען אַרומגעגאַנגען פֿון איין פֿאָלק צום אַנדערן פֿאָלק, פֿון איין מלוכה צו אַן אַנדער עם.
און אין דעם זעט מען דעם שבח פֿון די אבות: כאָטש עס איז זיי צוגעזאָגט געוואָרן דאָס לאַנד, האָבן זיי נישט מהרהר געווען נאָך די מידות פֿונעם אויבערשטן. ווי אַזוי איז דאָס לאַנד מיר צוגעזאָגט און פֿלוצלינג דאַרף איך אַראָפּגיין קיין מצרים צוליב אַ הונגער? פֿלוצלינג גיי איך אַראָפּ קיין ארץ פלשתים? פֿלוצלינג קומט מען און מען באַרויבט מיך און מען פֿאַרשטאָפּט די ברונעמס וואָס איך האָב געגראָבן, און עס קומט מיר דאָך אַלץ? און פֿונדעסטוועגן האָבן זיי נישט מהרהר געווען נאָך הקדוש ברוך הוא, נאָר זיי זענען געווען זיכער אין זײַן הבטחה אַז זי וועט זיכער מקוים ווערן.
דער מלבי"ם ערקלערט אז די זאך איז זיי געזאגט געווארן אין א צייט ווען זיי זענען געווען "מתי מספר" אין כמות, און "כמעט" באדייט אז זיי זענען געווען ווייניג אין איכות און אין גבורה. ווארום לכאורה איז דא דא א כפילות: "מתי מספר" - "מתי" זענען מענטשן, אזוי ווי "עיר מתים", און עס קומט אויס אז זיי זענען געווען ווייניג מענטשן; און אויב אזוי איז "כמעט" נאכאמאל ווייניג. דער רד"ק האט פארענטפערט אז דאס ווארט "כמעט" גייט ארויף אויף דער צייט - א קורצע צייט האבן זיי געוואוינט אין לאנד; און דער מלבי"ם טייטשט אז "מתי מספר" מיינט די מענטשליכע כמות, און "כמעט" איז די מיעוט אין איכות און אין גבורה.
און דער מלבי"ם לייגט צו: "וגרים בה" - ווי גרים דערין. די אבות זענען דארט געווען ווי גרים און נישט ווי קבועה'דיגע תושבים. ווען אברהם אבינו וויל קויפן א קבר פאר זיין ווייב, דארף ער באצאלן טבין ותקילין - און לכאורה, דאס לאנד איז דאך מיר צוגעזאגט געווארן, זאל מען מיר דאס געבן! נאר ניין און ניין, דו דארפסט באצאלן. און דאס אליין איז דער שבח: כאטש דער הקדוש ברוך הוא האט זיי צוגעזאגט, און זיי זענען געווען אין א בחינה פון גרים אין לאנד, האבן זיי נישט מהרהר געווען נאך אים, נאר האבן זיך פארלאזט אויף זיין הבטחה אז ער וועט זיי געבן דאס לאנד.
די פסוקים פאר אונז הייבן אן מיטן אייביגן זכרון פונעם ברית: "זכר לעולם בריתו דבר ציווה לאלף דור" - די תורה וואס איז געווען קודם לעולם און איז געגעבן געווארן מיט אן איבערשפרינג פון 974 דורות ווייל די וועלט קען נישט עקזיסטירן אן איר, און דער ברית וואס דער אויבערשטער היט אן קיין אויפהער. דער ברית איז געשלאסן געווארן מיט אברהם, איז פארשטארקט געווארן מיט א שבועה צו יצחק - וואס האט אוועקגעגעבן פון זיין נאמען "ישחק" כדי אראפצונעמען 210 יאר שיעבוד - און איז געשטעלט געווארן פאר יעקב לחוק און פאר ישראל לברית עולם, א ברית אין וועלכן ס'איז תלוי דער קיום פונעם עולם, ווייל די נאטירליכע הנהגה איז אינגאנצן תלוי אין דער רוחניות'דיגער הנהגה פון ישראל. דער דאזיגער קשר איז געשלאסן געווארן אויף אזא אופן וואס מ'קען זיך דערפון נישט אפשיידן, און דאס איז דער חסד פונעם הקדוש ברוך הוא מיט אונז. דער תוכן פונעם ברית איז די הבטחה פון ארץ כנען, דאס לאנד וואס איז מיוחד פאר השגחה, פאר קדושה און פאר נבואה, פאר דעם פאלק אויף וועלכן עס חל'ט די השגחה פרטית. און כאטש די הבטחה איז געגעבן געווארן צו די אבות ווען זיי זענען געווען מתי מספר, ווייניג און האבן זיך געדרייט מגוי אל גוי ווי גרים אין לאנד - האבן זיי נישט מהרהר געווען נאך די מידות פונעם הקדוש ברוך הוא, נאר האבן געטרויט אין זיין הבטחה, און דאס איז זייער גרויסער שבח.