הקדמה: א קאפיטל פון התבוננות אין דער בריאה
קאפיטל ק"ד איז א קאפיטל פון התבוננות אין דער גאנצער בריאה: אין הימל און ערד, אין די בערג און קוואלן, אין געוויקסן און בעלי חיים, אין די באשעפענישן פון דער יבשה און די באשעפענישן פונעם ים. מיר שטייען דא אין דעם טייל וואו דוד המלך פירט אויס מיט התפעלות איבער דער חכמה פונעם בורא, גייט אריבער רעדן וועגן די באשעפענישן פונעם ים, און פון דארט צו דער סוגיא פון פרנסה פאר אלע ברואים און צום סוד פון אסיפת הרוח ביים זמן פון דער פטירה.
מָה־רַבּוּ מַעֲשֶׂיךָ יְהֹוָה כֻּלָּם בְּחָכְמָה עָשִׂיתָ מָלְאָה הָאָרֶץ קִנְיָנֶךָ׃ - ווי פיל זענען דיינע מעשים, ה', דו האסט זיי אלע געמאכט מיט חכמה, די ערד איז פול מיט דיינע קנינים.
"מה רבו" - צוויי באדייטן
דער רד"ק ערקלערט "מה רבו" אויף צוויי וועגן. איין מעגליכקייט: "מה רבו" איז ווי "מה גדלו", ווייל "רב" איז א לשון פון גדלות, אזוי ווי "על כל רב ביתו". און א צווייטע מעגליכקייט איז כפשוטו, א לשון פון א מנין: די מעשים פונעם אויבערשטן זענען פילצאליג. אין יעדער איינציגער זאך וואס דער קדוש ברוך הוא האט באשאפן, האט ער באשאפן א סך מינים. אויב מיר וועלן זיך מתבונן זיין אין די מוראשקעס, האט דער באשעפער נישט באשאפן בלויז איין סארט מוראשקע, נאר אסאך מינים פון מוראשקעס. און אזוי אויך ביי אלע בעלי חיים זענען פאראן פילע מינים, און הגם ס'איז זייער מעגליך אז ביים אנהייב פון דער בריאה איז געווען איין מין, האט דער קדוש ברוך הוא פון אים אפגעטיילט אסאך מינים.
מלאה הארץ קניינך - ס'איז נישט פאראן אין דער בריאה קיין איבריגער שרויף
אלעס וואס געפינט זיך אויף דער וועלט איז דער קנין פונעם קדוש ברוך הוא. זאגט דער רד"ק: נאכדעם וואס ער האט געענדיגט רעדן וועגן די באשעפענישן אויף דער יבשה, און נאכדעם וואס ער האט דערמאנט די געוויקסן און די מאורות - וואו די חכמה אלוקית ווערט אנטפלעקט מיט א גרעסערער קלארקייט - ווענדט ער זיך צו רעדן וועגן די באשעפענישן פונעם ים, וואס זיי זענען פון די זאכן וואס זענען ווייניגער אפן און פאדערן מער התבוננות. און דערפאר שטעלט ער פריער צו: "מלאה הארץ קניינך". די גאנצע וועלט איז פול מיט די מעשים פונעם אויבערשטן און זיינע קנינים, און ס'איז דא נישטא קיין שום צופאל. א קנין איז נישט קיין זאך וואס געשעט במקרה: ווען דו פארמאגסט א זאך וואס איז דיין קנין, האסטו עס געקויפט מיט מחשבה און א באשלוס אז דו ביסט פונקט אינטערעסירט אין דעם און נישט אין יענעם. אזוי אויך אויף דער ערד, אין יעדן פלאץ וואו מיר קוקן וועלן מיר זען דעם קנין פונעם אויבערשטן, א זאך וואס איז געטאן געווארן מיט מחשבה תחילה, און מען דערקענט אין דעם דעם מהלך אלוקי.
מען האט אמאל געזאגט: אויב איינער וועט דיר זאגן אז אין דיין מאזדא-אויטא געפינט זיך אן איבריגער שרויף, וועסטו אים זאגן אז ער רעדט שטותים. וויפיל קאסט א שרויף פאר דער מאזדא פירמע? עטליכע פרוטות. און דאך איז נישט מעגליך אז זיי זאלן אריינלייגן אן איבריגן שרויף. אויב זיי דארפן נישט - לייגן זיי נישט. דאס איז נישט קיין בעל מלאכה וואס זאגט "לאמיר אריינדרייען נאך א שרויף, ס'זאל זיין". נאר אויב מען האט אים אריינגעשטעלט, איז ער פונקטליך פלאנירט, אויף וועלכער פונקט און פארוואס מען דארף דא פיר שרויפן און נישט דריי. אלעס איז מיט א חשבון. און דו וועסט זאגן אז די מעשים פונעם אויבערשטן זענען באשאפן געווארן בדרך מקרה, "בערך אזוי"? "מלאה הארץ קניינך" - אין יעדער זאך קען מען זען ווי גרויס און פיל זענען דיינע קנינים, וויפיל געוואלדיגע חכמה ליגט אין אלע מעשים פונעם באשעפער: "כולם בחכמה עשית".
און פארשטייט אליין, דאס אלעס איז געזאגט געווארן לויט וואס מען האט געזען דעמאלטס. וואס וועלן מיר זאגן היינט? די גאנצע התפעלות פון די פריערדיגע פונעם גוף פונעם מענטש און פון די מינעראלן איז געווען לויט זייערע השגות. אבער מיט אונזערע השגות היינט, ווען מיר קענען שוין דעם מושג פון אטאמען וואס בויען אויף יעדע איינציגע זאך אין דער בריאה, און דעם די-ען-עי אינעם מענטש וואס איז א געוואלדיגער גענעטישער קאד פול מיט חכמה - דאס אלעס לייגט צו מער דעת און התבוננות: "מה רבו מעשיך ה', כולם בחכמה עשית, מלאה הארץ קניינך".
די חכמה פונעם קיום: האסט צוגעגרייט פאר יעדן א מעגליכקייט פון עקזיסטענץ
דער מלבי"ם ערקלערט אז דוד פירט דא אויס מיט וואונדער איבער דער חכמה פונעם אויבערשטן: כאטש זיינע מעשים זענען פיל און ער האט באשאפן פארשידענע און מאדנע באשעפענישן, דאך איז "כולם בחכמה עשית" - דו האסט צוגעגרייט פאר יעדן א מעגליכקייט צו עקזיסטירן. דאס איז א וואונדער פאר זיך: וויאזוי האט דער קדוש ברוך הוא באשאפן באשעפענישן וואס רייסן שטיקער און פרעסן אויף אנדערע בעלי חיים, און דאך האבן אלע באשעפענישן א מעגליכקייט צו עקזיסטירן, און ס'איז נישטא קיין מציאות אז איין באשעפעניש זאל אינגאנצן פארטיליגן די אנדערע. פארשטייט זיך אז ס'קען זיין אז דער קדוש ברוך הוא באשליסט אז דער מין פון די מאמוטן זאל מער נישט עקזיסטירן אויף דער וועלט, אבער אויפן געווענליכן שטייגער האט ער באשאפן די ברואים אויף אזא אופן אז הגם דער לייב איז שטערקער פונעם הערש - האט ער אבער געגעבן פארן הערש קללות פון די פיס; הגם ער איז שטערקער פון די נידעריגערע באשעפענישן ווי מײַז און ראטן - באהאלטן זיי זיך אבער אין לעכער און גריבער, אין פלעצער וואו דער לייב אדער א קאץ אדער סיי וועלכער געפערליכער חיה קען נישט צוקומען. ער האט געגעבן א כוח און אן עליה פאר איין באשעפעניש איבער דער צווייטער, אבער ער האט אויך געגעבן פאר דער שוואכערער באשעפעניש דעם כוח ווייטער אנצוהאלטן און נישט פארטיליגט צו ווערן.
דאס איז דער טייטש "כולם בחכמה עשית": עס איז דא דא א גאנצע סיסטעם פון בעלי חיים וואו איין חלק שפייזט דעם צווייטן חלק, און מיט דעם אלעם בלייבן אלע עקזיסטירן. פיש שלינגען איין אנדערע פיש, און דאך האט דאס נישט צוגעברענגט אז ס'זאלן נישט זיין קיין פיש אין ים. כאטש דער לויתן קען אריינשלעפן אין זיך אויף איין מאל טויזנט און צוויי טויזנט פיש, האט דאס נישט געפירט דערצו אז ס'זאלן בלויז זיין לויתנים און נישט קיין פיש. און פון דעם, זאגט דער מלבי"ם, זעט מען "מלאה הארץ קניינך": דער קדוש ברוך הוא האט באשאפן א מציאות אז די ערד זאל זיין פול, אז זיינע קנינים זאלן בלייבן פול און די וועלט זאל נישט חרוב ווערן, "והאישים יתרבו כפי הצורך עד שימלאו הארץ" ("אישים" - מיינט נישט דווקא מענטשן, נאר א בחינה פון יעדע באזונדערע מציאות).
ביז אַהער האָט ער גערעדט פֿון די באַשעפֿענישן פֿון דער יבשה, און דערפֿאַר האָט ער גענוצט דעם לשון "מלאה הארץ קניינך", ווי דער רד"ק זאָגט, אַז ערשטנס האָט ער גערעדט פֿון די באַשעפֿענישן פֿון דער יבשה וואָס זענען מער אָפֿן און באַקאַנט. די באַשעפֿענישן פֿונעם ים זענען אונז הײַנט פֿיל מער אָפֿן, ווײַל עס זענען דאָ קאַמערעס און מען קען אַראָפּגיין אונטערן ים און באַקענען אירע באַוואוינער; אָבער אַמאָל איז די באַקאַנטשאַפֿט מיט די באַשעפֿענישן פֿונעם ים געווען זייער קנאַפּ. וואָס האָט מען שוין געקענט וויסן? נאָר די פֿיש וואָס מען האָט געקענט פֿאַנגען. ווער איז דען אַראָפּ אין טיפֿעניש פֿונעם ים אויספֿאָרשן, און ווער האָט פֿאָטאָגראַפֿירט? הײַנט האָבן מיר די מעגלעכקייט צו וויסן און קענען פֿיל מער, און צו זען ווי שטאַרק "מלאה הארץ קניינך".
אויך פֿון אַ ציגל פֿון דער פּאָדלאָגע קען מען קויפֿן יראת שמים
דער ספר "אמרות טהורות" ברענגט בשם דעם "ישמח ישראל" צו פֿאַרטײַטשן "מלאה הארץ קניינך" לויט די ווערטער פֿונעם הייליקן רב פֿון בּוּרקע, אַז אויך פֿון אַ ציגל פֿון דער ערד קען מען קויפֿן יראת שמים. הערט איר? אויך פֿון דער פּאָדלאָגע קען מען קויפֿן יראת שמים. יעדעס טריט און טריט וואָס אַ מענטש טרעט אויף דער ערד, קען ער זיך פֿאַרטראַכטן אין די חסדי השם, צו זען אַז דער אויבערשטער איז ממלא כל עלמין וסובב כל עלמין, און ווי ער גיט אַכטונג מיט אַן השגחה פרטית אויף יעדער איינציקער זאַך. דאָס איז "מלאה הארץ קניינך": קוק זיך אײַן אין דער ערד, אָן צו קוקן דווקא אויף די גרמי השמים און אין גאָר הויכע זאַכן. אויך דאָ אויף דער ערד קענסטו זען ווי דער הקדוש ברוך הוא שומר צעדי גבר און פּלאַנעוועט זײַנע טריט. פֿון יעדער באַשעפֿעניש דאָ אויף דער ערד - לערן זיך קניין השם, קויף דערמיט אלוקות, און פֿון דעם נעם כּוח צו דינען דעם אויבערשטן יתברך.
זֶה הַיָּם גָּדוֹל וּרְחַב יָדָיִם שָׁם רֶמֶשׂ וְאֵין מִסְפָּר חַיּוֹת קְטַנּוֹת עִם גְּדֹלוֹת׃ - דאָס איז דער גרויסער און ברייט-אויסגעשפּרייטער ים, דאָרט זענען שרצים אָן אַ צאָל, קליינע באַשעפֿענישן צוזאַמען מיט גרויסע.
דער ים: שרצים אָן אַ צאָל, קליינע מיט גרויסע
פֿון דאַן און ווײַטער, זאָגט דער מלבי"ם, רעדט ער פֿון די באַשעפֿענישן פֿונעם ים. זע נאָר: דער ים איז גרויס און ברייט אויסגעשפּרייט, און אויך אים האָסטו נישט געלאָזט ליידיק פֿון באַשעפֿענישן, נאָר אויך דאָרט זענען פֿאַראַן שרצים אָן אַ צאָל. און כאָטש פֿאַר די באַשעפֿענישן פֿונעם ים האָסטו נישט געגעבן פֿאַר יעדן באַזונדער אַ באַשטימטע וואוינונג - נישט ווי די באַשעפֿענישן פֿון דער יבשה, וואָס דאָס געפֿינט זיך דאָ, דאָס אין די בערג, דאָס אין היילן און יענץ אין אַ שטאַל, יעדער מיט זײַן באַזונדערן אָרט - דאָרט אין ים איז נישט אַזוי, נאָר דאָרט זענען שרצים אָן אַ צאָל צוזאַמען.
דער מלבי"ם טײַטשט אַז די ווערטער גייען אויף דער פֿרוכפּערקייט פֿון די פֿיש: די אייער פֿון די פֿיש זענען מיליאָנען, און פֿון איין פֿיש געפֿינען זיך עטלעכע מיליאָן אייער. ביז וואַנען "חיות קטנות עם גדולות" וואוינען צוזאַמען: סײַ דער לוויתן און סײַ דער קלענסטער פֿיש און סײַ דער סאַרדין - ביידע שווימען אינעם זעלבן לעבנס-רוים און אין דער זעלבער טעריטאָריע. און מיט דעם אַלעמען וועסטו זען, אַז כאָטש די גרויסע פֿאַרשלונגען יעדן טאָג עטלעכע רבואות פֿון די קליינע - "לא יכלו מיניהם", זיי ווערן נישט פֿאַרשניטן און עקזיסטירן ווײַטער. דער גרויסער פֿיש, דער "וואַלפֿיש" ("פֿיש" - דג, "וואַל" - לוויתן), זײַן שפּײַז זענען די קליינע פֿיש, די הערינג; אָבער זיי מערן זיך אין אַזאַ גרויסער צאָל ביז דער אָרט אין אייז-ים ווערט זיי ענג און זיי גייען אַרויס צו די ווײַטע אינזלען אין אַ ריזיקער צאָל, ווי באַקאַנט.
מיט פּשוטע ווערטער: דער הקדוש ברוך הוא ווייסט אַז דאָ איז פֿאַראַן אַ שטער אין דעם גלײַכגעוויכט, ווײַל די לויתנים און די גרויסע פֿיש שלינגען אײַן ריזיקע מאָסן פֿון קליינע פֿיש, און דערפֿאַר זאָרגט ער אַז די פֿאַרמערן זאָל זײַן לויט דעם און ער פֿילפֿאַכט זיי אין פֿיל גרעסערע קוואַנטיטעטן. אַ מענטש געבערט איין מענטש; אַ בהמה געבערט אַמאָל צוויי אָדער דרײַ יונגע, ווי קעץ און הינט; אָבער די פֿיש לייגן מיליאָנען - דווקא צוליב דעם וואָס מען שלינגט זיי אַזוי פֿיל אײַן.
שָׁם אֳנִיּוֹת יְהַלֵּכוּן לִוְיָתָן זֶה יָצַרְתָּ לְשַׂחֶק בּוֹ׃ - דאָרט גייען שיפֿן, דעם לוויתן האָסטו באַשאַפֿן צו שפּילן מיט אים.
שם אוניות יהלכון - די ממשלה פֿונעם מענטש איבערן ים
זאָגט דער רד"ק: אויך אינעם ים, וואָס איז נישט די וואוינונג פֿון די באַשעפֿענישן פֿון דער יבשה, האָסטו געגעבן חכמה פֿאַרן מענטש ווי אַזוי ער זאָל נוצן אַלץ וואָס איז אינעם ים פֿאַר זײַנע באַדערפֿנישן. ערשטנס, גייט ער אינעם ים פֿון איין אָרט צום צווייטן: ווען ער וויל פֿאָרן פֿון איין מדינה צו דער אַנדערער, פֿאָרט ער דורכן ים. און צווייטנס, ניצט ער וואָס עס איז דאָ אינעם ים פֿאַר זײַן עסן, ער כאַפּט פֿיש פֿאַר זײַן פרנסה, ווי דער אויבערשטער האָט אים געזאָגט "ורדו בדגת הים" - רדייה איז אַ לשון פֿון הערשאַפֿט, אַז דו הערשט אויך איבער די פֿיש פֿונעם ים. און דורך די שיפֿן הערשט דער מענטש איבער די פֿיש, וואָרעם וויפֿיל קען מען שוין פֿאַנגען פֿון דער יבשה? דער עיקר פֿיש-פֿאַנגען איז אינעווייניק אין ים דורך שיפֿן.
"לוויתן זה יצרת לשחק בו" - עטלעכע פנים'ער
דער לויתן איז דער גרויסער פיש וואס ווערט דערמאנט אין ספר איוב, און דארט האבן מיר געלערנט באריכות וויאזוי איוב באשרייבט זיין ריזיגן כח, און ער האט דאס געזאגט כאטש קיין מענטש האט אים נישט געזען. מען מיינט נישט דעם געווענליכן וואלפיש וואס געפינט זיך היינטיגע צייטן, נאר א מין פיש וואס חז"ל זאגן אז דער קדוש ברוך הוא האט אים געהרג'עט, ווייל ער האט געוואוסט אז אויב זיי וועלן פרה ורבה זיין וועלן זיי חרוב מאכן די וועלט, און די נקבה האט ער איינגעזאלצן פאר די צוקונפט, לעתיד לבוא.
דער רד"ק ערקלערט "לשחק בו" - אז דער מענטש שפילט זיך מיט אלע באשעפענישן פונעם ים, און דו האסט באשאפן דעם לויתן פארן באדארף פונעם מענטש ער זאל זיך שפילן מיט אים. און וואס מיינט "לשחק"? נישט ממש א שפיל, נאר אינעם באדייט פון "ורוזנים ישחק לו", "לכל מבצר ישחק": יעדע זאך וואס א מענטש איז מבזה - שפאט ער דערפון, ער לאכט דערפון, אזוי ווי "ה' ישחק לו", "תשחק למו", "תלעג לכל גוים", "יושב בשמים ישחק". דער לויתן איז א בחינה פון א שפיל פארן מענטש - ער שפרייט אויס נעצן און כאפט אפילו אים. קום און זע ווי ווייט דער קדוש ברוך הוא האט איבערגעגעבן אלעס אין דער האנט פונעם מענטש.
און חז"ל דרש'נען דרך דרש, אז "לשחק בו" גייט ארויף אויפן רבונו של עולם, און ווי רש"י ברענגט פון מסכת עבודה זרה אז דריי שעה אין טאג שפילט זיך דער קדוש ברוך הוא מיטן לויתן, און "התשחק בו כציפור". דאס הייסט כביכול א משל: זאלסט נישט מיינען אז ס'איז אויסגעפעלט דא א געוואלדיגער כח פאר דער בריאה - דאס איז ווי א שפיל ביים קדוש ברוך הוא. און אוודאי רעדט זיך דא פון טיפערע פנימיות'דיגע באגריפן.
און אין פאקט פאנגט מען טאקע וואלפישן, מען שיסט אויף זיי פיילן מיט א הארפון, און עס איז פאראן א געזעץ קעגן פאנגען וואלפישן, און אין כינע ווי עס שיינט ווערט דער געזעץ נישט געהיט פונקט ווי אין אנדערע ענינים. דער שטייגער ביי די עסקימאסן צו פאנגען א וואלפיש פלעגט זיין: זיי נעמען א שארפע געצאנטע ביין, בייגן עס איין, און פרירן איין פעטנס דערויף, אזוי אז עס בלייבט איינגעבויגן און פארפרוירן. דער וואלפיש קומט צו און שלינגט עס איין, ווייל ער שפירט דאך אז עס איז דא עסן; דאס גייט אריין אין זיינע געדערעם, די פעטנס צעגייט און די ביין עפנט זיך אויף ווי א שפרונג-פעדער, און צעשניידט זיין מאגן, און אין משך פון עטליכע שעה שטארבט ער. אן אינעווייניגסטן אויפרייס שאפן זיי ביי אים. על כל פנים לעניננו, זעט מען אז דער קדוש ברוך הוא האט געגעבן הערשאפט פארן מענטש אפילו איבער די ריזיגע פיש אינעם ים.
דער מצודת דוד ערקלערט אנדערש: "לוויתן זה" - דער לויתן וואס איז באקאנט מיט זיין ריזיקייט, אים האסטו באשאפן צו שפילן און שפאצירן אין יענעם ים, ער דערשרעקט זיך נישט פאר קיינע פון די באשעפענישן און זיי זענען אים פאר עסן. דאס הייסט, נישט אז דער מענטש שפילט זיך מיטן לויתן און נישט אז דער קדוש ברוך הוא שפילט זיך מיט אים, נאר אז דער לויתן אליין שפילט זיך אינעם ים: "זה הים גדול ורחב ידים" - און אין אים "לויתן זה יצרת לשחק בו".
און דער מלבי"ם ערקלערט: "שם אניות יהלכון" - זיי גייען כדי צו פאנגען די פיש, און צווישן זיי גייען שיפן צום אייז-ים, צו די פאלארן, צו פאנגען דעם לויתן וואס איז דער וואלפיש. די שיפן גייען "לשחק בלויתן אשר יצרת", און די קלוגע תחבולות פון מענטשן טוען דערגיין וויאזוי צו פאנגען דעם דאזיגן לויתן - א רמז אז מען פאנגט אים דורך תחבולות - "יחצוהו בין כנענים", ווי דער לשון הפסוק אז א "כנעני" איז א סוחר: דער לויתן איז ריזיג און עס איז פאראן אין אים אומגעהויערע מאסן פון פלייש, און מען פלעגט אים צעטיילן צווישן די סוחרים. און "לשחק בו" איז אזוי ווי "יקומו נא הנערים וישחקו לפנינו", אז זיי זענען ווי קעמפער און פארמעסטער צו זיי וועלן מצליח זיין אונטערצואווארפן דעם לויתן. דאס איז נישט קיין גרינגע אויפגאבע, עס איז נישט פאנגען קיין טונא.
לויתן - מלשון לויה
ווען מען דערמאנט דעם ענין פונעם לויתן, אז ביי דער סעודה לעתיד לבוא וועט מען עסן פונעם לויתן און מען וועט זוכה זיין צו זיצן אין דער סוכה פון זיין הויט, דארף מען וויסן דעם ביאור פונעם מהר"ל: מען טאר זיך נישט פארשטעלן גשמיות'דיגע פיש און מען טאר זיך נישט איינרעדן אז מען וועט עסן א לויתן; רעדט מען דען מיט אונז וועגן מאכלים? מען רעדט פון א צוקונפטיגן ענין וואס איז כולו רוחניות'דיגע השגות, און וואס שייך דארט א מין סעודה? נאר דער לויתן איז א מושג: לויתן איז מלשון לויה. מען וויל אונז זאגן אז מיר וועלן זיך באגלייטן צום רבונו של עולם, אזוי ווי מיר געפינען אין אנדערע מדרשים אז דער קדוש ברוך הוא וועט זיין אינמיטן און וועט מאכן א מחול פאר די צדיקים, און יעדער וועט אנווייזן אויף אים - און מיר זאלן זוכה זיין בסייעתא דשמיא צו זיין אין יענעם מחול. דאס איז די בחינה פון לויתן, א לויה צום אויבערשטן. און אזוי ווי דער אויבערשטער האט געזאגט צו ירבעם בן נבט: חזור בך, און איך און דו און בן ישי וועלן שפאצירן אין גן עדן - דאס הייסט אז זיי וועלן זיך באגלייטן מיטן אויבערשטן. דאס הייסט, מען וויל ארויסברענגען ווי שטארק דער חיבור און דער דיבוק וועט זיין נאנט צו אים יתברך, און דאס איז דער באגריף פון לויתן וואס זיין באדייט איז באגלייטונג, חיבור און זיך מצרף זיין.
כֻּלָּם אֵלֶיךָ יְשַׂבֵּרוּן לָתֵת אָכְלָם בְּעִתּוֹ׃ - אלע האפן צו דיר, צו געבן זייער שפייז אין זיין צייט.
כולם אליך ישברון - פרנסת כל חי
זאגט דער רד"ק: דו, רבונו של עולם, האסט באשאפן די אלע בעלי חיים, און האסט אויך באשאפן זייער שפייז, און פונדעסטוועגן יעדן איינציגן טאג "אליך ישברון" - אז דו זאלסט געבן זייער עסן אין דער ריכטיגער צייט, אזוי ווי עס שטייט "נותן לחם לכל בשר". און די זאך ווערט געטאן דורך השתלשלות הסיבות: דער קדוש ברוך הוא פיטערט זיי דאך נישט מיט א לעפל, נאר ער איז מסבב סיבות אז סיי דער לייב זאל האבן וואס צו עסן און סיי די פיש זאלן האבן וואס צו עסן. אין דיין האנט איז צו געבן פאר זיי, און אין דיין האנט איז צוריקצוהאלטן פון זיי.
און וואס איז דער טייטש "בעתו" און נישט "בעתם"? זאגט דער רד"ק: יעדער באזונדערער מין האט א באשטימטע שפייז פאר זיין עסן און א באשטימטע צייט פאר זיין אכילה - דער עסט ביינאכט, יענער בייטאג און אן אנדערער אינמיטן טאג - און דו גרייטסט צו פאר יעדן זיין שפייז אין זיין צייט. און טייל ערקלערן "בעתו" - אין דער צייט פונעם מאכל, ווייל יעדער מאכל האט זיין תקופה און זיין וואוקס-צייט: עס איז פאראן א צייט ווען עס וואקסן קאווענעס און עס איז פאראן א צייט פון מאראנצן, און יעדער מאכל האט די צייט ווען ער געפינט זיך.
און דער רד"ק שפירט דא א שוועריקייט: וואס באדייט "אליך ישברון"? וואו זעט מען אז דער לייב אדער דער הערש האפן צום אויבערשטן פאר זייער שפייז? און ער פארענטפערט: כאטש זיי פארמאגן נישט קיין דעת ווער עס איז דער נותן און ווער עס גרייט עס אן, פונדעסטוועגן לויט דער נאטור וואס איז איינגעפלאנצט אין זיי האפן זיי צו זייער חוק און צו זייער שטייגער וואס איז זיי געגעבן געווארן - אין זייער נאטור איז צו קוקן און ארויסקוקן אויף זייער שפייז. און זיי ווייסן נישט צו וועמען זיי האפן, אבער מיר ווייסן אז ווען זיי קוקן ארויס - צום אויבערשטן קוקן זיי ארויס: "אליך ישברון", דו ביסט דער נותן און דער מכין. פונקט ווי א קינד וואס ווערט געבוירן און וויינט, און מען ווייסט אז ער וויל עסן, און פון וועמען וויל ער - פון דער מאמען. צי פארשטייט ער דען באמת וואס איז א מאמע, און ווער עס גיט אים דאס עסן, און וויאזוי מען בעט פון דער מאמען? ניין. דער קדוש ברוך הוא האט באשאפן אין זיין נאטור דעם דאזיגן דראנג. אזוי אויך "כולם אליך ישברון" - אלע בעלי חיים אין דער בריאה האפן, לשון סבר און רצון, און בעטן פונעם אויבערשטן ער זאל געבן זייער עסן אין דער ריכטיגער צייט.
דריי ענדערונגען אין די מזונות
דער מלבי"ם ערקלערט אז נאכדעם וואס עס איז גערעדט געווארן פונעם ענין פונעם מעון - וואו עס איז דער וואוינארט פון יעדן באשעפעניש, די פיש אינעם ים און די הירשן אין די שפאלטענע פעלזן - רעדט מען יעצט פונעם ענין פון די מזונות. און אין דעם ענין זענען פאראן דריי חילופים, דריי ענדערונגען, און מיר וועלן מקדים זיין די נעקסטע פסוקים כדי צו זען דעם ביאור פונעם מלבי"ם בשלימות.
תִּתֵּן לָהֶם יִלְקֹטוּן תִּפְתַּח יָדְךָ יִשְׂבְּעוּן טוֹב׃ - דו גיסט זיי, קלויבן זיי; דו עפענסט דיין האנט, ווערן זיי זאט מיט גוטס.
תַּסְתִּיר פָּנֶיךָ יִבָּהֵלוּן תֹּסֵף רוּחָם יִגְוָעוּן וְאֶל עֲפָרָם יְשׁוּבוּן׃ - דו באהאלטסט דיין פנים, ווערן זיי דערשראקן; דו נעמסט צו זייער גייסט, גייען זיי אויס, און צו זייער שטויב קערן זיי זיך צוריק.
"תתן להם ילקוטון" - אמאל גיט דער אויבערשטער די מזונות בצמצום, און דאס איז "ילקוטון": ביסלעכווייז, ווי איינער וואס קלויבט ברעקלעך. און אמאל גיט ער ביד רחבה - "תפתח ידך ישבעון טוב", מיט א שפע כדי שביעה, מער ווי גענוג. און פארוואס איז ליקוט א לשון פון צמצום? ווייל ליקוט איז שטענדיג איינס ביי איינס, ווי דער לשון "ואתם תלוקטו לאחד אחד" וואס איז געזאגט געווארן אויף דער גאולה העתידה. און חז"ל האבן געזאגט אז דריי שבלים זענען נישט קיין לקט, נאר צוויי זענען לקט - דאס הייסט איינס און צוויי הייסט לקט, אבער מען זאגט נישט "איך האב געקליבן הונדערט". ווי דער מענטש וואס איז געקומען צו א גאז-סטאנציע און געפרעגט: וויפיל קאסט א ליטער בענזין? האט מען אים געזאגט: זיבן שקלים. האט ער געפרעגט: און וויפיל קאסט א טראפן? האט יענער געזאגט: א טראפן - בחנם. האט ער געזאגט: אויב אזוי, טראפלט מיר אריין. מיט פשוטע ווערטער, מען קען נישט קלויבן אסאך צוזאמען; לקוט איז שטענדיג אביסל אביסל. אויב אזוי, אמאל איז די נתינה "ילקוטון", און אמאל "תפתח ידך ישבעון טוב" - עס זענען דא צייטן פון בצורת און עס זענען דא צייטן וואס דער שפע איז גרויס.
און די דריטע ענדערונג: "תסתיר פניך יבהלון" - עס איז דא א מצב וואו דער קדוש ברוך הוא באהאלט זיין פנים און גיט זיי בכלל נישט זייער עסן, און דעמאלט יבהלון, ווערן זיי דערשראקן. און דערצו נאך "תוסף רוחם" - עס קומט די צייט פונעם סוף פונעם לעבן, ווי "תאסוף רוחם", און דעמאלט "יגועון" און קערן זיך צוריק צו זייער שטויב. דאס הייסט עס איז אויך דא א מצב פון הונגער וואו די חיות שטארבן, און נישט בלויז די חיות נאר אפילו בני אדם: אמאל איז דא א הונגער וואו פיל מענטשן שטארבן. דאס איז "תסתיר פניך יבהלון" - דער אויבערשטער באהאלט זיין פנים, עס איז נישטא קיין שפע, און ממילא ווערט איינגעזאמלט דער גייסט פונעם מענטש אדער דער בהמה און עס קומט א מיתה.
"אוכלם בעיתו" - אן הוספה פון ספר חובת הלבבות
לאמיר צוריקקערן צו "כולם אליך ישברון". אינעם ספר "תהילות מהרי"ץ" ברענגט ער פונעם חובת הלבבות שער הבטחון (און ווער עס וויל קען דאס הערן מער באריכות אין די שיעורים איבער יענעם ספר) א באשרייבונג איבער א מענטש וואס איז געווען אין מדבר און דער דארשט האט אים זייער געדריקט. ער איז געגאנגען און געזען א בור מים וואס זיין וואסער איז פארפוילט און אביסל אומאפגעפיצט - אבער אז עס איז נישטא קיין ברירה טרינקט מען אלעס. דאס איז נישט ווי אין אונזער דור, וואס אויב עס איז נישטא קיין פלעשער וואסער אדער קאלא איז נישטא וואס צו טרינקען; מיר זענען ברוך השם אויפגעוואקסן אין א דור וואס ווייסט אז פונעם קראן קומט ארויס וואסער, און דער מיניסטעריום פאר געזונטהייט האט באשטימט אז עס איז ראוי צו טרינקען. עס זענען פאראן מענטשן וואס טרינקען פון א תמי 4 וואס מען האט שוין נישט געטוישט דעם לאמפ צוויי יאר און דעם פילטער פיר יאר, און מען איז זיכער אז מען טרינקט אויסגערייניגטע וואסער - און ס'איז גוט אז מען זעט נישט די באקטעריעס; א פילטער-מאשין וואס מען האט נישט געטוישט דעם פילטער און דעם לאמפ איז ערגער ווי דאס וואסער פונעם קראן, עס איז א נעסט און א פלאץ פאר באקטעריעס זיך צו מערן. נאר א מענטש האט דמיונות, און ער איז זיכער דערמיט אפילו דער טעם איז אנדערש. מען קען האבן א תמי 4 אין שטוב און דאך טרינקען וואסער פונעם קראן, און וואס איז שלעכט מיט געזונטע, גוטע וואסער?
לאמיר צוריקקערן צום ענין. יענער מענטש האט געטרונקען פון יענעם בור וואס ער האט געפונען, דער עיקר נישט צו שטארבן פאר דארשט. ער איז ווייטער געגאנגען אויפן וועג און איז אנגעקומען צו א קוואל פון פליסנדע וואסער, פרישע און אויסגעצייכנטע וואסער - אבער ער האט שוין געשטילט זיין דארשט און ער האט שוין נישט קיין חשק און נישט קיין טעם, און ער האט זיך געבאדערט: א שאד איך האב דארט געטרונקען, איך וואלט דא געקענט טרינקען ריינע וואסער ווי עס דארף צו זיין. דאס איז וואס מיר זאגן "כולם אליך ישברון לתת אכלם בעיתו": דער קדוש ברוך הוא זאל אונז אנגרייטן דאס עסן אין דער ריכטיגער צייט. און וואס הייסט נישט אין דער ריכטיגער צייט? א מענטש האט געזוכט וואס צו עסן אינדערהיים, געזוכט און געזוכט און צום סוף געפונען ברויט פון נעכטן-אייכטן, ער האט עפעס געגעסן און איינגעשטילט דעם הונגער - און פלוצים ווערט ער געוואויר אז היינט גייט מען אין א רעסטאראן. ער קומט אן אהין, ער קוקט אויף יעדן וואס איז געקומען מיט א גרויסן אפעטיט, און ער זיצט מיטן אלטן ברויט וואס ער האט פריער געגעסן. דעריבער זאגט מען: רבונו של עולם, גיב דאס עסן בעיתו - דער אויבערשטער זאל אונז אנגרייטן די שפייז אין דער פאסיגער און ריכטיגער צייט, און נישט נאכדעם וואס א מענטש האט זיך שוין אנגעזעטיגט מיט זאכן וואס זענען נישט גוט, נאר מען זאל אים צושטעלן דאס אויסגעצייכנטע עסן ווען ער דארף עס באמת האבן.
און דער רד"ק איז מדייק צווישן די צוויי טיילן פונעם פסוק: "תתן להם ילקוטון" - אין א צייט פון בצורת, וואס מען פלעגט קלויבן ביסלעכווייז; און לעומת זה "תפתח ידך ישבעון טוב" - אין א צייט פון שבע, אז ווען דער קדוש ברוך הוא ברענגט זעטונג אויף דער וועלט, עפנסטו דיין האנט און יעדער נעמט ביד רחבה.
תסתיר פניך - און קיינער העלפט נישט אויסער אים
"תסתיר פניך יבהלון" - ווען דו באַהאַלטסט דיין פּנים פון זיי, מיינט דאָס אַז דו האַלטסט אָפּ פון זיי דאָס עסן און זיי האָבן נישט פון וואָס צו עסן, וואָרום נאָר מיט דיין ליכטיגן פּנים האָסטו אונדז געגעבן; דער גאַנצער שפע אויף דער וועלט קומט דורך אור פני השם, און אַז דער אויבערשטער באַהאַלט זיין פּנים קען מען זיך ניט העלפן דורך קיינעם אויסער אים יתברך, ווי די ווערטער פונעם רד"ק. און דעמאָלט "תוסף רוחם יגועון" - דו וועסט איינזאַמלען זייער גייסט, ווי "רוחו ונשמתו אליו יאסוף", "ואל עפרם ישובון" - דער מענטש קערט זיך צוריק צום שטויב ווי ער איז געווען בראשיתו.
רש"י טייטשט "תוסף רוחם" אַ לשון פון אונטערגאַנג און פאַרלענדונג, ווי "ספו תמו". און וואו נאָך זעט מען דאָס? אין דער הפטורה פון תשעה באב: "אסף אסיפם" - איך וועל זיי פאַרשניידן. און אויך "וזכרם לא יסוף מזרעם", און אין נאָך ערטער וואו עס געפינט זיך אַזאַ אויסדרוק.
די תוספת הרוח פאַר'ן גוויעה
אין זוהר הקדוש ווערט געברענגט, אַז ווען מען וויל נעמען די נשמה פון אַ מענטש, רופט אויס דער מלאך און זאָגט: "מי לא יראך מלך הגוים", און די אַלע זאַכן הערט קיינער נישט חוץ דער נפטר אַליין, ווי עס שטייט "תוסף רוחם יגועון" - דאָס הייסט, דו גיסט זיי אַ תוספת חכמה אין דער צייט וואָס זיי וועלן גוסס זיין. דער זוהר דרש'נט דאָ אויף אַ וואונדערליכן אופן, און מען האָט שוין גערעדט וועגן דעם ביי עטלעכע געלעגנהייטן: ווען אַ מענטש געפינט זיך אַ רגע פאַר זיין פטירה באַקומט ער אַ תוספת רוח, און עס ווערט געברענגט אין די ספרים אַז ער באַקומט דעמאָלט אַלע חלקים פון זיין נשמה.
און טאַקע ווערט געברענגט אויף צדיקים, אַז אין זייערע לעצטע מינוטן האָבן זיי געזאָגט אַז זיי זעען ווער עס קומט זיי מקבל פנים זיין. אַזוי ווערט דערציילט אויפ'ן זיידן פונעם "פני יהושע", דער בעל "מגיני שלמה", וואָס האָט מחבר געווען אַ ספר צו פאַרענטפערן די ווערטער פון רש"י און אים ראַטעווען פון די הערנער פון די תוספות, פון אַלע זייערע קשיות - אַ וואונדערבאַרער ספר, באַקאַנט און מפורסם. און בשעת זיין פטירה האָט ער געזאָגט אַז ער זעט ווי רש"י קומט אים מקבל פנים זיין אין דער עולם האמת, ווייל כביכול איז ער אים שולדיג אַן הכרת הטוב פאַר'ן פאַרענטפערן אַלע קשיות אויף אים. זעט מען דאָך אַז עס איז פאַראַן אַ בחינה פון אַ תוספת רוח פאַר דער מיתה: "תוסף רוחם יגועון" - איידער זיי גייען אויס איז פאַראַן אַ תוספת רוח, און דערפאַר קען דער נפטר אַ סך מאָל זען זאַכן וואָס קיין אַנדער מענטש זעט נישט.
עס ווערט דערציילט וועגן איינעם וואָס איז געקומען באַזוכן אַ קרוב אין שפּיטאָל אין זיינע לעצטע שעה'ן. ער איז צוגעגאַנגען זיך זעצן אויפ'ן בעט, און דער קראַנקער זאָגט אים: ניין ניין, זעץ זיך נישט דאָרט. האָט ער געפרעגט: וואָס איז געשען? האָט ער אים געזאָגט: דו זעסט אים נישט? ער זיצט דאָרט, זעץ זיך נישט דאָרט. בקיצור, יענער האָט שוין געזען דעם מלאך המות. דאָס איז "תוסף רוחם יגועון".
און אַזוי אויך ווערט דערציילט וועגן אַ פרוי וואָס האָט דערציילט וועגן איר פאָטער, וואָס השם ירחם ער האָט געהאַט אַ סך עבירות אין זיין זאַק, און אַ מענטש וואָס האָט גאַנץ פיל געליטן, און פלעגט שטענדיק זיך באַקלאָגן אַז ער וויל שוין שטאַרבן און פאַרוואָס דער אויבערשטער האָט אים אַהערגעשטעלט און זאָל אים שוין צונעמען, און פלעגט אויך רעדן כלפי קודשא בריך הוא ווערטער וואָס די אויערן ציטערן צו הערן. איין מאָל איז ער אָנגעקומען צו אַ קריטישן מצב, ממש נאָענט צו דער מיתה, און מען האָט מצליח געווען צו סטאַביליזירן זיינע מעסטונגען און ער איז בחסדי השם צוריקגעקומען צום לעבן - און פון דעמאָלט אָן האָט ער געשוויגן. מען האָט פאַרשטאַנען פון אים אַז ער האָט געזען אַז ער האָט גאָרנישט צו בענקען צו קומען שנעל אויבן, און פון דעמאָלט אָן איז ער מער נישט געווען גרייט צו רעדן קיין וואָרט.
עס שטייט אין די ספרים אַ משל, אַז אַ מענטש אַ רגע פאַר דער מיתה איז ווי אַ פלאַם: אַ רגע איידער די ליכט לעשט זיך אויס שפּרינגט זי אַרויף און ווערט גרעסער, און דערנאָך לעשט זיך די ליכט אויס. אַזוי איז פאַראַן אַ תוספת הרוח פאַר דער פטירה פונעם מענטש, און ער איז מסוגל צו זען און שפּירן זאַכן וואָס אין אַ געוויינלעכן שטייגער שפּירט ער נישט, און דאַן לעשט זיך די ליכט אויס. און אגב, צומאָל איז די זאַך אויך פיזיש: מען הערט פון אַ סך מענטשן - "מיר זענען שוין געקומען אַרויסנעמען דעם טאַטן פונעם שפּיטאָל, ער איז אריבער אַ קריזיס און ברוך השם מען האָט אים סטאַביליזירט און ער האָט זיך געשפּירט בעסער", און ווען מען איז געקומען - פּלוצים אַ צוזאַמענברוך אין די מעסטונגען, און פּלוצים, השם ירחם, איז ער נפטר געוואָרן. און דאָס איז נישט ביי איינעם אָדער צוויי; אַ סך מאָל הערט מען אַז פאַר דער פטירה האָט דער מענטש שוין אָנגעהויבן זיך בעסער פילן. "תוסף רוחם יגועון" - פאַר'ן גוויעה איז פאַראַן ווי אַ התחזקות, און ווי "ויתחזק ישראל וישב על המטה" און נאָכדעם "ויגוע". מען זעט אַז עס איז פאַראַן אַ מציאות פון אַ שטאַרקונג, נישט בלויז גייסטיג נאָר אויך פיזיש, און נאָך דעם ווערט דער מענטש נפטר; און דאָס איז דער מקור: צומאָל בעת דער גוויעה איז פאַראַן אַ בחינה פון תוספת הרוח.
לסיכום: דוד המלך פירט אויס זיין התבוננות אין דער בריאה מיט דעם אויסרוף "מה רבו מעשיך ה' כולם בחכמה עשית" - די פילקייט פון די מינים און די באַשעפענישן איז אינגאַנצן אויסגערעכנט, און עס איז נישטאָ אין דער בריאה קיין איבעריגער שרויף. די חכמה דערקענט זיך אין דעם וואָס ער האָט צוגעגרייט פאַר יעדער באַשעפעניש אַ מעגלעכקייט פון קיום, הגם דער שטאַרקער רייסט דעם שוואַכן, און אַזוי אויך אין ים: "רמש ואין מספר", קליינע מיט גרויסע, און אַ ריזיגע פרוכפּערקייט וואָס היט אָפּ די מינים. "מלאה הארץ קניינך" - און פון יעדן טריט אויף דער ערד קען מען קויפן יראת שמים. פון דאָרט גייט דער קאַפּיטל אַריבער צו "כולם אליך ישברון": אַלע באַשעפענישן זענען אָפּהענגיק אינעם נותן הלחם, און דריי וועגן ביי מזונות - אַ קלייבונג בצמצום, אַן עפענען די האַנט בשפע, און אַן הסתר פנים אין וועלכן מען ווערט דערשראָקן און מען גייט אויס. און אויף "תוסף רוחם" האָבן מיר געלערנט סיי אַ לשון פון כיליון און סיי אַ תוספת רוח און חכמה פאַר דער פטירה - פון וועלכער מיר לערנען זיך זיך מתבונן צו זיין, צו דאַנקען, און צו דינען דעם אויבערשטן יתברך בעוד נשמה באפנו.