קאפיטל ק"ד גייט און באשרייבט מעשה בראשית לויטן סדר פון די טעג, און אלעס וואס איז פריער באשאפן געווארן דינט אלס סיבה און הכנה פאר דאס וואס ווערט באשאפן נאכדעם. דער רקיע, די וואלקנס (אדים) און דער רעגן - אלע זענען א הכנה פאר דעם וואס וועט באשאפן ווערן פונעם דריטן טאג און ווייטער. די גראזן זענען דאך אנגעוויזן אויף רעגן, דעריבער האט דער הקדוש ברוך הוא מקדים געווען און באשאפן דעם רקיע און דעם סיסטעם פונעם מטר א טאג פריער, און אויפן דריטן טאג האט מען שוין געקענט "פלאנצן" די גראזן. פון דא און ווייטער גייען מיר לויטן סדר פון די פסוקים מיטן ביאור פונעם מלבי"ם.
מַצְמִיחַ חָצִיר לַבְּהֵמָה וְעֵשֶׂב לַעֲבֹדַת הָאָדָם לְהוֹצִיא לֶחֶם מִן־הָאָרֶץ׃ - ער מאכט שפראצן גראז פאר דער בהמה, און געוויקסן פאר דער ארבעט פונעם מענטש, ארויסצוברענגען ברויט פון דער ערד.
אינעם דריטן טאג שטייט "תדשא הארץ דשא, עשב מזריע זרע, עץ פרי עושה פרי" - דריי מינים. דער ערשטער איז דשא, דאס איז די אנטפלעקונג און באקליידונג פון דער ערד מיט גראזן. די גראזן עסט נישט דער מענטש, נאר די בהמה, און דאס איז "מצמיח חציר לבהמה". דער צווייטער איז "עשב מזריע זרע", געוויקסן וואס ווערן געזייט דורך דעם מענטש, און די וויכטיגסטע פון זיי זענען די חמשת מיני דגן, פון וועלכע מען מאכט ברויט. אויף ברויט איז דא א חשוב'ע ברכה - "המוציא לחם מן הארץ", און אויף אים איז די איינציגע ברכה מן התורה, ברכת המזון. ברויט איז דער צענטראלער יסוד אין דעם מענטשנ'ס עסן, ביז מען האט אונז געדארפט זאגן "כי לא על הלחם לבדו יחיה האדם כי על כל מוצא פי ה'", ווייל אויף א נאטירלעכן אופן איז דאס ברויט דער קיום-באזיס פאר דעם מענטשנ'ס לעבן.
און אט דער עשב, באטאנט דער מלבי"ם, ווערט נישט באלד קיין ברויט. ערשט נאך מיה און פלאג, נאכדעם וואס דער מענטש דרעשט, מאלט, קנעט און באקט - עשר מלאכות בפת - קומט מען צום רעזולטאט. און דאס איז "ועשב לעבודת האדם להוציא לחם מן הארץ": דוקא דורך דער עבודה פונעם מענטש נעמט מען ארויס דערפון ברויט. די גראזן פאר דער בהמה דארפן גארנישט קיין ארבעט - מען פירט זי ארויס אין פעלד, מען שטעלט זי אין די פאשע, און ס'איז דא דארט גראזן איבערגענוג. אבער דער מענטש, כדי צו וואקסן תבואה, מוז זייען און אקערן און ארבעטן, און נאר דורך דעם נעמט ער ארויס לחם מן הארץ.
וְיַיִן יְשַׂמַּח לְבַב־אֱנוֹשׁ לְהַצְהִיל פָּנִים מִשָּׁמֶן וְלֶחֶם לְבַב־אֱנוֹשׁ יִסְעָד׃ - און וויין וואס פרייט דאס הארץ פונעם מענטש, אנצוצינדן דאס פנים מיט אויל, און ברויט וואס דערקוויקט דאס הארץ פונעם מענטש.
די דריטע זאך איז דער וויין. דער הקדוש ברוך הוא האט באשאפן עץ פרי, און האט אויך באשאפן אילני סרק, און דער חשוב'סטער פון די פרוכטביימער איז דער גפן, פון וועלכן מען מאכט וויין וואס דערפרייט דאס הארץ פונעם מענטש. דער גפן איז דער בעסטער און חשוב'סטער פון די ביימער, און דעריבער מאכט מען אויף וויין אלעס: קידוש און הבדלה, ברית מילה, קידושין און נישואין, ברכת המזון, און א סעודת אבלים. אויך דער איילבירט (זית) איז משובח, און דער שבח אין אים איז דער אויל וואס מען נעמט ארויס פון אים - "להצהיל פנים משמן".
דער וויין און דער אויל זענען באשאפן געווארן פאר א צוגאב פון תענוג. דאס ברויט איז דער יסוד, וואס מען דארף האבן כדי דער מענטש זאל האבן א קיום; וויין און אויל זענען שוין תענוג: וויין איז א משובח'דיגער געטראנק, און א סעודה וואס מען דערלאנגט דערביי וויין ווערט פאררעכנט פאר חשוב; און דער אויל גיט צו א טעם אינעם מאכל, און דער מענטש שמירט זיך דערמיט פאר עידון און תענוג. אבער דאס אלעס, זאגט דער מלבי"ם, העלפט נישט אן דעם יסוד. א מענטש קען דאך נישט לעבן נאר אויף וויין און אויל. דערפאר ענדיגט דער פסוק "ולחם לבב אנוש יסעד" - דאס ברויט איז וואס סועד דעם מענטשנ'ס הארץ, און אן דעם וועט ביטער זיין דער שכר פאר זיינע טרינקערס, און דער אויל וועט נישט לייכטן דאס פנים. קודם דארף מען דעם יסודות'דיגן קיום, און ערשט דערנאך אלעס אנדערש אלס א הוספה אויפן עיקר.
אינעם ספר "אוהל יעקב" ערקלערט דער דובנער מגיד דעם פסוק "יין ושכר אל תשת אתה ובניך אתך בבואכם אל אוהל מועד". פרעגן די מפרשים: פארוואס איז וויין און שכר פארבאטן געווארן דוקא ביים אריינקומען אין אוהל מועד? וואס איז דער טעם פארוואס די תורה פארבאט דעם וויין ווען מען קומט צום בית המקדש?
חז"ל זאָגן אין מדרש שמות רבה: אַ באַזונדערע שטוב פֿאַר חשבונות איז געווען מחוץ לירושלים. יעדער וואָס האָט געוואָלט מאַכן זיינע חשבונות, איז אַרויסגעגאַנגען צו יענער געביידע אינדרויסן פֿון דער שטאָט - ער זאָל נישט מאַכן קיין חשבונות אין ירושלים און האָבן צער. אַ מענטש וואָס מאַכט חשבונות האָט פֿאַרדראָס און צער דערפֿון, בעת ירושלים ווערט אָנגערופֿן "משוש לכל הארץ", און עס פּאַסט נישט אַז אין אַזאַ אָרט זאָל זײַן צער. לויט דעם, זאָגט דער מגיד, קען מען פֿאַרשטיין פֿאַרוואָס ווײַן איז פֿאַרווערט געוואָרן אין מקדש: אין מקדש רוהט די שמחה - "שמחתי באומרים לי בית ה' נלך" - בעת ווײַן איז באַשאַפֿן געוואָרן צו טרייסטן אבלים, ווי עס שטייט: "תנו שכר לאובד ויין למרי נפש".
און אַ משל צו וואָס איז דאָס ענלעך? צוויי וועג־גייער האָבן זיך באַגעגנט. איינער אַ דאָקטער און דער צווייטער אַ מומחה־קאָנדיטאָר, וואָס מאַכט אויסגעצייכנטע געבעקסן אין פֿאַרשידענע טעמים און פֿאָרמעס, און ביידע זוכן אַ שטאָט זיך צו באַזעצן פֿאַר זייער חיונה. האָט דער דאָקטער געזאָגט צום קאָנדיטאָר: טובים השנים מן האחד, לאָמיר זוכן צוזאַמען איין שטאָט. האָט אים דער קאָנדיטאָר געענטפֿערט: מיר פּאַסן נישט צוזאַמען. דו זוכסט אַ שטאָט פֿון קראַנקע, דאָרט וועסטו האָבן פּרנסה; אָבער איך, אין אַ שטאָט פֿון קראַנקע האָב איך גאָרנישט קיין חיונה. אַ קראַנקער מענטש, וואָס לײַדט פֿון צוקער און לײַדט פֿון דעם און פֿון יענעם - וועט ער דען קויפֿן עוגות? אים איז דאָך אַלץ פֿאַרווערט! איך דאַרף אַ שטאָט פֿון יונגע און געזונטע מענטשן, און דו דאַרפֿסט אַ שטאָט פֿון עלטערע און קראַנקע. צוויי אינגאַנצן פֿאַרשידענע צילן.
און דער נמשל איז: דער פּלאַץ פֿון ווײַן איז נישט אין בית המקדש, און דער בית המקדש איז נישט דער אָרט פֿאַר ווײַן, דעריבער שטייט: "יין ושכר אל תשת בבואכם אל אוהל מועד". דער בית המקדש איז אַן אָרט פֿון שמחה מצד עצמו, און נישט קיין אָרט פֿון אבלים וואָס מען דאַרף זיי משמח זײַן מיט ווײַן. ווײַן ברענגט מען צו אַן אָרט וווּ עס איז נישטאָ קיין אינעווייניקסטע שמחה, וווּ מענטשן זענען אין זייער טרויער און צער - גיב אים ווײַן זאָל ער זיך דערפֿרייען; אָבער אין אַן אָרט וווּ די שמחה איז נאַטירלעך, פּאַסט נישט קיין ווײַן.
און אַז מיר האָבן דערמאָנט דעם פּסוק "יין ושכר אל תשת", ברענגט דער בעל "תהלה לשאול" בשם די מפרשים: אויפֿן וואָרט "אַתָּה" איז פֿאַראַן אַ פסק פֿאַר אים און נאָך אים, און ממילא קען מען עס לייענען ווי באַהאָפֿטן צום אָנהייב פֿונעם פּסוק אָדער צום סוף פֿונעם פּסוק. און אויב מיר לייענען "יין ושכר אל תשת - אתה" - איז דער באַטײַט: ווען דו ביסט אַליין, זאָלסטו נישט טרינקען קיין ווײַן. אַ מענטש וואָס זיצט אַליין און טרינקט ווײַן טוט נישט קיין גוטע זאַך; ער ציט זיך נאָך תאוות און תענוגים, און עס קען חלילה ברענגען צו אַן אָפּהענגיקייט. מען האָט דערציילט וועגן איינעם וואָס האָט אָנגעהויבן גיין צו התוועדות'ן וווּ מען ברענגט משקה, און אין אַ געוויסן שלב האָט ער אָנגעהויבן מאַכן פּריוואַטע התוועדות'ן מיטן פֿלאַש - שוין אָן קיין חסידים און אָן גאָרנישט. נישט פֿאַר דעם איז ווײַן באַשאַפֿן געוואָרן, און נישט כדי אַ מענטש זאָל זיך נאָכשלעפּן נאָך די תאוות פֿון דער וועלט.
און ווען יאָ? "אתה ובניך אתך" - ווען דו פֿאַרהייראַטסט דײַנע קינדער, וואָרום בײַ אַ שמחת נישואין מאַכט מען קידוש אויף ווײַן, סײַ די אירוסין אויף ווײַן און סײַ די נישואין אויף ווײַן. און אויב מען גיט אַכטונג, זענען אינעם פּסוק מרומז אַלע געלעגנהייטן ווען מען טרינקט ווײַן: "בבואכם אל אוהל מועד" - אַ חנוכת הבית, וואָס איז אויך אַ סעודת מצוה. "ולא תמותו" - אַ מענטש וואָס שטייט אויף פֿון זײַן קראַנקייט און איז געראַטעוועט געוואָרן פֿון טויט און מאַכט אַ סעודת הודאה. "חוקת עולם לדורותיכם" - חוק, ווי דער לשון "וחוק בשארו שם" וואָס מען זאָגט בײַ אַ ברית מילה, אַז הקב"ה האָט אײַנגעקריצט אין אים דעם ברית, און בײַ אַ ברית מילה מאַכט מען קידוש אויף ווײַן. "ולהבדיל בין הקודש ובין החול" - קידוש און הבדלה; וואָרום קידוש איז דאָך אויך אַ מין הבדלה, וואָס מען מבדיל זײַן צווישן דעם חול ביים אַרײַנגאַנג פֿונעם שבת, און מוצאי שבת ביים אַרויסגאַנג פֿונעם שבת. "ובין הטמא ובין הטהור" - ווען איז מען נישט מבדיל צווישן טמא און טהור? פּורים, "עד דלא ידע בין ארור המן לברוך מרדכי", וואָס מען איז נישט מבדיל צווישן מרדכי דעם טהור און המן דעם טמא, און דעמאָלט טרינקט מען אויך ווײַן. "ולהורות את בני ישראל את כל החוקים" - אַ סיום מסכת אָדער סיום הש"ס, ווען מען האָט געענדיקט לערנען און לערנען אַנדערע אַלע חוקים, און בײַ אַ סעודת סיום טרינקט מען אויך ווײַן. קומט אויס אַז דער פּסוק רעכנט אויס אַלע סעודות מצוה, און נאָר "אתה" אַליין - ניין; און בײַ אַלע אַנדערע איז "ויין ישמח לבב אנוש".
יִשְׂבְּעוּ עֲצֵי יְהֹוָה אַרְזֵי לְבָנוֹן אֲשֶׁר נָטָע׃ - עס זעטיקן זיך די ביימער פֿון ה', די אַרזים פֿון לבנון וואָס ער האָט געפֿלאַנצט.
דער מלבי"ם פֿירט אויס: דער רעגן איז אָנגעגרייט נישט בלויז פֿאַר ווייץ, ווײַן און איילבערטן, נאָר אויך פֿאַר אילני סרק - "ישבעו עצי ה'", און אויך "ארזי לבנון אשר נטע", די הויכע אַרזים וואָס הקב"ה האָט געפֿלאַנצט. אויך פֿון זיי איז פֿאַראַן אַ נוצן פֿאַר די באַשעפֿענישן וואָס זענען באַשאַפֿן געוואָרן נאָך זיי. הײַנט ווייסט מען אַז דער חמצן אין דער וועלט קומט דורך די ביימער; און אַחוץ דעם דינען די ביימער דעם מענטש - אין יענע צײַטן איז דאָס געווען דער הויפּט באַנוץ צו בויען, און ביז הײַנט אין אייראָפּע און אין אַמעריקע זענען רוב הײַזער געבויט פֿון האָלץ, און נאָר די גרויסע געביידעס זענען געמאַכט פֿון אײַזן און שטאָל. קומט אויס אַז די ביימער זענען צום קיום פֿונעם מענטש.
דאָס וואָס עס שטייט "ישבעו" גייט צוריק צו דעם וואָס שטייט פֿריִער "מפרי מעשיך תשבע הארץ" - די עצי ה' ווערן זאַט פֿונעם רעגן וואָס דער אויבערשטער ברענגט אויף דער וועלט. און וואָס מיינט "עצי ה'"? לכאורה אַ מאָדנער אויסדרוק: זענען דען פֿאַראַן ביימער וואָס זענען נישט עצי ה'? זאָגט דער מלבי"ם: אַזוי ווי "ארזי אל", און די זאַך ווערט ברייט אויסגעשמועסט אינעם רד"ק. דער רד"ק זאָגט: "ישבעו עצי ה'" - זיי וועלן זאַט ווערן פֿונעם רעגן וואָס איז אויבן דערמאָנט געוואָרן, און דאָס זענען די עצי היער; און דער פּסוק שטעלט צו די ביימער צום נאָמען פֿון הקב"ה ווײַל ער מיינט די הויכע און מאַכטפֿולע ביימער, ווײַל דער שטייגער פֿון די פּסוקים איז צו פֿאַרבינדן צום אויבערשטן אַ זאַך וואָס איז ריזיק און מעכטיק. און מיר האָבן דאָס שוין דערמאָנט עטלעכע מאָל: ווען מען וויל זאָגן אויף אַ זאַך אַז זי איז זייער הויך, גרויס און שטאַרק, פֿאַרבינדט מען עס צום אייבערשטנס נאָמען - "הררי אל", ריזיקע בערג; "ארזי אל", מעכטיקע אַרזים; "שלהבתיה", אַ גוואַלדיקע פֿלאַם; "מאפליה", אַ טיפֿע פֿינצטערניש; "עיר גדולה לאלהים", אַן אויסערגעוויינלעך גרויסע שטאָט.
נאָך אַ מעגלעכקייט ברענגט דער רד"ק: די דאָזיקע אַרזים האָבן אין זייער וואַקסן און וואָוקס גאָרנישט קיין מענטשלעכע האַנט, דאָס הייסט אָן דעם מענטשנס אָנריר. קיינער איז נישט געגאַנגען זיי פֿאַרזייען, נאָר זייער וואַקסן איז בלויז די פֿלאַנצונג פֿונעם באַשעפֿער. און אויבן האָט דער פּסוק דערמאָנט די ביימער וואָס מיר פֿלאַנצן - דער ווײַן, דער בוימל, די תבואה - וואָס דאָס אַלץ איז דורך מענטשלעכער אַרבעט; און דאָ רעדט ער פֿון די עצי היער וואָס קיינער האָט נישט געפֿלאַנצט, נאָר כביכול הקב"ה האָט זיי געפֿלאַנצט, ווי עס שטייט: "ארזי לבנון אשר נטע". און פֿאַרוואָס דערמאָנט ער דווקא דעם אַרז נאָך דעם וואָס ער האָט שוין געזאָגט "עצי ה'"? ווײַל ער איז דער העכסטער פֿון אַלע עצי היער. און ווי באַקאַנט, ווען מען נעמט אַרויס אַ פֿראַט פֿונעם כּלל, איז דאָס צוליב זײַן אייגנאַרטיקייט, און דאָ איז די אייגנאַרטיקייט די הייך פֿון די אַרזים.
אֲשֶׁר־שָׁם צִפֳּרִים יְקַנֵּנוּ חֲסִידָה בְּרוֹשִׁים בֵּיתָהּ׃ - וואו דאָרטן טוען די פייגל נעסטן, די חסידה - אין די ברושים איז איר הויז.
רש"י טייטשט "עצי ה'" - אין גן עדן, און כאָטש דאָס איז נישט דער פשוטו של מקרא, ערקלערט ער לויט דעם אויך דעם נעקסטן פסוק: "אשר שם ציפורים יקננו" - כלל ישראל וועט דאָרט רוען, אין גן עדן; ווייל ישראל זענען געגליכן צו אַ טויב און צו אַ פויגל, און "יקננו" איז מלשון קן ציפור, אַז זיי וועלן דאָרט בויען זייער נעסט.
און דער מלבי"ם ערקלערט על פי פשט: דער שטייגער פון די פייגל איז צו נעסטן אויף די הויכע ארזים; אָבער די חסידה פירט זיך צו זיצן אין אַן אָרט וואו זי זאָל געראַטעוועט ווערן פונעם שטראָם און פונעם רעגן, און דערפאַר איז איר הויז אין די ברושים, וואָס זייערע צווייגן זענען ברייט און באַשיצן איר פונעם רעגן.
הָרִים הַגְּבֹהִים לַיְּעֵלִים סְלָעִים מַחְסֶה לַשְׁפַנִּים׃ - הויכע בערג פאַר די יעלים, פעלזן זענען אַ שוץ פאַר די שפנים.
זאָגט רש"י: די הויכע בערג האָט דער אייבערשטער באַשאַפן פאַר די יעלים, און די פעלזן צו אַ מחסה - מלשון שאַטן און אַ באַהעלטעניש, וואָס זיי באַשיצן זיך אונטער די פעלזן. און דער מלבי"ם לייגט צו: פּונקט ווי דער אייבערשטער האָט באַשאַפן אַן אָרט און אַ וואוינונג פאַר די פייגל און פאַר דער חסידה, אין די ארזים און ברושים, אַזוי האָט ער צוגעגרייט אַ וואוינונג פאַר די חיות היבשה - פאַר די יעלים און די שפנים. די יעלים דאַרפן האָבן אַ גאָר הויכן אָרט כדי צו ראַטעווען זיך פון די חיות הטורפות, וואָס קומען נישט אָן צו די הויכע בערג. ווער עס האָט געזען יעלים אין עין גדי און אין אַזעלכע ערטער, שטייט אַמאָל אין ערטער וואָס אַן אימה פאַלט אויף אים בלויז פון טראַכטן אַז מען שטייט דאָרט, בעת די יעל גייט דאָרט אָן שום פחד. אַהין וועלן נישט צוקומען קיין וועלף, קיין פוקסן און קיין לייבן, ווייל זיי האָבן מורא פון ערטער וואו מען קען אַראָפּפאַלן. דאָס איז די דירה וואָס דער הקדוש ברוך הוא האָט דאָרט געזאָרגט פאַר די יעלים.
און די שפנים דאַרפן אַ מחסה מחמת זייער שוואַכקייט. ווער עס איז אַמאָל געגאַנגען אין צפון לעבן די קברי צדיקים, אין ערטער וואו עס זענען דאָ אַ סך פעלזן, האָט געזען ווי די שפני סלע דרייען זיך: איין מאָמענט זעט מען אים, און אין דער נעקסטער רגע איז ער שוין פאַרשוואונדן און מען קען אים נישט געפינען, און קיינער וועט דאָך נישט גיין אויפהייבן דעם פעלז כדי צו דערגרייכן צו אים. דווקא מחמת זיין שוואַכקייט האָט דער הקדוש ברוך הוא געזאָרגט פאַר אים פאַר אַזאַ אָרט וואו ער זאָל קענען געראַטעוועט ווערן.
קומט אויס, זאָגט דער מלבי"ם, אַז עס איז דאָ דאָ אַ וואונדערליכע השגחה: דער הקדוש ברוך הוא האָט מייחד געווען פאַר יעדן לעבעדיגן באַשעפעניש זיין אָרט בתכלית הטוב והתיקון. און דאָס וואָס ער האָט אָנגעכאַפּט דווקא יעלים און שפנים - איז כפשוטו ווייל ער האָט געוואָלט נעמען די צוויי קצוות: די יעלים אינעם העכסטן אָרט, אויף די הויכע בערג, און די שפנים אינעם נידעריגסטן אָרט, אונטער די פעלזן; און אינדערמיט יעדער בעל חי לויט דער שוץ וואָס דער אייבערשטער האָט אים געגעבן. און עס איז פאַרכאַפּנד צו זען ווי אַזוי ער האָט געגעבן פאַר די בעלי חיים וועגן זיך צו פאַרטיידיגן: דער קיפּוד, וואָס ווערט פלוצים אַ קויל פון שפּילקעס - פּרובירט זיך דערנענטערן צו אים; די צפרדע וואָס שפּייט סם, און דער נחש וואָס שפּייט סם; און אויפן זעלבן אופן אויך דער בואש, וואָס מען וויל זיך נישט דערנענטערן צו אים צוליב אַנדערע סיבות. מען קען זען אַמאָל אַ פלאַטערל וואָס איז כמעט נישט צו זען, וואָס זיינע פליגלען זענען דורכזיכטיג; און אַן אַנדער פלאַטערל וואָס האָט ווי אַ פּאָר אויגן, און ווען מען קוקט אויף אים איז עס שרעקעדיג, ווי אַ סטראַשענדע געשטאַלט פאַר דיר; און אַ דריט פלאַטערל וואָס זיצט אויף אַ בלעטל און מען דערקענט אים גאָרנישט - זיין קאָליר און געשטאַלט ווערן איינגעשלונגען אינעם בלאַט, כעין אַ זיקית. אַזוי האָט דער הקדוש ברוך הוא באַשאַפן פאַר יעדן בעל חי זיין אופן פון שוץ און שמירה און זיין קיום, אַז אפילו ווען ער געפינט זיך צווישן רויב-חיות זאָל זיך דער מין האַלטן.
עָשָׂה יָרֵחַ לְמוֹעֲדִים שֶׁמֶשׁ יָדַע מְבוֹאוֹ׃ - ער האָט געמאַכט די לבנה פאַר מועדים, די שמש ווייסט איר אונטערגאַנג.
רש"י טייטשט "עשה ירח למועדים" - צו ציילן דורך איר זמנים און רגלים, ווייל מיר ציילן דאָך לויט דער לבנה. די מוסולמענער גייען בלויז און גאָר לויט דער לבנה, און די קריסטן בלויז לויט דער זון; אָבער מיר פאַראייניגן דעם מחזור פון דער שמש, וואָס שאַפט די תקופות פונעם יאָר און שס"ה טעג אין יאָר, מיטן מחזור פון דער לבנה, וואָס שאַפט דעם פולן חודש, צוועלף חדשים. ביי אונדז הייבט זיך דער חודש תמיד אָן אין דער צייט ווען די לבנה באַנייט זיך.
לייגט דער רד"ק צו: אַזוי ווי עס שטייט "והיו לאותות ולמועדים", וואָס דאָס איז דער תכלית פון די מאורות. און כאָטש מען האָט דערמאָנט "למועדים" אויף דער לבנה און נישט אויף דער שמש, איז דער זעלבער דין ביי דער שמש, ווייל אויך לויט איר שטעלט מען פאַסט די מועדים - די צייט פון פרילינג, דעם אביב. וואָרום אויב מיר וואָלטן געגאַנגען בלויז נאָך דער לבנה, וואָלטן מיר געווען ווי די מוסולמענער, וואָס זייער ראַמאַדאַן שפּאַצירט איבערן קאַלענדאַר: אַמאָל אין זומער, אַמאָל אין ווינטער, אַמאָל אין פרילינג און אַמאָל אין האַרבסט, און עס האָט נישט קיין קבוע'דיגע צייט. ווייל ווען מען ציילט לויט דער לבנה ווערט אַ פאַרשפּעטיגונג פון עלף טעג לגבי דער זון, און נאָך דריי יאָר איז שוין דאָ אַ פולער חודש פון פאַרשפּעטיגונג, און די שמש איז דאָך די וואָס באַשטימט די תקופות פונעם יאָר. מיר קענען זיך דאָס נישט ערלויבן, ווייל אין דער תורה שטייט "שמור את חודש האביב", און עס קען נישט זיין אַז פסח זאָל אויסקומען אין ווינטער. דעריבער, בערך אַמאָל אין דריי יאָר, זיבן מאָל אין ניינצן יאָר, מאַכן מיר אַן עיבור יאָר און מאַכן אַ יאָר פון דרייצן חדשים - ווי אַ מין אויסגלייכונג, כדי מיר זאָלן בלייבן צוגעבונדן צום אביב. קומט אויס אַז אויך די שמש איז באַשטימט געוואָרן לצורך די מועדים. און מען קען נאָך זאָגן אַז די שמש באַשטימט די מועדי היום, די זמנים פונעם טאָג: סוף זמן קריאת שמע, סוף זמן תפילה, זמן מנחה און זמן מעריב - זי באַשטימט אויך די זמנים פון קיום המצוות. און דאָס זעלבע איז מיט די כוכבים, וואָס הערשן צוזאַמען מיט דער לבנה ביי נאַכט.
רש"י ברענגט אַ דרשת חז"ל אויף "שמש ידע מבואו" - אָבער דער ירח ווייסט נישט זיין קומען, אַמאָל קומט ער אויף אַ לאַנגן וועג און אַמאָל אויף אַ קורצן וועג; בעת דער גאַנג פון דער שמש איז קבוע, ווי די גמרא זאָגט אין ראש השנה.
דער מלבי"ם דערקלערט, אז דא קומט דער פסוק צום פערטן טאג: אויסער דער זון, וואס איר נוצן איז באקאנט מצד דעם ליכטיגקייט און איז שוין דערמאנט געווארן אויבן ביים ענין פון ליכט, האט דער אויבערשטער אויך באשאפן די לבנה זי זאל דינען פאר מועדים, און דערפאר האט ער דא נישט דערמאנט די זון פון דאס ניי. און "שמש ידע מבואו" - די לבנה האט דאך נישט קיין אייגן ליכט, נאר זי באקומט עס פון דער זון; ווען די זון גייט אונטער באווייזט זיך די לבנה, און דער האלבער קוגל וואס שיינט איז דער וואס איז געוואנדן צו דער זון, און דער צד וואס איז נישט קעגן דער זון איז דער פינצטערער צד. זאגט דער רד"ק, אז מ'קען דאס טייטשן אויף צוויי וועגן: אדער אז זי ווייסט איר אייגענעם אונטערגאנג, אדער אז זי ווייסט דעם אונטערגאנג פון דער לבנה - אז די זון ווייסט דאס קומען און גיין פון דער לבנה, ווייל זי איז דאך די וואס לייכט אויף איר, און פון איר כוח האבן מיר דעם ליכט פון דער לבנה ביינאכט.
אינעם ספר "שם משמואל" ערקלערט ער דעם פסוק לויט די ווערטער פונעם חפץ חיים אין חומש בראשית, אויף "ויאמר אלוקים יהי מאורות ברקיע השמים... והיו לאותות ולמועדים... והיו למאורות ברקיע השמים". זאגט רש"י: "והיו לאותות" - ווען די מאורות ווערן פארפינצטערט איז עס א שלעכטער סימן פאר דער וועלט; ליקוי חמה איז א שלעכטער סימן פאר די אומות העולם, וואס זיי ציילן לויט דער זון, און ליקוי לבנה איז א שלעכטער סימן פאר שונאיהם של ישראל, ווייל כלל ישראל ציילט לויט דער לבנה. און אויף "והיו למאורות" שטעלט רש"י צו: נאך דעם, זיי זאלן דינען צו לייכטן פאר דער וועלט.
און דער חפץ חיים שטעלט זיך אויף א וואונדערבארן דיוק: קום און זע ווי ווייט אונזער שכל איז פון דעת תורה! ווען מ'וואלט אונז געפרעגט פארוואס דארף מען א זון - וואלטן מיר געזאגט: זאל מען דען גיין אין דער פינצטערניש? און פארוואס דארף מען א לבנה - ביינאכט וואלט דאך געווען א גמורה'דיגע פינצטערניש. און בפרט אז די זון ווארעמט אן די וועלט, און אן איר וואלט די וועלט שוין לאנג פארפרוירן געווארן, און "שמש מרפא בכנפיה". מיר וואלטן אויסגערעכנט א סך סיבות, און נישט קיין איין איינציגע פון זיי איז די סיבה וואס די תורה זאגט! די תורה שטעלט פריער: "והיו לאותות ולמועדים" - אן אות, אז מ'זאל נעמען מוסר ווען די מאורות ווערן פארפינצטערט, און מועדים, אז מ'זאל קובע זיין לויט זיי די צייטן און ימים טובים. און ערשט דערנאך, אין א צווייטער מדרגה, "והיו למאורות" - נאך דעם, נאך א נוצן, אז זיי זאלן לייכטן. מיר וואלטן געשטעלט דאס שיינען אין פראנט און געזאגט אז דאס איז דער עיקר, אבער די תורה זאגט: ניין און ניין, דאס איז ווי א ביילאגע. לערנט דאס אונז, אז אלעס וואס איז באשאפן געווארן אויף דער וועלט איז באשאפן געווארן פאר א רוחניות'דיגן תכלית - "כל הנקרא בשמי ולכבודי בראתיו יצרתיו אף עשיתיו". דער תכלית פון די מאורות איז א רוחניות'דיגער: צו נעמען פון זיי מוסר און קובע זיין לויט זיי די מועדים; און דער נוצן פונעם גשמיות'דיגן ליכט איז טאקע אויך א תועלת, אבער עס איז נישט דער עיקר פונקט.
תָּשֶׁת־חֹשֶׁךְ וִיהִי לָיְלָה בּוֹ־תִרְמֹשׂ כׇּל־חַיְתוֹ־יָעַר׃ - דו לייגסט פינצטערניש און עס ווערט נאכט, אין איר שארצט ארום יעדער וואלד-חיה.
זאגט דער רד"ק: יעצט דערמאנט דער פסוק דעם תועלת וואס איז פאראן ביינאכט, און דאס שטעלן די פינצטערניש איז דער אונטערגאנג פונעם ליכט. און עס איז באקאנט אז עס איז דא א גרויסע מחלוקת צי חושך איז א בריאה פאר זיך אדער בלויז אן אפוועזנהייט פון ליכט, און ס'איז דא ראיות צו ביידע זייטן. דער פשוט'ער פארשטאנד איז אז חושך איז אן אפוועזנהייט פון ליכט: ווען ס'איז נישטא קיין ליכט איז ממילא פינצטער, און ס'איז נישט קיין בריאה בפני עצמה. אבער ס'איז דא א חושך וואס דערויף איז קיין ספק נישטא - חושך מצרים, וואס דאס איז געווען א בריאה פאר זיך, וואס מ'האט עס געקענט אנרירן מיט די הענט און עס האט געהאט א דיקקייט; דער שמועס איז נאר אויפן געווענלעכן, תמידי'דיגן חושך. טייל האבן געוואלט לערנען פון דעם וואס מיר זאגן "יוצר אור ובורא חושך" אז חושך איז יא א באזונדערע בריאה, און טייל האבן געזאגט אז דער פסוק רעדט לויט ווי עס זעט אויס פאר אונז, אבער עס איז נישט קיין בריאה פאר זיך. און מיר קומען דא נישט מכריע צו זיין, נאר בלויז צו דערמאנען דעם ענין.
און וואס איז דער נוצן? "בו תרמוש כל חיתו יער". די לייבן און די פלייש-עסנדיגע חיות פון וואלד - בייטאג האסטו זיי נישט געגעבן קיין רשות ארויסצוגיין פון זייער גרעניץ און צו געוועלטיגן אויף דער וועלט, ווייל זיי וועלן דאך שאדן מאכן פאר די מענטשן; און דו האסט געלייגט דעם פחד פונעם מענטש אויף זיי, "ומוראכם וחתכם יהיה על כל חית הארץ", און צוליב דעם שרעק פונעם מענטש האבן די חיות מורא ארויסצוגיין בייטאג. וואס האט דער הקדוש ברוך הוא געטאן? ער האט געלייגט אין זייער טבע אז זיי זאלן ארויסגיין ביינאכט, "בו תרמוש כל חיתו יער" - די חיה וואס קריכט און לאגערט אויף דער ערד; און "חיתו" איז מיט אן איבעריגן וי"ו, אזוי ווי "בנו בעור".
תִּזְרַח הַשֶּׁמֶשׁ יֵאָסֵפוּן וְאֶל־מְעוֹנֹתָם יִרְבָּצוּן׃ - די זון שיינט אויף, זאמלען זיי זיך איין, און אין זייערע וואוינונגען לייגן זיי זיך אראפ.
און פון דעם וואס ער האט דערמאנט דעם תועלת פון דער נאכט פאר די רויב-חיות, ווערט אויך נתגלה דער תועלת פארן מענטש, אז אין דער צייט קען ער זיך אויסרוען - "יצא אדם לפועלו ולעבודתו עדי ערב", און ביינאכט רוט ער זיך אפ פון זיין האראוואניע, און אזוי אויך די בהמות שלאפן און רוען ביינאכט. און דער רד"ק זאגט נאך: חושך און אור זענען א סיבה צו הוויה און הפסד - דאס ליכט איז א סיבה צו הוויה, און חושך איז א סיבה צו הפסד. און אפשר איז זיין כוונה אויך צו מער פנימיות'דיגע בחינות, אז די בחינה פון ליכט פון השי"ת איז די בחינה פון שפע, און דאס צוריקהאלטן דאס ליכט פון השי"ת איז א בחינה פון חושך, און דער חושך איז די סיבה צו אלעם שלעכטס. שטענדיג ווען מ'רעדט פון הארת פנים רעדט מען אין א בחינה פון אור. און חז"ל האבן מדייק געווען: "ולחושך קרא לילה" - און עס שטייט נישט "ולחושך קרא אלוקים לילה", ווייל דער הקדוש ברוך הוא מייחד נישט זיין נאמען אויף שלעכטס, און חושך איז א בחינה פון שלעכטס; אבער ביים ליכט שטייט "ויקרא אלוקים לאור יום", ווייל דער טאג איז א בחינה פון הארה און הטבה.
און פון דא נעמט מען אויך ארויס א פראקטישן לימוד: זעט נאר אונזער מציאות, זינט מ'האט אויסגעטראפן דאס עלעקטרישע ליכט גייט די וועלט אלץ מער קאליע - "לילה כיום יאיר כאפלה כאורה". אמאל איז געווען באקאנט: פינף, זעקס, שקיעה - מען גייט אהיים. א מענטש וויל עפעס עסן, צינדט ער אן א ליכטל, און וואס קען מען שוין טאן פארנט פון א ליכט? מען ענדיגט און מען גייט שלאפן, און פיר-פינף אזייגער אינדערפרי איז מען שוין אויף די פיס - צום פעלד, צו דער ארבעט, צו דער תפילה. די וועלט האט געארבעט אויף א גלייכן, נארמאלן אופן. היינט בלייבט א מענטש אויף ביז צוויי, דריי און פיר פארטאגס; אויב בלייבט ער לערנען תורה - אשריו ואשרי חלקו! אבער אויב נישט, פארברענגט ער מיט דברים בטלים און הבלים, מיט אלערליי אונטערהאלטונגען און פראגראמען, און צומארגנס קומט ער אויסגעקוועטשט צו דער ארבעט און פארשלאפן צום שיעור. א ריכטיגע וועלט איז ווען די נאכט איז באשטימט פאר שלאף און דאס ליכט פאר דער עבודה פונעם מענטש. און היינט, אויב ביזטו א היי-טעק ארבעטער, איז דאס נישט "עדי ערב", נאר ביז טיף אין דער נאכט און ביז די שפעטע שעות, געוואנדן וועלכן פראיעקט מען דארף ענדיגן. אויך דאקטוירים זאגן היינט אז בדרך הטבע איז די נאכט באשאפן געווארן צום שלאפן: דער גוף טייטשט אפ די שעות פון דער נאכט אלס א צייט פון שלאף, און דערפאר ווערט די קאגניטיווע כוח שוואכער ביינאכט, און עס איז פאראן א חילוף חומרים וואס אויב דער מענטש פארברענגט נישט זיין נאכט ווי געהעריג קען עס אים שאטן. א מענטש דארף באשטימען זיין סדר היום לויט דער מציאות פון ליכט און פינצטערניש, ווייל אונזער גוף איז אויסגעשטעלט לויט דער דאזיגער מציאות.
און בדרך אגב איבער דעם נוצן פון חושך, האט מען שוין געזאגט בדרך הלצה: ווען נישט דער חושך, וויאזוי וואלטן גנבים געהאט פרנסה? און ווי יענער וואס האט געזאגט: איך געדענק נאך אמאל ווען מ'איז אריין מיט א שקל אין קראם און ארויסגעגאנגען מיט אן ארטיק, גלידה און מעסטיק. האט מען אים געפרעגט: און היינט? האט ער געענטפערט: לאז אפ, היינט איז אלעס קאמערעס.
הַכְּפִירִים שֹׁאֲגִים לַטָּרֶף וּלְבַקֵּשׁ מֵאֵל אׇכְלָם׃ - די כפירים ברילן נאָכן טרף, און בעטן פֿון ג-ט זייער שפּײַז.
זאָגט דער רד"ק: כפירים זענען די יונגע פֿון די לייבן, דאָס הייסט אַ יונגער לייב, און אַ כפיר איז גרעסער פֿון אַ גור - אַ גור איז נאָך ייִנגער, ממש קליין; אַ כפיר איז שוין אין די יאָרן פֿון אַ נער, און אַן אריה איז שוין דערוואַקסן. און ווי מען דערציילט אויף יענעם וואָס איז געקומען צום פסיכולוג און געזאָגט אַז ער שפּירט ווי ער וואָלט געווען אַ לייב, און זײַן בקשה איז מען זאָל אים אַרויסנעמען פֿון דעם. האָט ער אים געפֿרעגט: פֿון ווען אָן האָסטו דאָס? האָט ער געענטפֿערט: פֿון זינט איך בין אַ גור... און "ולבקש מאל אכלם" - דער אויבערשטער איז דער וואָס גיט ברויט פֿאַר אַלע באַשעפֿענישן, און כביכול בעטן זיי דאָס פֿון אים. הגם ער עסט יעצט אַן איילה, ווער איז דער ערשטער גורם דערצו? אַלץ איז פֿון אים יתברך, און כביכול בעטן זיי פֿונעם אויבערשטן ער זאָל זיי אָנברענגען זייער טרף.
און דער מלבי"ם ערקלערט: די כפירים, די יונגע לייבן, גייען נישט אַרויס פֿון זייער אָרט בײַ טאָג, און בײַ נאַכט ברילן זיי נאָכן טרף; און די אַנדערע חיות גייען אויך אַרויס בײַ נאַכט זוכן זייער עסן וואָס דער אויבערשטער גיט זיי. די גרויסע חיה, דער דערוואַקסענער לייב, קען פֿאַרציקן אַלץ; אָבער די כפירים, וואָס זענען נישט בכוח זיך צו באַוואַלטיקן אויף אַלע סאָרטן טרף, דאַרפֿן האָבן טרף וואָס שטימט לויט זייער כּוח, און דערפֿאַר "ולבקש מאל אכלם" - אַז דער אויבערשטער גרייט זיי צו די קלענערע חיות פֿאַר זייער מאכל. און די זאַך פֿונעם ברילן בײַם לייב איז ווען ער האָט שוין טרף, ווי חז"ל זאָגן: אין ארי נוהם אלא מתוך קופה של בשר; און ווען זיי האָבן נישט קיין טרף, גייען זיי און בעטן זייער שפּײַז וואָס דער אויבערשטער גרייט זיי צו. און "תזרח השמש יאספון ואל מעונותם ירבצון" - ווען די זון שײַנט אויף, קלײַבן זיי זיך אײַן און לייגן זיך אַוועק אין זייערע היילן; און "ואל מעונותם" איז ווי "ואל הארון תיתן את העדות", וואָס די כוונה איז אינעווייניק אין זייערע היילן.
יֵצֵא אָדָם לְפׇעֳלוֹ וְלַעֲבֹדָתוֹ עֲדֵי־עָרֶב׃ - דער מענטש גייט אַרויס צו זײַן ווערק און צו זײַן אַרבעט ביזן אָוונט.
זאָגט דער מלבי"ם: דער מענטש גייט אַרויס צו זײַן ווערק און צו זײַן אַרבעט ביזן אָוונט און האָט נישט קיין מורא פֿון די חיות, ווײַל "תשת חושך ויהי לילה בו תרמוש כל חיתו יער" - די חיות רעות דרייען זיך נישט אַרום בײַ טאָג, און ממילא קען דער מענטש אַרויסגיין צו זײַן אַרבעט. קומט אויס אַז דער פּסוק ווײַזט אונדז ווי דער הקדוש ברוך הוא האָט באַשטימט פֿאַר יעדן טייל פֿון דער בריאה זײַן באַזונדערע צײַט, כּדי עס זאָל נישט זײַן קיין צוזאַמענשטויס: די חיות רוען בײַ טאָג, ווײַל זיי האָבן אויך מורא פֿונעם מענטש, און דער מענטש אַרבעט בײַ טאָג, און די חיות גייען אַרויס כאַפּן רויב בײַ נאַכט. און וואָס איז דער חילוק צווישן "פועלו" און "עבודתו"? עבודה מיינט אַ שווערע און האָרעוואַנישע אַרבעט, און יעדער מין פֿעלד־אַרבעט; און "פועלו" נעמט אַרײַן אַלע אַנדערע מסחרים און געשעפֿטן וואָס דער מענטש טוט און פֿירט אויס.
אין די דאָזיקע פּסוקים פֿירט דוד המלך ווײַטער אויס צו באַשרײַבן דעם סדר פֿון דער בריאה מיט איר חכמה: אויפֿן דריטן טאָג - דאָס גראָז פֿאַר דער בהמה, די קרײַטעכער וואָס דורך דער אַרבעט פֿונעם מענטש ברענגט מען אַרויס דערפֿון ברויט וואָס איז דער יסוד פֿון דער עקזיסטענץ, און דער ווײַן און בוימל וואָס זענען אַ תוספת תענוג העכער דעם באַסיס; און אַזוי אויך די וועלדער-ביימער און די צעדערס וואָס קיין מענטש האָט זיי נישט פֿאַרפֿלאַנצט, און אין זיי איז דאָ אַ וווינאָרט פֿאַר די פֿייגלעך און דער חסידה, און אין די בערג און פֿעלדזן אַ וווינאָרט פֿאַר די יעלים און שפנים - אַ וואונדערבאַרע השגחה וואָס האָט באַשטימט פֿאַר יעדן לעבעדיקן באַשעפֿעניש זײַן פּלאַץ בתכלית הטוב. אויפֿן פֿערטן טאָג - די לבנה פֿאַר די מועדים און די זון וואָס ווייסט איר אונטערגאַנג, און פֿון דעם האָבן מיר געלערנט אַז דער תכלית פֿון די מאורות איז אַ רוחניות'דיקער, לאותות ולמועדים, און זייער שײַנען איז נאָר אַ צוגעגעבענע נוצן. און צום סוף די חלוקת הזמן: די נאַכט פֿאַר די חיות פֿונעם וואַלד און פֿאַר דער מנוחה פֿונעם מענטש, און דער טאָג כּדי דער מענטש זאָל אַרויסגיין צו זײַן ווערק און צו זײַן אַרבעט - אַלץ איז אויסגערעכנט און אָפּגעמאָסטן, עס זאָל נישט זײַן קיין צוזאַמענשטויס צווישן די באַשעפֿענישן, און יעדע בריאה באַקומט איר שפּײַז, איר אָרט און איר צײַט פֿונעם בורא יתברך.