מזמור ק"ה. דער רד"ק זאגט: דעם מזמור האט דוד המלך מחבר געווען ווען ער האט ארויפגעברענגט דעם ארון פון בית עובד אדום הגתי קיין עיר דוד, און ער האט עס איבערגעגעבן פאר אסף און זיינע ברידער צו זינגען פארן ארון. דער מזמור שטייט כמעט אין דער זעלבער צורה און געשטאלט אויך אין דברי הימים א' פרק ט"ז, נאר מיט קליינע שינויים: ביי אונז שטייט "זֶרַע אַבְרָהָם עַבְדּוֹ", און דארט "זרע ישראל עבדו"; ביי אונז "וּשְׁבוּעָתוֹ לְיִשְׂחָק", און דארט "ליצחק"; ביי אונז "לֹא הִנִּיחַ אָדָם לְעׇשְׁקָם", און דארט "לא הניח לאיש לעושקם". קליינע שינויים, אבער פארט שינויים.
דארט אין דברי הימים ענדיגט זיך דער מזמור ביי "ולנביאי אל תרעו". שפעטער, ווען דוד המלך האט מחבר געווען ספר תהלים, האט ער אריינגעלייגט דעם מזמור אויך דא, נאר דא האט ער פארלענגערט מער: ער גייט ווייטער און דערציילט די געשיכטע פון זרע אברהם ביזן אריינגיין קיין ארץ ישראל. און דארט, ביים ארויפברענגען דעם ארון, האט דוד געשריבן צוויי מזמורים: דעם מזמור און "שירו לה' כל הארץ". חז"ל זאגן אז "הודו לה' כי טוב" האט מען געזאגט אינדערפרי, און "שירו לה'" האט מען געזאגט ביים קרבן פון בין הערבים; און אזוי אויך זאגן חז"ל אז די דאזיגע מזמורים פלעגט מען זאגן יעדן טאג פארן ארון, ביז שלמה המלך האט אריינגעברענגט דעם ארון אין בית המקדש.
הוֹדוּ לַיהֹוָה קִרְאוּ בִשְׁמוֹ הוֹדִיעוּ בָעַמִּים עֲלִילוֹתָיו׃ - דאנקט צום אייבערשטן, רופט אויס אין זיין נאמען, מאכט באקאנט צווישן די פעלקער זיינע גרויסע מעשים.
ס'איז דא דא א באפעל, און צו וועמען איז ער געווענדעט? זאגט דער רד"ק: דוד רעדט צו די משוררים און צום עולם. "קראו בשמו" - דאוונט צו אים, אזוי ווי "ובשם ה' אקרא"; און נאך א פירוש, לערנט אויס פאר אנדערע דעם וועג פונעם אייבערשטן, אזוי ווי "ויקרא שם אברם בשם ה'". און דאס איז דער טייטש פון "הודיעו בעמים עלילותיו" - דערציילט צווישן די פעלקער וואס דער קדוש ברוך הוא האט געטאן צו די פלשתים. דער גאנצער ענין דא איז דאך דער ארון: די פלשתים זענען געשלאגן געווארן מיט עפולים, מיט טחורים, און צום סוף האבן זיי געברענגט די גאלדענע טחורים און צוריקגעגעבן דעם ארון. די דאזיגע עלילות, וואס האבן צום סוף געברענגט צו דעם וואס דער ארון איז צוריקגעקומען צו כלל ישראל, דאס זאלט איר דערציילן צווישן די פעלקער.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דער מזמור איז א חלק פון א סדרה. אינעם פריערדיגן מזמור, "ברכי נפשי", האט מען געדאנקט דעם אויבערשטן אויף זיין הנהגה מיטן מענטש און אויף דער הנהגה פון דער וועלט בכלל, די הנהגה פון טבע. דא קומט ער באדאנקען דעם אויבערשטן אויף דער הנהגה ניסית - די העכער-נאטירלעכע הנהגה, מיט וועלכער דער הייליגער באשעפער פירט זיך מיט זיין נאנט פאלק. די פעלקער פירט דער אייבערשטער נאר מיט א נאטירלעכער הנהגה; אבער מיט עם ישראל פירט ער זיך אויך מיט א ניסימ'דיגער הנהגה. דערפאר איז "שירו לו" אונזער פריוואטע דאנקבארקייט אויף די ענינים וואס ער טוט בלויז פאר אונז, זאכן וואס זענען מיוחד נאר פאר עם ישראל.
לעומת זה "הודיעו בעמים עלילותיו". "עלילות", זאגט דער מלבי"ם, זענען שטענדיג די הנהגות און מעשים וואס א מענטש אדער דער קדוש ברוך הוא טוען לויט זייערע טבעים. ווען מ'רעדט פונעם אייבערשטן, מיינט מען נישט חלילה זיין עצמות - ביים אויבערשטן זענען דאך נישט פאראן קיין טבעים - נאר זיין הנהגה לויט זיינע מדות: רחום, חנון, ארך אפים ורב חסד. און דאס איז אלעמאל אן הנהגה פון שכר ועונש: אויב מ'איז ראוי - באקומט מען שכר, און אויב מ'איז נישט ראוי - באקומט מען אן עונש. דאס איז די הנהגה לויט די מדות עליונות, די הנהגה דורך די ספירות, וואו ס'איז פאראן חסד און ס'איז פאראן גבורה, ס'איז פאראן א בחינה פון דינים וואס דאס איז צמצום ההשפעה, און ס'איז פאראן חסד וואס דאס איז א גרויסע השפעה - און אלעס ווענדט זיך לויט די מעשים פון די תחתונים. קומט אויס: מיר דאנקען דעם אויבערשטן פאר דער הנהגה ניסית מיט וועלכער ער פירט אונז, און צווישן די פעלקער מאכט באקאנט זיינע עלילות, די נאטירלעכע הנהגה לויט וואס עס קומט זיך, לויט שכר ועונש.
שִׁירוּ־לוֹ זַמְּרוּ־לוֹ שִׂיחוּ בְּכׇל־נִפְלְאוֹתָיו׃ - זינגט צו אים, שפילט צו אים, רעדט פון אלע זיינע וואונדער.
זאגט דער אבן עזרא: "שירו" - מיטן מויל; "זמרו" - מיט א כלי שיר; "שיחו" - רעדן און שמועסן מיט אנדערע. און דער מלבי"ם זאגט: "שירו לו" - איר, בני ישראל, זינגט און שפילט צו אים אויף א באזונדערן אופן, ווייל איר זענט זוכה צו אן הנהגה העכער פונעם טבע, און דערפאר רעדט פון אלע זיינע וואונדער, איבער דער ניסימ'דיגער הנהגה וואס דער קדוש ברוך הוא טוט מיט אונז.
מען קען מסביר זיין דעם פסוק אויך בדרך רמז, לויט וואס חז"ל זאגן: אלעס וואס דער קדוש ברוך הוא האט אונז געאסר'ט, האט ער קעגנאיבער דעם אונז מתיר געווען א זאך. ער האט אונז געאסר'ט דם - האט ער אונז מותר געווען כבד, וואס איז כולו דם. ער האט אונז געאסר'ט חלב בהמה - האט ער אונז מותר געווען חלב חיה, און מותר געווען שומן. ער האט אונז געאסר'ט חזיר - האט ער אונז מותר געווען דעם מוח פונעם דג שיבוטא, וואס די גמרא זאגט אז זיין טעם איז ווי דער טעם פון חזיר. ער האט אונז געאסר'ט בשר בחלב - האט ער אונז מותר געווען כחל. ער האט אונז געאסר'ט אשת איש - האט ער אונז מותר געווען א גרושה. מען זעט אז קעגנאיבער וואס ער האט געאסר'ט, האט ער קעגנאיבער דעם מתיר געווען.
פון דעם לערנט מען אז דער קדוש ברוך הוא אין זיין גרויס רחמנות אויף אונז האט נישט געוואלט צוריקהאלטן פונעם מענטש אלעס מכל וכל. ער ווייסט דאך אז אין א מענטש איז פאראן א יצר פון נייגער, אז דער מענטש האט ליב צו ערפארן נייע זאכן און זיך אויספרובירן מיט דאס אומבאקאנטע, דעריבער האט ער אונז געגעבן די מעגלעכקייט דאס צו טון בדרך היתר, און מיט דעם וועט דער מענטש בארואיקן זיין יצר און וועט נישט שטרעבן צום איסור, ווייל ער האט דאך די זעלבע זאך בהיתר.
א מענטש דארף אלעמאל לייגן די זאכן אויפן הארצן: אפילו ווען עס וועקט זיך אויף אין אים א יצר צו א זאך פון איסור, זאל ער זען ווי אזוי צו טון די זאך בהיתר. אוודאי דארף מען זייער נזהר זיין אז א מענטש זאל נישט זיין פארזונקען אין זיינע תאוות אפילו בהיתר, ווייל דעמאלט וועט ער זיכער אנקומען אויך צו איסורים; אבער נישט וועגן דעם רעדט מען. מען רעדט וועגן איינעם וואס יעצט שטארקט זיך אויף אים דער יצר הרע צו אן איסור, זאל ער זען ווי אזוי צו באפרידיקן זיין יצר בדרך היתר. שטארקט זיך אויף אים דער יצר צו זינגען שירי עגבים - זאל ער אנטון אידישע מוזיק און הערן ניגונים, און מיט דעם וועט ער צופרידנשטעלן זיין ווילן צו הערן. ער וויל מרבה זיין אין שמועסן - זאל ער כאטש שמועסן מיט ערלעכע און פרומע אידן, וואס דער שמועס מיט זיי איז אין רוחניות'דיגע ענינים און פירט צו קדושה, און נישט זיצן מיט יושבי קרנות וואס זייער גאנצער שמועס איז אין דעם בעסטן פאל איבער פענסיע-פאנדן און געלט ענינים, און אינעם ערגערן פאל איבער ספארט, און נאך ערגער פון דעם פרויען און נארישקייטן. דו האסט א יצר צו רעדן - ווענד עס אויס צו מותר'דיגע זאכן.
דאס איז אויך א וויכטיגע עצה אין חינוך. דאס גרינגסטע איז צו זאגן "ניין". ביי יעדער זאך וואס דאס קינד בעט, איז דאס פשוט'סטע צו זאגן ניין. דעריבער דארף א מענטש קודם טראכטן: איידער איך זאג ניין, וואס קען איך יא זאגן יא. ווייל ווען דו זאגסט ניין, שאפסטו א ווידערשטאנד, און דער דאזיגער ווידערשטאנד וועט גורם זיין דאס קינד צו טון אויף להכעיס. קיינער וויל נישט זיין צוריקגעהאלטן, און בפרט אין אונזער דור, א חוצפה'דיגער דור, קיינער וויל נישט מען זאל באשליסן פאר אים, און דעריבער וועט ער זוכן מיט כוח. די חכמה איז צו זען וואס מען קען אים יא מתיר זיין: אפשר דאס וואס ער בעט איז אן עקסטרעמע זאך וואס איך קען נישט ערלויבן, אבער אויב איך וועל אים געבן עפעס וואס דערין קען איך זיך יא בייגן, בדרך היתר - וועט זיין יצר זיך בארואיקן. און אויב איך זאג גלייך ניין און ניין, קען די זאך חלילה ברענגען צו פיל ערגערע זאכן.
איך האב געקענט א מענטש וועמענס זון האט געבעטן מען זאל אים קויפן אן MP4 שפילער. האט דער פאטער אים געזאגט: וואס עפעס, ביי אונז אין שטוב איז בכלל נישטא קיין שפילער, מיר ברענגען נישט אריין אזא זאך. און איך וויל נישט דערציילן וואס דאס קינד האט נאכדעם אהיימגעברענגט, שלא תדעו מצרות. ווען ער וואלט אים געזאגט: הער זיך צו, MP4 איז אן עפענונג צו צרות, קום איך וועל דיר קויפן אן MP3 שפילער און דיר אנלייגן מוזיק, דאס קען איך דיר יא ערלויבן - וואלט דאס קינד מעגליך איינגעשטימט. אבער אזוי ווי מען פארשפארט אלעס, שפירט דאס קינד אז ער האט גארנישט, און ער מוז דאך עפעס האבן, און דעמאלט וועט ער צוקומען אויך צו פיל ערגערע זאכן; ווייל וויבאלד ער טוט ממילא א זאך וואס דו ביסט נישט מסכים, וועט ער שוין טון וואס עס גלוסט זיך אים, און מארגן וועט ער ברענגען א סמארטפאן.
פון דער אנדערער זייט, אין דעם ענין דארף מען אסאך עצה פון מחנכים און ישוב הדעת, ווייל מען קען פון דעם אנקומען אויך צו ווייטע זאכן. איך האב געקענט מענטשן וואס האבן אריינגעברענגט אין שטוב אלע געפילטערטע ווידעאס, און די קינדער זיצן א גאנצן טאג און קוקן ווידעאס. זייער שנעל כאפט דאס קינד אז די ווידעאס וואס מען ווייזט אים זענען נישט אויפן העכסטן קוואליטעט; די ווידעאס וואס מען לייגט אריין דערין מיליארדן זענען פון אן אנדער סארט, מיט אסאך שפאנונג - און דעמאלט קומט ער אן אויך צו דעם. מען דארף וויסן אז עס זענען אויך פאראן ערטער וואו מען שטעלט גרענעצן, ווייל ווען מען גייט מיטן היתר ביזן העכסטן שטאפל, אמאל ווערט דאס קינד געצויגן דווקא צום אסור. דעריבער דארף מען דא אסאך חכמה, און מען קען נישט באשטימען די זעלבע גרענעצן פאר יעדן; דאס ענדערט זיך פון א מענטש צו א מענטש און פון איין משפחה צו דער צווייטער. עס איז נישט גלייך איינער וועמענס זון וואקסט אויף אין א שולע וואו עס לערנען אויך פרייע קינדער, ווי צו א תלמוד תורה פון ערליכע היימישע אידן. פון פאראויס שטרעבט מען אנצוקומען צום שטערקסטן פלאץ ברוחניות, אבער מען קען זיך נישט פארקוקן פון דער מציאות פונעם פלאץ וואו דאס קינד געפינט זיך; און אויב מיר וועלן זיך פארקוקן, וועלן מיר געוואויר ווערן אז די יצרים פונעם קינד זענען גרעסער פון אונזערע רצונות.
צום ביישפיל, אויב דאס קינד געפינט זיך אין א פלאץ וואו אלע חברים האבן סמארטפאונס, קענסטו אים נישט זאגן "בשום אופן נישט קיין סמארטפאן". דער מאקסימום וואס דו קענסט איז א סמארטפאן מיט א חסימה וואס דו קענסט קאנטראלירן, און נישט עפעס וואס ער קען מארגן אליין אראפנעמען. ווייל אויב דו וועסט פרובירן זיך צו קלוגן, וועסטו לסוף אנקומען צו עפעס פיל ערגערס. און דאס אלעס רעדט זיך ביי איינעם וואס געפינט זיך שוין אין אזא פלאץ; לכתחילה שיקט מען דאך נישט קיין קינדער צו אזעלכע פלעצער, אבער אמאל ווענדט זיך דאס נישט אין אונז - א מענטש וואס איז א בעל תשובה און דארט לערנט זיין קינד, אדער זיין ווייב האלט נאך נישט אויף זיין מדריגה אין רוחניות. מען גייט נישט אריין אינעם פארוואס, נאר אינעם יסוד: נישט צו זאגן גלייך ניין, נאר שטענדיג פארציען דאס וואס איך קען מתיר זיין מיט געוויסע גרענעצן.
דאס איז וואס דוד המלך רמז'ט אונז. דו קומסט צו זינגען? כדי דו זאלסט נישט זינגען שירי עגבים - "שירו לו". דו קענסט זינגען, אבער זינג בהיתר. אין יענער צייט איז געווען איינער, מען וועט נישט דערמאנען זיין נאמען, וואס האט געפירט א גרויסע מערכה קעגן די ניגונים פון חרדי'שע זינגערס וואס זינגען אויך פאר געמישטע עולמות און טוען זאכן וואס פאסן נישט, ניגונים אין א סטיל וואס איז צו ענליך צו די גוים. ער האט פרובירט מעורר צו זיין הרב עובדיה יוסף און אונטערנעמען רבנים אז מען טאר נישט אויסהערן די דאזיגע ניגונים, און הרב עובדיה יוסף איז קיינמאל נישט מסכים געווען אונטערצושרייבן. פאר וואס? ער פלעגט אים זאגן: און וואס וועלן זיי דעמאלט אויסהערן? זיי וועלן אויסהערן די גוים? הרב עובדיה האט פארשטאנען דעם נקודה: עס איז אמת אז דא איז פאראן עפעס נישט פולקאם, אבער כאטש זינגט ער הייליגע לידער, ניגונים פון די מקורות. די מוזיק איז נישט קיין אויטענטישע אידישע, אבער דאס איז דאס מינדערסטע שלעכטס, ווייל אויב ער וועט נישט האבן דאס - וועט ער גיין גלייך צו די גויי'אישע ניגונים. וואס וועט דיר העלפן פארשליסן אלעס?
דעריבער: "שירו" - אויב דו ווילסט זינגען, שירו לו, זינג שוין צום אויבערשטן. "זמרו לו" - דו ווילסט מנגן זיין, זמר פארן אויבערשטן. "שיחו" - דו ווילסט רעדן, זאגט מען דיר נישט "מען טאר נישט רעדן, זיץ און לערן", נאר "שיחו בכל נפלאותיו": רעד מיט ערליכע אידן, אז דער שמועס זאל זיין איבער די נפלאות פונעם אויבערשטן, און מיט דעם ווערט נתקדש שם שמים. די וואס האבן פרובירט צו זאגן אויף אלעס "ניין" - זעט מען צום סוף אז א פעדער, אזוי ווי הרב דעסלער זאגט, ווען מען דריקט אים שטארק שטארק צו, שפרינגט ער אוועק גאר ווייט. ווען דו זאגסט אויף אלעס ניין, דערשטיקסטו, דו פארשליסט און שטופסט אוועק, און צומאל איז די תוצאה קינדער מיט די שווערסטע עקסטרעמען. נאר: שירו לו, זמרו לו, שיחו בכל נפלאותיו - וואס דו קענסט יא, טו אויפן וועג וואס איז נענטער צו קדושה.
און אמאל איז אויך א מענטש נישט בכוח צו הארעווען אין דער תורה, ער האט יעצט נישט קיין קאפ דערצו. עס האט דערציילט א איד, א גרויסער תלמיד חכם, אז א האלב יאר האט ער געלערנט אין פאנאוועזש און ער איז נישט געווען בכוח צו עפענען א ספר. וואס האט ער געטון? דער משגיח האט אים געהייסן ארויפגיין אין עזרת נשים - דאס הייסט צום הויכן טייל פונעם בית המדרש - און לייענען. ער האט מיר געזאגט: איך פלעג לייענען סיפורי צדיקים, א האלב יאר בין איך געזעסן און געלייענט מעשיות. מען קען זיך וואונדערן: דו קענסט דאך לערנען, און דו זיצט און לייענסט מעשיות? נאר מען דארף פארשטיין אז דאס איז זיין מציאות אין יענעם מאמענט, און דאס איז וואס ער קען. איז דען בעסער ער זאל לייענען א צייטונג? זאל ער זיצן און לייענען סיפורי צדיקים. ער האט מיר געזאגט: ערשט נאך יענעם האלבן יאר האב איך באוויזן צו קומען צו זיך און צוריקגיין לערנען - און עס רעדט זיך פון א מענטש וואס איז מרביץ תורה, א גרויסער תלמיד חכם. פון דעם זעט מען אז מען טאר נישט מיינען אז אויב מען וועט שטיקן שטארקער וועט עס זיין בעסער פארשלאסן; אמאל ברענגט דאס פונקט דעם פארקערטן רעאקציע. און דאס איז "שיחו בכל נפלאותיו": דו קענסט נישט לערנען? שמועס פון זיינע נפלאות, לייען איבער נפלאות השם, לייען סיפורי צדיקים - בעסער ווי דער מענטש זאל זיך פארנעמען מיט עפעס וואס האט בכלל נישט קיין שייכות צו אידישקייט.
הִתְהַלְלוּ בְּשֵׁם קׇדְשׁוֹ יִשְׂמַח לֵב מְבַקְשֵׁי יְהֹוָה׃ - רימט זיך מיט זיין הייליגן נאמען, עס זאל זיך פרייען דאס הארץ פון די וואס זוכן דעם אייבערשטן.
זאגט רש"י: בארימט אייך מיט דער שטארקייט פון זיין הייליגן נאמען, וואס איר האט אזא פטרון ווי אים. דאס הייסט, בארים זיך דערמיט אז דיין מנהל און דיין פטרון איז דער רבונו של עולם, אז דער אויבערשטער איז אונדזער פאטער און אונדזער פאסטוך. און דער רד"ק ערקלערט: איר קענט זיך רימען איבער אלע פעלקער מיט זיין הייליגן נאמען וואס איז געהייליגט געווארן אויף אייך. מען רעדט דא דאך וועגן אריינברענגען דעם ארון, און פאר די אויגן פון די פעלקער האט מען געזען ווי אזוי די שכינה איז געהייליגט געווארן אויף אונדז: כל-זמן מען האט נישט צוריקגעקערט דעם ארון, האבן אלע געליטן גאר שווערע ליידן, און דער אייבערשטער האט געשלאגן די פלשתים, און אין יעדן ארט וואו דער ארון איז אנגעקומען זענען דארט געווען שווערע מכות. קענט איר זיך דעריבער רימען מיט זיין הייליגן נאמען, ווייל יעצט זעען אלע אז זיין שכינה רוט אויף אונדז - ערשט ווען דער ארון קומט צו אונדז, דא איז זיין מנוחה. דער אייבערשטער וואוינט בכבוד צוזאמען מיט כלל ישראל און נישט מיט די אומות העולם. "ישמח לב" - איר, מבקשי ה', וואס דוקא ביי אייך רוט דער הייליגער באשעפער, בשעת ביי די פעלקער ליידט דער ארון נישט די מציאות צו זיין ביי זיי און שלאגט זיי ביז מען ברענגט אים צוריק צו זיין ארט.
דער מלבי"ם ערקלערט אז "שם קדשו" קומט תמיד אנצוצייגן אויף דער הנהגה וואס דער אויבערשטער פירט בקודש - די גייסטיקע, העכערע הנהגה, להבדיל פון דער הנהגת הטבע, וואו דער באשעפער פירט זיין וועלט טאג-טעגליך לויט די חוקי הטבע. "שם קדשו" באדייט א הייליגע וואונדערבארע הנהגה, און זי גייט לויט דער מדרגה פון כלל ישראל און לויט דער קדושה פון זייערע מעשים, און לויט דעם ווערט זיין נאמען געהייליגט, "ונקדשתי בתוך בני ישראל". און דאס איז א לויב פאר אונדז, זאגט דער מלבי"ם: אז זיין הייליגער נאמען ווערט געהייליגט דורך אונדזער קדושה, זיין הייליגער נאמען ווערט דערהויבן און שוועבט אויס אויף אונדז רוחניות'דיגע השפעות לויט אונדזער מעלה, און וואס מער מיר דערנענטערן זיך צו אים יתברך אלץ מער שפע גיסט ער אויף אונדז אויס.
דאס ווייזט אויף אונדזער גרויסער מעלה: די איינציגע וואס האבן אן השפעה אין די עליונים זענען כלל ישראל. קיין שום אומה אויף דער וועלט, און אפילו נישט די מלאכים, האבן נישט קיין השפעה אין די עליונים צו משפיע זיין אויף די ספירות און אויפן אראפברענגען דעם שפע אויף דער וועלט. א גוי, אפילו אויב ער וואלט אריינגעפירט א פרוצה אין בית קדשי הקדשים און עובר געווען מיט איר אן עבירה, האט ער נישט אנגערירט און גארנישט פאראורזאכט, און קיין שום קלקול אין די עולמות העליונים נישט אנגעמאכט. ס'איז פונקט ווי א הונט זאל אריינגיין אין קדשי הקדשים - וואס איז געשען? דער הונט וועט נישט באשטראפט ווערן, און נישט צוליב דעם וועט חרוב ווערן דער בית המקדש. אזוי אויך א גוי וואס גייט אריין אין קדשי הקדשים האט גארנישט אפגעטאן, ווייל א גוי האט א נפש בהמית, און ווי דער בן איש חי שרייבט, און ווי עס ווערט מבואר אין ספר משנת הגלגולים, האט ער נישט קיין שום השפעה אין די עולמות העליונים.
און דעריבער, ווי מיר האבן געלערנט באריכות אין די שיעורים אויף נפש החיים, שטייט אויף טיטוס'נס מעשה "קמחא טחינא טחנת" - געמאלן מעל האסטו געמאלן. דער בית המקדש איז נישט געווארן צעמאלן דורך א גוי; א גוי האט בכלל נישט קיין כוח אנצורירן א הייליגע זאך, ער האט צו דעם קיין שום צוטריט נישט. נאר מיר אליין, מיט אונדזערע שלעכטע מעשים, מיט די מחלוקות צווישן אונדז און מיטן חורבן פון די עבירות אין בית ראשון - מיר האבן חרוב געמאכט דעם בית המקדש, און דערנאך איז דער גוי געקומען און געגעבן א זעץ און דער בנין איז איינגעפאלן. ער האט נישט אראפגעווארפן דעם בית המקדש, ער פארמאגט נישט אזא כוח; דער בית המקדש האט זיין שורש אין די עליונים. נאר דער בית המקדש איז שוין געווען חרוב דורך אונדזערע מעשים, און ווען דער שכינה איז שוין אוועקגעגאנגען און די קדושה האט אים פארלאזט, איז געקומען דער גוי און געטאן די פשוט'ע גשמיות'דיגע פעולה פון חרוב מאכן. קומט אויס אז אלעס וואס פאסירט אויף דער וועלט קומט פון די מעשים פון כלל ישראל, און דאס איז א תהילה און לויב פאר אידישע קינדער אז זיין הייליגער נאמען ווערט נתקדש דורך זייער קדושה. אפילו די מלאכים קענען נישט זאגן "קדוש" אויבן אין הימל ביז מען זאגט נישט "קדוש" דא אונטן; ערשט ווען אויף דער ערד זאגט מען קדוש, דעמאלט הייליגן די מלאכים דעם אייבערשטן.
און ווען מיר זעען אונדזער הויכע מעלה - "ישמח לב מבקשי ה'". מען זעט ווי אזוי דער אייבערשטער פירט זיך מיט אונדז לויט וויפיל מיר זוכן אים: וואס מער מען זוכט דעם באשעפער, אלץ מער משפיע איז ער אויף אונדז פון זיין גוטס.
זאגט דער מלבי"ם: ווער עס זוכט א זאך איז נישט בשמחה ביז ער טרעפט וואס ער זוכט. דו זוכסט א בערזל - דו האסט קיין רואיגקייט נישט ביז דו טרעפסט עס; דו זוכסט דא, גייסט אראפ צום אויטא, זוכסט אינעם שאפע, אינעם באדצימער. און אזוי איז ביי יעדע זאך. און צוויי טעמים זענען דא דערויף: ערשטנס צוליב דעם וואס עס איז דא א ספק צי ער וועט עס טרעפן - אפשר וועל איך דאס בערזל בכלל נישט טרעפן, און איך וועל דארפן מבטל זיין אלע קרעדיט קארטלעך, און גיי ווייס וואס מען האט שוין דערווייל געטאן מיט זיי; און צווייטנס צוליב דעם וואס ער איז נאך נישט אנגעקומען צו זיין ציל, וואס דער תכלית איז דאך צו געפינען, און ער האט עס נאכנישט געפונען. און דאס איז נישט בלויז ביי א פארלוירענע זאך; אפילו א מענטש וואס איז איינגעשפארט אויף צו קויפן א קאר, ער בארואיגט זיך נישט און איז אונטער דרוק ביז ער קויפט עס. די שמחה קומט ערשט ווען ער באקומט די זאך וואס ער האט געזוכט.
און פונדעסטוועגן שטייט דא "ישמח לב מבקשי ה'" - און זעט וואס פאר א געוואלדיגער דיוק דאס איז: עס שטייט נישט "ישמח לב משיגי ה'", נאר "מבקשי ה'", אויפן עצם זוכן. און דער מלבי"ם ערקלערט אויף דעם צוויי טעמים. איינס, ווייל זיי וועלן זיכער משיג זיין וואס זיי זוכן: ווען איך זוך א בערזל איז נישט זיכער אז איך וועל עס טרעפן, אבער ווען איך זוך דעם באשעפער - וועל איך זיכער משיג זיין, ווייל ער לאזט זיך געפינען צו די וואס זוכן אים. און צווייטנס, ווייל ביים הייליגן באשעפער איז דאס זוכן אליין דער תכלית, און נישט דאס משיג זיין; וואס וויפיל מען זאל נאר זוכן דעם אייבערשטן, דעם אייבערשטן בעצמותו קען מען דאך נישט משיג זיין. עס איז נישטא אזא מושג אז א מענטש זאל ארויסגיין פון גדר פון א "מבקש השם": סיי דער באבא סאלי און דער בעל שם טוב, סיי רבי הקדוש און משה רבינו - אלעמאל זענען זיי אין דעם גדר פון מבקשים. דאס איז נישט א זאך וואס מען האט געזוכט און דערגרייכט און יעצט ליגט עס אין קעשענע; מען איז שטענדיג א מבקש. ווען מען זוכט א גשמיות'דיגע זאך, איז דער תכלית אנצוקומען דערצו; אבער צום אייבערשטן קען מען דאך קיינמאל נישט דערגרייכן, דעריבער איז דער גאנצער תכלית צו זיין א מבקש השם - די שטרעבונג, דער ווילן, קרבת אלקים. און דאס איז "התהללו בשם קדשו ישמח לב" - דער עצם פאקט אז זיי זענען מבקשי ה' פרייט שוין זייער הארץ.
קאַפּיטל ק"ה איז געזאָגט געוואָרן ביים אַרויפֿברענגען דעם ארון קיין עיר דוד, און זיין פּאַראַלעל געפֿינט זיך אין דברי הימים, און ער קומט צו באַדאַנקען דעם אויבערשטן אויף דער נסימ'דיגער הנהגה וואָס איז מיוחד פֿאַר כלל ישראל, לעומת די עלילות - די הנהגה פֿון שכר ועונש - וואָס מען טוט מודיע זיין צווישן די פעלקער. "שירו לו זמרו לו שיחו בכל נפלאותיו" לערנט אונז אויך אַ וועג אין עבודת השם און אין חינוך: דער הקדוש ברוך הוא האָט כנגד יעדן איסור עפּעס מתיר געווען, און דעריבער, אַנשטאָט צו פֿאַרשליסן אַלץ, דאַרף מען געפֿינען פֿאַר'ן מענטש און פֿאַר'ן קינד דעם מותר'דיגן וועג אין וועלכן זייער יצר זאָל זיך באַרויִגן. און "התהללו בשם קדשו" - די תהילה איז, אַז דווקא דורך דער קדושה פֿון כלל ישראל ווערט זיין הייליגער נאָמען געהייליגט און ס'ווערט מושפּע השפע אין די עליונים; און צום סוף "ישמח לב מבקשי ה'", אַז די בקשה אַליין, דאָס שטרעבן צו קרבת אלוקים, זי איז די תכלית און זי איז די שמחה.