פאר אונז איז דער לעצטער חלק פון קאפיטל ק"ד אין תהלים, דער גרויסער קאפיטל פון "ברכי נפשי", וואו דוד המלך קוקט איבער דאס גאנצע מעשה בראשית און די השגחה פונעם בורא אין זיין וועלט. ביים סוף פונעם קאפיטל גייט דוד אריבער פון דער התבוננות אין דער בריאה צו דער התבוננות אין דער הנהגה פון דין: ווי אזוי דער הקדוש ברוך הוא קוקט אויף דער ערד און זי ציטערט, ווי אזוי עס פאסט פאר א מענטש צו זינגען און לויבן זיין באשעפער, און ווען אונזער תפילה און שמועס זענען זיס און אנגענעם פאר אים יתברך. דער קאפיטל פארענדיגט זיך מיטן פסוק "יתמו חטאים מן הארץ", פון וועלכן חז"ל האבן געלערנט א גרויסן יסוד איבער דעם בליק אויפן זינדיגער.
הַמַּבִּיט לָאָרֶץ וַתִּרְעָד, יִגַּע בֶּהָרִים וְיֶעֱשָׁנוּ׃ - ער קוקט אויף דער ערד און זי ציטערט, ער רירט אן אין די בערג און זיי רויכערן.
דער אבן עזרא ערקלערט: דער הקדוש ברוך הוא שטעלט אוועק די ערד אויף גארנישט (תולה ארץ על בלימה) און טראגט זי מיט זיין כח, "בל תמוט עולם ועד" - די ערד שטייט נאר ווייל דער אויבערשטער האלט זי אן. און אויב דער בורא וויל, מיט איין בליק ציטערט די ערד און די בערג ווערן פארברענט. און עס זענען דא וואס ערקלערן, ברענגט דער אבן עזרא, אז "ותרעד" איז אזוי ווי "ותרעיד" - דער אויבערשטער קוקט אויף דער ערד און זי מאכט ציטערן אירע איינוואוינער. רש"י טייטשט "יגע בהרים ויעשנו" - דער משל איז הר סיני, וואס האט אינגאנצן גערויכערט ווען דער הקדוש ברוך הוא האט זיך אנטפלעקט אויף אים און האט אין אים "אנגערירט".
דער רד"ק ערקלערט אז דא איז פאראן א משל אויפן אונטערגאנג פון די רשעים: כביכול די ערד ציטערט און די בערג לאזן ארויס רויך - א משל צו די רשעים וואס ווערן פארברענט אין פייער צוליב דעם חרון אף פונעם אויבערשטן, אז זייער כח און שטאלץ וועט אונטערגיין. און ענליך צו דעם געפינען מיר אין דער תורה דרך משל: "אש קדחה באפי ותלהט עד שאול תחתית" און "ותלהט מוסדי הרים". דאס איז א מטאפארישער אויסדרוק וואס קומט צו זאגן אז דא איז פאראן א כעס פונעם בורא אויף די תחתונים. און דער רד"ק לייגט צו א וואונדערבארן דקדוק: דער פסוק הייבט אן מיט "המביט" און גייט ווייטער מיט "יגע" - דיר צו לערנען אז די נגיעה איז דער עצם בליק און השגחה. דער הקדוש ברוך הוא דארף נישט קיין פיזישע נגיעה ווי א מענטש וואס וויל באוועגן א זאך און מוז זי אנרירן; זיין בלויזער קוק איז שוין די נגיעה - "יגע בהרים ויעשנו".
דער מלבי"ם ערקלערט: אפילו אין דער צייט וואס דער אויבערשטער וויל חרוב מאכן די וועלט, קוקט ער אויף דער ערד און זי ציטערט פאר שרעק פונעם עונש, און רירט אן אין די בערג און זיי לאזן ארויס רויך צוליב דעם ערד-ציטערניש - און דאך פארטיליגט נישט דער אויבערשטער אלע זיינע באשעפענישן. ער קוקט נאר כדי אומצוברענגען און באשטראפן די רשעים וואס פארדינען אן עונש, און נישט יעדן איינעם, ווי עס וועט ערקלערט ווערן ווייטער אינעם קאפיטל מיט מער ביאור.
אָשִׁירָה לַה' בְּחַיָּי, אֲזַמְּרָה לֵאלֹהַי בְּעוֹדִי׃ - איך וועל זינגען צום אויבערשטן אין מיין לעבן, איך וועל לויבן מיין גאט בעת איך בין נאך דא.
דער רד"ק ערקלערט אז דא רעדט מען אין נאמען פון כלל ישראל און די עובדי השם צווישן די אומות: די רשעים וועלן אונטערגיין דורך דעם וואס דער אויבערשטער וועט קוקן אויף דער ערד און זי וועט ציטערן און ער וועט אנרירן די בערג און זיי וועלן רויכערן, בעת וואס איך וועל בלייבן ביים לעבן - "ואשירה לה' בחיי".
דער מלבי"ם לייגט צו: "אשירה לה' בחיי" - ווייל דעמאלט וועט ווערן דערקענט אז איך בין געראטעוועט געווארן און געבליבן לעבן בכח פון דער השגחה פונעם אויבערשטן, בעת אלע רשעים גייען אונטער, און דערפאר וועל איך אים זינגען אויף דעם וואס ער האט מיר אויפגעהאלטן ווייל איך בין געבליבן צוגעקלעבט צו אים. און וואס מיינט "בעודי"? רש"י טייטשט ווי "בעודי חי" (כל זמן איך בין ביים לעבן). אבער דער מלבי"ם ערקלערט: אויפן "עוד", אויף דער מעלה און צוגאב וואס דער בורא האט מיר געשאנקען צו משפיע זיין אויף מיר אל דאס גוטס - אויף דעם "אזמרה לאלהי בעודי".
וואס איז דער חילוק צווישן "אשירה" און "אזמרה"? דערקלערט דער מלבי"ם, אזוי ווי ער האט שוין מבאר געווען פריער אין קאפיטל ק"א, אז 'זמר' איז פיל העכער פון 'שיר', ווייל א זמר קומט שטענדיג בלויז בנוגע צום הקדוש ברוך הוא - "אזמרה לה'" - בעת וואס א שיר קען מען זינגען אויף סיי וועלכער זאך אויף דער וועלט. און אזוי אויך איז דא א חילוק, און דאס איז א יסוד וואס דער מלבי"ם חזר'ט איבער אסאך מאל אין זיין פירוש, צווישן שם הוי"ה און דעם נאמען "אלוקי": שם הוי"ה איז מצד דער אלגעמיינער הנהגה וואס איז מהווה די גאנצע וועלט אינגאנצן; אבער "אלוקי" איז זיין פריוואטע באציאונג צו מיר, מצד וואס ער איז מיין גאט, די השגחה פרטית און דער פערזענלעכער קשר צו די בני אדם.
לויט דעם: "אשירה לה' בחיי" - א שיר קעגן דעם וואס ער איז מהווה די גאנצע בריאה; און לעומת זה איז פארהאן א העכערע מדרגה, 'זמר', וואס איז אייגנארטיג צום בורא עולם מצד דעם וואס ער איז "אלוקי" - די השגחה פרטית אויף מיר. דאס איז ראוי פאר א באזונדערן זמר און א באזונדערן שבח, מצד דער בחינה פון "בנים אתם לה' אלוקיכם", וואס איז א גרעסערע מעלה. און דאס איז "בעודי" - די הוספה און די יתירה'דיגע מעלה וואס איך האב איבער די איבעריגע, מיטן זיין א זון פונעם הקדוש ברוך הוא.
דער ספר תהילות מהרי"ץ דערקלערט: מיר ווייסן אז דער הקדוש ברוך הוא שיקט יסורים און ווייטאגן פארן צדיק כדי דער צדיק זאל מתפלל זיין און בעטן רחמים, אזוי ווי חז"ל זאגן אז די אבות זענען געווען עקרים ווייל דער הקדוש ברוך הוא מתאווה לתפילתן של צדיקים. און דער אייבערשטער איז מצטער צוזאמען מיטן צדיק אין זיין צער, נאר עס איז דא דערצו א פאזיטיווער ציל, אז די יסורים דערנענטערן דעם צדיק צו זיין בורא. און מיט דעם אלעם, איז די גרעסערע שמחה ביים הקדוש ברוך הוא דווקא ווען ער איז משפיע שפע פארן צדיק, און נישט ווען ער ווערט כביכול געצוואונגען אים צו פייניגן - אדרבה, עס איז פארהאן א צער פאר אים אז דער צדיק ליידט.
א משל צו וואס איז דאס ענליך? צו א טאטן אדער מאמען וואס ווייסן אז אמאל מוז מען באשטראפן דאס קינד. און הגם ער איז גאנץ מיט דער החלטה און האט קיין ספק נישט אז דאס איז דער עונש וואס דאס קינד דארף באקומען, איז אים שווער צו צוקוקן ווי זיין קינד ליידט; אסאך מער באקוועם און אנגענעם איז אים צו געבן דעם קינד א מתנה ווי איידער אן עונש. און גיט אכט, דא רעדט מען דאך פון א צדיק: די אבות זענען דאך געווען צדיקים, און פונדעסטוועגן האט זיך דער אייבערשטער מתאווה געווען צו זייער תפילה און כביכול געמוזט ברענגען אויף זיי יסורים כדי זיי זאלן מתפלל זיין.
און דאס קומט דוד המלך זאגן: "אשירה לה' בחיי אזמרה לאלהי בעודי" - הלוואי זאל איך שטענדיג זוכה זיין צו זינגען, לויבן און דאנקען דעם אייבערשטן אויפן גוטס וואס ער איז משפיע אויף מיר, און איך זאל נישט דארפן מתפלל זיין די גאנצע צייט איבער שלעכטס און צרות. כאטש וואס דער אייבערשטער איז מתאווה צו דער תפילה פון צדיקים, הלוואי זאל איך נישט אויף דעם אופן כביכול ערפילן זיין רצון. ווייל ווען איך דאנק און לויב אויפן גוטס וואס ער שפענדעט מיר - איז זיכער "יערב עליו שיחי" פיל מער, אז מיין תפילה איז אים פיל מער זיס און אנגענעם ווען "אנכי אשמח בה'", און נישט ווען איך קום פון א צרה און דרוק.
נאר מיר ווייסן אז בדרך כלל, ווען א מענטש האט גוטס געוואוינט ער זיך שנעל צו און הערט אויף צו זינגען, אבער ווען ער האט צרות הערט ער נישט אויף צו קלאגן. דער גר"א שטעלט זיך אויף דעם: ס'שטייט "מצא אשה מצא טוב ויפק רצון מה'", און פון דער אנדערער זייט שטייט "ומוצא אני מר ממות את האשה" - מר ממות אדער מצא טוב? זאגט דער גר"א: גיט אכט אויפן שינוי הלשון. "מצא" - לשון עבר; "מוצא אני" - לשון הווה. ווייל דאס גוטע האט ער געפונען איין מאל, און ער האט זיך שוין צוגעוואוינט דערצו, ער לעבט שוין דערמיט דרייסיג יאר, און ער זעט אפילו נישט קיין נויט צו זאגן א דאנק פארן רבונו של עולם, ווייל ס'איז ביי אים געווארן נאטירלעך און פארשטענדליך פון זיך אליין. אבער דאס שלעכטע - "מוצא אני", יעדן טאג פון פריש. און אזוי ווי עס שטייט אויף אן אשת מדנים: "דלף טורד ביום סגריר", איין טראפן נאכן צווייטן, א כינעזישע פייניגונג וואס ענדיגט זיך נישט.
און דאס איז וואס דוד זאגט: "אנכי אשמח בה'" - אז איך זאל זיין בשמחה אינעם אייבערשטן ווען די מציאות איז אז דער הקדוש ברוך הוא איז משפיע אויף מיר גוטס. נאר ווי דערמאנט, ברענגט דאס גוטע אז מען זאל זיך שנעל צוגעוואוינען, און דעמאלט זינגט מען שוין נישט; און צומאל דארף מען ברענגען אויפן מענטש א ביסל יסורים כדי ער זאל זיך דערמאנען אז עס איז פארהאן א קודשא בריך הוא.
יֶעֱרַב עָלָיו שִׂיחִי, אָנֹכִי אֶשְׂמַח בַּה'׃ - זאל מיין שמועס (מיין לויב און תפילה) זיין אנגענעם פאר אים, איך וועל זיך פרייען אינעם אייבערשטן.
דער רד"ק לייגט אויס: "יערב עליו שיחי" - ס'זאל זיס זיין פארן אייבערשטן מיין שיר, מיין תודה און מיין לויב, "ואנכי אשמח בה'" - און דאס איז קעגן דעם וואס עס שטייט אויבן "ישמח ה' במעשיו". דאס הייסט, דער אייבערשטער פרייט זיך מיט אונז און מיר פרייען זיך מיט אים, מיר וועלן זיין פאר אים א פאלק און ער וועט זיין פאר אונז א גאט. און דאס איז אזוי ווי מיר האבן שוין מסביר געווען עטליכע מאל, אז דער חיבור צווישן אונז און דעם הקדוש ברוך הוא איז שטענדיג צוויי-זייטיג, אזוי ווי די כרובים: ווען פניהם איש אל אחיו, זייערע פנימ'ער זענען געוואנדן איינער צום צווייטן, איז דאס א צייכן פון א נאנטן חיבור; אבער ווען פניהם אל הבית, יעדער קוקט אויף זיינע אייגענע ענינים און גשמיות, דעמאלט דרייט אויך דער אנדערער כרוב, וואס איז בחינת קודשא בריך הוא, אוועק דעם רוקן. "ה' צלך על יד ימינך" - לויט ווי אזוי מיר פירן זיך אויף מיטן אייבערשטן, אזוי איז די נאנטקייט צו וואס מיר זענען זוכה פון אים יתברך.
און בדרך אגב, דער סימבאל און מוסטער פון אן אמת'ער עבודת השם איז א מענטש וואס דינט דעם הקדוש ברוך הוא בשמחה - "אנכי אשמח בה'". אבער א מענטש וואס דינט דעם בורא און זעט אויס די גאנצע צייט פארפייניקט און ליידנדיק, א פרוש וואס קלאפט זיך כסדר די פיס און זיין פנים איז שטענדיק זויער - אין אזעלכע צדיקים האט דער הקדוש ברוך הוא קיין אינטערעס נישט. איינמאל איז רבי ישראל סאלאנטער געגאנגען אויפן גאס פאר ראש השנה און האט געזאגט שלום פאר א איד, און יענער האט אים נישט געענטפערט און איז געווען מיט א פינצטערן פנים. האט רבי ישראל געזאגט אויף אים אז דער מענטש איז ווי א גרוב אין רשות הרבים, און האט אים געזאגט: פארוואס ווייזסטו א זויערן פרצוף? ראש השנה, יום הדין - אדרבה, באלייכט דאס פנים צו מענטשן, און דו וועסט האבן נאך א זכות צום יום הדין.
א מענטש וואס זיין געפיל איז אז אין קיום המצוות ליגט א צער - איז ער א נעבעך, און דאס איז נישט קיין עבודת השם. "ולא אותי קראת יעקב כי יגעת בי ישראל" - זאגט דער הקדוש ברוך הוא: נישט מיך טוסטו, מיינע מצוות זענען דאך פריילעך; אויב ביסטו אין טרויער, איז דאס נישט מיין מצווה, ווייל מיין מצווה דארף דיך דאך משמח זיין. און אלע צדיקים און גדולי ישראל, ווער עס האט נאר געקוקט אויף זיי האט זיי געזען גליקלעך. ווער עס האט געזען דעם חזון איש האט תמיד געזען א שמייכל אויף זיין פנים - און דער מענטש איז געווען אין יסורים, און ער מעיד אויף זיך אליין אז ער איז כסדר געווען בגדר א חולה שיש בו סכנה וואס מען מעג מחלל שבת זיין אויף אים; א ידוע חולי ומכאובים אלע זיינע יארן, און אחוץ דעם האט ער געליטן פון זיין ווייב וואס איז נישט געווען געזונט בנפשה, און ער האט נישט געהאט קיין קינדער - און פונדעסטוועגן האט מען תמיד געזען אויף אים א שמחה במעונו. ווער עס האט געזען הגאון רבי שלמה זלמן אויערבאך האט געזען א שטענדיקן שמייכל; ווער עס האט געהערט חכם בן ציון אבא שאול האט געזען א פריילעכן מענטש; ווער עס האט געהערט הרב מרדכי אליהו - אלע זיינע שיעורים זענען געזאגט געווארן מיט א האלבן שמייכל. דו האסט מצוות, פריי זיך מיט זיי; דו ביסט אן עובד השם, פריי זיך. און אויב פרייסטו זיך נישט, ברענגט עס א חשד אז אפשר דינסטו גאר אנדערע זאכן: "פקודי ה' ישרים משמחי לב" - אויב זיי זענען ישר זענען זיי דאך משמחי לב, און אויב ביסטו נישט בשמחה, איז אפשר עפעס קרום און פגום ביי דיר.
און אזוי ווי דער הקדוש ברוך הוא באפעלט "ואהבת את ה' אלוקיך", און וואס זאגן מיר אין דער ברכה פריער? "הבוחר בעמו ישראל באהבה". קודם קלויבט אונז דער אויבערשטער אויס מיט ליבע, און ערשט דערנאך "ואהבת". דער אויבערשטער פאדערט פון דיר ליבע נאכדעם וואס ער האט דיך ליב און שפעט אויף דיר אן אומענדלעכע ליבע. "בנים אתם לה' אלוקיכם" - וואס פאר א סיבה האסטו צו זיין אין טרויער? א מענטש וואלט געדארפט גיין די גאנצע צייט מיט א געוואלדיקער שמחה אויף דעם דאזיקן זכות.
מען קען לערנען דעם פסוק ווי א תנאי: ווען "אנכי אשמח בה'" - דעמאלט "יערב עליו שיחי"; אבער אויב די עבודה קומט פון טרויער און מרה שחורה, וועט נישט זיין יערב עליו שיחי. זאגט דער הקדוש ברוך הוא: וואס איז מיר ווערט אזא עבודה? דאס איז דאך פונקט ווי ווען דו בעטסט פון דיין קינד ער זאל דיר ברענגען עפעס, און ער טוט עס אבער מיט טענות דעם גאנצן וועג, מיט א פארזויערטן פנים און א געפיל פון "דו נוצסט מיך אויס" - גייט דיר דאך אויס דער חשק און דו זאגסט אים: מען דארף נישט, טו עס נישט, איך וועל עס טון אליין. און ווידער דער קינד וואס זאגט "יא טאטע, בשמחה, דארפסט נאך עפעס?" - אזא קינד וויל מען דאך קושן. פונקט אזוי "בנים אתם לה' אלוקיכם": ווער עס פירט זיך אזוי אויף, אלע זיינע מצוות זענען אויף אים א לאסט און ער זוכט וויאזוי פטור צו ווערן פון זיי - ווי קען ער ערווארטן אז דער אויבערשטער זאל זיך פרייען מיט אים? "יערב עליו שיחי" - ווען? ווען "אנכי אשמח בה'". אזא תפילה שטייט פאר אים און איז אים אנגענעם. א מענטש זאל זיך פרייען צו שטיין פארן אויבערשטן, ער זאל נישט דאווענען שמונה עשרה און טראכטן וויאזוי מען ענדיקט דאס שוין און ווען מען ווערט פארטיג, נאר ער זאל טראכטן וויאזוי קען איך בלייבן נאך א רגע מיט הקדוש ברוך הוא. דאס איז די אנגענומענע און געוואונטשענע תפילה פאר זיין הייליקן נאמען.
האט אמאל א גרויסער מענטש געזאגט: וואס איז דער גדר פון אהבת השם? אז אויב מען וואלט געזאגט פאר א מענטש אז אויף מצוות באקומט מען אן עונש און אויף עבירות באקומט מען שכר, נאר וואס דען, דער הקדוש ברוך הוא וויל אז דו זאלסט מקיים זיין מצוות - און דער מענטש איז מקיים מצוות. דאס איז דער סימבאל פון אהבת השם: איך זוך נישט וואס וועט מיר זיין דערפון און וואס עס איז די תוצאה, נאר איך ווייס אז מיט א מצווה מאך איך משמח דעם אויבערשטן און מיט אן עבירה מאך איך אים טרויעריג. אוודאי איז דאס א גאר הויכע מדרגה, און ווער קען זוכה זיין צו אזא זאך, אבער צום ווייניגסטנס זאלן מיר וויסן אז דאס איז דער אמת'ער אויסדרוק פון אהבת השם. "לא אותי קראת יעקב כי יגעת בי" - מיינע מצוות דערפרייען דעם מענטש און דריקן אים נישט אראפ; און אויב א מענטש שפירט אז זיי דריקן אים אראפ, זאל ער לערנען נאך מוסר און פארשטיין ווי שטארק ער דארף זיך פרייען מיט די מצוות פונעם אויבערשטן, און דאס וועט ביי אים טוישן דעם גאנצן בליק אויף קיום המצוות.
האט זיך אמאל א בחור געוואנדן צו הגאון רבי אהרן לייב שטיינמאן און געפרעגט: דער רב האט ליב סטעיקס? האט דער רב געפרעגט: וואס איז דאס סטעיקס? האט אים דער בחור מסביר געווען אז דאס איז א זאפטיג שטיק פלייש געבראטן אויפן פייער. האט דער רב געזאגט: איך קען דאס נישט, און מסתמא נישט. האט דער בחור געפרעגט: מען צווינגט דעם רב צו עסן סטעיקס? האט ער אים געזאגט: ניין, ברוך השם. האט דער בחור געזאגט: כבוד הרב האט ליב תורה? האט ער אים געענטפערט: זייער שטארק. האט ער אים געזאגט: און איך האב נישט ליב תורה, איך האב נישט ליב צו לערנען, און איך האב יא ליב סטעיקס - טא פארוואס צווינגט מען מיך צו טון עפעס וואס איך האב נישט ליב? א יונגער בחור, מען זאגט אים גיי אין ישיבה און זיץ און לערן, און ער האט נישט ליב צו לערנען.
האט אים הרב שטיינמאן געענטפערט מיט א משל: אמאל האט מען געגעבן פאר א מענטש צו פארזוכן האניג. מען האט אים געזאגט: נעם, קאסט, עס איז זיס און געשמאק. ער האט זיך געקנעלט, און צום סוף האט ער פארזוכט - און ער האט אנגעהויבן שרייען אז דאס איז ביטער און שרעקליך, און האט עס אויסגעשפיגן. וואס איז קלאר געווארן? אז ער האט געהאט וואונדן אין מויל און אויפן צונג, און יעדע זאך וואס האט דארט צוגערירט האט אנגעצינדן ווייטאג און ביטערקייט. האט אים דער רב געזאגט: האניג איז זיס צי נישט זיס? אוודאי זיס, נאר וואס דען, דער מענטש האט וואונדן. אזוי אויך "פקודי ה' ישרים משמחי לב" - און אויב דיך מאכט עס נישט פריילעך, איז א סימן אז דו האסט וואונדן אין מויל. און וואס זענען די וואונדן? די עבירות וואס א מענטש טוט און ווי ער שלעפט זיך נאך די הבלים פון דער וועלט. יעדער צי צו נאך אן הבל נעמט ארויס נאך קדושה, יעדע נאכשלעפונג צו נאך טומאה נעמט ארויס נאך קדושה, און מען קען נישט האבן אלעס אינאיינעם. שטעל אפ דאס נאכגיין די טומאה, און פלוצלונג וועסטו אנטדעקן וויפל "פקודי ה' ישרים משמחי לב", ווי שטארק די תורה איז "מתוקה מדבש ונופת צופים". פארוואס שפירסטו נישט די זיסקייט? ווייל אנשטאט צו האבן תורה אין קאפ, האסטו סעריעס אין קאפ; דו לעבסט אין א פילם און אין גשמיות'דיגע און מאטעריעלע ענינים. רייס זיך אפ - און אין דעם מאמענט וואס דו וועסט זיך אפשיידן, וועסטו זען ווי וואונדערבאר און זיס די תורה איז.
דאס קען מען זען אויפן קלארסטן אופן ביי בעלי תשובה. הרב אורי זוהר זכרונו לברכה האט דערציילט אז ער פלעגט זיין משוגע נאך פוטבאל אויף אן אופן וואס מען קען נישט באשרייבן, און זיך אפצורייסן דערפון איז פאר אים געווען גאר שווער. ער האט געארבעט אויף זיך און איז אנגעקומען זיך אפצורייסן, און ער האט דערגרייכט אן אהבת תורה אויף א גאר הויכן שטאפל, דבוק אין דער תורה יעדע פרייע מינוט. איינמאל איז ער געגאנגען באזוכן קרובים און עס איז געלאפן א פוטבאל-שפיל אויפן עקראן, האט ער געזאגט: לאזט מיך זיצן, לאמיר זיך דערמאנען, לאמיר זען. און ער האט דערציילט: דער אמת איז אז איך האב געקוקט און עס האט צו מיר גארנישט גערעדט; נאך צוויי מינוט איז מיר געווארן לאנגווייליג און איך האב געבעטן צו טוישן דעם ענין. דאס הייסט, אז ווען מען האט פוטבאל אין קאפ, גייט עס נישט צוזאמען מיט תורה; און אין דער רגע וואס דו מאכסט פלאץ, זעסטו פלוצלונג וויפל פלאץ עס איז דא פאר דער תורה און ווי זיס און וואונדערבאר זי איז. און אזוי ווי דער חובות הלבבות זאגט, עולם הזה און עולם הבא זענען ווי צוויי ווייבער וואס זענען צרות איינע פאר דער צווייטער: אויב דו וועסט בארואיגן די איינע וועסטו דערצערענען די צווייטע, און אויב דו וועסט בארואיגן די צווייטע וועסטו דערצערענען די ערשטע - און מען קען נישט בארואיגן ביידע. דעריבער, ווען א מענטש פרעגט פארוואס האב איך נישט קיין צי צו דער תורה און פארוואס האב איך נישט קיין טעם אינעם לערנען, דארף די ערשטע קשיא זיין: וואו יא האסטו א טעם? קוק נאך וואס ברענגט ביי דיר ארויף א געשמאק, און דו וועסט פארשטיין אז דאס איז די שוואכקייט וואס האלט צוריק דעם טעם אין אלע איבעריגע ענינים. הייב אן זיך אפצורייסן פון די סאציאלע נעצן, פון טעלעוויזיע, פון פילמען, פון נאכשלעפן גשמיות'דיגע זאכן - און פלוצלונג וועסטו שפירן מער רוחניות, פלוצלונג וועט די תורה רעדן צו דיר. אבער אינאיינעם קען מען נישט, און ממילא אן דעם איז נישטא דאס "אנכי אשמח בה'".
דער מלבי"ם עפנט אויף: "יערב עליו שיחי" - דער געזאנג וואס איך וועל זינגען וועט זיין אויף מיין לעבן און אויף מיין שטארקייט, אויף דעם וואס דער אויבערשטער טוט מיר גוטס, אבער נישט אויפן אונטערגאנג פון די רשעים. כאטש ווען דער הקדוש ברוך הוא וועט זיך אנטפלעקן וועלן די רשעים אונטערגיין, ווי עס שטייט אינעם קומענדיקן פסוק "יתמו חטאים מן הארץ", פונדעסטוועגן זינג איך נישט אויף דעם, ווייל אזא געזאנג וועט נישט אנגענעם זיין פארן אויבערשטן. דער הקדוש ברוך הוא פרייט זיך נישט ווען מיר פרייען זיך מיט דעם מפלה פון די רשעים - "מעשה ידי טובעים בים ואתם אומרים שירה". דעריבער וועל איך זינגען פארן אויבערשטן אויף דעם וואס ער טוט מיר גוטס און אויף מיין ישועה, און נישט אויף דעם וואס ער רעכנט זיך אפ מיט זיי; אזא געזאנג וועט זיין אנגענעם פאר אים.
און מיט דעם אלעם זאגט דוד המלך אז ער אליין, אין זיין הארץ, פרייט זיך מיט דעם וואס עס וועלן פארלענדט ווערן די זינדיקע פון דער ערד, און דער מלבי"ם פארבינדט דאס מיטן קומענדיקן פסוק. ווייל עס שטייט דאך "שמחה לצדיק עשות משפט" - ווען עס איז דא א משפט פון הימל איז דא א שמחה פארן צדיק, ווייל דעמאלט זעט מען ווי דער הקדוש ברוך הוא באצאלט פאר די רשעים. א לאנד ווי אוקראינע האט אונז געפייניקט און אנגעמאכט צרות; ווער עס ליינט די שוידערליכע מעשים וואס זענען דארט פארגעקומען ווערט דערציטערט - כמעלניצקי און זיינע חברים, די גזירות ת"ח ות"ט, און ביזן היינטיקן טאג איז ער ביי זיי א נאציאנאלער העלד. ווען דער הקדוש ברוך הוא רעכנט זיך אפ מיט די רשעים האבן מיר נישט קיין רחמנות אדער ווייטאג אויף זיי; עס איז געקומען די צייט מען זאל זיך אפגעבן מיט זיי. ווען ער האט באצאלט פאר מצרים - איז געקומען די צייט; ווען ער באצאלט פאר אלע פעלקער וואס זייער צייט איז געקומען - אדרבה, "שמחה לצדיק עשות משפט", דער צדיק פרייט זיך אז דער בורא פירט אויס משפט, ווייל דורך דעם ווערט נתגלה דער משפט פונעם בורא.
מיר האבן גערעדט בשעתו וועגן דער רעוואלוציע וואס איז פארגעקומען אין שפאניע, וואס טייל זאגן אז זי האט געקאסט מער ווי א מיליאן הרוגים. ווען מ'האט איבערגעגעבן די זאכן פארן חפץ חיים, האט ער געזאגט: מיינט איר דען אז דער הקדוש ברוך הוא האט פארגעסן וואס מיר זענען אדורך מיט פיר הונדערט יאר צוריק? (און היינט איז שוין פינף הונדערט.) מיינט איר אז דער הקדוש ברוך הוא האט פארגעסן גלות שפאניע? דער הקדוש ברוך הוא רעכנט זיך אפ מיט זיי ווען די צייט קומט. ביי אונז וויל מען אז אלעס זאל זיין שנעל, אבער דער הקדוש ברוך הוא דארף נישט איילן די זאכן. און דערפאר איז דער צדיק מצד זיך אליין פרייליך ווען ער זעט ווי דער הקדוש ברוך הוא באצאלט די רשעים, און איך וועל זיך פרייען אין הארצן אויף דעם וואס עס האבן זיך געענדיגט די זינד - אז עס וועלן מער נישט זיין קיין רשעים וואס זאלן טון רשעות און טון בזדון קעגן דעם בורא. און כאטש עס וועלן זיין אזעלכע וואס זענען בבחינת "חטאים", וואס א חטא איז בשגגה און ווייל דער יצר הרע האט זיך מתגבר געווען, וועלן אבער נישט זיין קיין רשעים וואס טוען בזדון הלב; יעדער וועט זען די משפטי השם און מורא באקומען, און חושש זיין פון טון קעגן זיין רצון. און צוליב דעם "ברכי נפשי את ה'", און ווי חז"ל האבן געזאגט אז דוד האט צוגעזען די מפלה פון די רשעים און געזאגט שירה - ווייל דעמאלט זע איך ווי "ונשגב ה' לבדו ביום ההוא", אן די רשעים וואס מחטיא זענען די רבים. קומט אויס אז עס זענען דא דא צוויי בחינות: איך מצד זיך פריי זיך מיט דעם וואס דער הקדוש ברוך הוא פארלענדט די רשעים, אבער דאס איז נישט די שמחה וואס איז אים א נחת רוח; "יערב עליו שיחי" איז דוקא ווען "אנכי אשמח בה'".
יִתַּמּוּ חַטָּאִים מִן הָאָרֶץ וּרְשָׁעִים עוֹד אֵינָם, בָּרְכִי נַפְשִׁי אֶת ה' הַלְלוּ־יָהּ׃ - עס זאלן פארלענדט ווערן די זינדיגער פון דער ערד, און רשעים זאלן מער נישט זיין, לויב מיין נשמה דעם אויבערשטן, הללויה.
דער רד"ק ערקלערט: אויף דער וועלט, וואס העלפט דאס אז די חוטאים האבן זיך געענדיגט? זיי זענען אויסגעגאנגען - און עס קומען נייע חוטאים, און דער גלגל דרייט זיך איבער; און די נייע חוטאים זענען געווענליך נאך ערגער און "פארגעשריטענער" ווי די פריערדיגע. אבער ווען מ'רעדט פון ימות המשיח - וועלן די רשעים פארלענדט ווערן, עס וועט מער נישט זיין קיין מציאות פון קיין רשע אויף דער וועלט, און דאס איז "ורשעים עוד אינם": "בלע המות לנצח ומחה ה' דמעה מעל כל פנים". און דעמאלט וועט באמת זיין "יתמו חטאים מן הארץ", אז עס וועלן נישט קומען קיין אנדערע אויף זייער ארט נאר עס וועט גארנישט זיין קיין רשעות, און דעמאלט "ברכי נפשי את ה'", און אזוי אויך וועלן אלע פעלקער דאנקען און לויבן דעם אויבערשטן - הללויה.
און דער רד"ק ברענגט נאך פונעם אבן עזרא: "יהי כבוד ה' לעולם" - כבוד השם זענען די באשעפענישן, וואס ווען מ'קוקט אויף דער בריאה אנטפלעקט זיך זיין כבוד, און דעמאלט "ישמח ה' במעשיו" אויף דעם וואס די בריאה שטייט אויף איר ריכטיגן סדר. און ער איז "המביט לארץ ותרעד", תולה ארץ על בלימה און האלט איר אויף אז זי זאל זיך נישט שאקלען לעולם ועד, און אויב ער וואלט געוואלט - וואלט די ערד געציטערט און די בערג פארברענט געווארן. און אויף דעם דאווענען מיר און זאגן "אשירה לה'": איך בין מחויב צו דאנקען דעם אויבערשטן אויף אלע די גבורות וואס ער האט געטון, און אויף דער גאנצער מציאות וואס צום סוף וועלן די חטאים פארטיליגט ווערן און די צדיקים וועלן בלייבן - אויף דעם אלעם וועל איך זינגען, לויבן און משבח זיין דעם בורא יתברך. "ברכי נפשי" - אויפן אונטערגאנג פון די רשעים, "ולמשכילים" זאגט ער "הללויה".
און וואס מיינט "הללויה"? ערקלערט דער רד"ק אז דאס איז דער גרעסטער שבח פון אלע, און ווי חז"ל האבן געזאגט אז ער נעמט אריין שיר און שבח צוזאמען: י־ה איז האלב פונעם הייליגן נאמען, און צוליב קירצונג האט מען עס מחבר געווען מיט "הללו" און געמאכט דערפון איין ווארט - "הללויה". און ער ברענגט בשם חז"ל אין ברכות דף ט': מאה ושלוש פרשיות אמר דוד ולא אמר הללויה, עד שראה במפלתן של רשעים ואמר שירה (הונדערט און דריי קאפיטלעך האט דוד געזאגט און ער האט נישט געזאגט הללויה, ביז ער האט געזען די מפלה פון די רשעים און האט געזאגט שירה). דאס הייסט, ביז אהער - מיר האלטן אין קאפיטל ק"ד, נאך ק"ג - איז נאך נישט געשטאנען דאס ווארט "הללויה"; ערשט ווען "יתמו חטאים מן הארץ", דעמאלט פאסט צו לויבן, זינגען און משבח זיין דעם בורא, ווייל דערמיט ווערט נתגדל כבוד מלכותו אן דעם וואס עס זאלן זיין רשעים וואס זאלן מחלל זיין זיין נאמען.
דער מלבי"ם ערקלערט דעם חילוק צווישן "חטאים" און "רשעים": דער רשע - סיי בין אדם לחבירו און סיי בין אדם למקום - איז נישט געטריבן בלויז פון תאווה נאר פון אן אידעאלאגיע, ער וויל טון רשעות להכעיס. משא"כ דער חוטא פאלט אדורך בשגגה, צוליב דעם וואס זיין יצר האט זיך מתגבר געווען אויף אים. און דאס איז וואס דער פסוק זאגט: "יתמו חטאים מן הארץ" - אפילו די וואס זינדיגן מחמת יצרם, "ורשעים עוד אינם" - די וואס טוען כדי צו רשע'נען ממש, און דורך דעם "ברכי נפשי את ה'".
די גמרא אין ברכות דף י' ברענגט א באקאנטע מעשה מיט רבי מאיר און זיין ווייב ברוריה: "הנהו בריוני דהוו בשבבותיה דרבי מאיר והוו קא מצערו ליה טובא" - עס זענען געווען בריונים, געוואלדתעטיגע מענטשן, אין דער געגנט פון רבי מאיר, און זיי פלעגן אים זייער מצער זיין. האט רבי מאיר געבעטן אויף זיי רחמים אז זיי זאלן שטארבן. דער לשון איז אביסל מאדנע: ער וואלט דאך געדארפט זאגן "געבעטן אויף זיי דין"? נאר מיתה לרשעים טובה להם וטובה לעולם. קודם כל איז עס גוט פאר זיי אליין: א מענטש א רשע וואס וואלט געשטארבן ביי די צוואנציג יאר - וואלט אים דען נישט בעסער געווען? ער האט צוגעלייגט נאך זעכציג יאר, און נאך שייטלעך האלץ פאר זיין מדורה אויבן אין הימל; וואלט אים נישט פיל בעסער געווען ווען ער שטארבט זעכציג יאר פריער? יעדעס יאר וואס מ'לעבט צו, לייגט מען צו נאך עבירות. דעריבער איז מיתה לרשעים גוט פאר זיי, און אויך גוט פאר דער וועלט - און דערפאר הייסט דאס אז ער האט געבעטן אויף זיי רחמים.
האט ברוריה צו אים געזאגט: וואס מיינסטו? ווייל עס שטייט "יתמו חטאים"? שטייט דען "חוטאים"? "חטאים" שטייט דאך! דאס הייסט, מיר דאווענען נישט אז דער זינדיגער זאל אומקומען, נאר אז דער חטא זאל פארשווינדן, די עבירה זאל זיך ענדיגן און נישט דער בעל עבירה. און זי האט אים ווייטער געזאגט: "שפיל לסיפיה דקרא" - קוק אראפ צום סוף פונעם פסוק, "ורשעים עוד אינם": וויבאלד עס וועלן פארגיין די חטאים - וויבאלד זיי וועלן מער נישט טון קיין זינד - זענען זיי ממילא מער נישט קיין רשעים. קומט אויס אז דו דארפסט בעטן אויף זיי רחמים זיי זאלן תשובה טון, און דעמאלט וועט זיין "ורשעים עוד אינם", נישט אז זיי זאלן שטארבן, נאר אז זיי זענען מער נישט קיין רשעים נאר זענען פארוואנדלט געווארן אין צדיקים. און די גמרא פירט אויס: רבי מאיר האט געבעטן אויף זיי רחמים און זיי האבן תשובה געטון.
מיט דער גאנצער שיינער דרשה פון ברוריה, זענען דא וואס האבן געשריבן שארפע ווערטער קעגן איר און געזאגט "אין חכמה לאשה אלא בפלך", ווייל זיכער איז דאס נישט דער פשט פונעם פסוק. לאמיר לערנען רש"י, וואס ברענגט דעם פשוטו של מקרא: "יתמו חטאים" - מיינט חוטאים, אזוי ווי רבי מאיר האט פארשטאנען. און נישט נאר דאס, נאר די זאך איז געדרונגען פונעם דקדוק פון לשון הקודש: ווען עס וואלט געשטאנען "חטאים" מיט א טית רפויה, וואלט דער טייטש געווען אז די חטאים אליין זאלן אויסגיין; אבער וויבאלד עס שטייט "חַטָּאִים" מיט א דגש, איז דאס אזוי ווי דער חילוק צווישן "גְמַלִּים" און "גַמָּלִים" - גְמלים זענען די בהמות, און גַמלים מיט א דגש זענען די וואס פירן דעם קעמל. אזוי אויך זענען "חַטָּאִים" מיט א דגש די מענטשן וואס זינדיגן. אויב אזוי, איז דער פשט פונעם פסוק זיכער אז די חוטאים זאלן אויסגיין, און נישט ווי די ווערטער פון ברוריה.
אָבער מען דאַרף פֿרעגן: ווי שטימט דאָס אַז דוד המלך זאָל מתפלל זײַן אויף די חוטאים אַז זיי זאָלן שטאַרבן? זאָגט דער בן יהוידע: דוד המלך איז געווען דער ראש פֿאַר רוח הקודש, און ער האָט געזען מיט זײַן רוח הקודש אַז די דאָזיקע זינדיקער און פֿאַרברעכער זענען אַזוי פֿאַרזונקען געוואָרן אין דער סטרא אחרא ביז זיי האָבן שוין נישט קיין שום שאַנס צו תשובה טאָן, און דערפֿאַר האָט ער געבעטן אַז זיי זאָלן פֿאַרטיליקט ווערן. אָבער פֿאַרגלײַך נישט פֿון דאַנען אויף יעדן חוטא - דוד האָט געזען מיט רוח הקודש, און דו זאָלסט נישט לערנען פֿון דאַנען אויף יעדן חוטא.
און נאָך אַ מעגלעכקייט ברענגט דער בן יהוידע: אַז ער האָט געוווּסט אַז זיי זענען חוטאים ומחטיאים, און עס שטייט דאָך אַז ווער עס איז אַ חוטא ומחטיא גיט מען אים נישט קיין מעגלעכקייט פֿון הימל צו טאָן תשובה (אין מספיקים בידו לעשות תשובה), דערפֿאַר קען מען אויף זיי נישט זאָגן אַז זיי וועלן נאָך תשובה טאָן. און דער ערשטער ביאור איז אַ ביסל שווער, צו זאָגן אַז ער האָט געזען מיט רוח הקודש אַז זיי וועלן נישט תשובה טאָן, ווײַל ווי מיר האָבן פֿריִער מסביר געווען, האָט חזקיהו נישט געזען מיט רוח הקודש אַז מנשה איז עתיד צו טאָן תשובה. און פֿאַרוואָס? ווײַל דער שורש פֿון תשובה איז אין די דרײַ אויבערשטע ספירות, אין בינה, בעת רוח הקודש און נבואה דערגרייכן בלויז אין די זיבן אונטערשטע ספירות וואָס זענען בבחינת עולם הזה; דעריבער האָט ער געזען מנשה'ן אַלס רשע און נישט געזען ווי ער טוט תשובה. אויב אַזוי איז שווער צו זאָגן אַז מען קען זען מיט רוח הקודש צי זיי וועלן טאָן תשובה צי נישט, און דערפֿאַר האָט ער צוגעלייגט אַז זיי זענען געווען חוטאים ומחטיאים, וואָס אויף זיי שטייט אַז מען גיט זיי נישט קיין מעגלעכקייט צו טאָן תשובה.
אין ספר אמרות טהורות ברענגט ער אינעם נאָמען פֿונעם מהר"ץ חיות נאָך אַ טעם פֿאַרוואָס עס שטייט "חטאים" און נישט "חוטאים": ווײַל עס איז זייער מעגלעך אַז פֿון זיי וועט אַרויסקומען אַן ערלעכער זון אָדער אַ צדיק. אברהם אבינו איז דאָך אַרויסגעקומען פֿון תרח - אויב מען וואָלט מתפלל געווען אַז תרח זאָל שטאַרבן אין זײַנע יונגע יאָרן, וואָלטן מיר נישט געהאַט קיין אברהם. און דוד המלך אַליין איז דאָך אַרויסגעקומען פֿון לוט. און דערפֿאַר זאָגט דוד דווקא דאָ "ברכי נפשי את ה'": איך בין מחויב צו בענטשן און דאַנקען דעם אויבערשטן, וואָרום אויב מען וואָלט מתפלל געווען אַז די רשעים זאָלן שטאַרבן, וואָלט מען דאָך מתפלל געווען אַז לוט זאָל שטאַרבן - און דאַן וואָלט איך נישט געקומען אויף דער וועלט. דעריבער מיינט "יתמו חטאים" אַז די זינד זאָל פֿאַרשניטן ווערן און נישט דער זינדיקער, ווײַל אויב מען וועט מתפלל זײַן אויפֿן חוטא - וווּ איז מײַן קיום? און אויף דעם זאָגט ער "ברכי נפשי את ה'", אַז מײַן גאַנצער קיום קומט נאָר בכוח דעם וואָס דער הקדוש ברוך הוא האָט נישט פֿאַרטיליקט די וואָס זענען געווען בגדר חטאים, און אַזוי ווי מיר זאָגן אַז עס איז בעסער עס זאָל בטל ווערן דער חטא און נישט דער חוטא.
און לאָמיר ענדיקן מיט די ווערטער פֿון רבי נחמן מברסלב, וואָס ער טײַטשט דעם פּסוק "אנוכי אשמח בה'": דורכן דעם וואָס איך בין פֿריילעך מיטן הקדוש ברוך הוא - "יתמו חטאים". און ער טײַטשט "יתמו" פֿונעם לשון שלמות און תמימות, און "חטאים" פֿונעם לשון חיסרון, אַזוי ווי "והייתי אני ובני שלמה חטאים", און ווי "להחטיא" דעם ציל, וואָס איז אַ לשון פֿון חיסרון. אויב אַזוי, ווען איך וועל זיך פֿרייען מיטן אויבערשטן - וועל איך דערמיט משלים זײַן אַלע חסרונות, "יתמו חטאים": עס וועלן פֿאַרפֿאָלקאָמט ווערן אַלע חסרונות, איך וועל אויפֿהייבן די ניצוצות הקדושה און משלים זײַן דאָס אַלץ.