אין דעם חלק פון קאפיטל ק"ב שטייען מיר ביים סוף פונעם מזמור. ביז אהער האט דער משורר אראפגעלייגט דעם טיפן תהום פון דער צרה און דעם גלות, זיינע טעג וואס גייען אויס ווי א פארגייענדיגער שאטן, און זיין שרעק אז ער וועט נישט זוכה זיין צו זען די ישועה. פון דא און ווייטער ווענדט ער זיך צו דער נחמה: די תפילות וואס ווערן אפגעהיט אין בית גנזיו פונעם אויבערשטן, די השקפה און דאס קוקן פונעם באשעפער אראפ אויף דער ערד, דער קיבוץ העמים צו עבודת ה', און צום סוף דער גרויסער קאנטראסט צווישן דער פארגייענדיגער און כסדר'דיג-בייטנדיגער בריאה קעגן דעם אייביגן בורא וואס ביי אים איז נישטא קיין שום שינוי - און צווישן ביידע: דער אייביגער המשך און קיום פון די קינדער פון זיינע קנעכט.
תִּכָּתֶב זֹאת לְדוֹר אַחֲרוֹן וְעַם נִבְרָא יְהַלֶּל־יָהּ׃ - זאל דאס פארשריבן ווערן פאר דעם לעצטן דור, און דאס פאלק וואס וועט באשאפן ווערן וועט לויבן גאט.
רש"י לייגט אויס, אז די מענטשן וואס וועלן זוכה זיין צו דערלעבן די ישועה וועלן זאגן: די דאזיגע ישועה זאל פארשריבן ווערן פאר דעם לעצטן דור, כדי זיי זאלן וויסן און האבן א באגריף פון דער ישועה צו וועלכער מיר האבן זוכה געווען. "ועם נברא" - דאס פאלק וואס וועט אין יענער צייט פון דער גאולה זיין ממש ווי פון פריש באשאפן, ארויסגייענדיג מעבדות לחירות ומאפלה לאור גדול, זיי וועלן לויבן און דאנקען דעם באשעפער.
דער רד"ק ערקלערט, אז דעמאלט וועט מען זאגן: לאמיר פארשרייבן די ישועה פאר דעם שפעטערן דור. דאס הייסט, דער מענטש קלאגט דא אויף זיך אליין, אז זיינע טעג גייען אויס ווי א פארבייגייענדיגער שאטן און ער האט מורא אז ער וועט שוין נישט זוכה זיין צו זען די ישועה; דאך טרייסט ער זיך אז די ישועה וועט פארשריבן ווערן פאר דעם דור וואס וועט קומען נאך דעם דור וואס אין זייערע טעג וועט זיין די גאולה. די וואס וועלן נישט צוקוקן די ישועה מיט די אייגענע אויגן, וועלן כאטש לייענען די געשריבענע ישועה און זען וויפיל וואונדער עס זענען דערין געווען, און דעמאלט וועלן זיי לויבן דעם אויבערשטן אויף די ניסים וואס ער האט געטאן פאר זייערע עלטערן - "ועם נברא יהלל יה". און דאס איז וואס חז"ל האבן געזאגט: "כימי צאתך מארץ מצרים אראנו נפלאות" - ביי דער קומענדיגער גאולה וועלן זיין נפלאות אזוי ווי בימי יציאת מצרים. די ישועה וועט זיין אזוי געוואלדיג, אז מ'וועט פארשרייבן פאר דעם לעצטן דור ווי מערקווירדיג זי איז געווען, פונקט ווי די ישועה פון יציאת מצרים איז פארשריבן געווארן אין דער תורה.
דער מלבי"ם טייטשט אויף אן אנדערן אופן: "תיכתב זאת לדור אחרון" - דער אויבערשטער באפעלט די מלאכים אז די תפילה וואס מיר דאווענען אין דער צייט פונעם חורבן זאל פארשריבן ווערן פאר אים פארן לעצטן דור. "ועם נברא" - דעמאלט וועט באשאפן ווערן א פאלק וואס וועט לויבן גאט. און דאס איז דער יסוד וואס מיר לערנען: די תפילות ווערן אפגעהיט אין די אוצרות פונעם באשעפער; זיי פועל'ן און ברענגען תועלת אפילו אויב מיר זעען נישט זייער ווירקונג אויפן פלאץ. זיי ווערן פארשריבן און געהיטן אויפן לעצטן דור, פאר יענעם פאלק וואס וועט זיין ראוי צו דער גאולה, און דאס דאזיגע פאלק וועט באשאפן ווערן און זוכה זיין צו דער גאולה בכח פון די תפילות פון אלע דורות - און דערויף וועלן זיי לויבן און באזינגען דעם אויבערשטן וואס האט אונז אויסגעלייזט פון דעם פיינט.
כִּי־הִשְׁקִיף מִמְּרוֹם קׇדְשׁוֹ יְהֹוָה מִשָּׁמַיִם אֶל־אֶרֶץ הִבִּיט׃ - ווייל דער אויבערשטער האט אראפגעקוקט פון זיין הייליגער הויך, פון הימל האט ה' געקוקט אויף דער ערד.
דער רד"ק טייטשט: דער אויבערשטער האט אראפגעקוקט פון דער הויך און געמאסטן מיט די אויגן פון הימל אויף דער ערד צו זען די צרות און די פיין פון זיין פאלק, אזוי ווי עס שטייט "כי רם ה' ושפל יראה" - וויבאלד דער באשעפער איז דער דערהויבענער, קוקט ער און זעט וואס עס קומט פאר דא אונטן ביי די נידריגע און געדרוקטע.
דער מלבי"ם לייגט פאר אז די השקפה איז כדי צו הערן די תפילות וואס מען האט מתפלל געווען צו אים אין דער צייט פונעם גלות, און די טיילן פונעם פסוק שטייען פאראַלעל איינס קעגן דאס אנדערע: "כי השקיף ממרום קדשו" איז קעגן "לשמוע אנקת אסיר" - דער געפאנגענער אין גלות קרעכצט פאר ווייטאג, און דער באשעפער קוקט אראפ פון זיין הייליגער הויך צו הערן זיין געשריי; "משמים אל ארץ הביט" איז קעגן "לפתח בני תמותה" - מיט דעם קוק ציט ער ארויס די בני תמותה און באפרייט זיי פון דער תפיסה און פון דער צרה אין וועלכער זיי שמאכטן.
און דערין ליגט א טיפער דיוק: די שכינת עוזו פונעם באשעפער געפינט זיך העכער דער גאנצער מערכה - העכער די גלגלים און שטערנס דורך וועלכע דער שפע קומט אראפ און שלשלט זיך אראפ מדריגה נאך מדריגה. דער שפע קומט פון אים אליין, פון "מרום קדשו", און פון דארט קומט עס אראפ צו די כוכבים און מזלות, צו דער מערכת הבריאה, און פון דארט אראפ אויף דער ערד. די תפילה נעמט דער אויבערשטער אן אין מרום קדשו, אינגאנצן העכער דער מערכה, אבער די פעולה אליין דארף זיך אויספירן דא אונטן אין דער גשמיות'דיגער וועלט. דערפאר איז "לפתח בני תמותה" געזאגט געווארן אויף "משמים" - ווייל דער הימל, די שטערנס און די וואלקנס זענען א חלק פון דער גשמיות'דיגער וועלט-סיסטעם. דער באשעפער קוקט אראפ פון דער הייליגער הויך צו הערן די תפילה, און דערנאך דורך די הימלען - די מערכות הכוכבים וואס זענען נענטער צו דער גשמיות'דיגער ערד - פירט ער אויס די ישועה אויף דער וועלט: אויסצולייזן און באפרייען די מענטשן וואס זענען ווי געפאנגענע, און ער ברענגט זייער ישועה דורך נאטירלעכע וועגן. דעריבער שטייט "משמים" און נישט "ממרום קדשו", ווייל מרום קדשו איז געמאכט פארן אויסהערן די תפילה, בשעת דער אופן פון דער פעולה איז בדרך כלל אן ערדישע, סיידן דער אויבערשטער מאכט ניסים העכער דעם טבע. דא רעדט מען פון אן הצלה בדרך הטבע, דורך די הימלען, וואס איז נאך פארבינדן מיט דער טבע.
דער מלבי"ם ערקלערט דעם חילוק צווישן "השקיף" און "הביט": אַ משקיף איז איינער וואָס קוקט דורך אַ פענצטער אָדער דורך אַן ארובה, און מערסטנס איז די השקפה פֿון אויבן אַראָפּ. חז"ל האָבן געזאָגט אַז יעדער השקפה אין מקרא איז לרעה, חוץ פֿון "השקיפה ממעון קדשך מן השמים" - וואָס איז געזאָגט געוואָרן אויפֿן נותן מעשרות, אַז מען קוקט אויף אים פֿון הימל אים גוטס צו טאָן. נאָר דאָ, זאָגט דער מלבי"ם, גיבט אַכטונג: נאָך דער השקפה קומט די הבטה - ער הייבט אָן צו קוקן (משקיף זיין) פֿון מרום קדשו, און פֿון דאָרטן קוקט ער (הביט). און עס איז אַ כּלל אַז אַן השקפה וואָס נאָך איר קומט אַ ראִיָה און הבטה איז לטובה, און ווען נאָך איר קומט נישט קיין פּועל פֿון ראִיָה איז זי לרעה.
דער ספר "יוסף תהילות" ערקלערט לויט די ווערטער פֿון חז"ל אַז רבי עקיבא איז געענטפֿערט געוואָרן אויף זיין תּפֿילה און רבי אליעזר איז נישט געענטפֿערט געוואָרן, און די גמרא זאָגט: נישט ווייל דער איז גרעסער פֿון יענעם, נאָר ווייל דער איז מעביר על מדותיו און יענער איז נישט מעביר על מדותיו. און מיר האָבן שוין געלערנט אַז דאָס איז חלילה נישט צו זיין גנאי, נאָר ווייל "שמותי הוא" - זיין וועג איז געווען ווי דער דרך פֿון בית שמאי, אָן קיין קורצע וועגן, אָן קיין הנחות, יקוב הדין את ההר.
און רש"י ערקלערט אויף "והארץ לעולם עומדת" - דאָס זענען די ענווים, די נידעריקע, וואָס מאַכן זיך דערגרייכן ביז צו דער ערד; די צניעות'דיקע מענטשן און בעלי ענווה, זיי זענען די וואָס בלייבן אייביק עקזיסטירן. און דאָס איז וואָס דער פּסוק זאָגט: "כי השקיף ממרום קדשו" - און עס איז דאָך יעדער השקפה לרעה, און אַ גזירה שוועבט חלילה; אָבער "ה' משמים אל ארץ הביט" - דער אויבערשטער קוקט צו דער "ארץ", צו די ענוותנים וואָס זענען ווי דער שטויב פֿון דער ערד, און פֿון זייער כּוח רחמנ'ט ער אויף אונדז. צו דעם וואָס איז אַן עניו - "לשמע אנקת אסיר", פֿאַר דעם עניו ענטפֿערט דער אויבערשטער אויף זיין תּפֿילה.
אינעם ספר "אור זרוע לצדיק" פֿרעגט ער אַ קשיא: עס איז דאָך יעדער השקפה לרעה און יעדער הבטה לטובה, ווי אַזוי זאָגט מען דען דאָ אַ טאָפּלטן לשון - "השקיף ממרום קדשו" לרעה, "משמים אל ארץ הביט" לטובה? לויט ווי מיר האָבן ערקלערט אויפֿן יסוד פֿונעם "יוסף תהילות" איז די זאַך פֿאַרשטענדלעך אויף אַ וואונדערלעכן אופֿן: לכתחילה איז געווען אַן השקפה לרעה, אָבער וויבאַלד ער האָט געזען די ענוותנים האָט ער רחמנות, און דורך דעם איז דער בליק לטובה.
און נאָך ערקלערט ער: ווען דער הקב"ה וועגט אָפּ אונדזערע מעשים קעגן דער קדושה פֿונעם אויבערשטן ברוך הוא - אוי וויי איז צו אונדז. אויב מען זאָל בודק זיין וויפֿיל מיר זענען ווערט און פּאַסיק צו דער גרויסער מדרגה פֿונעם אויבערשטן, אַז מיר זענען קרוץ חומר וואָס איז אָנגעהאַנגען אין אים יתברך יעדן איינציקן מאָמענט און באַקומט פֿון זיינע חסדים, און מיט דעם אַלעמען איז מען ממרה זיין פּי - האָבן מיר דאָך קיין תּקומה נישט. און דאָס איז וואָס מיר זאָגן: "שתה עונותינו לנגדך עלמנו למאור פניך" - אוי וויי איז צו אונדז אויב דו וועסט שטעלן די עוונות לנגדך, דאָס הייסט בודק זיין אונדז קעגן דיין הייליקייט; די עוונות מיט וועלכע מען איז ממרה דעם אויבערשטנ'ס וואָרט קעגן דעם מלך הגדול הרם והנישא - ווי אַזוי האָט מען זיך געוואַגט? און "עלומינו" זענען אונדזערע באַהאַלטענע חטאים, און אויב זיי שטייען פֿאַרן מאור פניך האָבן מיר דאָך נישט קיין שום תקנה.
אָבער מיט חסדי ה', געדענקט דער אויבערשטער אַז עפר אנחנו, ווי מיר זאָגן "זכור כי עפר אנחנו", "שחה לעפר נפשנו". אויב דער אויבערשטער טוט משקיף זיין ממרום קדשו, לויט זיין הייליקער גרויסקייט יתברך - אוי וויי, איז די השקפה לרעה; אָבער מיט זיין גרויסן חסד "משמים אל ארץ הביט" - ער קוקט און זעט אַז מיר זענען עפֿר מן האדמה, מגושם'דיק, און ער בוחן'ט אונדז נישט לויט ווי די זאַכן ווערן אָנגענומען אין דער רוחניות'דיקער מציאות, וואו מען איז ממרה דעם מלך'ס וואָרט, נאָר ער באַציט זיך צו אונדזערע מעשים לויט אונדזער מצב, לויט דעם מצב פֿונעם דור און דעם אַלגעמיינעם נידעריקן מצב. ער משפּט אונדז נישט לויט די מאָסשטאַבן פֿון הימל, וואָס דעמאָלט ווער קען דען באַשטיין, נאָר לויט דער מציאות און די נסיונות דאָ אויף דער ערד.
און מיר האָבן דאָס געזען ביי יענע מלאכים, עזא און עזאל: לויט די מאָסשטאַבן און השׂגות פֿון הימל האָבן זיי געטענה'ט - רבונו של עולם, פֿאַרוואָס פֿאַרטיליקסטו זיי נישט, זיי טוען דאָך אַזעלכע שווערע עבירות. וואָס האָט דער הקב"ה געטאָן צו זיי? ער האָט זיי אַראָפּגעבראַכט אַהער אויף דער ערד, און גלייך "ויקחו להם נשים מכל אשר בחרו" - זאַכן וואָס מען זעט פֿון דאָרט, זעט מען נישט פֿון דאַנען. און דערפֿאַר שטייט דאָ דער שם הוי"ה, די מידת הרחמים: "אל ארץ הביט" - ער זעט אַז מיר זענען שטויב, מיר זענען ערד, מיר זענען מגושם, און דורך דעם דָן'ט ער אונדז מיט דער מידת הרחמים.
און אין די דאָזיקע ווערטער ליגט אַ גוואַלדיקער חיזוק פֿאַר אונדזער דור. שוין אין דער צייט פֿונעם הייליקן אַר"י ז"ל האָט רבי חיים וויטאַל געפֿרעגט: ווי אַזוי קענען מיר מתקן זיין אַ זאַך וואָס אַפֿילו אין דער תּקופֿה פֿון די תנאים און נביאים האָט מען נישט מתקן געווען? האָט אים דער אַר"י געענטפֿערט אַ גאָר האַרציקן חיזוק: וויסן זאָלסטו, אַז מיט אַ קליינער מעשׂה וואָס מען טוט אין דעם דאָזיקן דור קען מען מתקן זיין וואָס אין דער צייט פֿון די נביאים האָט געפֿאָדערט פֿיל יאָרן און פֿיל תּיקונים, ווייל עס איז אַראָפּגעקומען אַ טומאה אויף דער וועלט און דער קלקול איז גרויס, און דערפֿאַר מיט אַ קליינער מיה פֿאַרריכט מען דאָס וואָס דעמאָלט האָט געפֿאָדערט ריזיקע כּוחות. און דער הייליקער אַר"י האָט דאָך דאָס געזאָגט אין אַ דור וואָס מענטשן זענען נאָך געגאַנגען אָנגעטאָן אויף דער גאַס - וואָס זאָלן מיר זאָגן אין אונדזער דור, אַז מיט יעדן פֿאַרמאַכן אַן אויג קען אַ מענטש מתקן זיין וואָס אַמאָל האָט געפֿאָדערט פֿיל סיגופים.
און דאָס איז וואָס דער פאַסוק זאָגט: "תִּכָּתֶב זֹאת לְדוֹר אַחֲרוֹן וְעַם נִבְרָא יְהַלֶּל יָהּ, כִּי הִשְׁקִיף מִמְּרוֹם קָדְשׁוֹ ה' מִשָּׁמַיִם אֶל אֶרֶץ הִבִּיט". וואָס וועט אונדז מחזק זיין אין אַ דור אַחרון, אין אַזאַ ירוד'יקן דור וואָס מיר טראַכטן: וואָס טוען מיר דען שוין קעגן די פריִערדיקע דורות, וואָס זענען שוין אונדזערע תיקונים, וואָס זענען אונדזערע השׂגות, וויפֿל תּורה לערנען מיר שוין? אויף דעם ווערט געזאָגט "תִּכָּתֶב לְדוֹר אַחֲרוֹן" - דאָס איז דער דור וואָס דאַרף חיזוק, און דאַן "וְעַם נִבְרָא יְהַלֶּל יָהּ". הגם אַז ווער ס'וואָלט משקיף געווען ממרום קדשו אויף אונדזער דור - אוי וויי; אָבער "מִשָּׁמַיִם אֶל אֶרֶץ הִבִּיט" - ער קוקט אויף אונדזער ירוד'יקער מציאות און לויט דעם דן'ט ער אונדז, נישט לויט די הימלישע מאָסשטאַבן וואָס ענדערן זיך קיינמאָל נישט, נאָר לויט דעם וואָס ס'איז מעגלעך צו טאָן אין אַזאַ דור.
און דאָס איז וואָס שטייט אַז דער הקב"ה האָט געוויזן פאַר אדם הראשון דור דור וחכמיו, דור דור ושופטיו, דור דור ונביאיו. און מ'דערציילט אויף רבי נפתלי מראָפשיץ אַז ער פלעגט פרעגן: פאַרוואָס דאַרף מען דור דור וחכמיו און דור דור ושופטיו? און ער האָט געזאָגט: אויב מ'וועט אים ווייזן נפתלי'ן אַליין, וועט ער זאָגן - וואָס, נפתלי אויך צווישן די חכמים, נפתלי אויך צווישן די צדיקים? אָבער ווען מ'וועט אים ווייזן אויך דעם דור, וועט ער זאָגן: נו, פאַר אַזאַ דור איז עס גוט, נפתלי ווערט אויך פאַררעכנט אַ צדיק. זעט מען דאָך אַז דער הקב"ה מעסט די זאַכן לויטן דור, און דעריבער "מִשָּׁמַיִם אֶל אֶרֶץ הִבִּיט" - און ממילא איז די הבטה שוין לטובה, און נישט קיין השקפה וואָס איז לרעה.
לִשְׁמֹעַ אֶנְקַת אָסִיר לְפַתֵּחַ בְּנֵי תְמוּתָה׃ - צו הערן דאָס קרעכצן פונעם געפאַנגענעם, אויפֿצובינדן די קינדער פונעם טויט.
זאָגט דער רד"ק: צו הערן כלל ישראל וואָס געפינען זיך אין גלות ווי געפאַנגענע אַסירים, און זיי זענען "בני תמותה". און די כוונה איז נישט ווי דער געוויינטלעכער באַדייט, אַ מענטש איבער וועמען דער טויט האָט שליטה, נאָר מענטשן וואָס שטייען שוין נאָענט צום טויט, ווי איינער וואָס שטייט צו גיין צום טויטשטראָף, נאָענט צום שטאַרבן פון גרויס צרה און גרויס צער. און דאַן הערט דער אויבערשטער זייער געקרעכץ און עפֿנט און נעמט זיי אַרויס פון זייער תפיסה - דאָס איז "לְפַתֵּחַ בְּנֵי תְמוּתָה", אַז מען פלעגט אויפֿבינדן די געפֿאַנגענע פון זייערע שטריק און בינדונגען.
לְסַפֵּר בְּצִיּוֹן שֵׁם יְהֹוָה וּתְהִלָּתוֹ בִּירוּשָׁלָ͏ִם׃ בְּהִקָּבֵץ עַמִּים יַחְדָּו וּמַמְלָכוֹת לַעֲבֹד אֶת־יְהֹוָה׃ - צו דערציילן אין ציון דעם נאָמען פונעם אויבערשטן און זיין לויב אין ירושלים; ווען פֿעלקער וועלן זיך צונויפֿקומען צוזאַמען און מלוכות צו דינען דעם אויבערשטן.
ערקלערט דער מלבי"ם: "לפתח בני תמותה" וואָס מיר האָבן דערמאָנט - דער הקב"ה נעמט אַרויס און בינדט אויף דעם אַסיר פון זיין תפיסה, ער נעמט אונדז אַרויס פונעם גלות, און דאָס אַלץ כדי אַז נאָכדעם זאָל מען דערציילן דעם נאָמען פון ה' אין ציון און זיין תהילה אין ירושלים. און דאָס וועט זיין לעתיד לבוא, ווען פעלקער און קעניגרייכן וועלן זיך צונויפקלייבן צו דינען דעם אויבערשטן.
און וואָס איז דאָס "שם ה'"? דער דרך פונעם מלבי"ם איז צו פאַרטייטשן אַז שם ה' מיינט דאָס מפרסם זיין זיין הייליקן נאָמען אין דער גאַנצער וועלט, אַז זיין נאָמען זאָל באַקאַנט ווערן, און די וואָס האָבן נישט געקענט דעם נאָמען פון ה' זאָלן אים וויסן. דאָס וועט מען דערציילן אין ציון. "ציון" - ווי באַקאַנט מאַכט דער מלבי"ם אַ חילוק צווישן ציון און ירושלים: ציון איז דער העכערער אָרט, דער הר הבית און מקום המקדש, דער זיץ-אָרט פון די חכמים און כהנים, דאָרט ווייסט מען דעם אויבערשטן. "ותהילתו" - מצד די דרכים און הנהגות מיט וועלכע דער אויבערשטער פירט זיין וועלט און זיינע קינדער, רחום וחנון - דאָס וועט מען וויסן אויך אין ירושלים, אויך דער המון עם אין ירושלים. בשעת די טיפֿערע הכרה קענען די חכמים, און זי ווערט געזאָגט אין ציון, אין דעם אָרט וואו ס'זיצן די סנהדרין און כהנים, די דערהויבענע פונעם פאָלק.
"בְּהִקָּבֵץ עַמִּים יַחְדָּו" - אַזוי ווי דער רד"ק ברענגט פון דער נבואה פון זכריה: "וְנִלְווּ גוֹיִם רַבִּים אֶל ה'", און פון צפניה: "לִקְרֹא כֻלָּם בְּשֵׁם ה' וּלְעָבְדוֹ שְׁכֶם אֶחָד". און אין זכריה ווייטער: "וּבָאוּ עַמִּים רַבִּים וְגוֹיִם עֲצוּמִים לְבַקֵּשׁ אֶת ה' צְבָאוֹת בִּירוּשָׁלָ͏ִם וּלְחַלּוֹת אֶת פְּנֵי ה'" - די גוים וועלן קומען קיין ירושלים זוכן אלקות. און אַזוי אויך: "כֹּה אָמַר ה' צְבָאוֹת, בַּיָּמִים הָהֵמָּה אֲשֶׁר יַחֲזִיקוּ עֲשָׂרָה אֲנָשִׁים מִכֹּל לְשֹׁנוֹת הַגּוֹיִם וְהֶחֱזִיקוּ בִּכְנַף אִישׁ יְהוּדִי לֵאמֹר נֵלְכָה עִמָּכֶם כִּי שָׁמַעְנוּ אֱלֹהִים עִמָּכֶם". עס וועט זיי קלאָר ווערן אַז די אַלע שטותים - דאָס קריסטנטום, דער איסלאַם - אַלץ איז הבל, און זיי וועלן קומען און זיך צוקלעפּן צו אונדז. נאָר דערצו דאַרף מען האָבן אַ כנף: "וְהֶחֱזִיקוּ בִּכְנַף" - ווער ס'גייט מיט ציצית האָט מען אין וואָס אים אָנצוכאַפּן; ווער ס'גייט אָן ציצית, וועט דער גוי קומען און זען אַז ס'איז נישטאָ וואָס אָנצוהאַלטן, ס'איז נישטאָ קיין אָנכאַפּ.
עִנָּה בַדֶּרֶךְ כֹּחִי קִצַּר יָמָי׃ - ער האָט געפּלאָגט אויפֿן וועג מיין כּוח, ער האָט פֿאַרקירצט מיינע טעג.
דער רד"ק זאגט אז דער משורר קערט זיך צוריק צו רעדן וועגן די בני הגלות. פונקט ווי ער האט פריער געזאגט "ימי כצל נטוי", באשרייבט ער ווי שווער עס איז אונזער מציאות און וויפיל ליידן עס איז פאראן אין גלות. יעדער איינער פון די בני הגלות קוקט ארויס צו זען די ישועה, און האט מורא ער זאל נישט שטארבן בקוצר ימים און נישט זוכה זיין דאס צו זען. דערויף זאגט ער: דער שונא האט געפייניגט מיין כח אויפן וועג - מען פארטריבט אים פון איין ארט צום צווייטן, און ער מיינט אז אין אן אנדער ארט וועט אים בעסער זיין, און ער וואלגערט זיך אויף די וועגן, און דער טרחא דאורחא פארקירצט די טעג. א מענטש וואס איז כסדר אויף די וועגן און מוטשעט זיך - דאס איז א קיצור ימים; בעת דער וואס זיצט אויף זיין באשטימטן פלאץ, זענען זיינע יארן מער רואיג, שטילער און לענגער. דערפאר זאגט ער: איך האב מורא איך זאל נישט שטארבן בקוצר ימים צוליב דעם עינוי אויפן וועג.
אֹמַר אֵלִי אַל־תַּעֲלֵנִי בַּחֲצִי יָמָי בְּדוֹר דּוֹרִים שְׁנוֹתֶיךָ׃ - איך זאג: מיין ג-ט, נעם מיר נישט אוועק אין דער העלפט פון מיינע טעג, אין דור דורים זענען דיינע יארן.
דער מלבי"ם ערקלערט אז זיין כוונה איז צו זאגן: הגם איך האב זיך שוין מייאש געווען פון מאריך ימים זיין ביז איך וועל זען די ישועה, ווייל "עינה בדרך כוחי" און די וואנדערונגען פארקירצן מיין לעבן - פונדעסטוועגן בעט איך "אל תעלני בחצי ימי". רש"י טייטשט: פארטרייב אונז נישט אונז צו פארטיליגן פון דער ערד אין די טעג פון אונזערע שונאים אין דער העלפט פון אונזערע טעג; און וואס זענען אונזערע טעג? "בדור דורים שנותיך" - דו האסט צוגעזאגט אונז צו האלטן פאר דיר דורך אלע דורות, אויף לנצח נצחים, ווי עס שטייט "ושנותיך לא יתמו" און "זרעם לפניך יכון". און אויב אזוי, האבן מיר א הבטחה אז מיר וועלן בלייבן אויף אייביג - דעריבער נעם מיר נישט אוועק פון דער וועלט אין דער העלפט פון מיינע טעג. דער רד"ק טייטשט "אל תעלני" - פארשנייד מיר נישט, מלשון "כעלות גדיש בעיתו" און "ותעל שכבת הטל". און דער אבן עזרא טייטשט אז "תעלני" גייט ארויף אויף דער נשמה וואס גייט ארויף זיך צו שיידן פונעם גוף - מיין נשמה זאל זיך נישט שיידן פון מיין גוף אין דער העלפט פון מיינע טעג, נאר מיר זאלן זוכה זיין צו יארן פון דור דורים.
דער מלבי"ם פארטיפט זיך: "אל תעלני בחצי ימי - בדור דורים שנותיך". דער אויבערשטער איז דאך למעלה מן הזמן, און עס פאסט נישט צו זאגן אז ער האט יארן און טעג; און מיר האבן שוין מסביר געווען אז ער ווערט אנגערופן "עתיק יומין" ווייל ער איז נעתק פון דעם ראם פון טעג, און עס איז ביי אים גארנישט שייך קיין מושג פון טעג. און מיט דעם אלעם, היות דער אויבערשטער פירט די דורות, און די דורות פירן זיך לויטן גאנג פון דער צייט וואס ער האט באשאפן - ווי עס שטייט "וזכרך לדור ודור" - ווערן די דורות באטראכט בנוגע דעם אויבערשטן ווי יארן.
און דער פארגלייך איז אזוי: די יארן פון א מענטש ווערן געציילט לויט די ארומגאנגען פון דער זון - דער ארומגאנג פון דער זון איז שס"ה טעג (און פון דער לבנה שנ"ד טעג), און דער חשבון וואס חזר'ט זיך איבער הייסט "שנה", מלשון חזרה און שינון. אזוי אויך זענען די דורות ווי די יארן פונעם מענטש. ווען מען וויל זאגן אויף א מענטש אז ער איז דרייסיג יאר אלט, זאגט מען: עס זענען אריבער אויף אים דרייסיג זומערס, דרייסיג ווינטערס. אזוי אויך כביכול ווערן געציילט די יארן פונעם אויבערשטן לויט דער צאל פון די דורות: יעדער דור ודור איז ווי א יאר, און אין יעדן דור איז פאראן א נייער ארומגאנג, א ניי יאר, א נייע הנהגה. און דערפאר בעט דער מתפלל: אל תעלני בחצי ימי - עס זאל נישט זיין דאס אויבערשטע יאר, דאס הייסט דער דור, צו קורץ, נאר גיב מיר פולע טעג, אז איך זאל זוכה זיין צו לעבן די טעג פון א גאנצן דור. און "אל תעלני" כפשוטו - דאס ארויפגיין פון דער נשמה צום הימל, "והרוח תשוב אל האלקים אשר נתנה".
לְפָנִים הָאָרֶץ יָסַדְתָּ וּמַעֲשֵׂה יָדֶיךָ שָׁמָיִם׃ - פון פריער האסטו די ערד געגרינדעט, און דאס ווערק פון דיינע הענט זענען די הימלען.
ער האט געזאגט "בדור דורים שנותיך", און יעצט פירט ער אויס: פונקט ווי דו ביסט קיים אויף אייביג, אזוי ביסטו דער וואס האט געמאכט הימל און ערד. זאגט דער רד"ק: נישט ווי די מיינונג פון די קדמונים וואס האבן געזאגט אז די וועלט איז קדמון, אז זי איז געווען דא פון תמיד און דער אויבערשטער טוט נאר פעולות אין זיין וועלט; נאר מיר גלייבן און ווייסן אז דער אויבערשטער האט באשאפן און באנייט זיין וועלט ביי א געוויסער נקודה פון צייט. און מיר האבן שוין גערעדט אז דאס איז א נקודה צו וועלכער אויך די וויסנשאפטלער זענען אנגעקומען: אמאל האבן זיי געהאלטן אז די וועלט איז קדמון, דאס הייסט אז זי איז דא געווען פון אייביג אן - א טריליאן יאר צוריק, וויפיל דו ווילסט - אבער היינט איז נישטא קיין איין וויסנשאפטלער וואס זאל זאגן אז די וועלט איז קדמון; אלע זענען מודה אז ביי א געוויסן מאמענט אין דער צייט האט זיך די וועלט אנגעהויבן.
און פון דעם זעט מען אז מיר דערשרעקן זיך נישט פון די פארבייגייענדיגע מיינונגען פון די וויסנשאפטלער, ווייל זייערע ידיעות קומען דורך פארשונגען, און ידיעות פון פארשונגען קענען זיין פאלש: אויב דער יסוד איז א גרייז, זענען אלע רעזולטאטן פארדרייט. קעגנאיבער דעם, די היסטאריע וואס מיר ווייסן קומט נישט פון פארשונג נאר פון דער תורת אמת וואס איז איבערגעגעבן געווארן צו אונז - דור נאך דור פון אדם הראשון וואס איז באשאפן געווארן דורכן אויבערשטן. עס איז היינט נישטא קיין שום וויסנשאפטליכער באווייז אז די וועלט איז עלטער פון ארום פינף טויזנט זיבן הונדערט יאר; אפילו אויב מען וועט ציילן די רינגען פון ביימער און מאכן יעדע סארט בדיקה - קיין באווייז איז נישטא, עס זענען בלויז דא טעאריעס. די טעאריע פון צעפאלונג פון קוילנשטאף 14 (קארבאן 14) איז פאלש, ווייל ווער זאגט אז דער טעמפא פון צעפאל היינט איז ווי דער טעמפא פון צעפאל דעמאלט, און ווער זאגט אז דער שטאפל פון ראדיאציע היינט איז ווי דער שטאפל פון ראדיאציע וואס איז געווען דעמאלט? און אויב מען נעמט אין באטראכט אז עס איז געווען א מבול, האט דאס דאך אינגאנצן געטוישט אלע יסודות פון דער טבע, און אלע מסקנות זענען בלויז נוגע צו דער מציאות נאכן מבול - און ווער האט דיר געזאגט וואס איז געווען פריער.
און דער מלבי"ם האט שוין באמערקט: ווען מען טרעפט ביינער און מען זאגט אז לויט זייער אויסזען זענען זיי זייער אלט - נעם א ביין, קאך עס פאר א וואך צייט, און גיב עס פאר א וויסנשאפטלער ער זאל עס אויספארשן, וועט ער דיר זאגן אז דאס איז אן אור-אלטע ביין, ווייל זי זעט אויס אפגענוצט. און דער מבול איז דאך געווען א קאכעניש, ווי עס שטייט אז הייסע קאכעדיגע וואסערן זענען ארויסגעקומען פון דער ערד, און די גאנצע בריאה איז אריבער א פראצעס פון קאכן. דערצו זענען געווען ענדערונגען אין די ראדיאציע-שטאפלען, און אן קיין ספק איז די גאנצע מציאות פון זומער און ווינטער, הארבסט און פרילינג, ערשט נאכן מבול. חז"ל זאגן - און אין דעם זענען אויך די וויסנשאפטלער מודה - אז פארן מבול איז דער כדור הארץ נישט געווען געבויגן אויף זיין אַקס, און דאס וואס מאכט די תקופות פונעם יאר איז די בייגונג וואס איז געווארן פון צוויי קלעפ פון מעטעאריטן וואס האבן געטראפן דעם כדור הארץ און אים פארקרימט אויף זיין זייט; און אויך דאס ווערט באשריבן אין חז"ל, אז ער האט גענומען צוויי שטערנס פון כימה. קומט אויס אז אלע סדרים פון דער טבע האבן זיך געביטן. און צו קומען זאגן אז וואס מען זעט היינט איז אזוי געווען אויך דעמאלט - דאס איז פונקט ווי איינער זאל מעסטן וויפיל א מענטש וואקסט פון עלטער פון נול ביז צו צוואנציג יאר, און כופל זיין דעם זעלבן שנעלקייט אויף יעדע צוואנציג יאר; ער וועט דאך בסוף אנקומען צו עוג מלך הבשן. זיכער אז דער גאנצער יסוד איז פאלש.
הֵמָּה יֹאבֵדוּ וְאַתָּה תַעֲמֹד וְכֻלָּם כַּבֶּגֶד יִבְלוּ כַּלְּבוּשׁ תַּחֲלִיפֵם וְיַחֲלֹפוּ׃ - זיי וועלן אונטערגיין און דו וועסט בלײַבן שטיין, און זיי אַלע וועלן ווי אַ בגד פֿאַרעלטערט ווערן, ווי אַ לבוש וועסטו זיי בײַטן און זיי וועלן פֿאַרגיין.
אַזוי ווי דו האָסט באַשאַפֿן די וועלט פֿון פֿריש אין אַ געוויסער נקודה אין דער צײַט, אַזוי קענסטו איר פֿאַרטיליקן אויב דו ווילסט - אַלץ איז אין דײַן האַנט. דער רד"ק זאָגט: עס זענען דאָ פֿון די חכמי המחקר וואָס זאָגן אַז די וועלט האָט אַ קץ און אַ באַגרענעצטע צײַט און זי וועט צוריקקערן צו תוהו ובוהו און צו גאָרנישט ווי זי איז געווען, און זיי האָבן זיך צעטיילט צווישן זיך ווי לאַנג די וועלט וועט שטיין; און טייל פֿון זיי זאָגן אַז די וועלט האָט נישט קיין קץ און קיין תכלה, כאָטש זי האָט געהאַט אַן אָנהייב. און לויטן ערשטן פֿרוש: "המה יאבדו ואתה תעמוד" - דו עקזיסטירסט אויף אייביק, "וכולם כבגד יבלו", ווי אַ מלבוש וואָס אַ מענטש טוט אים אויס און אַ צווייטער טוט אים אָן, אַזוי בײַטסטו און ענדערסטו לויט דײַן רצון, און דו בײַטסט אַפֿילו אויס די וועלט מיט אַנדערע מענטשן, און קיינער קען נישט איבערטרעטן דײַן וואָרט. און טייל זאָגן אַז "המה יאבדו" גייט אויף די פּרטים, אָבער דער כּלל בלײַבט שטיין אויף אייביק - ווי אַ ציבור וואָס אַ טייל שטאַרבן און אַ טייל ווערן געבוירן, די גייען אונטער און די קומען אויף, און די וועלט בכלל גייט ווײַטער אָן.
און אין חז"ל געפֿינען מיר דעם מושג פֿון "חד חרוב": שית אלפי שנין הוי עלמא, און אינעם זיבעטן טויזנט יאָר איז אַ בחינה פֿון חורבן - דאָס הייסט אַז די גשמיות'דיקע מציאות וועט חרובֿ ווערן און עס וועט זײַן מער אַ רוחניות'דיקע מציאות. און אין אַלע די זאַכן האָבן מיר נאָר די ווערטער פֿונעם רמב"ם, וואָס האָט געשריבן אַז די זאַכן ווייסן מיר נישט ווי אַזוי און וואָס זיי וועלן זײַן ביז זיי וועלן פּאַסירן, און זיך אָפּצוגעבן מיט זיי ברענגט נישט קיין שום תוספת חכמה - ווײַל למאי נפקא מינה; ווען זיי וועלן זײַן, וועלן מיר וויסן ווי אַזוי און אין וואָס פֿאַר אַ געשטאַלט.
דער מלבי"ם עקלערט אַז מיר זעען ווי די גאַנצע מציאות איז אונטערוואָרפֿן אונטער דער צײַט, און קיין איין רגע איז נישט ענלעך צו דער צווייטער - נישטאָ קיין איין סעקונדע וואָס איז פּונקט ווי די פֿריִערדיקע. און דאָס איז "הארץ אשר יסדת לפנים", און דער הימל וואָס איז מעשה ידיך: די ערד ווי דער יסוד פֿונעם בנין און דער הימל ווי זײַן דאַך, און אין דעם איז אַרײַנגערעכנט די גאַנצע וועלט וואָס שטייט אונטער דער מערכת הזמן, וואָס זי האָט נישט קיין אמת'ע מציאות.
ערשטנס: "המה יאבדו ואתה תעמוד" - אַלץ וואָס האָט אַן אָנהייב האָט אַן ענדע, "לכל תכלה ראיתי קץ". און דאָ איז פּאַסיק צו באַמערקן: ווען מיר זאָגן "אין סוף ברוך הוא", וואָלט לכאורה געווען ריכטיק צו זאָגן "אין התחלה ברוך הוא", ווײַל וואָס האָט נישט קיין סוף האָט דאָך אויך נישט קיין אָנהייב. נאָר "אין סוף" איז נישט קיין הגדרה אין זײַן עצמות יתברך, נאָר אַ הגדרה אין אונדזער השגה: מיר האָבן אַן אָנהייב פֿון אַ השגה אין אים יתברך, פֿון דעם וואָס ער האָט אונדז מגלה געווען צו משיג זײַן פֿון זײַן אלוקות, אָבער מיר האָבן נישט קיין סוף אין זײַן השגה - "החקר אלוה תמצא, אם עד תכלית שדי תמצא". דעריבער רופֿט מען אים "אין סוף ברוך הוא", ווײַל מיר זענען נישט משיג דעם סוף פֿון זײַן השגה, כאָטש מיר האָבן יאָ אַן אָנהייב אין דער השגה. און פֿונדעסטוועגן, יעדע זאַך וואָס האָט אַן אָנהייב האָט אַ קץ, בעת דער הקב"ה שטייט אָן קיין שום שינוי.
צווייטנס, זאָגט דער מלבי"ם: אַפֿילו אין דער צײַט וואָס זיי עקזיסטירן, האָבן זיי נישט קיין אָפּסאָלוטן קיום - "כבגד יבלו". דער היולי בײַט כּסדר זײַן געשטאַלט, ער פושט צורה און לובש צורה תמיד. "היולי" איז דער אויסדרוק וואָס די קדמונים האָבן גענוצט אויפֿן רוי-חומר פֿון דער וועלט; הײַנט וואָלטן מיר דאָס גערופֿן אַן אַטאָם, ווײַל יעדע זאַך אין דער נאַטור איז צונויפֿגעשטעלט פֿון אַטאָמען. און אַזוי ווי דער רמב"ן שרײַבט, אינעם ערשטן טאָג האָט דער הקב"ה באַשאַפֿן דעם חומר ההיולי, און פֿון אים האָט ער דערנאָך געשאַפֿן אַלץ וואָס ער האָט געשאַפֿן אין די ששת ימי בראשית; און לויט ווי די אַטאָמען שטעלן זיך צונויף און ענדערן זיך, אַזוי בײַט זיך די מגושמ'דיקע זאַך.
און צוויי משלים זענען דאָ אינעם פּסוק: "כבגד יבלו" - לאָז אַ זאַך פֿאַר זיך, און זי ווערט פֿאַרעלטערט פֿון זיך אַליין. לייג אַוועק אַ בגד באַהאַלטן פֿאַר צוואַנציק יאָר, און ווען דו וועסט אים נעמען וועסטו זען אַז ער האָט אָנגעהויבן פֿאַרעלטערט ווערן פֿון זיך אַליין אָן דעם וואָס דו האָסט אים אָנגעטאָן, ווײַל יעדע צונויפֿגעשטעלטע זאַך צעפֿאַלט זיך צום סוף אויף אירע טיילן. און נאָך מער: "כלבוש תחליפם ויחלופו" - דער היולי טוט אויס אַ צורה און טוט אָן אַ צורה; אַ בגד וואָס מען וועט פֿאַרברענען ווערט דאָך אַש, און אַזוי ווײַטער. וואָרום עס איז דאָ דער געזעץ פֿון שימור החומר און דער געזעץ פֿון שימור האנרגיה: מען קען נישט נעמען עפּעס פֿון דער וועלט און עס מאַכן פֿאַר גאָרנישט; אויב מען פֿאַרברענט עס - איז געווען אַ חומר, זענען געוואָרן גאַזן, איז געוואָרן אַש. מען קען גאָרנישט פֿאַרניכטן אינגאַנצן פֿון דער בריאה, נאָר עס היט זיך אָפּ און טוט אויס איין צורה און טוט אָן אַן אַנדערע צורה. און דו, רבונו של עולם, עקזיסטירסט אויף אַן אייביקן אופֿן אָן קיין שום שינוי.
און דער מלבי"ם איז מדייק דעם חילוק צווישן "בגד" און "לבוש": "בגד" נעמט אַרײַן דעם כּלל פֿון די קליידער, דער געוויינטלעכער און סטאַנדאַרטער בגד מיט וואָס מען בלײַבט אָנגעטאָן כּסדר; בעת "לבוש" איז אַ ספּעציעלער מלבוש - ווי אַ לבוש פֿון אַ חתונה אָדער אַ מלכות'דיקער לבוש, וואָס מען פֿלעגט אים בײַטן, ווײַל מען גייט דאָך נישט שטענדיק אין חתונה-קליידער. דעריבער שטייט "כלבוש תחליפם ויחלופו". און אַזוי איז געווען בײַם הגאון רבי עובדיה יוסף מיט דער גלימה: געוויינטלעך פֿלעגט ער גיין מיט אַ פֿראַק און אַ האָמבורג הוט, און ווען ער פֿלעגט גיין צו ספּעציעלע מעמדים - אונטערצופֿירן אַ חתן וכלה, צו אַן אסיפה, צו אַ שיעור - פֿלעגט ער אָנטאָן די גלימה, און מען פֿלעגט זאָגן אויף אים אַז ווען מען האָט אים אָנגעטאָן די גלימה פֿלעגט ער זאָגן: מען דאַרף אָנטאָן די בגדי העבודה. דאָס הייסט, איך וויל זיצן און לערנען, נאָר ס'איז דאָ איצט אַ שטרונג, מען דאַרף גיין אַהין און אַהער - דאָס זענען די בגדי העבודה. און פֿונדעסטוועגן, דער דרך פֿונעם באַזונדערן לבוש איז אים תמיד צו בײַטן: מען טוט אים אָן פֿאַר דער שעה און מען טוט אים אויס דערנאָך.
וְאַתָּה־הוּא וּשְׁנוֹתֶיךָ לֹא יִתָּמּוּ׃ - און דו ביסט דער זעלבער, און דײַנע יאָרן וועלן זיך נישט ענדיקן.
רש"י זאָגט: דו ביסט דער וואָס שטייט און עקזיסטירט. און דער רד"ק לייגט צו: סײַ אויב דײַנע מעשׂים וועלן אונטערגיין און סײַ אויב זיי וועלן נישט אונטערגיין, ביסטו איינציק אַליין, און עס איז נישטאָ קיין האַר אויסער דיר. "ושנותיך לא יתמו" - מיר האָבן דאָך פֿריִער מבאר געווען אַז זײַנע יאָרן זענען די דורות וואָס באַנײַען זיך; און די וועלן זיך נישט ענדיקן, נאָר זיי וועלן אָנגיין תמיד. בעת דער חומר - ווי אַ בגד ווערט ער פֿאַרעלטערט פֿון זיך אַליין, און אויך נעמט ער אָן אַ צורה און וואַרפֿט אַראָפּ אַ צורה (לובש צורה ופושט צורה), ווי אַ לבוש וואָס מען טוט אים אָן און מען טוט אים אויס.
בְּנֵי־עֲבָדֶיךָ יִשְׁכּוֹנוּ וְזַרְעָם לְפָנֶיךָ יִכּוֹן׃ - די קינדער פון דיינע קנעכט וועלן וואוינען (אויף אייביג), און זייער זרע וועט פאר דיר פעסט געשטעלט זיין.
"בני עבדיך ישכונו" - אזוי ווי עס שטייט "וחסד ה' מעולם ועד עולם על יראיו וצדקתו לבני בנים"; נישט נאר די עבדים וועלן זיך האלטן, נאר אויך זייערע קינדער. זאגט דער רד"ק: זיי וועלן וואוינען אויף אייביג אין ארץ הקודש, נאכדעם וואס זיי וועלן זיך אומקערן אהין אין דער צייט פון דער גאולה, און זיי וועלן מער נישט גיין אין גלות פון דארט. און וואס איז דער טעם? "וזרעם לפניך יכון" - אז זיי וועלן שוין זיין אין דער בחינה פון "לפניך". ביז איצט זענען זיי אפגעטראטן פון דרך ה', און דערפאר איז געווען א גלות און א ריחוק; אבער אין דער צייט פון דער גאולה וועלן יעדער איינער אים דינען שכם אחד, און דעמאלט וועלן זיי זיין "לפניך". און אזוי ווי עס שטייט "לו ישמעאל יחיה לפניך", און רש"י טייטשט: ביראתך - דאס הייסט ווי איינער וואס שטייט און באדינט שטענדיג פארן אויבערשטן. אזוי אויך ביים זמן הגאולה וועלן זיי זיין פאר דיר און דינען דיך אלע טעג.
דער מלבי"ם ערקלערט: "בני עבדיך" זענען די קינדער פון די צדיקים, און זיי וועלן רוען (ישכונו). אפילו אויב די גאנצע מציאות וועט בטל ווערן, דער דור פון די צדיקים וואס זענען א חלק אלוה ממעל - און זיי זענען דאך די וואס ווערן מייחס צום הקב"ה אזוי ווי זיינע יארן, און צוליב זיי מאכט ער שינויים און תמורות אין דער וועלט - זיי וועלן זיך האלטן אויף אייביג, אן קיין כליה און אן קיין אבדון. און אפילו ווען די וועלט וועט חרוב ווערן, "זרעם לפניך יכון": "יכון" - אין עולם הנשמות. ווייל דער מלבי"ם בארעכנט אז יעדער מורכב'דיגער זאך וואס האט א ראשית האט אויך אן אחרית, און אפילו ווען די וועלט וועט בטל ווערן און ס'וועט זיין די בחינה פון "חד חרוב", וואס די מגושמ'דיגע מציאות וועט בטל ווערן און ס'וועט אנהייבן א רוחניות'דיגע מציאות - רירט עס בכלל נישט אן צו די בני עבדיך, צו די צדיקים; זיי וועלן שטיין פאר דיר אין עולם הנשמות, לאור באור פני מלך חיים.
דער סוף פונעם מזמור איז די פרשה פון נחמה: די תפילות וואס מיר דאווענען אין גלות ווערן פארשריבן און געהיט פאר דעם דור אחרון, און פון זייער כח וועט באשאפן ווערן א פאלק וואס איז ראוי צו דער גאולה, וואס וועט לויבן דעם אויבערשטן - שיהלל י-ה. הקב"ה קוקט אראפ פון זיין הייליגן הימל צו הערן דאס קרעכצן פונעם געפאנגענעם, און קוקט פונעם הימל צו דער ערד - נישט לויט די מאסשטאבן פון הימל, ווייל ווער קען דען דעמאלט ביישטיין, נאר לויט אונזער מצב און לויטן דור; און דאס איז דער גרויסער חיזוק פאר אונזער דור, אז מיט א קליינער מעשה קען מען היינט פאררעכטן דאס וואס אמאל האט געפאדערט ריזיגע כוחות. ביי דער גאולה וועט מען פארציילן דעם נאמען פונעם אויבערשטן אין ציון און זיין לויב אין ירושלים, און פעלקער און קעניגרייכן וועלן זיך פארזאמלען צו דינען דעם אויבערשטן און וועלן אָנכאַפּן דעם עק פון א אידן'ס קלייד. און צום סוף שטעלט דער פסוק דעם חילוק: הימל און ערד זענען דאך מחודש, אונטערגעווארפן אונטער דער צייט, זיי ווערן אפגענוצט פון זיך אליין און טוישן זייער געשטאלט - "המה יאבדו ואתה תעמוד"; אבער דער אויבערשטער עקזיסטירט אן קיין שום שינוי, און זיינע יארן נעמען קיין עק נישט, און צוזאמען מיט אים זענען די קינדער פון זיינע קנעכט און זייער זרע - פעסט געשטעלט פאר אים אויף אייביג.
און מיט דעם האבן מיר געענדיגט קאפיטל ק"ב אין תהילים.